Círculo del año Arabo Sargsyan: fiestas wiccan, sus atributos y significado. Rueda del año, fiestas celtas, cómo aprovechar mejor los días más poderosos del calendario

Los celtas tenían 8 días festivos, que formaban los llamados Ostera, Mabon y Samhain. Resultó que estaban tan orgánicamente relacionados con el cambio de estaciones que fueron tomados prestados por otras religiones paganas, así como por el cristianismo.

Como ya habrás notado, periódicamente escribo sobre días festivos con nombres un poco extraños: Ostera, Yule, Lita. Estos son originalmente antiguos misterios celtas, que ahora son celebrados por personas interesadas en la mitología o por los wiccanos. Wicca, o Wicca para abreviar, es una religión neopagana moderna. También se le llama la religión de las brujas. Nada de diabluras, magia exclusivamente natural o simplemente reverencia por las fuerzas de la naturaleza. Haré una publicación separada sobre Wicca más adelante, pero por ahora sobre las fiestas en sí.

Si miras la imagen de la "Cruz Celta", verás que consta de 2 elementos: una cruz y un círculo. Como ya escribí, a los misioneros cristianos les resultó mucho más fácil inculcar una nueva religión cuando combinaban sus símbolos con los paganos. Así, la cruz celta es una cruz (un símbolo del cristianismo) y un círculo es un símbolo del sol, una deidad solar pagana.

Lo mismo sucedió con los misterios festivos. Aunque una división tan clara en fechas, tradiciones, etc. probablemente sea una tendencia moderna. Estas fiestas también se toman inicialmente de creencias y rituales anteriores. Por ejemplo, el dios cornudo, uno de los personajes principales de estos misterios, absorbió parcialmente las características de los antiguos griegos Pan, Minotauro y Zagreus, "mezclándolos" con los celtas Cernunnos. A
El culto al dios cornudo era típico durante la Edad del Hielo. La imagen de Satanás, como una criatura con patas de cabra y cuernos grandes y aterradores, surgió como resultado de la humillación de los dioses antiguos por parte del cristianismo. Por lo tanto, el nuevo Dios es Bueno, y el viejo dios cornudo es Malvado sólo porque es derrotado por la nueva religión. Recuerde mi publicación sobre por qué el poderoso Hermes Trismegisto fue reducido al nivel de un dios local.

Pasemos a la historia de las propias vacaciones. Ruedas del año.

Navidad. Celebrado del 20 al 23 de diciembre. Coincide con la Navidad católica. Bueno, Kolyada le correspondía en Rusia. Entre los eslavos del sur se llama Bozhich. El nombre "kolyada" probablemente se remonta al antiguo "kolendy" romano, de donde proviene la palabra moderna "calendario". El calendario, como sabemos, comienza en enero. Así, Yule, Kolyada, Navidad, la época del fin del viejo, el comienzo del nuevo año. Ésta es la noche del solsticio de invierno, el día más corto. Los atributos de Yule entre los celtas eran la hiedra, el acebo, ramas de árboles de hoja perenne, velas y troncos. Todo esto lo podemos reconocer fácilmente en las tradiciones navideñas y de Año Nuevo.

2. Imbolc. Celebrado el 1 y 2 de febrero. Coincide con la Candelaria cristiana y la Maslenitsa pagana. En Canadá y Estados Unidos corresponde al Día de la Marmota. Situado a medio camino entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera.

3. Ostera. Celebrado el 21 y 22 de marzo. Coincide (periódicamente) con la Pascua cristiana. En la tradición de habla inglesa, incluso el nombre Easter (Pascua) es similar a Ostera. En la Rus pagana eslava, el día de Yuriev se celebraba en esta época. Esta es la época del equinoccio de primavera. En Ostera era costumbre quemar hogueras, por lo que lo más probable es que la idea del Fuego Sagrado pudiera

ser prestado desde aquí.

4. Beltano. Se celebra la noche del 30 de abril al 1 de mayo. En el cristianismo popular corresponde a la Noche de Walpurgis, en el catolicismo y la ortodoxia corresponde al día del profeta Jeremías. En la Rus pagana se celebraba el día de Eremey el Arneses. Compare nuevamente las similitudes de los nombres: Jeremías y Eremey. Beltane también se asocia con las tradiciones del Maypole, especialmente celebradas en los países de habla inglesa, por los eslavos del sur y en parte por los pueblos germánicos. En algunos países los postes de mayo se encontraban desde la Noche de Walpurgis hasta la Ascensión.

5. Lita. Celebrado del 20 al 21 de junio. Entre los pueblos eslavos, del 23 al 24 de junio según el nuevo estilo y del 6 al 7 de julio según el estilo antiguo. Coincide con la fiesta pagana de Ivan Kupala y la Natividad cristiana de Juan Bautista (para más información sobre Lita, ver el post anterior).

6. Lughnassadh (Lunasa). Se celebra el 1 de agosto el inicio de la cosecha de arándanos y la elaboración de tartas a partir del grano de la nueva cosecha. Lughnassadh es el nombre celta del mes de agosto. En el paganismo celebraban la despedida del verano. En Rusia corresponde a los Balnearios de Miel y a la festividad “El origen de los árboles honestos de la Cruz vivificante del Señor”. Primer día del Ayuno de la Dormición.

7. Mabón. Celebrado del 22 al 24 de septiembre. Día del Equinoccio de Otoño. En Rusia correspondía a la festividad de Thekla Zarevnitsa. También según el estilo antiguo, el 21 de septiembre, se celebra la Natividad de la Santísima Virgen María. En el "cristianismo popular", en esta época se celebra el otoño: la fiesta de la cosecha, el final de la cosecha y la bienvenida al otoño. . En este día honraron y agradecieron a la Madre de Dios por la cosecha. En algunos lugares se celebraban funerales por los muertos.

8. Samhain (Samhain). Se celebra la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre. Para los celtas, esta es la fiesta de la muerte, el primer día de invierno. En la ortodoxia: el sábado de San Demetrio, el día del recuerdo universal de los muertos, el sábado de los padres. En México es el Día de Muertos. En el catolicismo, el 1 de noviembre es el Día de Todos los Difuntos y el 31 de octubre es el Día de Todos los Santos. En escandinavo La mitología corresponde a la fiesta pagana de la caza salvaje, cuando el dios Odín con su séquito fantasmal corre por la tierra, recogiendo las almas de las personas.

La Rueda del Año es un calendario mágico del paganismo moderno. Refleja el cambio de estaciones, y las propias vacaciones de la Rueda del Año son importantes puntos de transición, días de especial tensión de energías.

Los sabios han prestado atención durante mucho tiempo a la conexión entre las estaciones y la vida humana. Por lo tanto, se han desarrollado tradiciones para celebrar las fiestas de la Rueda del Año, puntos de transición de una temporada a otra. La base del calendario mágico moderno, que se puede llamar universal porque es el más extendido y utilizado por hechiceros, brujas y paganos en todos los continentes, son las fiestas celtas de la Rueda del Año. Hay ocho en total. Cuatro están asociados con eventos astronómicos: estos son los equinoccios y solsticios, los otros cuatro son Festivales del Fuego (Hogueras).

La Rueda del Año en Wicca también incluye esbats lunares: lunas llenas, pero en este artículo nos centraremos específicamente en el calendario de brujería "generalmente aceptado", ya que está asociado con el movimiento de estrellas y planetas, con la duración del día y noche.

A continuación encontrará información sobre la Rueda del Año 2017, sobre rituales y tradiciones, sobre cómo los paganos modernos celebran las fiestas del ciclo anual.

Vacaciones en la Rueda del Año

Imbolc(Imbolc) - 1 y 2 de febrero
Ostara(Ostara) - equinoccio de primavera, 21 y 22 de marzo
Beltane(Bealtaine) - noche del 30 de abril al 1 de mayo
lita(Litha) - solsticio de verano, 21 y 22 de junio
Lammas/Lughnasadh(Lughnasadh) - 1 y 2 de agosto
Mabón(Mabon) - equinoccio de otoño, 21 y 22 de septiembre
Samhain(Samhain) - noche del 31 de octubre al 1 de noviembre
Navidad(Yule) - solsticio de invierno, 21 y 22 de diciembre

Fiesta de Imbolc: el día del comienzo de la primavera.

1-2 de febrero. A pesar de que Imbolc cae a principios de febrero, el “mes del lobo”, es precisamente la fiesta del umbral, la transición de la Época Oscura del año a una nueva época en la que la naturaleza despierta del sueño invernal. La tradición Wicca dice que la diosa se ha recuperado del parto y está amamantando al dios bebé, y el nombre mismo de la festividad, Imbolc, aparentemente se remonta al antiguo irlandés mblek ("leche"). Entre los eslavos, la fiesta correspondiente se llamaba Gromnitsa, porque Algunas regiones ya han experimentado tormentas en febrero. El último sábado antes de Gromnitsa, los propietarios arrojaban una vela especial, “gromnitsa”, y la encendían durante la festividad y después, durante las tormentas, para proteger la casa y el hogar de los rayos.

Imbolc es un momento de limpieza. Antiguamente en Imbolc limpiaban la casa y todos los locales, se lavaban y rociaban con agua al ganado, limpiaban la chimenea y el patio. En este día todo estaba dedicado a la diosa Brígida, patrona del hogar y la familia, las artesanías, las mascotas y todo lo que da a una persona fuerza y medios para vivir.

Colores Imbolc: blanco, crema, rojo, amarillo, rosa.
Rituales para Imbolc: limpiando la casa, bendiciendo nuevas herramientas, incluida la brujería, creando talismanes.

Festival de Ostara: el día del equinoccio de primavera

21-22 de marzo. Ostara se celebra como una fiesta de la primavera, que ha cobrado fuerza. Este es el día de mediados de primavera, el momento del equilibrio: el día tiene la misma duración que la noche y después de Ostara el día se alargará. El nombre "Ostara" está asociado con el nombre de la diosa pagana europea del amanecer y la fertilidad, Eostre. Al parecer, el nombre europeo de la Pascua cristiana, Pascua, también proviene de su nombre.

El día del equinoccio de primavera y las tradiciones de su celebración están estrechamente relacionados con la primavera, con el despertar de la tierra del sueño invernal, con la “apertura de la tierra” y el inicio del trabajo agrícola. Curiosamente, el animal de Ostara es la liebre, y hasta el día de hoy este animal es uno de los símbolos de la Pascua.

Colores de Ostara: blanco, rojo, verde.
Rituales en Ostara: invocando buena suerte, .

Beltane - la celebración del comienzo del verano

Del 30 de abril al 1 de mayo. Hay uno aparte en nuestro blog. Esta es la fiesta del comienzo del verano. La historia de su origen se pierde en la noche de los tiempos, pero se sabe que en la antigüedad se convirtió en el comienzo de la temporada de pastoreo, el verano llega a su plenitud y finalmente termina la mitad oscura del año. En este momento, los wiccanos glorifican al Hombre Verde, el dios del bosque, la hipóstasis con cuerpo del dios que dejó sus andanzas y se unió a la diosa. Este es un momento mágico en el que la frontera entre los mundos es delgada e inestable.

Si el tiempo lo permite, el mejor lugar para celebrar Beltane es el bosque, en el reino de Dios.
Los principales símbolos de Beltane son la hoguera y el mayo.

Colores de cinturón: verde, rojo, dorado, blanco.
Rituales de Beltane: atraer el amor, todos los rituales de fertilidad, magia sexual.

Festival Litha - Solsticio de Verano

21-22 de junio. Lita son unas vacaciones soleadas y cálidas. La rueda celta del año designaba a Litha como el día de pleno verano. De una forma u otra, el solsticio de verano se refleja en las culturas de todos los pueblos que habitan la tierra. Chamanes y hechiceros de todas las nacionalidades se dieron cuenta de la importancia de este día.

En la tradición Wiccan, Litha es el día de la boda de un dios y una diosa. Además, como en Beltane, se encienden hogueras y, en general, se le da gran importancia al fuego, como manifestación de la energía solar.

Colores de Lita: verde, naranja, rojo, dorado, azul, blanco, amarillo.
Rituales para Lituania: limpieza mágica, rituales de magia de amor, curación, magia del dinero.

Lughnasadh - festival de la cosecha y el otoño

1-2 de agosto. Lughnasadh, o Lammas, es el primer festival de la cosecha, el momento en que comienza la cosecha. La rueda celta de las estaciones designaba este día como el momento del final del verano y el comienzo del otoño. El nombre "Lughnasad" proviene del nombre del dios Lugh, patrón de la agricultura y la artesanía, el maravilloso dios de creadores de todo tipo, desde el poeta hasta el herrero.

Este es un tiempo de fiesta alegre, un tiempo de gratitud a la tierra por sus regalos. En este día es bueno hornear pan y hacer planes para el resto del año. Al mismo tiempo, también es una fiesta conmemorativa: la gente toma de la tierra lo que necesita y el resto regresa a su útero.

Colores de Lughnasad: todos los tonos del otoño: naranja, rojo, dorado, rojo, marrón, verde oscuro, azul oscuro.
Rituales para Lughnasadh: creación y dedicación de herramientas de brujería, limpieza y eliminación de cosas obsoletas.

Mabon - equinoccio de otoño

21-22 de septiembre. A mediados de otoño, exactamente seis meses después de Ostara, se celebra Mabon. Este es el momento en que el día es igual a la noche, el punto de equilibrio. Al día siguiente, las horas de luz se acortarán y el mundo dará un paso hacia el Tiempo Oscuro. La naturaleza se prepara para el invierno y la gente con ella. La diosa desciende al inframundo y el dios queda vagando solo por la tierra, para unirse a la diosa cuando llegue Samhain.

Mabon es también fiesta de la segunda cosecha, resumiendo, recogiendo los frutos de los días pasados.

Colores mabón: Los colores de finales de otoño son rojo oscuro, dorado, marrón, naranja, azul y verde oscuro.
Rituales para Mabon: rituales de recuerdo, liberación de lo obsoleto y nocivo, resumen y planes para el futuro.

Samhain - vacaciones de Año Nuevo Celta

Del 31 de octubre al 1 de noviembre. Samhain es una de las fiestas más importantes de la Rueda del Año, y quizás la más famosa. Es conocido en todo el mundo como Halloween, y muchas brujas lo celebran con alegría, sin olvidar el lado verdaderamente brujo de esta festividad. Entre los celtas, marcaba el fin de la cosecha y el fin del trabajo agrícola.

Samhain está estrechamente asociado con la veneración de los antepasados fallecidos y el tema de la extinción y la muerte. Los días de Samhain también se llaman el Tiempo de la Eternidad. Es en estos días cuando la frontera entre los mundos se vuelve lo más delgada posible y los espíritus entran en el mundo de los vivos.

Colores Samhain: rojo, rojo, marrón, negro, naranja, rojo oscuro y todos los tonos de llama.
Rituales para Samhain:, deshacerse de la negatividad, adivinación.

Yule - solsticio de invierno

21-22 de diciembre. La noche más larga del año. En este momento, el Sol está astronómicamente más alejado del cenit. A pesar de que esta es la noche más larga y oscura, esta festividad es alegre y llena de esperanza. Después de Yule, el día comienza a alargarse, a hacerse más largo, la oscuridad retrocede para dar paso a la luz. La diosa da vida a dios y tiempo nuevo.
Esta festividad es buena para celebrarla en familia, a la luz de las velas o de la chimenea, con tus seres queridos.

Colores navideños: rojo, dorado y verde.
Rituales para Navidad:, bienestar, .

Lammas es la fiesta del primer día del otoño de brujería. En Lammas, la cosecha de serbal ya está roja, las estrellas son más brillantes en la noche clara y hace mucho más fresco al anochecer. Antes de Lammas, las brujas descienden de los sábados celestiales a los campos, bailando en los oídos con las hadas.

Fechas de vacaciones

Puedes celebrar Lammas en el día fuerte más cercano a las fechas del 31 de julio, 1 y 2 de agosto (por ejemplo, luna nueva, luna llena, eclipse), o exactamente en estas fechas. Muchos aquelarres celebran desde la puesta del sol del 1 de agosto hasta la puesta del sol del 2 de agosto. “Viejo Lammas” se llama 5 de agosto, el día en que el Sol entra en los 15 grados Leo. Lammas se celebra por la tarde, cuando el sol ha conseguido subir más alto y...comienza a descender hacia el horizonte.

Lammas, Lughnasadh: sobre el nombre

La festividad del comienzo del otoño de la brujería tiene dos nombres: Lammas - hlaf-maesse en inglés antiguo, loaf-mass - celebración, misa del primer pan y Lughnasadh. En la segunda versión, la “g” y la “d” no se pronuncian, por lo que muchas brujas de habla rusa prefieren la transcripción a la transliteración y llaman a la festividad Lunasa ('lu:nəsə, aunque sucede que los británicos también ponen énfasis en la segunda sílaba : Lu-NA-sa). Sin embargo, el nombre no debe rechazarse como sustantivo femenino. Hay dos nombres femeninos para los aquelarres: Litha y Ostara. Además, muchos prefieren llamar a Lita Midsummer o Midsommer, entonces, en general, solo hay una "ella": Ostara. La razón es que Ostara es el nombre de una diosa. Los restantes sábados son sábado, feriado, “él” es masculino. Es para evitar confusiones con el uso que mucha gente prefiere el nombre “Lammas”, aunque, estrictamente hablando, Lammas es una fiesta más rural de la primera cosecha, más cercana al ciclo anual, mientras que Lughnasad es el aspecto místico de la misma. día festivo.

Experimenta Lammas

Para captar la sensación de Lammas, puedes salir al campo a las tres de la tarde y escuchar la voz y el timbre del campo. El canto de Lammas es un zumbido, una ola entre la tierra y el cielo. En Mabon la canción sonará en los bosques escarlatas, en Samhain, bajo tierra. La ola de Lammas se puede sentir literalmente con las manos, extendiéndolas como alas sobre las mazorcas de maíz en un campo.

Las lamas también se pueden sentir más cerca del anochecer, dentro de la bruma en las tierras bajas. La niebla se vuelve más fría, otras hadas ya deambulan en la niebla: las jóvenes y juguetonas se van a las colinas, pero son más las que se han despertado. No es posible comunicarse con todos todavía: Lammas es sólo el comienzo del otoño, y las hadas del otoño a menudo emergen de la niebla como por casualidad, permanecen en silencio y se disuelven en ella nuevamente, hasta Mabon.

Las lluvias en Lammas se vuelven frías: incluso en el calor del día, un viajero mojado puede enfriarse y, como si el viento cálido no secara ni calentara, le hiela hasta los huesos. Si bien esto es sólo una sensación pasajera, los resfriados de agosto pueden ser muy insidiosos.

Para entender a Lammas, es necesario saber que esta es una fiesta muy terrenal, divina y elevada, pero terrenal y cercana a todos los aspectos rutinarios de la vida. La caza salvaje arrasó el mundo en la noche de Beltane y en la noche de Lammas-Lughnasad vuelve a agradar con el repique de los inhumanos maestros de herraduras forjadas en el camino hacia el Mundo Inferior. Si lo desea, ahora es el momento: justo en Lughnasadh tendrá lugar la incomparable jornada de puertas abiertas en las forjas divinas.

Lughnasadh - La carrera de Luga o los juegos de Luga - juegos funerarios en honor a la madre adoptiva del dios Tailte (Tailte, Tailti, Tailte, a veces transcrito como "Tailtiu", pero vale la pena recordar que la "u" aquí es más probable que sea una vocal , en lugar de un sonido vocálico completo). Lug es el dios brillante y hermoso de los celtas, a quien están sujetas todas las habilidades y artes (compárese con nuestra otra deidad solar, más famosa entre nosotros: Apolo). Las primeras ferias de artesanía del año (que patrocina Lug) y la primera ola de bodas de otoño suelen celebrarse a finales de julio o principios de agosto. Anteriormente, los matrimonios se celebraban en Lughnasadh durante un año y un día (a veces intentaban coincidir con Beltane).

Lug no es sólo el patrón de los herreros y hechiceros: es el gobernante de la poesía y el patrón de los bardos. Por eso también es bueno organizar festivales culturales, espectáculos y concursos en estas fechas.
Los exámenes de ingreso a las universidades de Moscú antes de la introducción del examen unificado, por cierto, también generalmente comenzaban el 1 de agosto (a excepción del alma mater, hay un bullicio por la gloria de Lug y ahora comienza un mes antes).

Brujería en Lammas

Lughnasadh es una fiesta profesional para todos los poetas, herreros, hechiceros, en una palabra, todos los que crean con magia, corazón y manos hábiles, por eso en Lughnasadh es un buen momento para consagrar sus herramientas, ya sean cuchillos, plumas, instrumentos musicales. e incluso teclados. Si estás por comenzar un nuevo Libro de las Sombras, entonces Lughnasadh es un buen momento para encontrarlo, adquirirlo y consagrarlo en el altar. Solo recuerda que no en vano esta es una fiesta fúnebre, y no en vano Lammas es el sábado del Gran Sacrificio, así que si quieres que tus panderetas se conviertan en caballos veloces y líneas eternas fluyan bajo tus dedos, entonces Las tuyas deben ser las donaciones correspondientes: no en vano cualquier cuchillo, cualquier instrumento suele ser bendecido con la sangre de aquel a quien pertenecerá.

Lughnasad: no en vano el sábado de las celebraciones conmemorativas es el momento de separarnos de lo que nos impedía mantenernos firmes en el suelo. Se acabó la época de los sueños y del autoengaño: es hora de sacudirse, de sacarse de la cabeza tonterías e ilusiones. De todos modos, ya se ha hecho evidente -precisamente en este sábado- su inutilidad. Es una paradoja: pero lo que Lita era perfectamente capaz de volar y elevarse en los cielos es demasiado pesado para el trabajo de Lammas. Y como este es uno de los cuatro Festivales de las Grandes Hogueras (Beltane-Lammas-Samhain-Imbolc), es hora de deshacerse de lo que le impide avanzar. Lammas es un sábado único en su tipo, porque puede considerarse tanto un sábado de finalización y de resumen de los primeros resultados del trabajo de uno, un momento en el que las inversiones dan sus frutos y los logros se vuelven claros, como un sábado del comienzo de cosas nuevas. La peculiaridad es que todo lo que se completa son precisamente pensamientos, esperanzas y aspiraciones, porque su resultado llega al mundo real y finalmente se manifiesta en "frutos y gavillas" tangibles y tangibles. Y todo lo que puede y debe iniciarse en Lammas son sólo acciones, no planes.

Altares de Lammas

Los colores del altar de Lammas ya son otoñales. De hecho, la mayoría de las flores se pueden utilizar en cualquiera de las fiestas de la Rueda, porque la decoración del altar debe estar en sintonía con los procesos naturales tanto arriba como abajo, y una gran cantidad de flores no abandonan el mundo durante todo el año. Así, los colores azul y cian siempre pueden estar con nosotros, como el cielo. Pero sus matices serán diferentes. El cielo de Lammas es mucho más oscuro que el cielo de Litha, y las cubiertas de los altares, flores y velas de Lammas ya no son de un color azul claro y delicado antes del amanecer, ni de un azul aciano brillante, sino de un color mucho más saturado y brillante. Color oscuro y denso del cielo de las noches de agosto. El verde también se vuelve más profundo, más oscuro y más apagado. Pero aparece mucho amarillo, especialmente dorado, miel y naranja brillante.

pan de lama

Lammas es la fiesta del primer pan, el primer pan, el primer pan es festivo; en muchos aquelarres está dedicado al dios de la fertilidad y la abundancia.

La cosecha ritual, la trilla y la cocción del primer pan es la muerte simbólica de la espiga. Tammuz, Adonis, Osiris son las deidades solares y Lammas es el sábado dedicado a su sacrificio. Las orejas y las trenzas del dios solar se apretarán: morirá, sacrificado en nombre de la vida de las personas. El primer pan de Lammas es también la comunión con el cuerpo del dios solar, que da fuerza a todos los seres vivientes.

En Irlanda, antes de Lammas, no era costumbre empezar a cosechar: se cosechaba temprano, se comía temprano y, por tanto, podía no haber suficiente pan para la primavera. Además, la cosecha antes de Lammas significaría que el propietario ya no podía calcular correctamente el consumo de grano y sus almacenes estaban vacíos, lo que lo desanimaba a los ojos de los demás e indicaba que los dioses no lo favorecían.

Por tanto, el buen dueño no tenía prisa por cosechar. La noche anterior a Lammas, el dueño cortaba la primera gavilla, la trillaba y, con el grano de la nueva cosecha, el ama de casa horneaba ese primer pan ritual por la noche.

Si no vas a dedicarlo enteramente a los dioses y dejarlo en el altar, entonces será necesario dividirlo. Es importante que no sea demasiado pequeño, porque seguramente habrá que sacrificar una parte como garantía de la cosecha actual del año en curso, otra parte, dejarla a la Gente Pequeña, en los campos y en las casas, otra parte, dividirla entre todos los miembros del aquelarre o familia, y parte, retirados en pergamino y una caja especial, generalmente de madera, hasta el próximo Imbolc o hasta el próximo Lammas (dependiendo de lo que sea costumbre en su aquelarre).

En general, se acepta que Lammas es el mejor momento para los primeros intentos de preparar masa y hornear pan usted mismo, así que pida la protección del experto Lugh y hágalo; entonces su primer pan será la mejor de las ofrendas. a los dioses.

La barra de pan en sí está decorada con la imagen de una mazorca de maíz o la Rueda del Año con el borde de una mazorca de maíz. El famoso pan “spit-challa” es también una estilización de la imagen de una mazorca de maíz. Si se desea, al pan se le da la forma de una deidad y luego, al amasar la masa, se le da uno de los nombres de Dios: Lug, Osiris, Adonis. En algunas tradiciones, por el contrario, no se proclama el nombre, sino que se esculpe una figura de “Pan”, “Hombre de Pan”, “Alma de Pan”. A veces puede haber dos figuras: para el Maestro del Pan, se hornea una "Novia" o una "Madre", y las figuras primero se pueden moldear por separado y luego, durante la cocción, hornear y converger en un pan ritual.

También existe una maravillosa forma de pan ritual: los bagels. Nuevamente: puedes hornear uno para el altar o puedes hornear una canasta entera para todos tus seres queridos. También puede hornear galletas de jengibre con miel y, entre las delicias modernas y versátiles, es adecuado el maíz, en mazorca o en forma de palomitas de maíz.

Sin embargo, más a menudo la Diosa en Lammas está representada por una muñeca tejida con mazorcas de maíz. Esta es la personificación de la Diosa, la Madre de la Cosecha. La unión ideal del Dios y la Diosa simbólicos es una canasta decorada ritualmente con los símbolos de la Diosa (flores, cintas, trenzas) llena con las primeras hogazas de pan, pasteles, bagels y panecillos de Lammas.

Celebrando a Lammas

En Lammas es especialmente bueno organizar hogueras con barbacoas y barbacoas en compañía de amigos queridos.

El formato mismo de estas fiestas se adapta muy bien al estado de ánimo: primero, todos se reúnen, trabajan y preparan, algunos marinan la carne, otros hornean, otros recogen frutas para el postre, otros decoran altares, otros controlan la limpieza, y luego todos se relajan juntos el fuego, alabando a los dioses.

Para las ofrendas y libaciones en Lammas, es mejor preferir cervezas, sidras y cervezas de frutos rojos.

Lammas es un sábado familiar, al igual que su “espejo” Imbolc, a menudo se celebra entre las mujeres de una familia o aquelarre en las tareas del hogar. En particular, las obras de Lammas incluyen, por ejemplo, preparaciones para el invierno, encurtidos de verduras, conservas y, por supuesto, mermeladas, compotas, jugos y vino casero: al fin y al cabo, lo mejor es hacerlos con los restos del último, más bayas aromáticas.

Pero hagas lo que hagas, sea cual sea la actividad que elijas en Lammas para ti y tu aquelarre, se volverá sagrada, porque en estos primeros días de sufrimiento los dioses favorecen a todo aquel que trabaja... y trabaja con alegría.
¡Alegría para vosotros, amigos, brillantes Lammas!

Rueda del año

Nuestros antepasados prestaron atención a la conexión del hombre con el cambio de estaciones en la Tierra, celebrando días que pueden llamarse puntos de inflexión. Los restos de muchas costumbres populares indican la importancia concedida a la relación entre el hombre y la naturaleza, el flujo y los ciclos cambiantes de las estaciones y el sol. En Wicca estas tradiciones se restauran y se entrelazan en los ocho festivales del año Wiccan llamados Sabbats.

De las ocho festividades que celebran las brujas, cuatro están directamente relacionadas con eventos astronómicos: los solsticios de invierno y verano y los equinoccios de primavera y verano. Las fechas de los ocho Sabbats en los hemisferios sur y norte están invertidas (como se muestra en las dos columnas adyacentes) debido al hecho de que cuando es invierno en un hemisferio, es verano en el otro, y viceversa.

VACACIONES SOLEADAS

Las cuatro fiestas solares de la tradición Wiccan reciben cada una su propio nombre. El solsticio de invierno se llama Yule (Yu1e; este nombre proviene de la palabra escandinava Yu1, que significa "rueda"). Creemos que nuestros ancestros nórdicos marcaron este tiempo como un período de parada, de finalización, un punto en la Rueda del Año que gira y completa el ciclo.

El solsticio de verano se llama Litha y el origen de esta palabra es menos obvio. Curiosamente, también significa “rueda”, aunque simboliza otros eventos (ver págs. 68-69). El equinoccio de primavera, a veces llamado la "Fiesta de los Árboles", es mejor conocido entre los wiccanos como Ostara. Esta festividad lleva el nombre de la diosa teutónica de la fertilidad (los anglosajones la llamaban Eostre) y celebra la reanudación del crecimiento y el renacimiento de la Tierra. El equinoccio de otoño se llama Modron, que significa "madre". Modron es la Madre Universal, el aspecto de la Diosa responsable de la fertilidad y el crecimiento, correspondiente a la temporada de cosecha y recolección de frutos.

Si imaginamos el año como una rueda, con Yule en el norte y Lita en el sur (viceversa en el hemisferio sur), los otros dos días festivos solares estarán estrictamente en el Este y el Oeste. En el medio se encuentran los cuatro Sabbats, que se denominan Festivales Celtas del Fuego. Aunque se limitan a fechas aproximadas del calendario, son más flexibles y muchas brujas prefieren celebrarlas en la primera luna llena (u otra fase lunar) después de la aparición de ciertas plantas.

VACACIONES DEL FUEGO CELTA

El primero de ellos, si avanzamos a lo largo de la rueda de este a oeste, a partir del solsticio de invierno, es Imbolk, cuyo nombre proviene de la leche de oveja, "leche de oveja". Tradicionalmente, se celebra en la luna llena más cercana después de que aparecen los primeros parches de deshielo. Está fuertemente asociado con la diosa celta del fuego Brid (también llamada Brigid) y, por lo tanto, a menudo se le llama el Festival de Brid.

Imbolc marca el despertar de la naturaleza, los primeros signos de la primavera, los primeros deshielos y el nacimiento de los corderos. Avanzamos más a lo largo de la rueda: entre Ostara y Lita se encuentra Beltane, que significa "fuego brillante". Bel-tine se celebra cuando florece el espino o en la primera luna llena posterior. Beltane es una fiesta que saluda a la Tierra y su fertilidad en todas sus formas: plantas, pájaros y animales, y está asociada con el Hombre Verde, el espíritu o dios de la naturaleza.

Entre Lytha y Modron se celebra el festival de Lughnasadh, o Lammas, que se celebra el día en que se corta la primera gavilla, o en la primera luna llena posterior. Lughnasadh es un festival de cosecha y cosecha, un día de bendiciones y de honrar a los espíritus que ayudaron a madurar los granos. Finalmente, entre Modron y Yule se celebra Samhain, que significa “la primera helada”. Como sugiere el nombre, esta festividad a veces se celebra cuando ocurre la primera helada o en la primera luna llena posterior (consulte las fechas de ambos hemisferios en la tabla de la página 50). Esta es la Fiesta de los Ancestros, el Día de Muertos y también el Año Nuevo de los antiguos celtas, el día en el que queda atrás la estación cálida y llega la oscuridad que da paso a Yule.

Las antiguas fiestas del fuego tienen una tradición en la que comienzan al atardecer del día anterior y finalizan al atardecer del día siguiente. Esto significa que si celebra Beltane el 1 de mayo, la festividad comienza al atardecer del 30 de abril y termina al atardecer del 1 de mayo.

Así que aquí están los ocho Sabbats Wiccan, los radios de la Rueda del Año. Aprender sobre las tradiciones y los significados de las diferentes festividades te ayudará a comprender mejor las creencias paganas. Si experimentas tú mismo cómo trabajan las brujas con los cambios de Gaia, esto te ayudará a sintonizarte con los ritmos del espíritu de la naturaleza y a comprender mejor los cambios que están sucediendo en tu vida.

A medida que profundices en el estudio de las festividades, comprenderás que cada Sabbat es un momento de descanso en la Rueda del Año, que gira sin cesar. Lita marca el día más largo del año, pero dice que después de este los días empezarán a disminuir. El equinoccio de primavera es el equilibrio perfecto entre el día y la noche, pero después viene un período en el que hay más luz. Esto sucede con todas las festividades solares y, en un nivel más sutil, con todas las festividades del fuego. Cada uno marca un cambio en el ciclo de las estaciones y cada uno lleva la semilla de su propia destrucción. Comprenderás por ti mismo las profundas lecciones espirituales que te brindan los Sabbats a medida que comiences a seguir el ciclo.

Samhain - fiesta de los muertos

Celebrado el último día de octubre en el hemisferio norte y V Primer día de mayo en el sur. Samhain se encuentra a medio camino entre Modron y Yule. A veces se lo considera el comienzo del invierno, pero también es el Día de Muertos, cuando recordamos y honramos a nuestros antepasados. Es un momento mágico en el que el velo entre los mundos de los vivos y los muertos se adelgaza, y los wiccanos celebran la muerte como parte de la vida, dando un significado positivo a la idea de adentrarse en la oscuridad.

Los celtas consideraban que Samhain era el principal punto de inflexión del año, una oportunidad para empezar de nuevo. En el siglo VIII, el venerable monje Beda señaló que noviembre era llamado popularmente el “mes sangriento” y lo asociaba con la temporada en la que se sacrificaban animales y se preparaban suministros para el invierno. El verano ya había ardido en la hoguera, hicimos las paces con los muertos y nos preparamos para el invierno: nuestros antepasados podían ver este día como el punto de partida, el final de un ciclo y el comienzo de otro. Por eso, los paganos modernos llaman a esta festividad el Año Nuevo celta. Aunque Samhain significa literalmente "primera helada" y es la primera de las vacaciones de invierno, también celebra la disposición para el cambio.

REVERENCIA A LA DIOSA ANTIGUA

Este período está asociado con fantasmas, espíritus y muertos que deambulan por la tierra. Este es el momento de la Bruja, uno de los tres aspectos de la Diosa, que nos guía por la vida, simpatiza con nosotros y nos acompaña desde la vida hasta la muerte.

Hoy en día, las brujas celebran este día realizando un ritual en el que se nombra, honra, recuerda y habla a los muertos. Comenzando por aquellos que murieron en el último año, recordamos a todos nuestros familiares y amigos, y luego colectivamente a todos nuestros antepasados. Luego, olvidando el dolor, nos alegramos y recordamos a los recién nacidos este año, a los nuevos amigos y a las oportunidades que se nos brindaron.

Samhain sirve como recordatorio de que en la vida hay muerte, pero también está el misterio del renacimiento y el avance del ciclo de la vida.

Yule - solsticio de invierno

Yule marca el día más corto del año, seguido de los días más duros del invierno. El poeta del siglo XVI John Donne llamó a esta época “la medianoche del año”, cuando “la sangre de todo el mundo está helada”. Sin embargo, Yule trae consigo una paradoja: el solsticio de invierno marca la falta anual de luz solar y da la bienvenida a su regreso. Por eso, a Iol también se le llama “el regreso del sol”.

Yule es el momento en que la Diosa da a luz al Niño Estrella, y nuestros ancestros europeos llamaron a esta noche "la noche de la maternidad". Para las brujas que adoran al Dios y la Diosa, el Niño Estrella es el Dios Sol, quien en el momento de Ostara se convertirá en un joven y, junto con la joven Diosa llena de poderes de fertilidad, concebirá un nuevo Niño Estrella, y esto en El turno nacerá el próximo Yule.

Renacimiento del sol

No importa cómo imaginemos lo que sucede en Yule, el simbolismo del renacimiento del Sol se refleja en nuestras fiestas. En los tiempos más oscuros, cuando la Tierra parece desnuda y vacía, traemos árboles de hoja perenne a la casa: acebo para protección, hiedra para fidelidad a las promesas, muérdago para fertilidad. En los primeros días del invierno nos recuerdan que la Tierra volverá a ser verde. Nos deleitamos para alegrar el corazón y compartir lazos de amistad con los demás, para calentarnos interiormente cuando todo parece aburrido y frío. La importancia de la sociedad humana en Yule es evidente cuando observamos cuántas personas viajan a lugares sagrados para contemplar el atardecer y el amanecer con otros. Los miembros de mi grupo están organizando un ceilidh (una reunión con música y bailes folclóricos) para que nuestra comunidad celebre Yule.

Aunque la superficie de la Tierra está desprovista de exuberante vegetación en esta época oscura, aún bajo el manto de la nieve las semillas duermen, preparándose para germinar. Las brujas siguen su ejemplo y aprovechan la estación oscura para sumergirse en las profundidades de la mente y el espíritu, meditar y adquirir nuevas ideas que se desarrollarán más. En los rituales de celebración de Yule buscamos el Sol invisible: la chispa vital interior que, una vez más energizada, sustentará nuestro espíritu y fuerza física y nos ayudará a sobrevivir el invierno. Las velas que encendemos simbolizan nuestro deseo de revivir nuestro Sol interior. “Como en el cielo, así en la tierra”, dicen los Sabios.

Imbolc - Fiesta de la novia

Durante Imbolc, los días se vuelven notablemente más largos y hay señales de que el invierno está aflojando. Los primeros brotes emergen del suelo en parches descongelados, las campanillas adornan jardines y bosques. Imbolc marca el nacimiento de los primeros corderos y el momento en que las ovejas comienzan a producir leche; por eso esta festividad está asociada con el ordeño. En una vieja canción, una lechera calmaba a la vaca que estaba ordeñando diciéndole que “la mismísima Santa Brígida” estaba ordeñando “las nubes blancas del cielo”.

La “Santa Brígida” mencionada en la canción es la versión cristiana de la diosa irlandesa del fuego Brid, cuya enorme popularidad entre el pueblo el cristianismo no pudo destruir. Incluso entre las primeras campanillas de invierno de los paganos modernos, Brid es una diosa muy querida y venerada, e Imbolc se considera su festival. Brid actúa como una feroz protectora de mujeres, niños y animales recién nacidos, lo que se refleja en la mitología cristiana, donde Santa Brígida ayudó en el nacimiento de María. En Wicca también ayuda a dar a luz a la primavera, esta es una deidad que calienta la Tierra con su aliento de fuego para poder despertarla. Su función se extiende a ayudar a nuevos comienzos en diferentes áreas de nuestras vidas.

RITUALES SECRETOS

Imbolc es más bien una fiesta para mujeres; Tradicionalmente, en la primera parte de la celebración, las mujeres realizan sus propias ceremonias, que no se comentan fuera del círculo ni en presencia de los hombres. Por supuesto, los hombres también tienen sus propios misterios, que se realizan mientras esperan ser invitados al círculo como invitados de honor. Le traen regalos a Brid, que se colocan al pie de una estatua de la diosa, vestida y decorada por manos de mujeres y colocada en una canasta. Durante las ceremonias, los celebrantes pueden acercarse a ella y susurrarle sus secretos y deseos secretos.

Brid es la diosa de la curación, la inspiración de los poetas y la patrona de los herreros y otras personas que trabajan con el metal. Ella es la llama en el corazón de los poetas y de quienes se esfuerzan por alcanzar sus objetivos, la diosa de la inspiración y la acción, la diosa de la transformación. En Imbolc, un momento de renovación, celebramos los cambios a nuestro alrededor y dentro de nosotros y renovamos nuestro compromiso de hacer del mundo un lugar mejor. Honramos la chispa dentro de nosotros y mejoramos nuestras energías curativas.

Ostara - equinoccio de primavera

Ostara marca el equinoccio de primavera, el momento de equilibrio entre la luz del día y la oscuridad, el punto de inflexión después del cual el día será más largo que la noche. En el hemisferio norte, cae durante la temporada cristiana de Cuaresma. También es una celebración del crecimiento, y su nombre proviene del nombre de la diosa germánica, cuyo símbolo era la liebre. La expresión “loco como una liebre de marzo” surgió a raíz de las observaciones del comportamiento de estos animales durante la época de apareamiento en esta época del año. Las liebres son animales muy fértiles, y muchas diosas de la luna asociadas con los ciclos reproductivos de las mujeres tienen la liebre entre sus símbolos y tótems, lo que significa sexualidad y fertilidad.

Hoy en día, el Conejo de Pascua es un heredero castrado del símbolo de la fertilidad de los primeros paganos, pero las brujas lo tratan con reverencia, reconociéndolo como un remanente moderno de una antigua tradición.

SÍMBOLO DE FERTILIDAD Y RENOVACIÓN

Los huevos se han asociado con esta época del año desde hace miles de años. Este antiguo símbolo precristiano de fertilidad, renovación y vitalidad inspira a los paganos modernos a celebrar Ostara coloreando huevos. A veces se cuelgan huevos pintados vacíos en ramas ubicadas en el centro del lugar sagrado. Se trata de ramas que se rompieron durante el invierno o durante los vientos primaverales; Nunca debes cortar una rama de un árbol vivo. Dado que los huevos simbolizan el potencial de la vida, mágicamente los llenamos con nuestros deseos y esperanzas que queremos cumplir este año.

Ostara es un buen momento para estar en la naturaleza y observar con sus propios ojos cómo se hinchan los capullos de los árboles y cómo se agitan los pájaros que anidan. Este es el momento de observar los narcisos, las flores de esta festividad, en su entorno natural y comprender por qué se les llama "presagios de la primavera". Este es también el momento ideal para encontrar el equilibrio en la vida; Durante las vacaciones, a veces caminamos entre dos velas, una blanca y una negra, y nos detenemos antes de cruzar este umbral del verano para preguntarle a Dios o a la Diosa cómo restablecer el equilibrio en la vida, lo que nos permitirá crecer más.

Beltane: la época del Hombre Verde

Beltane celebra el inicio del verano. Este es el momento en que el Hombre Verde, el compañero de la Diosa y el antiguo espíritu del Bosque Verde, es venerado y glorificado. Se une a Marian, su Reina de Mayo.

¡Cómo se alegran todos, cantan, suenan!

¡El valle está en flor, el cenit arde!

Cada hoja de una rama tiembla,

El alegre silbido no cesa en las arboledas.

como esta alegría

cabe en tu pecho! —

¡Mirar! ¡y escucha!

¡respirar! ¡y vive!

“CANCIÓN DE MAYO”, J. GOETHE

Traducción de A. Globa

Esta es la época de Gern, un gigante con cuernos en la cabeza, protector del Bosque Verde y símbolo de fertilidad, crecimiento y cambio. Cuando los ciervos pierden sus astas después de las peleas de apareamiento en mayo y la Diosa lleva al Niño de las Estrellas, Gern declara que está dispuesto a dejar de andar errantes y ocupar un lugar junto a ella. En la víspera de Beltane, algunas brujas van al bosque para "traer a casa" espino al amanecer. Para nuestros antepasados fue una época de libertad sexual. No es de extrañar que en esta festividad se celebraran muchas bodas y compromisos paganos.

CERCA DEL MUNDO MÁGICO

En la Rueda del Año, Beltane se encuentra frente a Samhain; Así como en Samhain el velo entre los mundos de los vivos y los muertos se adelgaza, en Beltane los mundos de los mortales y las hadas, seres sobrenaturales, se acercan más.

Los celtas llevaron el ganado entre dos hogueras el 1 de mayo para protegerlo antes de enviarlo a pastar; Estas hogueras se llamaban bel-tine, que significa “hoguera de la buena suerte”. También es probable que esta festividad lleve el nombre de un dios o diosa llamado Bel/Belenos/Bellisama. La raíz celta bel significa "brillante" y por lo tanto este dios o diosa estaba asociado con el Sol.

Cualquiera que sea el origen de esta festividad, la hoguera sagrada ocupa un lugar importante en los rituales wiccanos. Si celebramos fuera, encendemos un pequeño fuego, que quienes lo deseen pueden saltar para recibir la bendición de Beltane. A veces se utiliza una escoba, que simboliza la unión sagrada de lo masculino (mango) y lo femenino (ramitas) y marca el umbral entre la primavera y el verano. Al cruzarlo, hacemos promesas que cumpliremos este año.

Litha - solsticio de verano

Aunque los mejores días del verano aún están por llegar, el solsticio de verano marca el día más largo del año. Este es el momento de coger fuerza del Sol antes de que el día empiece a disminuir, como ocurrirá en los próximos seis meses. Al igual que Yule, la festividad de Lita encierra una paradoja: celebramos el momento del mayor florecimiento de los poderes del Sol, que al mismo tiempo es el comienzo de su decadencia. Esto nos recuerda una verdad que se aplica tanto al cuerpo como al espíritu: nuestras vacaciones son momentos fugaces de paz en la Rueda del Cambio, y ellas mismas simbolizan el cambio constante que es la esencia de nuestra existencia.

Se supone que la palabra "Lita" significa "rueda", aunque su origen no está claro. Sin embargo, puede estar relacionado con una tradición descrita por primera vez hace dos mil años de encender una rueda y hacerla rodar colina abajo, supuestamente simbolizando los poderes menguantes del Sol en su apogeo. También puede haber un elemento de magia simpática en este ritual: simbólicamente, el Sol hace rodar los campos para calentarlos y hacer que las mazorcas de maíz que crecen allí maduren más rápido. Por supuesto, también existe una fuerte conexión con las hogueras de verano que se encienden por todas partes y se transportan antorchas por las colinas.

Litha generalmente se celebra al aire libre, si el clima lo permite, y la mayoría de las veces las brujas se reúnen en antiguos lugares sagrados (megalitos, círculos y colinas) para observar juntas el movimiento del sol.

Muchos de nosotros comenzamos nuestras vigilias la tarde del 20 de junio (20 de diciembre en el hemisferio sur) y esperamos hasta la mañana del día siguiente. Es decir, nos quedamos despiertos durante la noche más corta y nos entretenemos con cuentos y canciones después de que el Sol se esconde tras el horizonte al son de nuestros tambores. Al amanecer volvemos a tocar los tambores, esta vez para despertar al Sol, convencerlo de que salga temprano, se eleve hacia el cielo y brille intensamente y con calor durante todo el día siguiente. El resto del día lo solemos pasar en la calle, en rituales y banquetes conjuntos, dormimos lo suficiente, recuperamos la noche de insomnio y nos vamos a casa.

Lughnasadh - Fiesta de la Cosecha

Lughnasadh cae entre el solsticio de verano, cuando los poderes del sol están en su punto máximo, y el equinoccio de otoño, cuando hay igual tiempo de oscuridad y luz. Es una fiesta de la cosecha y la cosecha, y se cree que su segundo nombre, Lammas, proviene de la palabra anglosajona hlaef-mass, que significa "mucho pan". El nombre “Lughnasadh” proviene del nombre del dios irlandés Lugh, a quien los paganos veneraban como el dios del sol y celebraban el día de la cosecha que la cosecha había aumentado gracias a sus rayos calientes.

Para nuestros ancestros antiguos, el ciclo de maduración de los granos también significaba algo más místico y misterioso: el crecimiento, caída y renacimiento de los granos reflejaba los ciclos de crecimiento, muerte y renacimiento del hombre. En antiguos cementerios se encuentran figuras que representan mazorcas de maíz, lo que indica su significado espiritual y material. El espíritu de la espiga debe ser apaciguado y devuelto a los campos, y tradiciones documentadas posteriores hablan de una pareja que hace el amor en el campo después de la cosecha para restaurar la fertilidad de la tierra y renovar el crecimiento de las espigas. El misterioso pero poderoso espíritu de la mazorca de maíz fue atraído y mantenido cautivo con la ayuda de muñecos tejidos con espigas de trigo que participaron en las fiestas; a veces se les llama "trampas para espíritus".

Esta es la época de John Barleycorn, un aspecto del dios que desempeña el papel de un padre cariñoso, que se casó con la diosa embarazada en mayo y ahora es asesinado durante la cosecha para alimentar a la gente.

Una vez más nos enfrentamos a las contradicciones inherentes a las fiestas: un tiempo de abundancia y celebración es también un tiempo de muerte y sacrificio. Los festivales de Lammas todavía existen en algunas zonas de Inglaterra, que recuerdan una época en la que la época de la cosecha se celebraba con celebraciones salvajes.

Para los habitantes de las ciudades acostumbrados a tener alimentos nutritivos disponibles durante todo el año, es difícil entender la importancia de la cosecha para aquellos que pueden quedarse sin suministros del año anterior muchas semanas antes de la próxima cosecha.

En Lammas, el momento de recolectar los benditos regalos de la naturaleza, también recordamos la importancia de la distribución equitativa. Por lo tanto, algunas brujas combinan los placeres del banquete y la celebración de la abundancia con la obligación de "retribuir", ya sea con dinero o caridad, para garantizar que la cosecha sea justa para todos.

Modron - equinoccio de otoño

En el punto occidental de la Rueda del Año se encuentra Modron. Al igual que Ostara, es un día en el que las horas de luz y de oscuridad duran por igual. Sin embargo, a diferencia de Ostara, que promete días largos, el equinoccio de otoño advierte del inicio de la estación oscura. Modron es el momento de cosechar los frutos de la Madre Tierra.

Para las brujas que veneran al Dios y la Diosa, este es el momento en que el moribundo Dios Sol comienza el viaje a través del océano occidental para unirse con el aspecto mayor de la Diosa en la tierra de los muertos en Samhain. En las leyendas artúricas, las brujas ven un eco de un dios moribundo en la forma del Rey Arturo, que navegó hacia el oeste hasta la Tierra del Verano Eterno, o Avalon, en el Otro Mundo Celta, y estaba acompañado por tres (a veces nueve) doncellas que simbolizan el Diosa trina. Su renacimiento es la aparición del Niño Estrella en el solsticio de invierno. El niño se convertirá entonces rápidamente en un joven, en un héroe y protector del nuevo ciclo.

SECRETO OCULTO

La conexión entre Avalon - la "Isla de las Manzanas" - y Modron se expresa en algunas ceremonias modernas que celebran a Modron. Durante los rituales, cortamos manzanas para revelar el secreto escondido en ellas: una estrella de cinco puntas, que simboliza todos los elementos juntos. Los comemos y nos recuerda que las brujas caminamos entre dos mundos: el mundo de la realidad consciente y el mágico Otro Mundo. En esta festividad, nos encontramos entre las columnas de luz y oscuridad, listos para descender junto con los dioses y diosas del mito al Otro Mundo, a la larga noche del año. Comemos estos frutos y, como Inanna, Perséfone, Freya e Ishtar, descendemos a la profunda oscuridad de los próximos seis meses, llenos de fuerzas creativas. Así como un grano madura en la oscuridad de la tierra, así crecemos, preparándonos para la paz en la oscuridad, sumergiéndonos en las profundidades de la renovación y regresando con tesoros de creatividad y conocimiento espiritual.

Si Yule es la medianoche del año, entonces Modron es su puesta de sol, y al atardecer tomamos todo lo que podemos del poder del mediodía del Sol de Litha y lo llevamos a la oscuridad. Después de Modron avanzamos hacia un nuevo Samhain y aquí completamos nuestro recorrido por la Sagrada Rueda del Año, cerrando el ciclo.

Mucha gente conoce los lugares de poder. Su especial energía y belleza atrae e inspira, favoreciendo el desarrollo personal.

Sin embargo, no todo el mundo ha oído hablar del hecho de que hay días especiales en el calendario, muy fuertes, que están asociados con los puntos de cambio de las estaciones.

Estas fechas especiales y poderosas están asociadas con la llamada Rueda del Año. Así en la antigüedad empezaron a llamarse el movimiento del Sol por el cielo, que conllevaba el cambio de estaciones.

Antes de que se inventara el calendario, la humanidad necesitaba encontrar un punto de partida para prepararse a tiempo para la siembra, la cosecha y el período en el que era posible depender únicamente de los suministros.

Un punto muy importante para los antiguos era la observación del cielo estrellado: los ritmos del Sol, que da luz y calor, así como los de la Luna, que influyen en la naturaleza y las emociones de las personas.

A partir de los resultados de estas observaciones, aparecieron calendarios que eran necesarios para la supervivencia de las personas.

Calendario y tradiciones de diferentes naciones.

La naturaleza cíclica del tiempo, que observaron nuestros antepasados, se convirtió en la base para la creación de los calendarios.

Aproximadamente 5 mil años antes de Cristo. En Nabta Playa (el territorio del Egipto moderno), las tribus seminómadas de pastores crearon, quizás, el primer “círculo calendario” anual, cuyo comienzo de año estaba marcado por la aparición de la estrella Sirio.

En los siglos XXI-XVI. ANTES DE CRISTO. Los chinos crearon el llamado calendario Xia (calendario agrícola), en el que se determinaban con precisión las fechas de los principales trabajos agrícolas asociados con los cambios estacionales.

En la antigua Rusia El tiempo se contaba según las cuatro estaciones del año. También se utilizó el calendario lunisolar.

Los antiguos celtas no tenían las estaciones a las que estamos acostumbrados. Dividieron el año en dos partes: luz y oscuridad, así como un día se divide en noche y día.

Las partes oscuras y claras del año, la llegada de cada estación, así como los solsticios y equinoccios, todo esto se convirtió en la base de la llamada Rueda del Año.

Son estos períodos significativos, que se basan en los cambios en la trayectoria del Sol a través de la esfera celeste observados desde la Tierra durante el año, los que se han convertido no solo en días festivos, sino también en días de poder.

Así, la finalización de uno y el comienzo de otro ciclo de tiempo se convirtió no solo en la base del calendario, sino también en una oportunidad para hacer un balance, trazar planes y comenzar a actuar cuando esté más apoyado por las energías del espacio y el tiempo.

Ocho días más poderosos del calendario

Estos poderosos ocho días del calendario están asociados con los antiguos puntos de transición de las estaciones, que ahora se conocen como los ocho festivales de la Rueda del Año.

Todas estas ocho festividades son muy, muy antiguas; han sobrevivido hasta el día de hoy, naturalmente, no en su forma completa. Algo se perdió, algo cambió.

Estas son las fechas importantes:

Nombre de las vacaciones - Navidad(Navidad)

Características, tradiciones:

El sol entra en el signo de Capricornio. Estas vacaciones duraron 12 días.

Sus símbolos principales son el árbol de Navidad (un árbol de los deseos, similar al árbol de Año Nuevo), un tronco (fue decorado y quemado para dar buena suerte) y una corona.

Hoy en día se cuelgan coronas navideñas en las puertas, pero la corona de Navidad también tenía que estar hecha de abeto o pino, pero guardada dentro de la casa.

Durante los días de esta festividad, todos saludaron al nuevo sol, que salió de la oscuridad, resumieron los resultados del año, limpiaron y decoraron su hogar y se reunieron en la mesa festiva.

Nombre de las vacaciones - Imbolc(Imbolic)