743
Из поколения в поколение передается то, что народу дорого и свято – родной язык, обряды, песни, игры. А свадьба – это главный праздник в жизни любой семьи!
С древних времен свадебный ритуал сопровождался многими традициями, некоторые из них забыты, другие – сохранились до наших дней и отражают лучшие черты национального характера. Ведь в них сконцентрировались многовековая мудрость и творчество народа.
Русский свадебный обряд, зародился еще в 13-14 веках. В представлении наших предков свадьба – это игра, потому на Руси сложилось устойчивое выражение «сыграть свадьбу». Свадьба — это представление, включающее в себя смотрины невесты, сватовство, «мальчишник» и «девичник». Жених присылал суженой шкатулку с фатой, кольцом, венчальными свечами. Затем начинался «Выкуп невесты». Обряд этот идет с языческих времен и сохранился до сих пор. И, конечно же, свадебный каравай! Его пекли замужние женщины, счастливые в браке и имеющие много детей. А в печь такой хлеб ставил женатый мужчина. Таким образом, старшие делились с молодыми семейным счастьем.
Фольклорный праздник «Во имя и во славие любви!», посвященный свадебным традициям народов Поволжья, состоялся в сызранской Центральной библиотеке им. Е. И. Аркадьева. Фрагмент русского свадебного обряда представили артисты ансамбля народной музыки «Сызрань-город» (руководитель Ирина Утенкова).
Много интересного о чувашских свадебных традициях участники фольклорного праздника узнали из документального фильма. А артисты ансамбля «Атал» (Александра Казакова) дополнили его своим рассказом и обрядовыми песнями. Например, родители-чуваши собирали сведения о будущей невесте. Сначала они знакомились с ее подругой, угощали ее и расспрашивали. Следующий этап – встреча с ее родными. В ходе таких предварительных знакомств выяснялось, трудолюбива ли девушка и порядочна ли ее семья. И у чувашей есть понятие сговора (сватовства), в ходе которого обсуждают калым, приданое, дату свадьбы. Многие традиции сохраняются в трех чувашских селах Шигонского района – Тайдаково, Байдеряково, Малячкино. До сих пор там в доме жениха на окна вешаются новые нарядные занавески, подаренные невестой.
Мордовские свадебные обряды, о которых рассказали на празднике артисты ансамбля «Нармонь морыця» (Надежда Атаманова), тоже имеют свои особенности. Хотя и здесь есть сватовство – чиямо, переговоры – лядямо, назначение дня свадьбы – чинь путома, а приготовления к торжеству – свадьбас онокстамо. На свадьбу девушку провожают подружки и родители с плачем и печалью. А вот в доме жениха царит наоборот веселая кутерьма.
С обрядами татарской свадьбы познакомили собравшихся артисты ансамбля «Чишмя» (руководитель Рустам Туктаров). Молодожены-татары до сих пор верят, что соблюдение обычаев предков принесет их семье благополучие и счастливую жизнь, и потому придерживаются их.
О своих свадебных традициях рассказали члены немецкой национально-культурной автономии «Надежда» (Расима Салаватова). И по сей день гости посыпают головы молодоженов зернышками риса, желая им здоровья и крепкого потомства. А битье фарфоровой посуды перед домом невесты и уборка осколков брачующимися символизируют удаление из жизни всего плохого и заслон от вторжения злых духов.
Как оказалось, многие свадебные традиции у разных народов оказались похожи, но самое главное, чтобы в будущей семье царили любовь и взаимопонимание.
2018-02-15О свадебных традициях народов Поволжья Reviewed by О свадебных традициях народов Поволжья on Фев 15 . Из поколения в поколение передается то, что народу дорого и свято – родной язык, обряды, песни, игры. А свадьба – это главный праздник в жизни любой семьи! С др Rating: 0
В настоящее время педагогическая практика испытывает следующие затруднения: приобщение детей дошкольного возраста к ценностям народной культуры, народного искусства, народным обрядам и традициям; приобщение детей дошкольного возраста к духовным ценностям русского народа, воспитание национального достоинства детей. Национальная культура становится для ребенка первым шагом в освоении богатств мировой культуры, присвоении общечеловеческих ценностей, формировании собственной личностной культуры.
Скачать:
Предварительный просмотр:
Приобщение детей к народной культуре и традициям народов Поволжья».
В настоящее время педагогическая практика испытывает следующие затруднения: приобщение детей дошкольного возраста к ценностям народной культуры, народного искусства, народным обрядам и традициям; приобщение детей дошкольного возраста к духовным ценностям русского народа, воспитание национального достоинства детей.
Во все времена и у всех народов основной целью воспитания являлась забота о сохранении, укреплении и развитии добрых народных обычаев и традиций, забота о передаче подрастающим поколениям житейского, духовного, в том числе и педагогического, опыта, накопленного предшествующими поколениями. В чем же заключается сила народной педагогики, народных традиций? Ответ прост: прежде всего в человечном, добром, гуманном подходе к личности воспитуемого и требовании с его стороны взаимообратного человеколюбивого отношения к окружающим. Именно цель «облагораживания» человеческой души и утверждалась в народной педагогике.
Национальная культура становится для ребенка первым шагом в освоении богатств мировой культуры, присвоении общечеловеческих ценностей, формировании собственной личностной культуры.
Нравственное воспитание - воспитание, основанное на регулировании системы отношений человека и общества, формировании продуктивного отношения личности, к людям, обществу, самому себе. Нравственное воспитание вводит ребенка в систему принятых в обществе норм, формирует опыт деятельности, позволяющих осознать разумность, объективность, необходимость тех или иных поступков, побуждает ребенка к добрым поступкам, формирует потребность личности сделать себя и окружающее жизненное пространство более совершенным.
Успех, приобщение дошкольников к национальной культуре разных народов, населяющих жизненное пространство ребёнка зависит от выбора форм и методов обучения и воспитания.
Необходимо донести до сознания детей, что они являются носителями культуры народностей, которые проживают в среднем Поволжье. Для этого необходимо обратится к истокам народной культуры и, в первую очередь, к фольклору. Ведь содержание фольклора отражает жизнь народа, его опыт, просеянный через сито веков, духовный мир, мысли, чувства наших предков.
Среднее Поволжье населяют разные этнические группы: русские, чуващи, мордва, башкиры, татары, марийцы, цыгане.
Танцы, песни, музыка этих народов, должны стать частичкой жизни ребенка.
В воспитании велика и ни с чем несравнима роль народных песен. В песнях отражаются вековые ожидания, чаяния и сокровенные мечты народа.
Песни уникальны музыкально-поэтическим оформлением идеи - этической, эстетической, педагогической. Красота и добро в песне выступают в единстве. Добрые молодцы, воспетые народом, не только добры, но и красивы. Народные песни впитали в себя высшие национальные ценности, ориентированные только на добро, на счастье человека.
Песне присуща высокая поэтизация всех сторон народной жизни, включая и воспитание подрастающего поколения. Педагогическая ценность песни в том, что красивому пению учили, а оно, в свою очередь, учило прекрасному и доброму. Песней сопровождались все события народной жизни - труд, праздники, игры, похороны и т. п.
В песнях раскрывается внешняя и внутренняя красота человека, значение прекрасного в жизни; они - одно из лучших средств развития эстетических вкусов у подрастающего поколения.
Своеобразным, соединяющим в себе несколько различных жанров народного творчества средством приобщения к этнической культуре является народный праздник. Народные праздники были настоящим кодексом неписаных норм и обязанностей, но только в художественно-эмоциональной форме. Обряды, отображающие нравственные устои народа, закрепляющие чувства верности семье, друзьям (подругам, развивающие эстетические чувства детей и содержащие в себе многие другие педагогические элементы, ярко представлены в таких русских и мордовских праздниках, как Рождество, Пасха, Троица, Масленица, татарских - Сабантуй» («Праздник плуга»), «Науруз» («Встреча весны»), «Карга боткасы» («Воронья каша»), башкирских народных праздниках "Грачиная каша", "За талой водой", "Сабантуй", "Нардуган".
Традиции народа – это то, что полнее всего отражает его духовный облик и внутренний мир, живая национальная память народа, воплощение пройденного им пути и неповторимого духовного опыта. То, что в конечном итоге хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений. Богатейшее культурное наследие наших предков уходит корнями вглубь веков, в повседневный опыт созидательного труда и мудрого, почтительного освоения окружающей природы. Формировался особый уклад народной жизни, тесно связанный с годовыми циклами обновления и угасания природы, по–своему отразившийся в загадках, пословицах и поговорках, задушевных песнях и озорных частушках, легендах и волшебных сказках. Другое, живое свидетельство богатства бытовой культуры русского народа – его обычаи и праздники, а также церковные обряды и таинства. Сохранение этого наследия – благородная задача, выпавшая на долю терпеливых тружеников, собирателей и исследователей отечественного духовного достояния, таких, как В.И.Даль, И.С.Сахаров, М.Забылин, А.Н.Афанасьев. В этом же ряду по праву заслуживает упоминание имя А.В.Терещенко, выдающегося знатока русских обрядов и обычаев, автора многочисленных трудов о светлом и гармоничном мире народной культуры наших предков.
Вот почему приобщение детей к народным традициям народов Поволжья целесообразнее проводить именно в форме детского праздника. При этом важно не только дать детям новые знания, но и организовать непосредственное их участие в исполнении обрядов, пении народных песен, инсценировках.
Раскрытие личности в ребенке полностью возможно через включение его в культуру собственного народа. И это не просто знание о культуре, а проживание в культуре, проживание в традиции, посредством вхождения в годичный праздничный круг. Изучение культуры и традиций народов Поволжья дает возможность освоения культурного пространства региона, позволяет знакомиться не только с образом жизни представителей разных народов, населяющих регион, но также раскрыть яркую самобытность соседствующих культур, их внутреннее сходство.
Праздники и развлечения - яркие и радостные события в жизни детей дошкольного возраста. Сочетая различные виды искусства, они оказывают большое влияние на чувства и сознание детей, расширяют их кругозор, развивают память, речь, воображение, способствуют умственному развитию.
Сегодня всё более явственно обнаруживается возрождение национального духа, национальной культуры и традиций, духовных ценностей и социальных институтов, самосознания и самоуважения народа. Первым таким социальным институтом является семья, а потом уже – детский сад, который тесно сотрудничает с семьёй ребёнка. Формированию национальной идентичности, возникновению стабильной картины мира и нахождению каждым ребёнком своего места в нём как нельзя лучше способствует своевременное приобщение детей к народной культуре. При этом необходимо создать приоритетное направление изучения родной культуры в сочетании с воспитанием уважительного отношения к другим культурам. Установка педагога должна быть направлена на то, чтобы, выявляя самобытность каждого народа, использовать положительный потенциал его культуры для саморазвития и совершенствования личности ребёнка.
Для успешного решения вышеуказанной проблемы, необходимо следующее:
Создание системы работы по приобщению детей к истокам народной культуры народностей, населяющих среднее Поволжье;
Привлечение родителей в воспитательно-образовательный процесс;
Создание условий для самостоятельного отражения полученных знаний, умений детьми;
Установление сотрудничества с другими учреждениями.
Из всего вышесказанного можно определить для себя следующие приоритеты в работе с детьми:
1. Формировать чувство причастности к истории Родины через знакомство с народными праздниками и традициями народов Поволжья, в которых фокусируются накопленные веками тончайшие наблюдения за характерными особенностями времен года, погодными изменениями, поведением птиц, насекомых, растений. Причем эти наблюдения связаны с трудом и различными сторонами общественной жизни человека во всей их целостности и многообразии.
2. Накапливать опыт восприятия произведений малых фольклорных жанров. В устном народном творчестве как нигде сохранились особенные черты русского характера, присущие ему нравственные ценности, представления о добре, красоте, правде, храбрости, трудолюбии, верности. Благодаря этому, фольклор является богатейшим источником познавательного и нравственного развития детей.
3. Развивать художественный вкус через восприятие красоты изделий традиционных народных промыслов. Формировать у детей эмоциональную отзывчивость и интерес к образцам русского народного декоративно-прикладного искусства, воспитывать желание заниматься подобной деятельностью.
4. Развивать двигательную активность детей, умение их сотрудничать друг с другом, через знакомство со старинными играми народов Поволжья.
Все эти мероприятия помогают укреплять в молодом поколении здоровые нравственные начала и гуманные отношения между людьми. Если мы сможем в сердца наших детей вложить жемчужины народного творчества, они будут больше ценить, любить и уважать своих родителей, свой народ, свой родной язык, будут гордиться своей малой Родиной, а значит и нашей страной.
Традиции и обычаи имянаречения в России.
Имя твое – птица в руке,
Имя твое – льдинка на языке.
Одно единственное движение губ…
Мячик, пойманный на лету,
Серебряный бубенец во рту.
Марина Цветаева.
Называние ребенка – важное символическое действие, касающееся всей семьи и всего рода, оно как бы продолжает роды. Часто имя придумывается задолго до рождения ребенка. Период жизни ребенка между рождением и крещением считался особенно опасным. В человеческий мир он входит окончательно лишь в момент получения имени. Как правило, ребенка называют мать или отец, нередко между ними возникают споры. Матери мотивируют свое право тем, что именно они произвели ребенка на свет, именно они «мучились», и теперь эти страдания необходимо компенсировать правом выбора имени ребенку. В некоторых случаях называние детей – разделяется по половому признаку: отец должен дать имя мальчику, а мать – девочки.
В наши дни стойко сохраняется традиция давать рождающимся детям имена членов семьи, представителей рода. Дети приходят на смену старикам, заменяют их, являются воплощением старших родственников.
Реже ребенок называется в честь отца. В некоторых семьях существует традиция из поколения в поколение давать ребенку одно и то же имя. Называние ребенка в честь отца может мотивироваться желанием магически перенести на него отцовские качества. Еще реже ребенок получает имя матери.
С другой стороны, в наши дни родителям часто хочется назвать ребенка «отдельным», «только его» именем, считая, что у человека должно быть индивидуальное имя. Поэтому традиция называния ребенка уже существующими в семье именами вызывает отторжение.
ИМЯНАРЕЧЕНИЕ
При языческом и необразованном состоянии людей, давались имена по природным свойствам, состоянию и качествам родителей.
Наши предки имели по два имени, например, Владимир при крещении Василий; Ярослав – Дмитрий; Ольга - Елена. Такое обыкновение продолжалось до четырнадцатого столетия, однако в одиннадцатом веке встречаются уже случаи, когда человек имеет одно имя.
Некоторые после рождения ребенка высылали кого-либо из домашних на улицу, чтобы спросить имя встречного, и давали его имя новорожденному; думая, что родившийся будет жить долго. Многие приглашали встречного в крестные, думая, что родившейся будет жить долго.
При имянаречении новорожденного, оптимальным вариантом выбора имени является оглашение различных имен с наблюдениями за реакцией ребенка. Если названо верное имя, то ребенок откликается. Естественно эту процедуру стоит повторить трижды, чтобы удостоверится в том, что реакция ребенка была не случайной.
Выбор имени ребенку – шаг ответственный, его обстоятельства и мотивы сохраняются в семейной памяти.
Одна из самых устойчивых традиций – наречение детей именами покойных или здравствующих старших родственников. Опасно давать новорожденному имя рано умершего члена семьи.
Повторяющееся в роду имя – не просто знак единства, но и крепость семьи и рода. Имя приобретает дополнительные и конкретные значения.
Большое значение в именовании детей имела мода. Моду на имена создавали: политика, литература, музыка и фильмы. Иногда трудно объяснить, почему вдруг появляется большое количество Кристин или Ян, которых в православной России практически не было.
В последние годы, мы стремимся к возвращению старых традиций, детей называют старинными именами, непопулярными в годы советской власти. Так, много стало у нас Данил, Варвар, Матвеев и Евдокий.
Начиная с двадцатого века вспыхнула мода на западноевропейские имена. В немалых количествах появились у нас Артуры, Марки.
Но сколько бы раз не менялась мода, Россия верна именам своих святых мучеников и героев. Такие как Сергей, Александр, Илья, Екатерина, Ольга. Выбирая имя для своего малыша, родители стараются, чтобы оно было благозвучным и ласковым.
СВЯЗЬ ЧЕЛОВЕКА С ИМЕНЕМ.
В древности само имя служило оберегом, было олицетворённым, значимым и обладало большой силой. Говорят, что имя определяет судьбу человека. Возможно, хотя так много людей с одинаковыми именами и очень разными характерами и судьбами, что трудно в это поверить. Но все же от имени многое зависит. В современной культуре возможности выбора имени может быть реализован в полной мере, но при всем том не ослабевает и вера в существования глубинной и таинственной связи судьбы человека и его имени. Именно на связи имени и судьбы и магическом значении имён основаны все современные книги типа « Имя и Судьба ».
Перенесение имени одного человека на другого способно перенести вместе с собой внешние качества, характер и даже судьбу. При имянаречении родители пытаются дать с именем различные существенные для них качества и всю судьбу ребенка в целом. Соответственно родители избегают давать ребенку имя какого-либо неприятного им человека, обладающего отрицательными с их точки зрения качествами, и по отношению к которому они испытывают нежелательные эмоции. Это отношение распространяется на имя, вместе с которым качества этого человека могут перейти к ребенку.
Все обладатели одного имени имеют сходные человеческие качества, то или иное имя может подходить ребёнку или нет. У имени есть характер, каждый человек отличается определенным типом поведения. Имя воспринимается как неотъемлемая часть человека, а человек – как часть представителя имени.
Как утверждали учёные, сила имени в жизни, несмотря на её полное удаление от живой религии, нисколько не уменьшилась.
Общеизвестно, что имена у различных народов являются одной из важных составляющих народного духа и всегда преисполнены глубокого смысла.
В древности имя значило столь много и обладало столь великой силой, что назваться именем другого человека значило нанести ему вред. Многие князья приняв христианское имя после крещения, скрывали его от окружающих, опасаясь ворожбы». В давние времена люди стремились оградить себя от таинственных и магических сил природы - имя было олицетворённым и несло в себе определённую информацию.
Священник Флоренский писал: «Имя – тончайшая плоть, посредством которой объявляется духовная сущность… Имена распределяются в народном сознании на группы. Если священник даст крещаемому имя преподобного, это обещает ему счастливую жизнь. А если имя мученика – и жизнь сойдёт за одно сплошное мучение…»
Всматриваясь в прошлое, поражаешься однородности характеров и свойств носителей одного и того же имени. Есть что-то, что связывает их друг с другом на протяжении многих веков; неведомое, именуемое судьбой, как бы заготовило для каждого имени печать и налагает её на людей на всём пути исторической жизни народа. Например, Апостол Павел был в обращении грубым, резким и властным человеком.
Георгий, переименованный из языческого Игоря, до наших дней стойко несёт в себе черты убитого древлянами мужа Ольги: жадность, скупость и бездарность.
Имя не только как бы предрекает человеку положение в жизни, но до некоторой степени очерчивает его характер.
Александры почти сплошь, весельчаки, то, что мы зовём – душа-человек.
Петры – люди с тяжелым характером, тугодумы и упрямцы. Среди них отсутствуют выдающиеся художники и литераторы, так как они лишены фантазии. Ещё тяжелее их Степаны – любые препятствия им не нраву.
Владимиры и Михаилы просты, добродушны и бесхарактерны.
Константины – неудачники. Они резче, язвительнее и неприятнее других по характеру. Значительный процент сумасшествий падает на их имя.
Мягкость, душевные надрывы и недобрую судьбу несёт имя Глеба.
Анатолии чаще всего красивы и почти всегда пусты.
Властно кладя на человека тот или иной отпечаток, имя тяготеет и над его судьбой. Борис – символ несчастий, тяжелой жизни и зачастую сумасшествия. Два Бориса отмечены историей, и судьбы обоих подтверждают сказанное. Один из них – князь, зарезанный Святополком. Другой – Годунов, несмотря на замечательный ум свой, - несчастнейший из русских царей.
Перейдём к именам женским.
Положительные женщины, бережливые, но довольно скрытные и часто с тяжелым характером – Александры .
Анны весьма вспыльчивы и нередко грубы. Браки с ними в большинстве неудачны.
Валентина – это Анатолий в юбке; почти всегда хорошенькая, кокетливая, характер у неё взбалмошный, имеет тягу к искусству.
Веры – содержательны, вдумчивы, редко открывают тайну души для других.
Елизавета – имя приживалок и людей, вечно находящихся в тени и на вторых ролях. В браке несчастны.
Лидия – семьянинка и хозяйка. Всегда добрая, вспыльчивая, нередко завистливая.
Людмила – определённо резка, редко счастлива. Скупа.
Наталья – добра, но эгоистична, весьма вспыльчива и ограничена.
Ольга – вероломна и бесталанна; любит посплетничать, часто зла и мстительна.
Ксения – определённа и положительна, хозяйственна и расчетлива.
Надежда – имя страдательное. Счастливая Надежда – такая же редкость, как Борис среди мужчин.
Любовь – ограниченна, мелочна и скуповата, вспыльчива.
ВЫВОДЫ:
К числу жизненных загадок, относится странное влияние имени на нравственный облик и на судьбу человека. Что такое влияние существует – сомневаться не приходится. Почему существует? На этот вопрос ответа, вероятно, никогда не будет.
Цель нашей статьи отнюдь не опровержение каких-либо законов наследственности, и мы не говорим, что единственная причина всех недостатков и бед человека в его имени. Мы лишь хотим обратить внимание на некоторые факты, которые трудно объяснить словом, как « случайность » подтверждающие, что каждое имя пробуждает в человеке наиболее свойственное этому имени черты.
В данной секции Вы можете ознакомиться с материалами наших конференций
Региональная научно-методическая конференция для студентов, аспирантов, молодых учёных (Днепродзержинск, 20-21 февраля 2013г.)
IV Международная научно-практическая конференция молодых ученых и студентов (Днепропетровск, 15-16 марта 2013г.)
Региональная студенческая научно-практическая конференция (Днепропетровск, 4?5 апреля 2013г.)
Всеукраинская научно-практическая конференция «Научно-методические подходы к преподаванию управленческих дисциплин в контексте требований рынка труда» (Днепропетровск, 11-12 апреля 2013г.)
VІ Всеукраинская научно-методическая конференция «Восточные славяне: история, язык, культура, перевод» (Днепродзержинск, 17-18 апреля 2013г.)
Всеукраинская научно-практическая конференция «Актуальные проблемы преподавания иностранных языков для профессионального общения» (Днепропетровск, 7-8 июня 2013г.)
К.и ст .н. Лепешкина Л.Ю.
Поволжский государственный университет сервиса, г. Тольятти, Российская Федерация
Обряды и ритуалы жизненного цикла народов Поволжья в историческом краеведении
В самом широком смысле историческое краеведение изучает природу, историю, хозяйство, население края, его культуру, быт, то есть данная наука тесно связана с историей и географией, археологией и искусствоведением, этнографией и другими областями социогуманитарного знания. Но в отличие от этих наук краеведение не только изучает, но и оценивает значительность событий, ценность памятников, красоту пейзажей, выявляет общее для страны и края, а также черты, присущие только ему. Важной особенностью краеведения является то, что это не только наука, но и деятельность: созидательная, направленная на сохранение природных и культурно-исторических богатств края, и популяризаторская, открывающая что-то совершенно новое, ценное широкой публике.
В этом определении выделяются два существенных момента: во-первых, всесторонность изучения края и, во-вторых, изучение, как правило, не профессионалами, а местным населением, для которого отдельная часть страны становится родной. Таким образом, краеведение – это целостное знание о родной местности. Оно объединяет в себе знания о природе, о культуре и культурных традициях, о промышленности; включает вопросы геологии, археологии, этнографии, экологии, лингвистики, архитектуры, искусствоведения и ряд иных. Причем все это изучается не отдельно одно от другого, а синтетически, комплексно и ретроспективно. Стержнем в таком изучении, несомненно, является история.
Краеведение как народное знание о своих родных местах зародилось в далеком прошлом. У всех народов мира во все времена были люди, хорошо знавшие окружающую их местность, ее природу, прошлое и современную жизнь. Мировая и отечественная история повседневности накопила значительный материал по быту и семейной обрядности народов России, в том числе поволжского региона. Обряды и ритуалы жизненного цикла народов Поволжья с научной точки зрения стали изучаться в XVIII веке, хотя внимание к себе начали привлекать в XVI–XVII вв. Отрывочные сведения или только упоминания о них встречаются в трудах иностранных авторов (Сигизмунда фон Герберштейна, Энтони Дженкинсона и др.) . Среди них выделяется книга французского капитана Жака Маржерета «Состояние Российской империи и великого княжества Московии. С описанием того, что произошло там наиболее памятного и трагического при правлении четырех императоров, а именно, с 1590 года по сентябрь 1606» (впервые издана в Париже в 1607 году) . В ней описывались народы, населявшие в тот исторический период Россию, а именно находившиеся под властью русских татары и другие магометанские нации. Помимо этого, Жак Маржерет уделял в своем труде внимание народам, не являвшимся ни христианами, ни магометанами и создавшими собственную мифологическую картину мира, в центре которой находились культы разных животных. К таковым народам могут быть отнесены, например, чуваши, марийцы, удмурты, мордвины со своим особым мироощущением и восприятием действительности.
Достаточно скудные сведения о чувашах, татарах и других народах оставил подьячий Посольского приказа Г.К. Котошихин, отметивший в своем сочинении «О России в царствование Алексея Михайловича» особую роль этих народов в охоте на соболей. Этих зверей «бьют из луков и из пищалей, и иным обычаем ясачные люди, Татаровя и Чюваша и Вотяки и иные; а окроме тех людей ловити и бити никому не велено» .
XVI–XVII вв. можно назвать периодом первых кратких упоминаний о народах России. Он охватывает очень большой временной отрезок и включает разнообразные источники (работы восточных авторов, русские летописи, труды западноевропейских дипломатов и путешественников), но их можно объединить, так как все сведения этого периода носят фрагментарный, поверхностный характер. Нередко материалы о народах России объединялись в общую главу, как это сделали, например, Георгий Тектандер фон дер Ябель в 1602–1604 гг. и Адам Олеарий в 1633, 1636 и 1639 гг. в своих подробных описаниях путешествия в Московию и Персию . Это объясняется тем, что на данном этапе не появилось еще необходимости более подробного и конкретного изучения жизни народов России, а письменные источники представляли собой краткие очерки или летописи.
В XVIII веке начинается новый этап в изучении народов Поволжья. Определяющей вехой для этого направления явилась реформаторская деятельность Петра I. Для петровской России особенно актуальным было становление и развитие географических знаний в рамках освоения областей, приобретенных Россией в XVI–XVII вв., с целью всестороннего их изучения и содействия процветанию страны. Особенно выделялись достоверностью среди исследований повседневной культуры народов России работы шведских военнопленных, оставшихся в нашей стране после Полтавской битвы. Наибольшей известностью и популярностью пользовался труд пленного шведского офицера, проведшего в Сибири тринадцать лет, Ф.И. Страленберга «Гисторическое и географическое описание о древнем и новом состоянии Полуночно-восточной части Европы и Азии паче же Империи Российской которая из оных за полуночную часть признается» (издан в России в 1797 году) .
К 20–30-м гг. XVIII века в географических исследованиях начинают участвовать и русские специалисты. На начальном этапе исследований предполагался сбор фактического материала для создания карт, географических описаний различных регионов страны, учета этнического и конфессионального состава населения. Ценным вкладом в изучение российской семейной обрядности стали исследования В.Н. Татищева и Н.М. Карамзина. При описании истории Государства Российского они не оставили без внимания вопрос об обрядовой культуре поволжских народов. Анализ традиционной обрядности в России был осуществлен в исторических работах С.М. Соловьева, В.О. Ключевского, М.Н. Покровского и др.
В 1777 году в связи с губернской реформой Сенатом был издан Указ о составлении топографических описаний всех губерний России, и уже в 80-е гг. такие описания были составлены по многим губерниям. Они содержали сведения о природе, историческом прошлом и современной хозяйственной деятельности населения.
Важную роль в становлении исторического краеведения в России сыграл М.В. Ломоносов. Он составил и разослал в разные регионы страны анкету с вопросами по экономике, географии, истории, культуре. На основе этих анкет М.В. Ломоносов издал труд «Топографические известия, служащие для полного географического описания Российской Империи». Более того, в этот период отечественной истории появились исследования, посвященные обрядам и ритуалам народов Поволжья, Г.Ф. Миллера «Описание живущих в Казанской губернии языческих народов, яко-то: черемис, чуваш, вотяков», Палласа П.С. «Петра Симона Палласа путешествие по разным провинциям Российского Государства», И.-Г. Георги «Описание всех обитающих в Российском государстве народов», С.Г. Гмелина «Путешествие по России для исследования трех царств естества». Все вышеперечисленные исследователи подметили одну важную особенность обрядов народов Поволжья – общность и наполненность различными мифологическими символами.
Исследователь Г.Ф. Миллер, путешествуя по России в 1733–1743 гг., при описании обрядов и ритуалов жителей региона уделял внимание устройству места для жертвоприношений, которое располагалось за густыми лесами и до него было весьма сложно добраться . Это упоминание говорит нам о стремлении черемис (марийцев), чувашей и вотяков (удмуртов) быть в духовном единении с природой, сохранить свои обряды скрытыми от посторонних глаз и никому не дать нарушить свой покой.
Особо следует отметить исследование П.С. Палласа. Посетив два раза Поволжье в 1773 и 1793 гг., Паллас описал динамику изменений в повседневной культуре народов региона.
Немецкого исследователя Иоганна-Готлиба Георги также привлекли обычаи и обряды народов Поволжья, а именно: поведение за обедом или ужином, процесс чествования новорожденного, сватовство, свадьба, похороны, жертвоприношение, восхваление богов. Кроме того, он осуществил первую классификацию праздников, разделив их на «кереметные» (или общие), к которым ученый отнес жертвоприношения, и на «семейственные», к которым он причислил родильные, свадебные и похоронные обряды .
В своем труде Иоганн-Готлиб Георги детально описывал чувашский обряд погребения. Мужчины и женщины провожали покойника на кладбище, где могила рылась с запада на восток и усопшего клали головой на запад. На могиле при зажженных свечах оставляли блин и кусок вареной курицы с фразой: «Это тебе пригодится!». Также на могилу родственники бросали худое одеяние усопшего, мылись и «подвеселяли себя пирушкой в той избе, из которой вынесли покойника» .
Ценным источником по изучению обрядов жизненного цикла чувашского народа в XVIII веке является этнографический очерк «О чувашах», написанный симбирским землемером К.С. Мильковичем. Это описание считается первым, составленным местным человеком. Сам автор очерка относился к чувашам весьма уважительно: «Чуваши народ отменно благодарный и противу оказанных им благодеяний столько чувствительны, что не только противу благодетелей своих изъявляют безковарные знаки своего искреннего почитания и любви, но если б того их благодетеля и в живых более не было, а чрез долгое время после родственника его они увидят, то и ему всего, что чувствительность и не лицемерная благодарность требует, изъявляют» . В работе К.С. Мильковича содержатся более подробные сведения по сравнению с его предшественниками о языческой религии и похоронно-поминальных обрядах чувашей. Немало страниц в своем произведении исследователь посвятил обрядам кровавого жертвоприношения в честь умерших родственников. В частности, он отмечал, что особенно торжественно и с почтением приносили в жертву овцу на седьмой день по кончине человека .
Историография традиционной культуры народов Поволжья в первой половине XIX века не отличается большим разнообразием. Среди работ того периода времени следует назвать исследование 1828 года протоиерея А.С. Протопопова «Краткое описание суеверий чуваш» . В данном исследовании затрагиваются вопросы, связанные с религиозными верованиями и обрядами чувашского этноса, но вместе с тем оно по сравнению со сведениями К.С. Мильковича не привносит ничего нового в этнографию чувашей.
Во второй половине XIX века немаловажное значение в составлении картины обрядов жизненного цикла чувашей, казанских татар и татар-кряшен имеют работы зарубежных, русских, чувашских и татарских этнографов: В.А. Сбоева, Н.И. Золотницкого, В.К. Магницкого, Д. Месароша, Н.В. Никольского, С.М. Михайлова, А. Фукс, А.С. Иванова, Г.И. Комиссарова, Н.Ф. Катанова, М.А. Машанова. Много сделано для развития исторического краеведения в Поволжье Русским географическим обществом, основанном в 1845 году в Санкт-Петербурге по инициативе мореплавателя Ф.П. Литке и историка К.И. Арсеньева. Под руководством П.П.Семенова-Тян-Шанского были подготовлены многотомные издания: «Географо-статистический словарь Российской Империи» и «Россия. Полное географическое описание нашего Отечества».
В XIX веке Губернские архивные комиссии занимались выявлением, сохранением, систематизацией, описанием исторических памятников, организацией музеев, изданием краеведческой литературы, пропагандой знаний о своем крае. По инициативе Московского археологического общества с 1869 года в различных городах проходили археологические съезды, в которых участвовали профессора, руководители архивов, местные краеведы-любители. Усилению интереса к краеведению способствовало и духовенство: издавались епархиальные ведомости, составлялись церковно-приходские летописи (например, «Известия по Казанской епархии», «Самарские Епархиальные Ведомости»).
На рубеже XIX–XX столетий получило распространение и само понятие «краеведение». До 1917 года был распространен термин «родиноведение». К 1917 году краеведение уже занимало значительное место в культурной и общественной жизни больших и малых городов.
После Февральской революции многие краеведы проявили большую самоотверженность в спасении, охране и использовании памятников истории и культуры (особенно имений, частных коллекций). А затем они активно включились в краеведческую деятельность послереволюционных лет: организацию музеев, архивов, библиотек.
Наиболее важным и интересным этапом развития исторического краеведения, получившим название «золотого десятилетия», стал период с 1917–1918 по 1929 гг. Краеведческое движение возглавляли тогда ведущие ученые страны: академик Д.Н. Анучин, этнограф и писатель В.К. Арсеньев, востоковед и лингвист Н.Я. Марр, создатель экскурсионного метода обучения истории И.М. Гревс, геохимик и минералог А.Е. Ферсман, археолог А.А. Спицын и другие. С 1917 по 1927 гг. число краеведческих учреждений и организаций увеличилось более чем в 10 раз: по неполным данным, со 155 до 1761 организации. Многие учреждения выпускали свои печатные издания [ 5, с. 5 ] .
Основными задачами данных краеведческих организаций и учреждений были изучение родного края, сохранение памятников, защита природы, распространение знаний об Отечестве. Краеведы спасали от уничтожения бесценные шедевры древнерусской живописи и прикладного искусства, исторические раритеты, редчайшие книги и старинные документы, препятствовали разрушению археологических и уникальных природных объектов. В то время во главе краеведческого движения стоял выдающийся ученый академик С.Ф.Ольденбург.
После окончания гражданской войны стала очевидной необходимость координации деятельности краеведов. В стране проводились различные краеведческие конференции. К середине 1927 года их состоялось более 100. Было создано Центральное бюро краеведения, издавались краеведческие журналы.
Позднее, со второй половины 20-х гг. прошлого века, усилилось стремление к политической идеологизации работы краеведов. К руководству краеведением пришли люди, имевшие преимущественно опыт партийной или государственно-аппаратной работы. Историческое краеведение как «гробокопательство» призывали ликвидировать. Началась травля краеведов в прессе, обвинения в организации заговоров, вредительстве. В то время, когда стремились все нивелировать, краеведы считали своим долгом выявлять своеобразие региона, предотвращали попытки унифицировать приемы хозяйствования без учета местных особенностей – природных и социальных. Массовое разрушение старинных, особенно церковных, зданий влекло за собой наказание тех, кто видел в них памятники культуры и истории, боролся за их сохранение. В результате то, что мы называем «37-м годом», для краеведения наступило еще в 1929–1930 гг.
К середине 30-х гг. XX века были ликвидированы оставшиеся краеведческие организации, закрыты региональные музеи. Многие краеведы были репрессированы.
В настоящее время стало очевидным, что разгром краеведения в 30-е гг. прошлого столетия нанес непоправимый урон исследованиям повседневной культуры России. На долгое время было забыто даже само слово «краеведение». Лишь некоторые самоотверженные ученые Поволжья, как Е.П. Бусыгин, Н.В. Зорин, Н.В. Лештаева и др., пытались в годы советской власти собрать и систематизировать сведения об обрядности народов региона. В частности, упомянутые нами специалисты в своих работах выявляют региональные особенности свадебных и погребально-поминальных традиций русских и показывают в них роль ритуальной символики.
Новый подъем в развитии исторического краеведения начался в середине 80-х гг. XX века. Руководство этим процессом взял на себя Советский фонд культуры, возглавляемый академиком Д.С. Лихачевым. На местах краеведческие начинания поддержали отделения Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры (ВООПИиК), географического общества «Знание». Благодаря усилиям этих организаций созываются всесоюзные совещания, предпринимаются попытки объединить краеведов страны . Немаловажную роль в современных исследованиях культуры народов Поволжья играет Русское географическое общество. Мы, как его члены, видим воочию необходимость труда его деятелей, направленного на сохранение традиций жителей региона как историко-культурного наследия и объекта этнотуризма.
Всё вышеизложенное нами дает основание сделать вывод о том, что историческое краеведение – важнейший метод исследования региональной повседневной культуры, позволяющий глубоко приникнуть в суть этнических и социально-бытовых процессов в жизни людей, представителей различных эпох и поколений. В результате его применения собирается по крупицам бесценный материал под названием «История родного края», а из этой «малой истории» складывается «большая история» страны и всего человечества.
Список использованных источников:
1. Георги И.-Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов: их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, упражнений, забав, вероисповеданий и других достопримечательностей / И.-Г. Георги; предисл. и прим. В.А. Дмитриева. – СПб.: Русская симфония, 2007. – 808 с.
2. Герберштейн С. Московия / С. Герберштейн; пер. А.И. Малеина, А.В. Назаренко; коммент. З. Ножниковой. – М.: АСТ; Астрель; Владимир: ВКТ, 2008. – 703 с.
3. Записки капитана Филиппа Иоганна Страленберга об истории и географии Российской империи Петра Великого. Северная и Восточная часть Европы и Азии: в 2 т. / под ред. М.П. Ирошникова; сост. Е.А. Савельева, Ю.Н. Беспятых, В.Е. Возгрин. – М. ; Л.: Академия наук, 1985. – Т. 1. – 220 с.
4. Известия англичан о России ХVI в. Чтения в Императорском Обществе Истории и Древностей Российских при Московском Университете. – М.: Университетская тип., 1884. – Кн. 4 . – С. 39–40.
5. Канатьева Н.С. Краеведение (часть I): курс лекций для студентов специальности «Социально-культурный сервис и туризм» факультета «Биология и природопользование» / Н.С. Канатьева. – Астрахань: АГТУ, 2002. – 96 с.
6. Миллер Г.Ф. Сочинения по истории России. Избранное / Г.Ф. Миллер; сост. А.Б. Каменский. – М.: Наука, 1996. – 448 с.
7. Никольский Н.В. Собрание сочинений: в 4 т. Т. 1: Труды по этнографии и фольклору чувашского народа / Н.В. Никольский. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2004. – 526 с.
8. О России в царствование Алексея Михайловича. Современное сочинение Григория Котошихина. Издание археографической комиссии. – СПб., 1884. – 272 с.
9. Олеарий А. Описание путешествия в Московию / А. Олеарий. – М.: Русич, 2003. – 482 с.
10. Протопопов А.С. Краткое описание суеверий чуваш, сочиненное в 1828 году Курмышского собора протоиереем Александром Протопоповым / А.С. Протопопов // Журнал Министерства внутренних дел. – 1843. – Кн. 36. – С. 395–419.
11. Россия начала XVII в. Записки капитана Маржерета / сост. д.и.н. Ю.А. Лимонов; отв. ред. д.и.н. В.И. Буганов; пер. Т.И. Шаскольская, Н.В. Ревуненков. – М.: Институт истории РАН, 1982. – 254 с.
12. Тектандер Г. Краткое и правдивое описание путешествия из Праги через Селезию, Польшу, Москву, Татарию к царскому двору в Персию в 1602–1604 гг. / Г. Тектандер. – Прага: Типография «Политики», 1908. – 104 с.
Развитие нравственности, ее воспитание самым непосредственным образом связаны с нравами, обрядами и обычаями народов. Среди них особенно значимы для нравственного воспитания детей и их социализации семейные обряды и обычаи. Рассмотрим один из обрядов как наиболее интересный – свадебный обряд .
Свадебная обрядность у народов Поволжья и Приуралья отличалась большим разнообразием, но имела и много общих черт, что объясняется жизнью в одинаковых природных условиях, общими видами хозяйственных занятий, тесным общением этносов. Свадьба у каждого из них имела и свои особенные обряды, иногда характерные только для определенных территориальных групп. И конечно, значительное влияние на свадебную церемонию оказывали религиозные представления и верования.
Во всех случаях "традиционная свадьба – сложный комплекс обычаев и обрядов, имевших социальное, правовое, мировоззренческое, религиозно-магическое и иные значения".
Она, подчеркивая важность и социальную значимость семьи, определяла у будущих новобрачных набор человеческих качеств, оптимальный для создания и укрепления семьи, ее благополучия.
У всех народов региона свадебный цикл проходил в три этапа – предсвадебный (от смотрин до свадьбы), собственно свадебный и послесвадебный, – каждый из которых имел свои обряды и свою символику. Одинаково принималось решение вопроса о женитьбе сына – это делалось родителями, именно они определяли, когда нужно подыскать невесту и кого из девушек выбрать. Нередко жених впервые встречался со своей невестой во время свадьбы. Близкими у разных народов региона были и представления о будущей жене: она должна быть прежде всего здоровой и трудолюбивой, иметь хорошую репутацию, желательно материальный достаток. Молодые жили в семье мужа. Браки между близкими родственниками запрещались.
Создание новой семьи вызывало необходимость несения родственниками той и другой стороны определенных расходов: жених обязан был заплатить выкуп за невесту (олно – у марийцев, йырдон – у удмуртов, калым – у башкир, калын – у татар), а невеста – принести в дом мужа приданое.
В калын у татар входили одежда, обувь, головные уборы для невесты; несколько платьев, шуба (обычно из овчины), туфли, ичиги, шали, калфак и т.д. Все это складывалось в специальный сундук. Часто в качестве калына давали теленка или корову, а также определенную сумму денег. В приданом невесты непременно были перины, полотенца, подарки для родителей жениха и для него самого, которые с детских лет готовила невеста.
В выкуп со стороны жениха у башкир выделялись оговоренное количество скота, предметов одежды, подарки будущим тестю и теще. За богатую невесту давали большое приданое, в которое входили лошади, коровы, овцы, постельные принадлежности, занавески, паласы, одежда и многое другое. Девушка готовила подарки жениху и его родственникам.
Свадьбы проводились в свободное от полевых работ время: у мордвы – обычно осенью, зимой или ранней весной; у марийцев, чувашей – в летнее время, в период цветения хлебов и до начала сенокоса, у удмуртов – в Масленицу, Петров день (летом) или Рождество. У всех народов свадебные обряды сопровождались множеством шуток, несен, весельем молодых, театрализованными магическими действами.
Предсвадебные обряды включали сватовство, смотрины, сговор.
Когда сыну исполнялось 16–17 лет, родители присматривали ему невесту, нередко она была (у марийцев, мордвы, чувашей) старше его на несколько лет: сына старались пораньше женить, чтобы он привел в дом работницу, а дочь по гой же причине подольше задержать в своем доме. О желательных качествах жениха и невесты можно судить по текстам свадебных песен. Так, в свадебной песне марийского жениха говорится об идеальной невесте:
С восходом солнца вставая,
Ты ходи за водой раньше всех.
Рано вставай, допоздна сиди.
Тогда ты сгодишься нашей семье.
В свадебной же песне мордовской невесты характеризуется жених:
Ох, кормилица, ох, мама.
Ты зачем со мной рассталась?
Отдала зачем ты мужу –
Бестолковому мальчишке?
Он и лаптя сплесть не может,
Свить веревки не умеет.
Идеал мордовской невесты выражен в куплете:
Какое сокровище мы привели!
Шире дверей она толщиною,
Выше полатей она ростом.
Так сияет ее лицо,
Что может стену спалить.
Присмотрев невесту, отправляли кого-либо из родственников жениха ее сватать. Обычай требовал, чтобы согласие на брак родители девушки давали не сразу, а лишь после многократных визитов сватов. С получением согласия родителей на свадьбу велись переговоры о приданом, выкупе и количестве даров, затем начинались приготовления к свадьбе, собирались приданое и подарки.
На сватовство удмурты брали с собой нюхательный табак и в ходе беседы предлагали его отцу невесты; если он хвалил табак – это считалось согласием на брак дочери. Присутствие при этом жениха было необязательным.
В мордовской семье важной частью свадебной традиции являлось моление. Наметив невесту, родители жениха в "легкий" день (вторник, четверг) собирал и на совет своих родственников. Если выбор родителей после тщательного обсуждения одобрялся, начинали молиться, обращаясь с просьбой о помощи к вышнему богу (Верешка паза), домашнему богу и богу предков. На время моления накрывали белой скатертью стол, клали на него каравай хлеба и ставили солонку с солью, предварительно проследив, чтобы дверь, окна, труба, печь были тщательно закрыты, иначе в дом могла проникнуть нечистая сила, и зажигали перед иконой свечу.
Закончив моление, родственники жениха отправлялись в дом невесты с молитвенным хлебом и солью, положив их в кошель. Если переговоры о сватовстве заканчивались удачно, хлеб и соль жениха менялись на такие же невестины. Затем снова шли моления, молились отдельно – каждая семья в своем доме, съедая по кусочку молитвенный хлеб, после чего отказ от свадьбы был невозможен.
Сватовство у марийцев проводили отец жениха, сват и сваха. Отец невесты в ожидании жениха клал на стол каравай хлеба и ставил блюдо с коровьим маслом. Сваха заводила разговор о будто бы потерянной телке, постепенно выясняли величину брачного выкупай приданого, если отец невесты давал согласие на свадьбу.
После обсуждения всех условий брачного договора приглашали невесту, расхваливали ее и назначали день свадьбы. Жених брал ломтик хлеба с маслом и подавал невесте; та, надкусив хлеб, передавала его отцу, затем Хлеб вновь переходил к невесте, а остаток – к жениху. Такой ритуал означал согласие девушки на брак, который, правда, мало что значил, так как пойти против воли родителей она все равно бы не осмелилась. На прощание невеста дарила всем присутствующим полотенца, расшитые ею самой.
В дом невесты не принято было идти с пустыми руками, поэтому сваты везли с собой хлеб, пироги, а марийцы, мордва, чуваши – еще и самогон. В некоторых марийских и мордовских селах все гостинцы укладывались в большую кожаную сумку, перевязанную лентой, и отдавались родителям девушки после получения согласия на брак.
До свадьбы между сторонами оговаривались размер и состав калына (калыма), материальные расходы жениха и подарки, приданое невесты. Все детали предстоящей свадьбы обсуждались родителями с участием родственников и сватов.
Так как брак заключался по договоренности между родителями, то иногда у башкир просватывали детей еще с колыбели. Объявляя их будущими супругами, родители задолго до свадьбы договаривались о размере калыма.
Кроме брака по сватовству у всех народов бывали и случаи умыкания (похищения) невесты. Иногда, особенно в бедных семьях, девушку похищали с согласия родителей, стремившихся таким путем избежать свадебных расходов.
Обряд сватовства, в принципе, был одинаков у всех народов Поволжья и Приуралья; конечно, в него вводились местные обычаи, ритуалы, по общего было очень много. Как правило, в подготовку свадьбы включались родственники: у татар они помогали деньгами, продуктами, одаривали подарками; у марийцев – выделяли лучших своих коней, сбрую и свадебные экипажи, могли помочь собрать одно для жениха. В семье невесты помогали готовить приданое и подарки, девушки – родственницы и подруги – много вышивали (рубахи, полотенца, платки для подарков от новобрачной).
После сговора начинались встречи с будущими родственниками, за угощением в домах жениха и невесты завязывалось знакомство семей. Встречи сопровождались исполнением разнообразных обрядов. Так, татары приглашали в дом невесты своих родственников и будущую свекровь с ее родственниками. Свекрови предстоял шутливый экзамен: ей нужно было узнать невесту среди нескольких девушек, которые сидели, накрывшись одной шалью. После "экзамена" невеста подавала гостям чай с разными угощениями, будущая свекровь передавала ей чашку чая с опущенным в него кольцом, а девушка, выпив чай, возвращала чашку уже со своим подарком. Родственницы невесты посещали дом жениха с целью узнать размер одежды жениха, размер окон и т.п., чтобы невеста сшила костюм в подарок мужу, занавески в дом; девушек в этом доме ждало угощение.
У башкир, как и у татар, на пирах сватовства не было спиртных напитков, а только чай и пироги, сладости.
В предсвадебный период проводились смотрины невесты родственниками жениха, выставлялись напоказ присланные с его стороны подарки. Родственники принимали активное участие в обсуждении церемонии свадьбы, оказывали посильную материальную помощь для ее проведения.
Несмотря на большую роль родителей в решении семейных вопросов, молодые парни (татары и башкиры) принимали участие в определении своей судьбы и сами. Они могли приглядеть себе девушку на совместных праздниках (Сабантуй, Джиен), ярмарках, помочах и т.п. Девичьи праздники и игры на лесной полянке позволяли юношам, исподтишка наблюдавшим за ними, выбрать себе девушку по сердцу. Родители могли и согласиться с выбором сына, но главным критерием для них было здоровье и трудолюбие девушки, а также ее репутация.
Целомудрие девушки – одно из важнейших требований народной морали. И если молодая оказывалась лишенной его до брака, то с новобрачной обращались очень сурово. Так, у марийцев молодая месила салму (суп с кусочками теста) и подавала ее на стол после брачной ночи, и, если она вышла замуж как следует, блюдо поедалось охотно, в противном же случае салму никто не ел, и даже в нее плевали. Поэтому девушки-марийки боялись такого позора и даже при том, что часто поздно выходили замуж (в 25 и более лет) за молодых мальчишек, честь свою берегли. Точно так же относились к целомудрию девушки все другие народы региона.
Обязательной частью предсвадебного обряда считались причитания невесты, которые могли длиться от 3–4 до 15 вечеров. Судьба крестьянской девушки, выдаваемой в чужую семью, часто оказывалась тяжелой. Поэтому в своих причитаниях невеста сравнивала девичью волю в родительском доме с женским бесправием в доме мужа. Жизнь в "чужом доме" ей представлялась тяжелой, а чужая родня – недоброй. Так оплакивала свое будущее мордовская девушка:
Чужие-то отец-мать, золовушка,
По-птичьему они говорят;
Пальцем покажут – посылают.
Глазом мигнут – подзывают.
На конце иглы хлебец дают,
На конце ножа соль посыпают.
Пальцами ног дверь отворяют.
Пятками дверь затворяют.
Языка-то их не поймешь.
Слов их не знаешь.
У татар-кряшен ритуал оплакивания девичества невесты превращался в некое театральное действо. Начиналось оно с причитаний невесты:
Рассветает или не рассветает?
Есть ли у рассвета звезды?
До рассвета я рыдаю –
Жалеет ли кто меня?
Мать вставала, зажигала лампу и затапливала печь, невеста подходила к постели подруг и будила их:
Вставайте, подружки, вставайте,
Причитайте для меня "тан кучат".
С самого рассвета мы плачем.
Будет ли замужем счастье?
Разбудив так всех в доме, невеста продолжала громко причитать. Мать собирала для ее подружек стол с угощением; мед, пшенная каша и пресные лепешки, а невеста за стол не садилась, продолжая оплакивать свою судьбу.
Затем подруги подсаживались к невесте, накрывались вместе с ней большим платком и причитали в один голос. Невеста высказывала обиду родителям, воля которых определила ее судьбу:
Повесили вы котел для катламы.
Думали, что не вскипит?
Слишком рано меня выдали.
Думали, совсем я не уйду?
Свадебный обряд также проходил в несколько этапов:
- гулянья в доме невесты и жениха, в домах родственников;
- венчание у некоторых народов или проведение обряда бракосочетания муллой;
- возврат молодой в родительский дом;
- переезд молодой в дом мужа.
В свадебной обрядности народов региона можно найти много общего: "выкуп" женихом невесты, мытье невесты в бане, посещение ею родника и т.д.
У удмуртов свадебное действо состояло из двух частей, проходивших в доме невесты (сюан) и в доме жениха (ярашон). В назначенный день женихова родня без жениха отправлялась за невестой. В ее доме уже ждали свадебный поезд и выходили встречать гостей с хлебом, маслом, яичными лепешками с медом; после этого начиналось застолье. Обязательной составляющей свадебного пира было пение свадебных песен, которые исполнялись непрерывно. Свадебные гулянья, начавшись в доме невесты, продолжались поочередно у всех ее родственников, но жених и невеста в них не участвовали. Лишь наутро, после того как прошли пиры в нескольких домах родственников девушки, приезжал жених и веселился со всеми, а потом обнаруживалось, что невеста "пропала". Ее находил жених, девушка в слезах прощалась со своими родными, пела грустную песню, и ее увозили с приданым, перинами и подушками в дом мужа.
Важным моментом был вынос приданого, из-за которого устраивалась небольшая веселая потасовка. Жениху приходилось "откупать" у братьев и друзей невесту и сундук, перину с подушками; надо было платить и за ворота, иначе их невесте не открывали.
Венчание не входило в свадебный ритуал удмуртов, поэтому от невесты сразу ехали в дом жениха, где гостей встречали его родители и родственники. Невесте под ноги бросали подушку, чтобы "мягко жить в новой семье", чтобы невеста была "мягкой и покладистой". Свекровь с пожеланием благополучной жизни подносила невесте хлеб с маслом. Оставив молодых на первую брачную ночь, поезжане расходились по домам. Наутро собирались на обряд купания молодой, разглядывали и оценивали развешенное напоказ приданое, одевали девушку в женский наряд. Переодетой невесте свекровь давала коромысло, и все отправлялись к роднику за водой, где молодая бросала водяному кусочек хлеба с маслом. Проводились веселые испытания ее хозяйственных способностей и умения угощать гостей, невесте представляли ближайших родственников жениха.
Заключительный день свадьбы отмечался ряжением. Ряженые забавляли народ своими проделками.
Между гуляньями в доме невесты и жениха могло пройти несколько недель, и девушка все время оставалась в своем доме.
Главным для молодоженов у чувашей, татар, башкир и других народов региона была не официальная регистрация брака, а закрепление его в глазах односельчан.
У чувашей жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями. Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом.
После продолжительного поэтического монолога старшего из дружек гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начинались угощение, приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке, которую жених три раза ударял нагайкой, чтобы "отогнать" от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю молодая разувала мужа. Утром девушку одевали в женский наряд с особым головным убором. Первым делом молодая ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.
Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков – на топорище, у девочек – на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми.
В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Младший сын обычно оставался с родителями.
Свадьба (туй) у татар также проводилась в несколько этапов.
Основную свадьбу устраивали в доме невесты, где главными гостями были родители жениха. Они привозили калын (или часть его) и угощение: пару гусей, несколько калачей, лепешки, сладкие пироги и обязательное свадебное сладкое лакомство чак-чак. Со стороны невесты присутствовали близкие родственники с гостинцами.
Обычно свадьба начиналась с обряда бракосочетания, который проводил мулла. Он записывал оговоренные условия заключения брака – калын, подарки и т.п., – затем спрашивал о согласии молодых на брак, но так как все это происходило в их отсутствие, за жениха отвечал его отец, а за невесту – два свидетеля, которых отправляли узнать о согласии у девушки, стоящей за занавеской. Затем читались соответствующие случаю выдержки из Корана.
Начиналось застолье с определенным набором свадебных угощений – суп-лапша, большой пирог, мясо, – выносили привезенные родственниками гостинцы, а затем готовили и подавали чай, пироги к нему и чак-чак. Традиционно свадьба проходила без спиртных напитков. Молодым преподносили подарки, одаривали не один раз и всех присутствующих (хотя самих молодых все еще не было за столом). Свадьба в доме невесты продолжалась 2–3 дня, за это время приезжих гостей разбирали родственники невесты, в домах которых тоже проводились застолья, каждый день топили баню. Так проходило знакомство родственников между собой и с невестой. Заканчивалась свадьба прощальным обедом, на котором угощали пельменями.
Во время застолий женщины и мужчины обычно находились отдельно: либо женщин угощали после ухода мужчин, либо они размещались в разных половинах дома.
После отъезда родственников в доме у невесты готовились к встрече жениха. Чаще всего это была вообще первая встреча молодых. Жених подъезжал с двумя-тремя дружками или родственниками к дому невесты и, прежде чем попасть в дом, должен был заплатить выкуп мальчику, преграждавшему вход: маленький подарок, немного денег. Входя во двор или в дом, жених разбрасывал орехи, монеты, конфеты – тогда встречавшие его пропускали.
Молодых оставляли одних в заранее подготовленном помещении с постелью, которую стелила родственница невесты, удачливая в семейной жизни. Она же накрывала для молодых стол к чаю и уходила, предоставив молодых друг другу.
Утром для молодоженов топили баню, откуда молодой муж выходил в новом наряде, сшитом для него невестой (вот для чего девушки брали мерки), а жена – с подарком от мужа: перстнем, шалью, платком и т.п. Их ожидал стол с чаем и специальными, очень мелкими оладьями ("оладьи для зятя").
Все последующие дни молодые проводили вдвоем в своей комнате. Их приглашали на совместные чаепития родственники невесты, где зятя одаривали ее родители. Муж находился в доме жены от двух до шести дней, после чего его отвозили обратно; потом он приезжал вечером в четверг, а утром уезжал. До переезда жены в дом мужа, т.е. до продолжения свадьбы, она могла оставаться в доме родителей несколько недель, а то и год – у некоторых нар к этому времени уже рождался ребенок.
Следующий этап свадьбы – в доме мужа – сопровождался своими обрядами: прощание молодой с родительским домом, обсыпание хмелем, рисом, изюмом по прибытии молодых в дом мужа, встреча невестки свекровью и др. Родители встречали молодоженов на крыльце, и мать стелила под ноги невестки шубу мехом вверх, приговаривая при этом добрые пожелания. Молодая жена должна была съесть горбушку хлеба с маслом и медом, чтобы была мягкой и сладкой (уживчивой, покладистой), а ее руки опускали в муку – чтобы жилось в достатке. На следующий день после приезда молодую вели к роднику, и она одаривала молодых сопровождавших ее родственниц.
Во время свадебного застолья в доме мужа все проходило так же, как раньше у родителей невесты. При этом у разных групп татар невестка либо находилась за занавеской, накрытая свадебным покрывалом, либо отсутствовала вообще. У казанских татар невеста была более свободна: обряжала дом мужа и сама при необходимости закрывала лицо покрывалом. Свадьба предполагала застолья и у родственников мужа, приглашавших молодоженов; невестка обязательно несла подарки. На свадебных пиршествах выступали, сменяя друг друга, певцы и танцоры.
У башкир молодая, переехав к мужу, должна была поклониться не только старейшинам рода и племени, но также горам, лесам, рекам, что, конечно, напоминало о мифологическом сознании (обожествлении природы), но и являлось своеобразным выражением верности этим местам.
Со времени переезда к мужу для жены его дом становился родным, там она оставалась навсегда. Поэтому обязательным было почтение к новым родственникам, ко всему окружению.
Традиционная свадебная обрядность во всей ее последовательности соблюдалась у всех народов Поволжья и Приуралья; отступление от нее нарушало сложившиеся социальные устои. Общественное оформление брака, т.е. следование народной традиции, считалось обязательным, иначе брак признавался недействительным. Венчание же, т.е. церковное признание брака, осуществлялось не всегда, часто через год или позже. Брачный договор всегда включал калым и приданое. Даже в самой бедной семье свадьбу играли и самый минимум калыма и приданого заготавливали.
Активное участие родителей в устройстве семьи сына или дочери объяснимо: считалось, что женитьба и замужество молодых на всю жизнь, а потому их устройство требовало ответственности, и ее брали на себя родители. Редко кто из родных не желал счастья своему ребенку и действовал из корысти; большая часть отцов и матерей именно во имя счастья детей устраивали их семьи. Безбрачие и бездетность повсеместно вызывали осуждение, поэтому родители старались в меру своих возможностей организовать семейную жизнь детей, не полагаясь на случай.
И действительно, большинство молодых обретали любовь и счастье в своей семье, что служило им залогом благополучия. Бывали и несчастливые браки, часто неравные: старый или богатый муж и жена из бедной семьи, да и просто если молодые не могли стать единым целым. Так или иначе, брак заключался навсегда, и предугадать его успешность было трудно. Нередко случалось, как в мордовской народной песне "Не сумела матушка выдать меня замуж":
Ой, сумела, сумела
Матушка вырастить меня.
Не сумела матушка
Выдать меня замуж.
Ой, ты выдала меня
За плохого парня,
За плохого парня,
За нелюбимого.
Никак не могу, матушка.
Ему угодить.
Никак не могу, родимая,
С ним сладить.
И солнце мне, матушка,
Не светит.
И еда мне, матушка,
Можно предположить, что свадебная церемония, в которую вовлекались дети с ранних лет, имела значительный воспитательный потенциал. Именно во время свадьбы выявлялся и провозглашался выработанный в народе идеал жены и мужа, выявлялись нравственные критерии, которыми руководствовались родители, подбирая своим детям жениха или невесту. Девочку рано начинали готовить к жизни в ее будущей собственной семье, воспитывали в ней скромность, стыдливость, трудолюбие, сдержанность, терпеливость, уважение и почтение к старшим. Наблюдая свадьбы, участвуя в них в качестве помощницы, девочка постепенно осваивала и свадебные обычаи, узнавала о предназначенной ей роли в семье мужа и к моменту замужества была психологически готова к ее исполнению. На первых порах она обычно оказывалась самой бесправной в новой семье и покорно подчинялась заведенным там порядкам.
Мальчик также с детства усваивал, на какую невесту сможет рассчитывать в юношеском возрасте, что во многом зависело от его готовности взять ответственность за свою семью, от его нравственных установок. Обо всем этом подросток узнавал, когда родственники невесты при сватовстве обсуждали достоинства и недостатки жениха.
Как пример поведения взрослых в родительском доме, так и яркое, эмоционально-окрашенное зрелище свадебных действ, проходивших перед глазами детей, постепенно закладывали в них основы семейной этики: уважение к родственникам мужа и жены, укрепление родственных связей, взаимопомощь, нормы поведения по отношению к противоположному полу.
На свадьбе дети и подростки подвергались сильному эмоциональному воздействию: слушание плачей невесты, величальных, лирических песен вызывало одновременно печальные и радостные чувства, вовлекало в переживания, переполнявшие молодых. Сострадание, тревога, надежда на счастье передавались маленькому человеку, развивали его духовный мир.
Итак, создание новой семьи у разных народов Поволжья и Приуралья традиционно было событием долговременным и многолюдным, в его процесс вовлекались родители, родственники, да обычно и все односельчане. Традиция эта имела глубокий смысл: решался вопрос всей жизни молодых, ведь разводы не предусматривались, а значит, требовались обстоятельность и обдуманность решений. Такое отношение к свадьбе обеспечивало стабильность семьи, убеждало подрастающее поколение в прочности семейных уз, какими бы проблемами мужа или жены ни осложнялись их отношения.
У поволжских народов, как мы видели, дочери не сразу отрывались от родных семей, продолжая жить в своем доме и постепенно включаясь в новые семейные отношения, что облегчало женщине переход от старого уклада жизни к новому, а строя доверительные отношения с домочадцами, она подавала детям и подросткам пример поведения новобрачной.
Немаловажное значение имело практическое участие подростков в свадебных приготовлениях и обрядах: помощь в изготовлении подарков, раздаваемых гостям на свадьбе, приготовлениях к свадебному пиру, оповещении родных и односельчан и т.п.
Традиции, обычаи, устное народное творчество своей яркой демонстрацией в свадебной обрядности способствовали развитию у детей и подростков представлений о нравственных ценностях человека, о качествах, которыми должны обладать муж и жена. Муж – добытчик и защитник семьи, он должен быть сильным, волевым, умелым, мудрым, трудолюбивым. Жена – хранительница домашнего очага, воспитательница детей. Способность выполнять свою роль в будущей семье развивалась у детей и подростков именно благодаря их участию в различных семейных обрядах, особенно в описанных здесь свадебных. Так закреплялись и передавались народные традиции.
Загрузка...
