Aşka İma Jean Paul Sartre. “Aşkın İfadesi” adlı çevrimiçi kitabı okuyun

Dizi: "Felsefi Düello" “Aşık, yemin ister ve bundan rahatsız olur. Özgürlük tarafından sevilmek istiyor ve özgürlük olarak bu özgürlüğün artık özgür olmamasını talep ediyor.” J.-P.'nin bu sözleri. Sartre hayatının mottosu haline gelebilirdi. 1929'da Sartre evlilik yerine sevgilisini bir "Aşk Manifestosu" sonuçlandırmaya davet etti: birlikte olmak ama aynı zamanda özgür kalmak. Özgür düşünen bir kişi olarak ününe dünyadaki her şeyden çok değer veren Simone de Beauvoir, sorunun bu şekilde formüle edilmesinden oldukça memnun kaldı.Aşk sorunlarına tuhaf yaklaşımlarına rağmen Sartre ile Beauvoir arasındaki ilişki son derece güçlüydü. . Okuyucuların dikkatine sunulan kitapta, onların “aşk” felsefesinin ana hatları anlatılıyor. Yayıncı: "Algoritma" (2013) ISBN: 978-5-4438-0505-4 e-Kitap Litre olarak

Benzer konulardaki diğer kitaplar:

Yazar	Kitap	Tanım	Yıl	Fiyat	Kitap türü
Elena Çernikova	Altın eşek	Aşka ve ahirete dair bir ima romanı; Rusya'da bir kadın tarafından yerli erkek materyalleri üzerine yazılmıştır - Yazar, e-kitap	1997	69.9	e-Kitap
Elena Çernikova	Altın eşek	Rusya'da bir kadın tarafından yerli erkek malzemesi üzerine yazılmış, aşk ve ölümden sonraki yaşam hakkında bir ima romanı - Priscels, (format: 70x90/16, 344 s.)	1997	210	Kağıt kitap
Elena Çernikova	Altın eşek	Rusya'da bir kadın tarafından, yerli erkek materyallerine dayanarak yazılmış, aşk ve ölümden sonraki yaşam hakkında bir ima romanı - AST, (format: 84x108/32, 400 s.) Rus Eros	2004	60	Kağıt kitap
Elena Çernikova	Altın eşek	Rusya'da bir kadın tarafından, yerli erkek materyallerine dayanarak yazılmış, aşk ve ölümden sonraki yaşam hakkında bir ima romanı - AST, (format: 84x108/32, 400 s.) Modern Rus nesir	2000	300	Kağıt kitap
Gore Vidal	Şehir ve sütun	Ünlü Amerikalı yazar Gore Vidal (d. 1925) The City and the Pillar (1948) adlı romanında eşcinsel aşkın hassas ve skandal konusunu ele alıyor. Geçmişin 40'lı yıllarının Püriten Amerika'sında... - Hayatın Devamı, (format: 84x108/32, 256 s.) Jade Dreams	2003	230	Kağıt kitap
Elena Çernikova	Altın eşek	Rusya'da bir kadın tarafından yerli erkek malzemesi kullanılarak yazılmış, aşk ve ölümden sonraki yaşam hakkında bir ima romanı. ISBN:5-17-010712-9 - AST, (format: 84x108/32mm, 400 s.) Üstün Örümcek Adam	2004	191	Kağıt kitap

Diğer sözlüklere de bakın:

İçindekiler 1 Gösterinin bölümleri 1.1 BBC'de 1.2 Thames Televizyonunda ... Wikipedia

Bu sayfanın ciddi bir revizyona ihtiyacı var. Wikileştirilmesi, genişletilmesi veya yeniden yazılması gerekebilir. Nedenlerin açıklaması ve Wikipedia sayfasındaki tartışma: İyileştirme için / 9 Temmuz 2012. İyileştirme için ayar tarihi 9 Temmuz 2012 ... Wikipedia

İSA MESİH- [Yunanca ᾿Ιησοῦς Χριστός], Tanrı'nın Oğlu, bedende ortaya çıkan Tanrı (1 Tim. 3.16), insanın günahını üzerine aldı ve kurbansal ölümüyle kurtuluşunu mümkün kıldı. NT'de O, Mesih veya Mesih (Χριστός, Μεσσίας), Oğul (υἱός), Oğul olarak anılır... ... Ortodoks Ansiklopedisi

Bu makalenin başlığının başka anlamları da var, bkz. 1984 (anlamlar). 1984 Bin Dokuz Yüz Seksen Dört Romanın ilk basımlarından birinin kapağı Tür: roman ... Wikipedia

Miami polisi için adli kan sıçraması uzmanı olarak çalışan kurgusal seri katil Dexter Morgan'ı konu alan Dexter televizyon dizisinin bölümlerinin listesi. Dizinin ilk altı sezonu 72 bölümden oluşuyor. Rusya'da gösteri... ... Vikipedi Ortodoks Ansiklopedisi

MÜJDE. BÖLÜM I- [Yunanca εὐαγγέλιον], İsa Mesih ve havarileri tarafından duyurulan ve Mesih'in vaazının ana içeriği haline gelen, Tanrı'nın Krallığının gelişi ve insan ırkının günah ve ölümden kurtuluşu haberi. Kiliseler; bu mesajı şu şekilde sunan bir kitap... ... Ortodoks Ansiklopedisi

Bu makale yabancı dilden eksik bir çeviri içermektedir. Projeyi tamamlayarak çevirerek yardımcı olabilirsiniz. Parçanın hangi dilde yazıldığını biliyorsanız lütfen onu bu şablona ekleyin. TV dizisi "... Vikipedi

Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir

Aşkın ima edilmesi

Önsöz. Jean-Paul Sartre ve Simone Beauvoir'ın "Aşk Manifestosu"

Haziran 1905'te, daha sonra 20. yüzyılın en büyük filozofu olarak anılacak bir adam doğdu. Çoğu dahiler gibi o da günlük yaşamda "tuhaf"tı ve kendisi için seçtiği hayat çağdaşlarına tuhaf geliyordu. Artık onun günlük geleneklerle "uyumsuzluğu" bize felsefi sisteminin bir devamı gibi görünüyor ve kader boyunca ve felsefi düşüncenin labirentlerinde el ele yürüdüğü seçtiği yol arkadaşı saygımızı uyandırıyor: en azından ona. ona uzun yıllar dayanabilmiş olması da aynı yolu paylaşıyordu.

Geçen yüzyılın ortalarında, insanın özgür olduğunu ilan eden Jean-Paul Sartre ve feminizmin “kurucusu” Simone de Beauvoir, her biri kendi tarzlarında çağdaşlarına kendileri gibi açık ve özgür düşünmeyi öğrettiler. düşünce.

Sartre, her insanın kendi kaderinin yaratıcısı olması gerektiğini savundu. Bu gerçeği çocukluğunda anladı. Erken dul kalmış bir annenin ona hayran olan tek çocuğuydu. Herkesi oğlunun geleceğinin önceden belirlendiğine ikna etti: Kesinlikle harika bir yazar olacaktı. Ve büyükbabanın sevgili torununun dahi bir çocuk olduğundan hiç şüphesi yoktu. Ve küçük Jean-Paul'un yetişkinleri desteklemekten ve onların tuhaf ve anlaşılmaz oyunlarının kurallarını kabul etmekten başka seçeneği yoktu. Çocukluğunu anlatan savaş sonrası romanı “Kelimeler”de şöyle yazıyor: “Mesleğimi ben seçmedim, bana dayatıldı. Ruhumun derinliklerine yerleşen yetişkinler parmaklarını yıldızıma doğrulttular: Ben yıldızı görmedim ama parmağı gördüm ve onlara inandım, sözde bana inandılar.”

Ama yine de şüphe etmeye cesaret etti. Gençken bu performansa kimin ihtiyacı olduğunu düşündüm. Kişisel olarak kendisine ihtiyaç duyulmadığı sonucuna vararak, "harika çocuk" zincirlerini coşkuyla attı. Suç teşkil eden hiçbir şey yapmadı, ancak makalelerindeki hatalar ve yaşına göre yaygın olan küçük holiganlık, annesi ve büyükbabasına neredeyse tüm umutların yıkılması gibi göründü. Jean-Paul ile yetişkinler arasında bir yabancılaşma duvarı büyüdü. Yazar, eserinin ana temasının - kendisi olmanın gerçek mutluluğu ve başkalarını anlama eksikliği ("Cehennem başkalarıdır!" - 20. yüzyılı bu formülle ödüllendirecek) - çocukluktan geldiğini itiraf etti.

Daha sonra her kesimden feminist tarafından "vaftiz annesi" olarak anılacak olan sadık arkadaşı Simone de Beauvoir, 1908'de doğdu. Ve eğer Sartre olağanüstü bir insana dönüştüyse, Simone da çocukluğundan beri herkes gibi olmak istemiyordu. Kaprisli ve asi kız, ebeveynlerini terörize ederek onlara sürekli şunu hatırlattı: "Ben tek başımayım." Ve sırf bir tartışmayı önlemek için onun her isteğini yerine getirmeye hazırdılar. Ancak küçük Simone'un memnuniyetsizliğinin her zaman bir nedeni vardı. Artık yetişkin olan Simone, ebeveynlerini oldukça yoran sinir krizlerini "Her şey benim güçlü canlılığım ve aşırılığımla ilgili" diye açıkladı.

Simone de Beauvoir ve Jean-Paul Sartre, 1929'da Sorbonne'da okurken tanıştılar. Dışarıdan bakıldığında birbirlerine hiçbir şekilde yakışmıyormuş gibi görünüyordu: ince, her zaman zarif Beauvoir ve Sartre - kısa boylu, göbekli ve ayrıca bir gözleri kör. Ancak güzel Simone, hayranının itici görünümüne aldırış etmedi; onun zekice konuşmalarından, olağanüstü zekasından, zekasından ve en önemlisi, hayat ve en sevdikleri felsefe hakkındaki görüşlerinde pek çok ortak noktaya sahip oldukları gerçeğinden etkilenmişti. Simone, öğrencilik yıllarından bu yana, muhatabının argümanlarındaki belirsizliği veya yanlışlığı kolayca tespit eden tehlikeli bir polemikçi olarak ün kazandı. Görünüşe göre, tartışmalarda inanılmaz derecede tutkulu olan Sartre'ın tek değerli rakibi oydu ve daha adil cinsiyeti fethetme konusunda daha az tutkulu olmayan onun için, mizaçlı rakibinde tutkulu bir kadını ayırt etmek zor değildi.

Jean-Paul evlilik yerine sevgilisini bir "Aşk Manifestosu" sonuçlandırmaya davet etti: birlikte olmak ama aynı zamanda özgür kalmak. Özgür düşünen bir insan olarak ününe dünyadaki her şeyden daha fazla değer veren Simone, sorunun bu formülasyonundan oldukça memnundu; yalnızca bir karşı koşul öne sürdü: her zaman ve her şeyde - hem yaratıcılıkta hem de iş hayatında - karşılıklı dürüstlük. samimi yaşam. Sartre'ın düşüncelerini ve duygularını bilmek ona ilişkilerinin yasal evlilikten daha güvenilir bir garantisi gibi görünüyordu.

Üniversiteden mezun olduktan sonra hayat onlara ilk sınavını verdi: Simone Rouen'da, Jean-Paul ise Le Havre'de felsefe öğretmeni olarak görev aldı. Birkaç yıl boyunca yalnızca yazışma yoluyla iletişim kurdular. Zamanla bu zorunlu ihtiyaç, yaşam için vazgeçilmez bir alışkanlığa dönüştü. Daha sonra aynı şehirde olmalarına rağmen birbirlerine mektuplar yazdılar. Sartre hayatta tek bir şeyden korktuğunu hiçbir zaman saklamadı: özü dediği Simone'u kaybetmek. Ancak aynı zamanda, iki yıllık flörtün ardından ilişkilerinin çok güçlü, "güvenli", kontrollü ve dolayısıyla özgür olmadığı ona göründü.

Kaçınılmaz can sıkıntısından kurtulmak için 30 yaşındaki Sartre, Simone'un eski öğrencisi olan çok genç Olga Kozakevich ile çıkmaya başlar. Olga, Sartre'ı yalnızca kötü ruh hali ve ilgisizlik saldırılarından kurtarmakla kalmadı, aynı zamanda "ailenin" ilk üyesi oldu - yalnızca ideolojik değil, aynı zamanda "felsefi birliğin" çıkarlarını da paylaşan bir tür aşıklar ve metresler topluluğu. Yakında Olga Simone'un metresi oldu. Anılarına göre, kelimenin tam anlamıyla onunla tanıştığı ilk dakikadan itibaren, çok yalnız görünen bu büyüleyici kadın tarafından büyülenmişti.

Simone zaman zaman kadınlarla çıkıyordu. Bu tür ilişkilerin oldukça doğal olduğunu düşünüyordu. The Second Sex (hem "İkinci Seks" hem de "İkinci Seks" olarak tercüme edilebilir) adlı kitabında, lezbiyen ilişkileri genç bir kızın cinsel ilişkiye girmesi için ideal bir biçim olarak gördüğü gerçeğini gizlemedi. seksin kutsallığı. Ancak bu kitapta Simone asıl dikkatini Sartre'ın bile çözmesine yardım edemediği bir soruna odakladı: Antik çağlardan beri entelektüel gelişim ve kadın kimliği uyumsuz görünüyordu. "Bluestocking, cinsiyetsiz yaratık" - bilgili kadınlar kendileri hakkında bu kadar olumsuz düşünmeseler bile, erkekler onlar için öyle düşünüyorlardı ve en iyi iltifatı şuydu: "Erkek gibi düşünüyor."

* * *

1938'de Beauvoir ve Sartre, Mistral Otel'de ayrı odalarda yaşayarak Paris'e yerleştiler. Simone “evcilleştirmeden” nefret ediyordu ve bu nedenle zamanlarının çoğunu o dönemde sanatın “yapıldığı” kafelerde geçiriyorlardı. Tam da Fransızca versiyonunda bir "yaşam felsefesi" olarak varoluşçuluk - Malraux, Anouilh, Camus ve tabii ki Sartre - varoluşçuların yaşamı etkilemenin en etkili yolu olarak gördüğü kurgu ile pratikte birleşti.

Sartre "Yazmak eyleme geçmektir" demiş. Tarih sahnesine yeni bir kahraman tipini getiren Bulantı romanı büyük bir başarı yakaladı ve doğal olarak Simone'suz olamazdı. Fransız felsefi düşüncesinin ustasını, kahramanı Roquentin'in yansımasını bir dedektif olay örgüsüne "inşa etmeye" teşvik eden oydu. Sartre minnettarlıkla bu romanı ona adadı ve Olga Kozakevich, muhtemelen adalet duygusundan dolayı, Sartre'ın başka bir başyapıtı olan "Duvar" adlı kısa öykü koleksiyonunun ithafını aldı.

Savaştan hemen önce Sartre'ın başka bir hobisi daha vardı: Olga'nın kız kardeşi Wanda. Sartre'ın bekaretiyle başarıyla başa çıkmasının ardından o da "ailenin" bir üyesi olmaktan onur duydu. Daha sonra Bianca Bienenfeld ile duygusal ve cinsel bir üçlü oluştu. Simone'un da o dönemde Sartre'ın öğrencilerinden Jacques-Laurent Boss'la ilişkisi vardı. Jacques-Laurent, aynı zamanda Olga'nın sevgilisi olduğu için uzun süre "ailelerinin" bir üyesi oldu. Beauvoir, Jacques-Laurent'le olan ilişkisi hakkında Sartre'a şunları yazdı: “Muhteşemdi. Doğru, bazen çok tutkulu.” Beauvoir ve Sartre'ın birbirlerinden sırları yoktu ama yine de ailenin daha az "gelişmiş" üyelerini koruyorlardı: Simone'un Patronla ilişkisi Olga'dan gizli tutuldu.

İkinci Dünya Savaşı “aile”nin yapısını hiçbir şekilde değiştirmedi. Sartre askere alındı. Onun yokluğunda "aileyi" sürdürme sorumluluğu Simone'a düşüyordu. “Koz kardeşler” Olga ve Wanda'ya yardım etmek için çok çalışmak zorundaydı ve ayrıca, onun görüşüne göre yeri olan asker Sartre'dan biraz daha az olsa da, öne çıkan Patron için endişeliydi. siperlerde değil, masa başında. "Sevgili," diye yazmıştı Simone ona, "zamanın olur olmaz, felsefi sistemine başla." Sartre, onun tavsiyesine uyarak ordudayken ana kitabı olan felsefi incelemesi "Varlık ve Hiçlik" üzerinde çalışmaya başladı ve "Özgürlük Yolları" romanının ilk bölümünü tamamladı.

1940'ta Alman birlikleri Fransız topraklarına girdi. Sartre kendini bir savaş esiri kampında buldu. Alman kampı onun tiyatro mesleğini uyandırdı. Yakında tüm Avrupa sahnelerini atlayacak olan trajedi benzetmesi “Sinek”in galasının yapıldığı salon, dikenli tellerin ardında bir kışlaydı. Oyun yurttaşlar tarafından en büyük cüretkarlık olarak algılandı, içinde bir işgalcinin çizmesi altındaki Fransa hakkında bir alegori gördüler. Sartre, "ilk çıkışından" kısa bir süre sonra sahte belgeler kullanarak mucizevi bir şekilde kaçmayı başardı. İşgal altındaki Paris'e döndükten sonra Direniş hareketinde aktif hale geldi.

* * *

Savaşın sona ermesi, kafa karışıklığı ve ihlal edilen değerlerle dolu barışçıl bir yaşama geçiş, işgalden sağ kurtulan birçok insan için dayanılmaz derecede zor bir dönem haline geldi. Sartre, "dünyaya acı verici bir uyum sağlamanın" ardından, kendisini "güncel tarihin hizmetinde görevlendirildiğini ve onun gidişatına müdahale etmeye çağrıldığını" ilan etti. O dönemin en etkili sol yayınlarından biri olan Les Tempes Modernes dergisini Simone ile birlikte düzenleyen Sartre, Dünya Barış Konseyi bürosuna katıldı. Savaştan sonra Beauvoir ve Sartre kendilerini şöhretin zirvesinde buldular. Yayınlanan romanlar ve felsefi çalışmalar onlara "düşünce ustaları" olarak ün kazandırdı. Paris'te vazgeçilmez siyah tavanlı "varoluşçu kafeler" ortaya çıktı; böylece ziyaretçilerin "melankoli", "kaygı", "saçmalık" veya "mide bulantısı" deneyimine odaklanması daha kolay olacaktı.

O zamana kadar Sartre ve Beauvoir 16 yıldır birlikteydi. İnsanlar şaka yollu Simone Notre Dame De Sartre ve La Grande Sartreuse'u (sırasıyla katedrale ve liköre benzeterek) çağırdılar.

Felsefi aşk sorununu anlama konusundaki farklı yaklaşımlarına rağmen Sartre ve Beauvoir arasındaki ilişki son derece güçlüydü. Sartre'a göre aşk her zaman çatışma belirtisi altındadır; insan özgürlüğünü kısıtlayan tehlikeli bir yanılsamadır. Sartre yalnızca sürekli kendi özgünlüğünü arayan “yalnız kahramanın” özgürlüğüne izin verdi. Beauvoir, aşkın sosyal kısıtlamalara ve geleneklere dayanan yanıltıcı doğasını inkar etmeden, insan özgürlüğünün diğer insanlarla işbirliği yoluyla "şekillendirilmesi" gerektiğini söyledi.

Ne olursa olsun, hiçbir şey Sartre ile Beauvoir arasındaki ilişkiyi, hatta Sartre'ın genç aktrisler Dolores Vanetti ve Michelle Vian'la olan ilişkilerini, hatta kırk yaşındaki Beauvoir'ın Chicago'lu genç yazar Nelson Algren'le olan tehdit edici derecede ciddi ilişkisini bile yok edemez. Dört yıllık bu ilişki her iki taraf için de üzücü bir şekilde sona erdi. Nelson, Simone'un sonsuza kadar onunla kalacağını umuyordu ve tam da bundan korkuyordu çünkü Sartre'a ihanet edeceğini hayal edemiyordu.

Algren'le aranın Simone için acı verici olduğu ortaya çıktı. Ancak 1954'te kendisinden 20 yaş küçük 27 yaşındaki Claude Lanzmann'ın kollarında unutuldu. Lanzmann, Beauvoir'ın anlayışlı zekasına ve özgüvenine hayran kalmıştı. Simone'un az sayıdaki hayranlarından biri olarak, onda yaşamı seven ve ölümden korkan sıradan bir kadını fark edebildi. İlişkileri yedi yıl sürdü ve karşılıklı rıza ile mutlu bir şekilde sona erdi.

* * *

Devrimci coşkusu yaşlandıkça kayıtsızlığa ve hatta kayıtsızlığa dönüşen çoğu insanın aksine, Sartre ve Beauvoir altmışlı yaşlarında sol radikal duygularını açıkça ortaya koymaya başladılar.

1961'de Sartre ve Beauvoir, Fransa'ya olan sömürge bağımlılığından kurtulmaya çalışan Cezayir'in tarafını tuttu. Bunun için sözde "ultra" Fransız neo-faşistleri, Sartre'ın vurulmasını talep ederek onlara zulmetmeye başladı. Evine iki kez bomba atıldı. "Kalemi çok uzun süre kılıç yerine koyduğundan" şikayet eden Sartre, şiddete çok benzersiz bir tepki verdi: Legion of Honor'u ve Nobel Edebiyat Ödülü'nü reddetti. Siyasi maceralar burada bitmedi: 1970 yılında Sartre ve Beauvoir, Maoist gazete La Cause du Peuple'ı dağıtmaktan tutuklandı.

Bir süredir seyahat etmeye aşık oldular. Neredeyse tüm dünyayı gezdikten sonra Fidel Castro, Che Guevara, Mao Zedong, Kruşçev ve Tito ile tanıştık.

Sartre, gerileyen yıllarında bile aşk maceralarından kaçınmadan kendine sadık kaldı. Cezayirli genç bir öğrenci olan ve yalnızca varoluşçuluğun sadık bir destekçisi olmakla kalmayıp aynı zamanda Simone'un gerçekten hoşlanmadığı sevgili "guru"sunun kişisel sekreteri olan Arlette el-Kaim'e karşı özellikle güçlü bir tutku geliştirdi. Son zamanlarda “sevgili arkadaşından” duyduğu memnuniyetsizliği giderek daha fazla dile getiriyor.

70'lerin ortalarında Sartre neredeyse kör oldu ve "Karanlıkta yazabilirim" demesine rağmen edebiyattan emekli olduğunu duyurdu. Ancak hayatında daha önce kadınlara ayrılmış bir yer tutan içki ve sakinleştiricilere bağımlı hale geldi. Şok edici davranışları seven Simone bile, 70 yaşındaki Sartre'la yaptığı bir röportajda öfkeliydi; Sartre, viski ve haplarla "onlarsız olduğundan üç kat daha hızlı düşündüğünü" neşeyle itiraf etti.

Sartre 15 Nisan 1980'de öldü. Cenaze töreni sırasında cenaze kortejinin güzergahında 50 bini aşkın kişi toplandı. Simone için ölümü büyük bir sınavdı: Yıkılmıştı ve hayata olan tüm ilgisini kaybetmişti. Geri kalan günlerini, arkadaşının küllerinin dinlendiği Montparnasse mezarlığına bakan pencereleri olan bir dairede geçirdi. Simone de Beauvoir, Sartre'dan altı yıl sonra, neredeyse aynı gün, yani 14 Nisan 1986'da öldü ve onun yanına gömüldü.

Anna Nikolaeva

Bölüm 1. Jean-Paul Sartre. Aşk yenilgileri

(“Varlık ve Hiçlik” kitabından alıntılar)

Aşkta kendini aldatma

İnsan sadece dünyada olumsuzlukların ortaya çıktığı bir varlık değil, aynı zamanda kendine karşı olumsuz konumlar alabilen bir varlıktır.

Kişinin kendine ilişkin inkar konumları yeni bir soruyu sormamıza izin verir: Bir kişinin kendini inkar edebilmesi için varlığında kim olması gerekir? Ama “kendini inkar”ın evrenselliği içindeki yerini düşünmekten söz edemeyiz. Hem insan gerçekliği için gerekli olan, hem de bilincin olumsuzlamayı dışarıya değil kendine yönelteceği belli bir konumu seçip araştırmak gerekiyor. Bize öyle geliyor ki bu konum, bir kendini kandırma konumu olmalıdır.

Kendini kandırma eylemlerini daha detaylı incelemek ve anlatmak gerekir. Bu açıklama, kendini kandırma olasılığının koşullarını daha net bir şekilde belirlememize, yani şu soruyu yanıtlamamıza olanak sağlayabilir: "Bir kişi, kendini kandırmada kalmayı kabul ederse varlığında ne olmalıdır?"

Örneğin burada ilk buluşmaya gelen bir kadın var. Kendisiyle konuşan adamın ona yönelik niyetini yeterince iyi biliyor. Er ya da geç bir karar vermesi gerekeceğini de biliyor. Ama aceleye getirmek istemiyor; sadece partnerinin kendisine karşı saygılı ve mütevazı tavrıyla ilgileniyor.

Bu davranışı "ilk adımlar" denilen şeyi uygulamaya yönelik bir girişim olarak anlamıyor, yani bu davranışın zamanla gelişme ihtimalini görmek istemiyor; onu şu andaki durumuyla sınırlandırır; kendisine söylenen cümleleri açıkça ifade edilen anlamlarından başka bir şey okumak istemiyor. Ona "Sana çok hayranım" derlerse, bu cümleyi etkisiz hale getirerek onu cinsel bir arka plandan mahrum bırakıyor; muhatabının nesnel nitelikler olarak gördüğü konuşmalarına ve davranışlarına dolaysız anlamlar yükler.

Onunla konuşan adam, masanın yuvarlak ya da kare olması, duvar kağıdının mavi ya da gri olması gibi samimi ve kibar görünüyor. Ve dinlediği kişiliğe bu şekilde bağlı olan nitelikler, maddi sabitlik içinde sabitlenir ve bu, onların saf mevcut durumlarının geçici seyrine bir yansımadan başka bir şey değildir. Ama onun istediği tam olarak bu değil; uyandırdığı arzuya karşı son derece duyarlıdır, ancak çıplak ve ham arzu onu küçük düşürür ve korkutur.

Aynı zamanda yalnızca saygıdan ibaret olan saygıda hiçbir çekicilik bulamazdı. Onu tatmin etmek için tamamen ona hitap edecek bir duyguya ihtiyaç vardır. kişilikler, yani onun tam özgürlüğüne ve bu da onun özgürlüğünün tanınması anlamına gelecektir. Ama aynı zamanda bu duygunun tamamen arzu olması, yani bir nesne olarak bedenine hitap etmesi de gerekiyor. Ancak bu sefer arzunun ne olduğunu anlamayı reddediyor; isim bile vermez ve onu ancak kendisine hayranlık, saygı, saygı uyandırdığı ve tamamen olduğundan daha yüce biçimlere dönüştüğü, artık yalnızca biçimde görünmediği ölçüde tanır. sıcaklık ve yoğunluk.

Ama sonra elini tutuyorlar. Muhatabının bu hareketi durumu değiştirebilir ve acil bir karara neden olabilir: Bu ele güvenmek, flört etmeyi kabul etmek, belirli yükümlülükleri üstlenmek anlamına gelir; elini çekmek, randevunun cazibesini oluşturan bu endişeli ve dengesiz uyumu bozmak demektir. Önemli olan olası karar anını mümkün olduğu kadar geciktirmektir. O zaman ne olduğu biliniyor: Genç kadın eline güveniyor ama güvenmiyor bildirimler güvendiği. Bunu fark etmiyor çünkü birdenbire o anda tamamen manevi hale geldiği ortaya çıkıyor. Muhatabını duygusal spekülasyonların en yüce alanlarına sürüklüyor, hayattan, hayatından bahsediyor, kendini asıl yönüyle gösteriyor: kişiliği, bilinci. Ve bu sırada beden ile ruh arasında bir kopuş meydana gelir; eli partnerinin sıcak elleri arasında hareketsiz duruyor, ne kabul ediyor ne de direniyor - sanki bir şeymiş gibi.

Bu kadının kendini kandırma içinde olduğunu söyleyeceğiz. Ancak bu kendini kandırmada kendini kanıtlamak için çeşitli yöntemlere başvurduğunu hemen görüyoruz. Partnerinin eylemlerini etkisiz hale getirdi, onları yalnızca oldukları gibi varlığa, yani kendindelik kipine göre varoluşa indirgedi. Ancak arzunun kendisi olmadığını anladığı, yani onu aşkın bir şey olarak tanıdığı ölçüde, onun arzusundan keyif almasına izin verir.

Sonunda, kendi bedeninin varlığını derinden hissederek, hatta belki de utanacak kadar, nasıl olmadığını fark eder. yapı bedeniyle, onu yüksekliğinden, kullanabilecekleri pasif bir nesne olarak düşünüyor. yer almak olaylara neden olabilen veya onlardan kaçamayan kişidir çünkü tüm olasılıkları kendisinin dışındadır.

Kendini kandırmanın bu çeşitli yönlerinde nasıl bir birlik buluyoruz? Bu, çelişkili kavramlar oluşturmanın belirli bir yoludur, yani bir fikri onlarda birleştiren ve bu fikrin olumsuzlanmasını birleştiren bir yoldur. Bu şekilde oluşturulan temel kavram, insan varoluşunun ikili özelliğini kullanır: olmak ve gerçeklik, Ve aşkınlık.İnsan gerçekliğinin bu iki tarafı gerçek koordinasyona duyarlı olabilir ve gerçekte de öyle olmalıdır. Ancak kendini kandırma, bunları koordine etmek veya sentezde üstesinden gelmek istemez. Onun için mesele, farklılıklarını tam olarak koruyarak kimliklerini olumlama meselesidir. Bu, gerçekliğin iddia edilmesi anlamına gelir yapı aşkınlık ve aşkınlık yapıöyle bir gerçeklik ki, algılandığı anda biri diğerinin önünde olabiliyor.

Kendini kandırma formüllerinin prototipi, kendini kandırma ruhunda etki yaratmayı amaçlayan bazı iyi bilinen ifadelerde bize verilecektir. Örneğin Jacques Chardonne'un bir eserinin başlığı biliniyor: "Aşk, aşktan çok daha fazlasıdır." arasındaki birliğin nasıl olduğunu görebiliriz. Bu gerçekliği içinde aşk (“iki derinin teması”, şehvet, bencillik, Proust'un kıskançlığının mekanizması, Adler'in cinsiyetler arasındaki mücadelesi, vb.) ve aşk olarak aşk aşkınlık(Mauriac'ın "ateşli akıntısı", sonsuzluğun çağrısı, Platon'un erosu, Lawrence'ın kozmik gizli sezgisi, vb.).

Burada kendilerini birdenbire kişinin şimdiki ve fiili durumunun diğer tarafında, psikolojik ve metafizik bütünlüğün diğer tarafında bulmak için gerçeklikten ayrılırlar. Tam tersine, Sarman'ın oyunlarından birinin başlığı olan "Kendim İçin Çok Harikayım" aynı zamanda kendini kandırmanın özelliklerini de temsil ediyor; İlk başta tam bir aşkınlığa fırlatılırız, ancak aniden kendimizi olgusal özümüzün dar sınırları içinde buluruz. Bu tür yapılar çok iyi bilinen şu ifadeyle temsil edilir: "O, neyse o oldu" ya da tam tersi, daha az bilinen bir ifadeyle: "O, sonsuzluk sonunda onu değiştiren şeydir."

Elbette bu farklı formülasyonlar yalnızca dış görünüş kendini kandırma; zihni şaşırtmak, onu bir bilmeceyle karıştırmak için açıkça bu paradoksal biçimde tasarlandılar. Ancak bizim için önemli olan tam da bu görünümdür. Burada önemli olan tam da bunların yeni, iyice yapılandırılmış kavramlar oluşturmamasıdır; tam tersine sürekli olarak parçalanma halinde kalacak şekilde inşa edilirler, böylece doğal şimdiki zamandan aşkınlığa ve geriye geçiş her zaman mümkündür.

Gerçekten de, benim olduğum gibi olmadığımı tespit etme amacı taşıyan tüm bu yargılardan, kendini kandırmanın nasıl yararlanabileceği görülebilir. Eğer olduğum kişi olmasaydım ben Mesela bana katı bir biçimde yapılan bu suçlamayı ciddi olarak düşünebilirim ve belki de bunun doğruluğunu kabul etmek zorunda kalabilirim. Ama olduğum her şeyden tam olarak aşkınlık sayesinde kaçıyorum. Susanna'nın Figaro'ya söylediği anlamdaki suçlamanın geçerliliğini bile tartışamam: "Haklı olduğumu kanıtlamak, hatalı olabileceğimi kabul etmektir."

Hiçbir kınamanın bana dokunamayacağı bir uçaktayım çünkü ben neyim ben aslında bu benim aşkınlığımdır; Kendimden kaçıyorum, kendimden kaçıyorum, eski kıyafetlerimi bir ahlakçının eline bırakıyorum. Kendini kandırmada gerekli olan belirsizlik burada benim iddiamdan doğar. ben onun bir şeyin olma yolundaki aşkınlığıdır. Aslında ancak bu şekilde tüm bu suçlamalardan kurtulduğumu hissedebiliyorum. Genç kadınımız tam da bu anlamda arzuyu aşağılayıcı şeylerden arındırıyor, yalnızca saf aşkınlığı düşünmeye çabalıyor, bu da isminden bile kaçınıyor. Tersine, "Kendim için çok büyüğüm" ifadesi, gerçeğe dönüşen aşkınlığın, başarısızlıklarımız veya zayıflıklarımız için sonsuz mazeretlerin kaynağı olduğunu gösterir. Aynı şekilde, genç koket, hayranının eylemlerinin gösterdiği saygının zaten aşkın düzlemde olduğu ölçüde aşkınlığı korur. Ama bu aşkınlığı burada durduruyor, onu şimdiki zamanın tüm olgusallığıyla dolduruyor: Saygı, saygıdan başka bir şey değildir, donmuş olduğu ortaya çıkar ve kendisini hiçbir şeyin üstüne çıkarmaz.

Ancak bu "metastabil" "aşkınlık-olgusallık" kavramı, kendini kandırmanın ana araçlarından biri olsa bile türünün tek örneği değildir. Aynı zamanda insan gerçekliğinin başka bir ikiliğini de kullanıyorlar; bunu kendi için varlığının ek olarak başkası için olmayı da gerektirdiğini söyleyerek genel terimlerle ifade edeceğiz. Eylemlerimden herhangi biri için, iki görüşü - benimki ve diğeri - birleştirmek her zaman mümkündür. Ancak bu iki durumdaki eylem aynı yapıyı temsil etmeyecektir. Ama varlığımın bu iki yönü arasında, sanki ben kendimle ilgili gerçekmişim ve sanki diğeri benim sadece çarpık bir imajımmış gibi, varoluşun görünüşünde hiçbir fark yoktur.

Başkası için varlığım ve kendim için varlığımın eşit saygınlığı, sürekli parçalanan bir senteze ve kendi-içinden başkaları-içine ve başkaları-içinden kendi-içine sürekli bir kaçışa izin verir. Genç kadının, dünyanın ortasında olmamızı, yani diğer nesneler arasında pasif bir nesne olarak hareketsiz varlığımızı, kendisini birdenbire içinde olma işlevlerinden kurtarmak için nasıl kullandığı görülebilirdi. dünyayı, yani dünyayı var eden varlıktan, kendini dünyanın ötesine, kendi imkanlarına projekte etmek...

Kendini kandırmada ne alaycı yalanlar ne de yanıltıcı bilimsel olarak oluşturulmuş kavramlar vardır. Ancak kendini kandırmanın ilk eylemi, kaçılamayan şeyden kaçmak, olandan kaçmaktır. Dolayısıyla kaçış projesinin kendisi, kendini kandırmada varlığın içindeki derin bir parçalanmayı ortaya çıkarır ve onun olmak istediği de tam olarak bu parçalanmadır. Gerçekte, varlığımızın önünde alabileceğimiz iki dolaysız konum, bu varlığın tam doğası ve onun kendinde ile dolaysız ilişkisi tarafından belirlenir. Doğruluk, varlığımın derin parçalanmasından, olması gereken ve hiç olmayan bir kendinde duruma kaçmaya çalışır. Kendini kandırma, kendindelik durumundan varlığımın derin parçalanmasına kaçma eğilimindedir. Ancak kendisi ile ilgili olarak inkar ettiği gibi, bu parçalanmayı da inkar eder ki bu kendini kandırmaktır. "Olmadığın-olmama" yoluyla, benim olmadığım kendinde-olmama yoluyla, "olmadığın-olma" tarzında, kendini kandırma yoluyla kaçmak, kendini aldatma olarak kendisi, “olmadığın şeyin yokluğu” kipinde olmadığım kendindelik anlamına gelir. Eğer kendini kandırmak mümkünse, o zaman insan varlığının her projesine yönelik doğrudan ve sürekli bir tehdit oluşturan da tam olarak budur; bu, bilincin sürekli bir kendini kandırma riski olarak gizlendiği anlamına gelir. Ve bu riskin kaynağı tam olarak bilinçtir; varlığı itibariyle aynı anda hem olmadığı hem de olduğu şey değildir...

Aşk bir çatışmadır

Bir başkasının aşkınlığını aşmak ya da tam tersine, bu aşkınlığı onun aşkın karakterini ortadan kaldırmadan kendi içimde özümsemek - bunlar benim ötekiyle ilişkili olarak kabul ettiğim iki temel tutumdur. Buradaki sözler dikkatle anlaşılmalıdır; Önce benim ortaya çıktığım ve sonra diğerini nesneleştirmeye veya asimile etmeye "çabaladığım" doğru değil; ama varlığımın ortaya çıkışı, ötekinin mevcudiyetindeki bir görünüm olduğu ölçüde, kovalayan kaçış ve takip edilen-takip edilen olduğum ölçüde, kendimi varlığımın tam merkezinde bir nesneleştirme ve bir nesneleştirme projesi olarak buluyorum. diğerinin asimilasyonu. Ben bir başkasının testiyim; başlangıçtaki gerçek bu. Ama bir başkasını sınamak başlı başına diğerine karşı bir tutumdur, yani ben başkasının huzurunda olmak, varlıkta sahip olma biçiminde bu "mevcudiyette" olmadan.

Bulunduğum bu iki konum birbirine zıttır. Her biri diğerinin ölümüdür, yani birinin yenilgisi diğerinin kabulünü motive eder. Sonuç olarak, diğeriyle olan ilişkimin diyalektiği yok, her pozisyon diğerinin yenilgisiyle zenginleşse de bir daire var. Bununla birlikte, birinin derinliklerinde diğerinin her zaman mevcut kaldığına dikkat edilmelidir, çünkü her ikisi de çelişki olmadan sürdürülemez. Daha doğrusu her biri diğerinin içindedir ve diğerinin ölümüne sebep olur; bu nedenle çemberden asla kaçamayız. Ötekine yönelik temel tutumları araştırmaya girişirken bu tespitleri gözden kaçırmamak gerekir; Öncelikle kendi-içinin ötekinin özgürlüğünü asimile etmeye çalıştığı eylemleri ele alacağız.

* * *

Benim için gerekli olan her şey başkası için de gereklidir. Ben kendimi ötekinin pençesinden kurtarmaya çalışırken, o da kendimi benimkinden kurtarmaya çalışıyor; Ben diğerini köleleştirmeye çalışırken, diğeri beni köleleştirmeye çalışıyor. Burada kendinde nesneyle tek taraflı ilişkilerden değil, karşılıklı ve hareketli ilişkilerden bahsediyoruz. Bu nedenle aşağıdaki açıklamalara bu perspektiften bakılmalıdır. anlaşmazlık.Çatışma, başkaları için olmanın asıl anlamıdır.

Ötekinin birincil keşfinden yola çıkarsak bakış atmak, o zaman anlaşılmaz başkaları için varlığımızı şu şekilde deneyimlediğimizi kabul etmeliyiz: mülk. Ben bir başkasına aitim; bir başkasının bakışı bedenimi çıplaklığıyla şekillendirir, onu doğurur, onu şekillendirir, onu olduğu gibi üretir. Orada, onu asla göremeyeceğim bir şekilde görüyor. Diğeri sırrı saklıyor; ne olduğumun sırrını. O benim varlığımı üretir ve bununla bana sahip olur ve bu sahiplenme bana sahip olma bilincinden başka bir şey değildir. Ben de nesnelliğimin bilincinde olarak onun bu bilince sahip olduğunu deneyimliyorum. Bilinç aracılığıyla öteki benim için aynı zamanda hem varlığımı çalan, hem de var olan varlığı, yani varlığımı yapandır.

Ben bu ontolojik yapıyı şöyle anlıyorum; Bir başkası için-varlığımdan ben sorumluyum ama onun temeli değilim; dolayısıyla benim için, benim sorumlu olduğum ve bu varlığın "olduğu" biçiminde göründüğü ölçüde, diğerinin benim varlığımı temellendirdiği olumsal bir verili biçiminde görünür; ama onu tam bir özgürlük içinde, kendi özgür aşkınlığı aracılığıyla kurmuş olsa da, bundan sorumlu değildir.

Böylece kendimi varlığımdan sorumlu olmaya açtığım ölçüde, bunu kendime alıyorum bu varlık benim, yani onu yenilemek istiyorum, daha doğrusu varlığımı yenileme projesiyim. Bu bana şu şekilde sunulan varlıktır: varlığım ama uzaktan, Tantalos'un yemeği gibi, onu ele geçirmek ve özgürlüğümle bulmak için elimle yakalamak istiyorum. Eğer nesne-varlığım bir anlamda desteklenmeyen bir olumsallık ve bir başkası aracılığıyla bana saf bir "sahiplik" ise, o zaman bu varlık başka bir anlamda onu yenilemem ve yeniden kurmam için gerekli olduğunun bir göstergesi olarak ortaya çıkar. kendi temelim. Ama bu ancak ötekinin özgürlüğünü özümsediğim takdirde düşünülebilir.

Dolayısıyla benim kendimi yenileme projem aslında bir ötekini özümseme projesidir. Her halükarda bu proje diğerinin doğasını olduğu gibi bırakmalı. Bu şu anlama gelir:

1. Bu amaçla ötekini onaylamaktan, yani başka olduğumu kendimi inkar etmekten vazgeçmiyorum; varlığımın temeli olan öteki, başkası için-varlığım kaybolmadan bende çözülemez. Dolayısıyla, eğer ötekiyle birliği gerçekleştirmeyi tasarlıyorsam, bu, ötekinin başkalığını kendi olanağım olarak asimile etmeyi tasarladığım anlamına gelir. Aslında benim için mesele bir varlık haline gelmek, kendime ilişkin olarak bir başkasının bakış açısını alma fırsatını yakalamaktır. Ancak saf soyut bir bilgi olanağı elde etmekten bahsetmiyoruz. Temiz değil kategori asimile etmek için kendime tasarladığım bir başkası; böyle bir kategori anlaşılamaz ve düşünülemez. Ancak mesele bir başkasının, deneyimlemenin ve hissetmenin somut testiyle ilgilidir; onun başkalığında birleşmek istediğim şey, mutlak gerçeklik olarak bu somut ötekidir.

2. Asimile etmek istediğim öteki, hiçbir şekilde öteki-nesne değildir. Ya da dilerseniz, benim ötekiyle birleşme projem, kendim olarak kendi-içinin yeniden ele geçirilmesiyle ve ötekinin aşkınlığının benim olanaklarıma çevrilmesiyle hiç örtüşmüyor. Benim için mesele, benimkine karşılık gelen bir başkasını nesneleştirerek nesnelliğimi ortadan kaldırmak değil. kurtuluş ama tam tersine, onu tam da ötekini gören olarak özümsemek istiyorum ve bu asimilasyon projesi, benim görülen-varlığımın giderek daha fazla tanınmasını gerektirir. Kısacası, karşı tarafıma bakan-ötekinin özgürlüğünü desteklemek için, görüntülenen-varlığımla tamamen özdeşleşiyorum ve benim nesne-varlığım benim bir başkasıyla mümkün olan tek ilişki olduğundan, o zaman bu kesinlikle tek varlıktır- asimilasyonu gerçekleştirmek için bana bir araç olarak hizmet edebilecek nesne başkasının özgürlüğü.

Böylece, üçüncü vecdin yenilgisine bir tepki olarak kendi-için, kendi-içinde-varlığını kuran ötekinin özgürlüğüyle özdeşleşmek ister. Kendinde farklı olmak, her zaman özel olarak kendinde olma biçiminde kastedilen bir idealdir. bu diğerleri– ve başkalarıyla ilişkilerin ilk anlamıdır; bu, benim başkası için-varlığımın, kendisi başka olarak ve başkası da kendisi olan ve kendi varlığını ve başkası varlığını özgürce başkası olarak koyan mutlak bir varlığa işaret eden bir kişi tarafından takip edildiğine tanıklık eder. kendisi ontolojik delilden bir varlık yani Tanrı olacaktır.

Bu ideal, eğer ötekiyle ilişkimin kökensel olumsallığını aşsaydım, yani ötekini benden başkası yapan olumsuzlama ile kendimi öteki kıldığım olumsuzlama arasında içsel olumsuz bir ilişki olmasaydı gerçekleşebilirdi. ondan daha. Bu şans karşı konulamaz: hakikat başkasıyla ilişkim, vücudumun nasıl olduğu hakikat benim dünyadaki varlığım. Bu nedenle başkasıyla birlik gerçekleştirilemez. Ancak kendi-içinin ve başkasının aynı aşkınlık içinde özümsenmesi zorunlu olarak başkasının başkalık özelliğinin ortadan kalkmasını gerektireceğinden, bu hak gereği vardır. Bir başkasının kimliğini kendime yansıtmamın koşulu tam da benim başka biri olduğumu ısrarla inkar etmemdir.

Son olarak bu birleştirme projesi kaynaktır. anlaşmazlık,çünkü ben kendimi öteki için bir nesne olarak deneyimlerken ve bu deneyim aracılığıyla onu asimile etmeyi projelendirirken, öteki beni dünyanın ortasında bir nesne olarak algılıyor ve beni asla asimile etmeyi projelendirmiyor. Bu nedenle, başkası için olmak çifte içsel olumsuzlamayı gerektirdiğinden, diğerinin benim aşkınlığımı aştığı ve beni başkası için var ettiği içsel olumsuzlama üzerinden hareket etmek gerekli olacaktır. Başkasının özgürlüğünü etkilemek.

* * *

Bu gerçekleştirilemez ideal, projemi bir başkasının huzurunda sürdürdüğü için aşkla karşılaştırılamaz, çünkü aşk bir eylemdir, yani kendi olanaklarıma yönelik organik bir projeler dizisidir. Ama o, aşkın idealidir, onun güdüsü ve amacıdır, kendi değeridir. Bir başkasıyla birincil ilişki olarak sevgi, bu değeri gerçekleştirmeyi planladığım bir dizi projedir.

Bu projeler beni bir başkasının özgürlüğüyle doğrudan bağlantıya soktu. Bu anlamda aşk bir çatışmadır. Aslında başkasının özgürlüğünün benim varlığımın temeli olduğunu belirtmiştik. Ama tam da bir başkasının özgürlüğü sayesinde var olduğum için hiçbir korumam yok, bu özgürlük içinde tehlikedeyim; varlığımı şekillendiriyor ve beni var ediyor benden değerler alıp götürüyor ve varlığımın sürekli pasif olarak kendi içine çekilmesinin sebebidir.

İçine girdiğim bu sorumsuz, ulaşılmaz özgürlük, beni pek çok farklı varoluş biçimiyle tanıştırabilir. Varlığımı yenileme projem ancak bu özgürlüğü yakalayıp onu özgür, özgürlüğüme tabi bir varlığa indirgediğimde gerçekleşebilir. Aynı zamanda bu, Öteki'nin beni Öteki olarak oluşturduğu içsel özgür olumsuzlama üzerinde hareket edebilmemin, yani Öteki'nin gelecekteki özdeşleşmesinin yollarını hazırlayabilmemin tek yolu olarak ortaya çıkıyor. Benimle.

Belki soruna tamamen psikolojik bir perspektiften yaklaşırsak bu daha da netleşecektir. Sevgili neden olmak ister? sevgili? Eğer Aşk saf bir fiziksel sahiplenme arzusu olsaydı çoğu durumda kolaylıkla tatmin edilebilirdi. Mesela Proust'un, metresini yanına yerleştiren ve onu mali açıdan tamamen kendine bağımlı hale getirmeyi başaran, onu günün her saatinde görebilmesi ve ona sahip olabilmesi için kendini sakin hissetmesi gerekirdi. Ancak kaygıdan dolayı eziyet çektiği biliniyor. Albertine, yanında olsa bile Marcel'den bilinç sayesinde kaçar ve bu nedenle sanki onu bir rüyada görmüş gibi rahatlayamaz. Ancak aşkın “bilinci” esir almak istediğinden emindir. Peki bunu neden istiyor? Ve nasıl?

Aşkı anlatmak için sıklıkla kullanılan “mülk” kavramı aslında birincil olamaz. Bana varlığı veren tam olarak Öteki olmasaydı, neden bir başkasını kendime mal etmek isteyeyim ki? Ancak bu kesinlikle belirli bir sahiplenme yöntemini gerektirir: ele geçirmek istediğimiz şey, ötekinin özgürlüğüdür. Ve iktidarın isteği üzerine değil: Zorba aşkla alay eder; korkuyla tatmin olur. Eğer tebaasının sevgisini arıyorsa bu siyaset yüzündendir, eğer onları fethetmenin daha ekonomik bir yolunu bulursa bunu hemen kullanır.

Aksine sevilmek isteyen, sevdiği varlığın köleleştirilmesini istemez. Sınırsız ve mekanik tutkuyla yetinmez. Makineli tüfeğe sahip olmak istemiyor ve eğer ona hakaret etmek istiyorlarsa, psikolojik determinizmin sonucu olarak sevdiğinin tutkusunu ona sunması yeterli; aşık, aşkında ve varlığında değersizleşecektir. Tristan ve Isolde aşk iksiri yüzünden delirmiş olsalardı daha az ilgi çekici olurlardı. Öyle olur ki, sevilen bir varlığın tamamen esareti, aşığın sevgisini öldürür. Amaca ulaşılır, sevilen kişi bir otomat haline gelirse seven yine yalnız kalır. Dolayısıyla aşık, bir şeye sahip olduğu gibi, sevdiğine de sahip olmak istemez; özel bir sahiplik türü gerektirir. Özgürlüğe özgürlük olarak sahip olmak ister.

Ancak öte yandan seven, özgür ve gönüllü ihsan etme olan bu yüce özgürlük biçimiyle tatmin olamaz. Belirli bir söze saf bağlılık olarak verilecek sevgiyle kim tatmin olur? İnsanların şunu söylemesini kim kabul eder: “ BEN Seni kendi özgür irademle seviyorum. Seni sevmeyi kabul ediyorum ve bundan vazgeçmek istemiyorum; Seni kendime karşı dürüst olduğum için seviyorum”?

Bunun üzerine aşık, yemin ister ve bundan rahatsız olur. Özgürlük tarafından sevilmek istiyor ve özgürlük olarak bu özgürlüğün artık özgür olmamasını talep ediyor. Aynı zamanda Öteki'nin özgürlüğünün kendisi tarafından belirlenmesini, aşka dönüşmesini ister ve bu sadece maceranın başında değil her anında ve aynı zamanda bu özgürlüğün var olmasını ister. yakalandı kendi başına, böylece esaretini arzulamak için delilikte, rüyadaymış gibi kendine yönelir. Ve bu esaret hem özgürlüğe teslimiyet hem de elimizin prangalanması olmalıdır.

Aşkta bir başkasından sevgi determinizmini, ulaşılmaz özgürlüğü değil, bizi özgür kılan özgürlüğü arzulamayacağız. oynar determinizme yönelir ve oyununda ısrar eder. Ve aşık kendisinin olmasını gerektirmez sebepözgürlüğün bu radikal dönüşümü, ancak benzersiz ve ayrıcalıklı bir fırsat olmasını istiyor. Nitekim sevgiliyi aşılabilecek bir araç olarak hemen dünyanın ortasına daldırmadan, sebep olmayı isteyemez. Aşkın özü bu değil. Aşkta ise tam tersine seven, sevdiği için “dünyadaki her şey” olmak ister. Bu onun kendisini dünyanın tarafına yerleştirdiği anlamına gelir; dünyayı özetleyen, simgeleyendir; o Bu, diğer tüm “bunları” da içeren, nesne ve öyle mi?

Ama öte yandan, diğerinin özgürlüğünün kaybolmayı kabul edeceği ve diğerinin de ikinci olgusallığını, varlığını ve varlık zeminini - aşkınlıkla sınırlanmış bir nesneyi - bulmayı kabul edeceği bir nesne olmak ister. Öteki'nin aşkınlığının tüm diğer nesneleri aştığı, ancak onun hiçbir şekilde aşamadığı. Ancak Öteki'nin özgürlük çemberini kurmak ister, yani Öteki'nin özgürlüğünün bu sınıra aşkınlığıyla uyum sağladığı her anda, bu anlaşma onun itici gücü olarak zaten mevcut olsun. Bu, önceden seçilmiş olan hedef aracılığıyla hedef olarak seçilmek istediği anlamına gelir.

Bu da sevgilinin sevgiliden ne istediğini tam olarak anlamamızı sağlar: o istemez. etkilemekÖtekinin özgürlüğüne değil, a priori olarak bu özgürlüğün nesnel sınırı olarak var olmaya, yani doğrudan doğruya onunla birlikte ve özgür olabilmek için kabul etmesi gereken sınır olarak görünüşte ona verilmiş olmaya. Dolayısıyla onun ihtiyacı olan şey, başkasının özgürlüğünün kendisine yapıştırılması, bağlanmasıdır; bu yapı sınırı gerçekte verilmiş, ve verili olanın özgürlüğün sınırı olarak ortaya çıkışı, özgürlüğün kendini var eder verili olanın içinde, onu aşmanın kendi yasağıdır. Ve bu yasak sevgi sayılır eşzamanlı ve yaşanmış olarak, yani yaşanmış olarak, tek kelimeyle gerçekçi ve gönüllü olarak. Gönüllü olması gerekir, çünkü ancak kendisini özgürlük olarak seçen özgürlüğün gelişiyle ortaya çıkması gerekir. Ama bu yalnızca deneyimlenmelidir, çünkü her zaman mevcut olan bir imkânsızlık, Öteki'nin özgürlüğüne özüne doğru akan bir olgusallık olmalıdır. Ve bu, sevilen kişinin daha önce vermiş olduğu özgür beni sevme kararının büyüleyici bir itici güç olarak devreye girmesi yönündeki psikolojik gereksinimle ifade edilir. içeri onun gerçek özgür katılımı.

Artık böyle bir talebin anlamını anlayabiliyoruz: Sevilme talebimin Öteki için gerçek sınırı olması gereken ve var olmakla sonuçlanması gereken bir olgusallık. Kendi gerçeklik yani Benim gerçeklik. Ben Öteki tarafından var edilen nesne olduğum için, onun aşkınlığının doğasında olan sınır olmalıyım; öyle ki, varlık içinde ortaya çıkan Öteki beni, ihmal edilebilir bir Kendi-için olarak değil, dünyanın ortasında bir başkası-için-varlık olarak mutlak ve aşılmaz bir varlık haline getirsin. Dolayısıyla sevilmeyi istemek, Öteki'ne kendi olgusallığını bulaştırmak anlamına gelir, boyun eğen ve yükümlülükler üstlenen bir özgürlük koşulu olarak sizi sürekli yeniden yaratmaya zorlanması için çabalamak anlamına gelir, aynı zamanda istemek anlamına gelir. bir olguyu yaratma özgürlüğü ve bu olguya sahip olmak, özgürlüğe göre bir avantaj olacaktır.

Eğer böyle bir sonuç elde edilebilseydi, ilk etapta benim olmamla sonuçlanacaktı. Güven içindeÖtekinin bilincinde. Birincisi, kaygımın ve utancımın nedeni, kendimi başkaları için-varlığımda, her zaman başka bir şeye tercüme edilebilecek, değer yargısının saf bir nesnesi, basit bir araç ve araç olan biri olarak kavramak ve deneyimlemektir. Kaygım, Öteki'nin beni mutlak özgürlük içinde kıldığı bu varlığı zorunlu ve özgürce üzerime almamdan kaynaklanıyor: “Tanrı bilir benim onun için kim olduğumu! Tanrı benim hakkımda ne düşündüğünü biliyor.” Bu şu anlama geliyor: “Beni nasıl bir varlık yarattığını Allah bilir” ve bir gün yol ayrımında karşılaşmaktan korktuğum, bana çok yabancı olan ama hâlâ var olan bu varlık beni rahatsız ediyor. Orası. Varlığım ve şunu da biliyorum ki, tüm çabalarıma rağmen asla buluşamayacağım. Ama eğer Öteki beni seviyorsa, ben olurum aşılmadı; bu, mutlak hedefin ben olmam gerektiği anlamına geliyor; bu anlamda kurtuldum enstrümantasyon; dünyanın ortasındaki varlığım, benim için aşkınlığımın tam karşılığı haline geliyor, çünkü bağımsızlığım mutlak bir şekilde korunuyor. Öteki'nin beni var etmesi gereken nesne bir nesne aşkınlığıdır, çevresinde saf olarak düzenlendiği mutlak bir ilişki merkezidir. tesisler her şey dünyanın araçlarıdır.

Aynı zamanda özgürlüğün mutlak sınırı, yani tüm değerlerin mutlak kaynağı olarak olası her türlü yıpranmadan korunuyorum; Mutlak bir değer olduğum ortaya çıktı. Ve Başkası-için-varlığımı üzerime aldığım ölçüde kendimi bir değer olarak kabul ediyorum. Sonuç olarak sevilmeyi istemek, herhangi bir değer sisteminin diğer tarafına yerleştirilmeyi istemek, başkaları tarafından herhangi bir değerlendirmenin koşulu ve tüm değerlerin nesnel temeli olarak ortaya konulmak anlamına gelir. Bu talep, "Dar Kapı"da ("La Porte Etroite") olduğu gibi, sevilmek isteyen kadının kendini yüceltmenin çileci ahlakıyla özdeşleştirdiği, somutlaştırmak isteyen aşıklar arasındaki ortak bir konuşma temasını oluşturur. Bu kendini yüceltmenin ideal sınırı, her zaman olduğu gibi, bir sevgilinin, sevilen kişinin eylemleri aracılığıyla geleneksel ahlakı kendisi için feda etmesini talep etmesi, sevilen kişinin kendi uğruna arkadaşlarını aldatıp aldatmayacağını, “kendisinin olup olmayacağını” bilme endişesiyle ortaya çıkar. çalacak mı”, “onun için öldürecek mi?” vb. Bu bakış açısıyla benim varlığım kaçmalı bakış atmak sevgili; daha doğrusu başka bir yapının bakışının nesnesi olmalıdır. BEN artık dünyanın arka planında diğerlerinin yanı sıra "o" olarak görünmemelidir bunlar ama dünya benden açılmalı. Özgürlüğün ortaya çıkışı dünyayı var ettiği ölçüde, bu ortaya çıkışın sınır koşulu, hatta dünyanın ortaya çıkışının koşulu ben olmalıyım. Ağaçları ve suyu, şehirleri ve köyleri, diğer insanları var eden, daha sonra onları dünyaya yerleştiren bir başkasına vermek için işlevi olan kişi ben olmalıyım, tıpkı anaerkil toplumlarda annenin unvanları ve isimleri alması gibi. bunları saklayın, ancak doğrudan çocuklarınıza aktarın. Bir anlamda sevileceksem, dünyanın bir başkası için var olacağı nesne benim; başka bir anlamda ben dünyayım. Dünyanın arka planında öne çıkan bu olmak yerine, dünyanın ön plana çıktığı bir arka plan nesnesiyim. Böylece içim rahatlıyor, bir başkasının bakışı artık bana sonluluk vermiyor: varlığımı artık ben sadece öyleyim. BEN olamam düşünüyoruz o kadar çirkin, o kadar küçük, bir o kadar korkak, çünkü bu özellikler zorunlu olarak varlığımın fiili sınırlılığını ve sonluluğumun sonluluk olarak algılanmasını temsil ediyor.

Elbette benim olasılıklarım aşılmış olasılıklar, ölü olasılıklar olarak kalıyor; ama tüm olasılıklara sahibim; Ben dünyanın tüm ölü olasılıklarıyım; bu sayede var olan diğer varlıklardan veya onların eylemlerinden anlaşılan bir varlık olmaktan çıkıyorum; ama talep ettiğim sevgi dolu sezgide bana, tüm varlıkların ve onların tüm eylemlerinin anlaşılması gereken mutlak bir bütünlük olarak verilmeli. Az bilinen bir Stoacı formülü çarpıtarak, "sevilen biri üç kez iflas edebilir" diyebilir. Bilgenin ideali ile sevilmek isteyenin ideali aslında örtüşmektedir; her ikisi de, sevgilinin ve bilgenin dünyasındaki eylemleri kısmi yapılar olarak kavrayacak, küresel sezgiye açık bir bütünlük-nesnesi olmak istemektedir. bütünlük temelinde yorumlanır. Ve bilgelik nasıl mutlak dönüşümle ulaşılan bir durum olarak ortaya çıkıyorsa, benim de sevilmem için bir başkasının özgürlüğünün de mutlaka dönüşmesi gerekir.

Bu tanım şu ana kadar Hegel'in efendi ile köle arasındaki ilişkiye ilişkin iyi bilinen tanımıyla yeterince örtüşüyordu. Köle için Hegelci efendi ne ise, âşık da sevilen için öyle olmak ister. Ancak benzetme burada sona eriyor, çünkü Hegel'in efendisi kölenin özgürlüğünü yalnızca rastlantısal olarak, deyim yerindeyse örtülü olarak talep ederken, aşık da kölenin özgürlüğünü talep ediyor. başından beri sevdiğiniz kişinin özgürlüğü. Bu anlamda eğer bir başkası tarafından sevileceksem, sevildiğim kişi olarak özgürce seçilmem gerekir. Sıradan aşk terminolojisinde sevgilinin “” kavramıyla ifade edildiği bilinmektedir. seçilmiş kişi." Ancak bu seçim göreceli ve rastgele olmamalıdır: Aşık, sevdiğinin kendisini seçtiğini düşündüğünde sinirlenir ve değersizleştiğini hisseder. diğerleri arasında. " Ama eğer bu şehre gelmeseydim, falancayı ziyaret etmeseydim, beni tanımaz mıydın, sevmez miydin?” Bu düşünce aşığı üzer: Aşkı başkaları arasında aşka dönüşür, aşk hem sevdiğinin gerçekliğiyle hem de kendi gerçekliğiyle ve buluşmaların tesadüfüyle sınırlanır: dünyadaki aşk dünyayı varsayan ve başkaları için de var olabilecek bir nesne. Taleplerini “materyalizm”in lekelediği tuhaf sözlerle ifade ediyor; “Biz birbirimiz için yaratıldık” diyor ya da “ruh eşi” ifadesini kullanıyor. Ancak bunu şu şekilde yorumlamak gerekir: Kendimizi “birbirimiz için yaratılmış” olarak görmenin orijinal seçime atıfta bulunmak olduğu iyi bilinmektedir. Bu seçim mutlak bir seçim olan varlık olarak Tanrı'nın seçimi olabilir; ama Tanrı burada yalnızca mutlak olanın talebinde sınıra geçişi temsil ediyor.

Gerçekte aşık, sevdiğinden kendisi hakkında mutlak bir tercih yapmasını ister. Bu, sevilenin dünya-içinde-varlığının sevgi dolu bir varlık olması gerektiği anlamına gelir. Sevgilinin bu görünüşü aşığın özgür seçimi olmalıdır. Ve diğeri benim nesne-varlığımın temeli olduğundan, ondan, varlığının özgürce ortaya çıkmasının tek ve mutlak seçim amacına sahip olmasını talep ediyorum. Ben, yani benim nesnelliğimin ve gerçekçiliğimin temeli olarak varlığı seçmesi.

Böylece gerçekliğim şu şekilde ortaya çıkıyor " kurtarıldı." O artık benim koştuğum anlaşılmaz ve karşı konulamaz veriler değil; o, ötekinin kendisini özgürce var ettiği şeydir; kendisi için belirlediği hedeftir. Ben ona kendi olgusallığımı bulaştırdım, ama ona bulaşan şey tam da özgürlük niteliğinde olduğundan, o bunu bana yenilenmiş ve üzerinde anlaşmaya varılmış bir olgusallık olarak gönderiyor; O onun temelidir, böylece hedefi olabilir. Bu aşktan yola çıkarak yabancılaşmamı ve kendi gerçekliğimi farklı bir şekilde anlıyorum. Bir başkasına göre bu artık bir gerçek değil, bir haktır. Varlığım var çünkü o gerekli. Bu varoluş, kendime yüklediğimde saf cömertliğe dönüşür. Ben kendimi verdiğim için öyleyim. Elimdeki bu sevgili damarlar tam olarak nezaketle var oluyor. Ne kadar nazik biriyim, gözlerim, saçlarım, kirpiklerim var ve bunları yorulmadan cömertçe dağıtıyorum, bir başkasını özgürce var eden bu bitmek bilmeyen arzu içinde. Sevilmeden önceki bu yersiz, varoluşumuzun yersiz coşkusundan rahatsız olmak yerine, “gereksiz” hissetmek yerine, artık bu varoluşun yenilendiğini, zamanın olduğu mutlak özgürlükle en ince ayrıntılarına kadar arzulanır hale geldiğini hissediyoruz. şartlandırılmış; ve kendi özgürlüğümüzle kendimizi istiyoruz. Aşk oyununun temeli budur; var olduğunda, var olmakta haklı olduğumuzu hissederiz.

Aynı zamanda eğer sevilen biri bizi sevebiliyorsa, özgürlüğümüz tarafından asimile edilmeye her zaman hazırdır, çünkü arzuladığımız bu sevilen varlık zaten başkaları için varlığımıza uygulanan ontolojik bir kanıttır. Nesnel özümüz varoluşu varsayar bir diğer, tam tersi, özümüzün temelini oluşturan şey ötekinin özgürlüğüdür. Eğer sistemin tamamını içselleştirebilseydik, kendi temelimiz olurduk.

Dolayısıyla aşığın gerçek amacı budur, çünkü sevgisi bir eylemdir, yani kendisinin bir projesidir. Bu proje çatışmaya neden olmalı. Aslında sevgili, sevgiliyi diğerleri arasında bir nesne-öteki olarak algılar, yani onu dünyanın arka planına karşı algılar, onu aşar ve onu kullanır. Favorim: bakış atmak. Bu nedenle ne yüceliğini, ne de coşkularının nihai sınırını belirlemek için kullanmalı, ne de özgürlüğünü esir alma özgürlüğünü kullanmalıdır. Sevgili sevme arzusunu bilmez. Dolayısıyla âşık, sevgiliyi baştan çıkarmalı; ve onun sevgisi de bu ayartılma eyleminden farklı değildir. Günaha kapıldığımda, öznelliğimi bir başkasında ortaya çıkarmaya hiç çabalamıyorum; Bunu ancak ancak yapabildim düşünen bir diğer; ama bu bakışla ötekinin öznelliğini ortadan kaldırmış olacağım ki tam da özümsemek istediğim şey bu. Baştan çıkarmak, kişinin bir başkası için nesnelliğini tamamen üstlenmesi ve bunu riske atması anlamına gelir; kendini onun gözü altına almak, onun tarafından muayene edilmek ve tehlikeye maruz bırakmak anlamına gelir dikkate alınan, yeni bir yola çıkmak ve diğerini nesnelliğim içinde ve onun aracılığıyla sahiplenmek. Nesnelliğimi deneyimlediğim zemini terk etmeyi reddediyorum; Bu temelde mücadeleye katılmak istiyorum, kendimi büyüleyici bir nesne.

Ama çekicilik durum; bu bilinç var Hiçbir şey varlığın huzurunda. Baştan çıkarma, bir başkasında, baştan çıkarıcı nesne karşısında önemsizliğinin bilincini uyandırmayı amaçlar. Baştan çıkarma yoluyla tam bir varlık olarak oluşmaya ve onu zorlamaya niyetliyim. itiraf etmek benim gibi çok. Bu amaçla anlamlı bir nesne haline getirildim. Benim eylemlerim belirtmek iki yönde. Bir yanda boşuna öznellik denilen ve daha çok varlığın nesnel ve gizli derinliği olan şey; eylem yalnızca kendisi için gerçekleştirilmez, nesnel ve fark edilmeyen varlığımın kurucusu olarak önerdiğim sonsuz ve farklılaşmamış diğer gerçek ve olası eylemler dizisine işaret eder.

Böylece, beni aşan aşkınlığa rehberlik etmeye ve onu, tam da aşılamaz olan tek şeyin sonsuzluk olduğu ölçüde, aşılamaz olabilmek için, ölü olasılıklarımın sonsuzluğuna göndermeye çalışıyorum.

Öte yandan, eylemlerimin her biri mümkün dünyanın en büyük yoğunluğunu göstermeye çalışıyor ve beni dünyanın en geniş alanlarıyla bağlantılı olarak temsil etmeli; veya ben Temsil ediyorum sevgilime huzur veriyorum ve kendimi onunla dünya arasında gerekli bir arabulucu olarak kurmaya çalışıyorum, yoksa eylemlerim aracılığıyla dünyadaki sonsuz farklı olasılıkları mı keşfediyorum (para, güç, iletişim vb.). İlk durumda sonsuz derinlik olarak kurgulanmaya çalışıyorum, ikinci durumda ise dünyayla özdeşleşiyorum. Bu çeşitli yöntemlerle öneririm kendinizi aşılmaz biri olarak görün. Bu cümle tek başına yeterli olamaz; yalnızca ötekinin çevresidir, benim mutlak varoluş doluluğum karşısında kendini bir hiç olarak kabul ederek kendini esir alması gereken ötekinin özgürlüğünün rızası olmadan gerçek bir değere sahip olamaz.

* * *

Ancak çekicilik, bir başkasında büyülü bir varoluşa neden olsa bile, tek başına aşka neden olamaz. Bir konuşmacının, bir oyuncunun, bir ip cambazının cazibesine kapılabilirsiniz ama bu onlardan herhangi birini sevdiğiniz anlamına gelmez. Elbette gözlerinizi ondan ayıramazsınız ama yine de dünyanın arka planında göze çarpıyor ve büyüleme, büyüleyici nesneyi aşkınlığın nihai sınırı olarak ortaya koymaz; tam tersi, bu Orada aşkınlık. Peki sevgili ne zaman aşık olacak?

Cevap basit: Sevilmeyi tasarladığında. Kendi başına, diğer nesne hiçbir zaman sevgiyi uyandırmaya yetecek güce sahip değildir. Eğer sevginin ideali, ötekinin bir başkası olarak sahiplenilmesiyse, yani düşünen bir öznellikse, bu ideal ancak benim öteki-özneyle karşılaşmam temelinde yansıtılabilir, ama öteki-nesneyle değil.

Günaha, beni yalnızca bu özelliğe sahip olarak baştan çıkarmaya çalışan diğer nesneyi süsleyebilir Sayın"sahip olunması gereken" bir nesne; belki beni onu kazanmak için büyük riskler almaya teşvik edecektir; ama bu dünyanın ortasındaki bir nesneyi sahiplenme arzusu sevgiyle karıştırılmamalıdır. Aşk, sevilende ancak yabancılaşmasından ve bir başkasına kaçışından edindiği tecrübeyle doğabilir. Ama sevilen, eğer buradaysa, ancak sevilmeyi tasarlıyorsa, yani fethetmek istediği şey bedeni değil de ötekinin öznelliği ise yeniden aşık olur. Aslında sahiplenmeyi gerçekleştirmek için aklına gelen tek yol kendini sevdirmektir.

Dolayısıyla bize öyle geliyor ki sevmek, özünde kendini sevdirme projesidir. Dolayısıyla yeni bir çelişki ve yeni bir çatışma; aşıklardan her biri diğeri tarafından tamamen büyülenmiştir, çünkü diğer herkesi dışlayarak kendisini sevilmeye zorlamak ister; ama aynı zamanda her biri diğerinden sevgi ister ki bu da hiç de "sevilme projesine" indirgenemez. Ötekinin, başlangıçta onu kendisini sevmeye zorlamaya çalışmadan, özgürlüğünün nesnel sınırı, aşkınlığının kaçınılmaz ve seçilmiş temeli, varoluşunun bütünlüğü olarak sevdiğinin hem düşünceli hem de duygulanımsal sezgisine sahip olmasını talep eder. ve en yüksek değer.

Başkasından bu şekilde talep edilen aşk hiçbir şey yapamaz talep etmek; karşılıklılık olmaksızın saf katılımdır. Ama tam da bu aşk, aşığın talebi dışında var olamaz; Sevgilinin büyülenmesi bambaşka bir meseledir; sevginin sevilme talebi olduğu ölçüde, kendi talebinin büyüsüne kapılır; bir beden isteyen ve görünüş talep eden özgürlüktür; başka bir deyişle, bir başkasına kaçışı temsil eden özgürlük, özgürlük olarak yabancılaşmayı gerektirir.

Aşığın bir başkasını kendisini bir nesne olarak sevmeye zorlama çabasındaki özgürlüğü yabancılaşır, başkası için bedene girer, yani kendisini diğerine kaçış boyutunda var olarak yaratır; kişinin kendisini saf bir benlik olarak ortaya koymasının sürekli bir olumsuzluğu olduğu ortaya çıkıyor, çünkü kişinin kendi olarak bu şekilde koyulması, diğerinin bir bakış olarak ortadan kaybolmasını ve başka-nesnenin ortaya çıkmasını, dolayısıyla bir durum olarak ortaya çıkmasını gerektirecektir. diğeri nesnelliği ölçmeye indirgeneceği için sevilme ihtimalinin ortadan kalkacağı yer. Dolayısıyla bu olumsuzlama, özgürlüğü diğerine bağımlı olarak oluşturur ve öznellik olarak öteki, kendi varlığının anahtarını elinde tuttuğu için kendi-için özgürlüğün aşılmaz sınırı, en yüksek amaç haline gelir.

Elbette burada yine aşk girişiminin idealini buluyoruz: yabancılaşmış özgürlük. Ama sevilmek isteyen ve sevilmek istediği için özgürlüğüne yabancılaşan kişi kesinlikle kendisidir. Benim nesnelliğimi temellendiren ötekinin saf öznelliği karşısında özgürlüğüm yabancılaşıyor; diğer nesnenin karşısında kendisini hiçbir şekilde yabancılaştırmamalıdır. Bu haliyle, aşığın hayalini kurduğu sevgilinin yabancılaşması çelişkili olacaktır; çünkü sevgili, aşığın varlığını ancak onu özünde dünyanın diğer nesnelerine aşarak kurabilir; dolayısıyla bu aşkınlık aynı anda hem aşılmış bir nesne olarak aştığı bir nesneyi hem de tüm aşkınlığın nihai nesnesini oluşturamaz.

Böylece, seven bir çiftte, her biri orijinal sezgide diğerinin özgürlüğünün yabancılaştırıldığı bir nesne olmak ister; ama aslında aşk olan bu sezgi, kendi-içinin çelişkili bir idealinden başka bir şey değildir; sonuç olarak her biri ancak diğerinin yabancılaşmasını gerektirdiği ölçüde yabancılaşmış olur. Herkes karşısındakinin kendisini sevmesini ister ama sevmenin sevilmeyi istemek anlamına geldiğini, dolayısıyla diğerinin kendisini sevmesini isterken yalnızca diğerinin kendisini sevmesini istemesini istediğinin farkına varmaz. Aşk ilişkilerinin, ideal işaret altındaki saf "yansıyan-yansıyan" bilince benzer, belirsiz bir referanslar sistemi olduğu ortaya çıkıyor. değerler" yani her birinin diğerini kurmak için kendi "ötekiliğini" koruyacağı bir bilinç bağlantısı.

Gerçekte, karşı konulamaz bir hiçlikle ayrılanlar kesinlikle bilinçlerdir, çünkü bu aynı zamanda birinin diğeri tarafından içsel olumsuzlamasıdır, hem de iki içsel olumsuzlama arasında yer alan fiili olumsuzlamadır. Aşk, tamamen içsel bir inkarı sürdürürken, gerçek inkarın üstesinden gelmeye yönelik çelişkili bir çabadır. BEN Karşımdakinin beni sevmesini talep ediyorum ve projemi gerçekleştirmek için elimden gelen her şeyi yapıyorum; ama eğer bir başkası beni seviyorsa, prensipte beni sevgisiyle aldatıyor demektir; Ondan benim varlığımı ayrıcalıklı bir nesne olarak temellendirmesini, kendisini benim karşımda saf öznellik olarak kurmasını istedim; ve beni severken, beni bir özne olarak deneyimliyor ve benim öznelliğimin önünde kendi nesnelliğine dalıyor.

Dolayısıyla benim başkası için-olma sorunum çözümsüz kalıyor, sevenler tam bir öznellik içinde kendileri için kalıyorlar; hiçbir şey onları her birinin kendisi için var olma zorunluluğundan kurtaramaz; onların olumsallığını ortadan kaldıracak ve onları gerçeklikten kurtaracak hiçbir şey gelmiyor. En azından her biri artık diğerinin özgürlüğünden tehlikede olmamaktan, kendisinin düşünmediği tamamen farklı bir şekilde yararlandı; aslında, başkası kendi varlığını aşkınlığının nesne sınırı haline getirdiği için değil, başkası onu öznellik olarak deneyimlediği ve onu yalnızca bu şekilde deneyimlemek istediği için.

Kazanç hala sürekli bir uzlaşmadır; Bilinçlerin her biri, en başından beri, her an, zincirlerinden kurtulabilir ve aynı anda diğerini düşünebilir. nesne. Büyü bozulunca diğeri, araçlar arasında bir araç haline gelir; elbette o, arzuladığı şekliyle başkası için bir nesnedir, ama bir araç-nesnedir, sürekli aşılan bir nesnedir; aşkın somut gerçekliğini oluşturan ayna oyunları yanılsaması anında sona erer.

Sonunda aşkta her bilinç hemen yerine koymaya çalışır. koruma altında birinin başkasının özgürlüğü içinde başkası için olması. Bu, ötekinin saf öznellik olarak, dünyanın kendisi aracılığıyla var olduğu mutlak olarak dünyanın ötesinde olduğunu varsayar. Ama birlikte olmayı sevenlere yeter dikkate alınanüçüncüsü, böylece herkes yalnızca kendisinin değil, diğerinin de nesneleşmesini deneyimlesin. Öteki, benim için beni varlığımda temellendiren mutlak bir aşkınlık olmaktan çıkar, ama benim değil bir başkasının ve benim onunla olan orijinal ilişkimin, yani benim onunla olan ilişkimin aracılığıyla bir aşkınlık-aşkınlık haline gelir. Sevene sevilen varlık, ölüm fırsatına donup kalır.

Bu artık nesnenin kendisini temellendiren özgürlükteki her türlü aşkınlığın sınırı olarak deneyimlenen ilişkisi değildir; üçüncüye tümüyle yabancılaşmış aşk nesnesidir. Aşıkların yalnızlık aramasının asıl nedeni budur. Aşklarının yok edilmesi tam olarak üçüncünün ortaya çıkışıdır, her ne olursa olsun.

Ancak gerçek mahremiyet (benim odamda yalnızız) kesinlikle mahremiyet değildir. sağdan. Aslında kimse bizi görmese de bizler için varız. herkes bilinçler ve biz herkes için varoluş bilincine sahibiz; Buradan şu sonuç çıkıyor ki, başkaları için-varolmanın ana tarzı olarak sevgi, kendi çöküşünün kaynağını başkaları-için-varoluşta barındırır.

Aşkın üçlü yıkılabilirliği. Suçluluğun kabulü olarak mazoşizm

Şimdi aşkın üçlü yıkılabilirliğini tanımlayacağız. Birincisi, özünde bir aldatmaca ve sonsuzluğa atıftır, çünkü sevmek sevilmeyi istemek demektir, dolayısıyla bir başkasının benim onu ​​sevmemi istemesini istemek demektir. Ve bu aldatmacanın ontolojik öncesi anlayışı en sevgi dolu dürtüyle verilmiştir; dolayısıyla sevgilinin sürekli tatminsizliği. Sık sık söylendiği gibi, sevilen varlığın değersizliğinden değil, temel bir sezgi olarak aşk sezgisinin ulaşılamaz bir ideal haline geldiği yönündeki gizli anlayıştan kaynaklanır. Ne kadar çok sevilirsem, kendiminkini o kadar çok kaybediyorum yapı, kendi sorumluluğumdan, kendi var olma olasılığımdan ne kadar vazgeçersem.

İkincisi, ötekinin uyanışı her zaman mümkündür, her an beni bir nesne olarak sunabilir; dolayısıyla sevgilinin sürekli belirsizliği.

Üçüncüsü, sevgi mutlaktır, süreklidir görelileştirilebilir diğerleri. Aşkın ilişkinin mutlak ekseni olma özelliğini koruyabilmesi için dünyada sevdiği kişiye sahip olan tek kişi olmak gerekir. Sevgilinin sürekli utancı (veya burada da aynı olan gururu) bundandır.

Dolayısıyla kendimi hedefin içinde kaybetmeye çalışmam boşuna olur; tutkum hiçbir şeye yol açmayacak; diğeri beni, kendisi ya da başkaları aracılığıyla, haksız öznelliğime yönlendiriyor. Bu ifade tam bir umutsuzluğa, ötekini ve kendimi yeni bir asimilasyon girişimine neden olabilir. Onun ideali az önce anlattıklarımızın tam tersi olacaktır; Ötekinin hakimiyetini yansıtmak, onun içindeki “ötekiliğini” korumak yerine, kendiminkinden kurtarmak için, ötekinin bana hakimiyetini ve onun öznelliğinde kendimi kaybetmeyi yansıtacağım.

Bu girişim belirli bir şekilde ifade buluyor mazoşist kurulum; Başkası benim başkası için-varlığımın temeli olduğuna göre, eğer bir başkasını beni var etmesi için görevlendirseydim, artık yalnızca onun varlığında özgürlükle kurulmuş bir kendinde varlık olmazdım. Burada, ötekinin beni varlığımda temellendireceği orijinal eyleme engel olarak görülen şey benim öznelliğimdir; biz burada öncelikle bundan bahsediyoruz, bunu inkar etmek için kendi özgürlüğüm. Bu nedenle nesne-varlığıma tamamen dahil olmaya çalışıyorum; Bir nesneden başka bir şey olmayı reddediyorum; Ben bir başkasındayım; ve bu nesne-varlığı utanç içinde yaşadığım için, utancımı nesnelliğimin derin bir göstergesi olarak istiyorum ve seviyorum; ve diğeri beni bir nesne olarak algıladığı için gerçek arzu, Arzu edilmek istiyorum, utanç içinde kendimi arzu nesnesi haline getiriyorum.

Eğer ben, öteki için onun aşkınlığının bir nesne-sınırı olarak var olmaya çabalamak yerine, tam tersine diğerleri arasında bir nesne, bir nesne olarak muamele görmeye itiraz etmeseydim, bu tutum sevgi tutumuna yeterince benzer olurdu. kullanılabilecek alet; Yani aslında bahsettiğimiz şey inkar etmek bana ait aşkınlık, onun değil. Bu sefer onun özgürlüğünün esaretini yansıtamam ama tam tersine bu özgürlüğün kökten özgür olmasını diliyorum ve isterim. Başka hedeflere aktarıldığımı hissettikçe, aşkınlığımdan vazgeçmekten o kadar keyif alacağım. Sınırda, bundan başka bir şey olmayacak şekilde tasarlıyorum nesne, yani temelde kendi içinde. Ama benim özgürlüğümü özümseyecek olan özgürlük, bu kendindeliğin temeli olacağından, varlığım yine onun temeli olacaktır.

Sadizm gibi mazoşizm de suçluluk varsayımıdır. Suçluyum çünkü nesne benim. Mutlak yabancılaşmamı kabul ettiğim için kendime karşı suçluyum, özgürlüğümün kökten yokluğu nedeniyle ona suçlu olma fırsatını verdiğim için diğerine karşı suçluyum. Mazoşizm, birinin nesnelliğiyle diğerini büyüleme girişimi değil, kişinin başkası için nesnelliğiyle kendini büyüleme, yani diğerini, benim öznelliğimi teorik olmayan bir şekilde kavrayabileceğim bir şekilde beni bir nesneye dönüştürmeye zorlama girişimidir. gibi Hiçbir şeyötekinin gözünde temsil ettiğim kendiliğin huzurunda. Bir tür baş dönmesi olarak karakterize edilir - dünyevi uçurumun önünde değil, diğerinin öznelliğinin uçurumunun önünde baş dönmesi.

Ancak maçoluk başlı başına bir yenilgidir ve öyle olmalıdır; Kendilik nesnem tarafından büyülenebilmem için, bu nesnenin sezgisel algısını olduğu haliyle gerçekleştirebilmem gerekir. bir diğeri için, ki bu temelde imkansızdır. Böylece, yabancılaşmış benlik, ondan etkilenmeye başlamak şöyle dursun, prensipte anlaşılmaz kalır. Bir mazoşist dizlerinin üzerinde mükemmel bir şekilde sürünebilir, kendini komik, saçma pozlarda gösterebilir, basit cansız bir araç olarak kullanılmasına izin verebilir; Kesinlikle bir diğeri için müstehcen ya da sadece pasif olacak, bir başkasına göre ise kabul etmek bu pozlar; kendisi için sonsuza dek mahkum edildi onlara teslim olun. O, tam da aşkınlık içinde ve aşkınlık aracılığıyla aşılacak bir varlık olarak konumlandırılır; ve nesnelliğinin tadını ne kadar çıkarmaya çalışırsa, kendi öznelliğinin bilincine o kadar çok kapılacak, hatta endişe noktasına varacaktır. Özellikle bir kadına kendisini kırbaçlaması için para ödeyen mazoşist, onu bir alete dönüştürür ve bu nedenle ona göre aşkın bir konuma konumlanır. Böylece mazoşist, ötekini bir nesneye dönüştürerek onu kendi nesnelliğine aşar. Örneğin, kendisini küçümsemek, aşağılanmak, aşağılanmak için kadınların kendisine sunduğu büyük sevgiden yararlanmak, yani onlara göre hareket etmek zorunda bırakılan Sacher-Masoch'un çektiği işkenceyi hatırlayın. onları bir nesne olarak algılıyoruz. Böylece, her durumda, nesnellik mazoşistten kaçıyordu ve hatta kendi nesnelliğini anlamaya çalışırken, kendi iradesi dışında öznelliğini özgürleştiren bir başkasının nesnelliğini bulması bile mümkündü ve çoğu zaman da oldu.

Dolayısıyla mazoşizm prensipte bir yenilgidir. Eğer mazoşizmin bir "ahlaksızlık" olduğunu ve kötülüğün özünde yenilgiye duyulan aşk olduğunu anlarsak burada bizi şaşırtacak hiçbir şey yoktur. Ancak burada ahlaksızlığın yapılarını bu şekilde tanımlayamayız. Mazoşizmin öznenin öznelliğini ortadan kaldırmaya, onu bir başkası tarafından yeniden asimile etmeye yönelik sürekli bir çaba olduğunu ve bu çabaya zayıflatıcı ve keyif verici bir yenilgi bilincinin eşlik ettiğini ve bu yenilginin tam da bu yenilgiyi beraberinde getirdiğini belirtmek bizim için yeterlidir. konunun bittiği yer asıl amaç olarak kabul edilir.

Kayıtsızlık, arzu, nefret, sadizm

Aşkta aradığımız çatışmanın anlamı, iki karşıt özgürlüğün özgürlükler olarak mücadelesini tam olarak öne çıkarmak olacaktır. Ancak bu niyet doğrudan gerçekleşemez, çünkü kendimi ötekinin önünde özgürlüğümde güçlendirdiğim için, ötekini aşkın-aşkın, yani bir nesne haline getiriyorum.

Şimdi bu yenilginin tarihinin izini sürmeye çalışacağız. Burada yol gösterici model anlaşılmalıdır; Ben de bakışlarımı bana bakan diğer kişiye yönlendiriyorum. Ancak bakış görülemez; bakışa bakarken kayboluyor, sadece gözleri görüyorum. Şu anda öteki benim sahip olduğum, özgürlüğümü tanıyan bir varlık haline geliyor. Nesnelliğimin anahtarına sahip bir varlığa sahip olduğum ve ona özgürlüğümü birçok şekilde deneyimletebildiğim için amacıma ulaşmış gibi görünüyor. Ama gerçekte her şey başarısız oluyor çünkü elimde kalan varlık diğer-nesnedir. Böylelikle, benim nesne-oluşumun anahtarını kaybetmiş ve yalnızca benim görüntüme sahip olmuştur; bu, onun nesnel duyularından birinden başka bir şey değildir ve artık beni ilgilendirmez; ve eğer o benim özgürlüğümün sonuçlarını yaşıyorsa, eğer onun varlığını birçok yoldan etkileyebilirsem ve onun olanaklarını tüm olasılıklarıma kadar aşabilirsem, bunun nedeni onun dünyadaki bir nesne olması ve bu nedenle benim özgürlüğümü tanıyamaması.

Hayal kırıklığım tam çünkü karşımdakinin özgürlüğünü gasp etmeye çalıştım ve ancak bu özgürlüğün benim bakışlarım altında yok olmasından dolayı diğerine karşı harekete geçebileceğimi hemen fark ettim. Bu hayal kırıklığı, bir başkasının özgürlüğünü bulmaya yönelik sonraki girişimlerimin arkasındaki itici güç olacak. başından sonuna kadar benim için olduğu gibi nesneyi bulmak ve bir başkasının bedenine tamamen el koymak yoluyla bu özgürlüğü sahiplenmeme yardımcı olacak ayrıcalıklı eylemler bulmak. Tahmin edilebileceği gibi bu girişimler prensipte başarısızlığa mahkumdur. Ancak başkaları için-varlığıma ilk tepkimin "bakışa bakmak" olması da mümkün. Bu, dünyaya geldiğimde kendimi bir başkasının bakışına bakarak seçebileceğim ve öznelliğimi ötekinin öznelliğinin kayboluşuna dayandırabileceğim anlamına geliyor.

Bu ayarı arayacağız başkalarına karşı kayıtsızlık. O zaman bununla ilgili körlük diğerleriyle ilgili olarak. Ancak "körlük" kavramı bizi yanıltmamalı; Şart olarak bu körlüğe tabi değilim; BEN Orada kişinin başkalarıyla ilişkili olarak kendi körlüğüdür ve bu körlük, başkaları için-olmaya ilişkin gizli bir anlayışı, yani bir bakış olarak ötekinin aşkınlığını içerir. Ben sadece bu anlayışı kendimden saklamaya çalışıyorum. Daha sonra bir tür gerçek tekbencilik yapıyorum; diğerleri sokaktan geçen bu formlardır, bunlar uzaktan etki edebilen ve belirli eylemlerle etkileyebildiğim büyülü nesnelerdir. Onları pek fark etmiyorum, sanki dünyada yalnızmışım gibi davranıyorum; Duvarlardan kaçındığım gibi “insanlardan” da kaçıyorum, sanki birer engelmiş gibi onlardan kaçıyorum; onların özgürlük nesnesi benim için yalnızca “düşmanlık katsayısı”dır; Beni yapabileceklerini hayal bile edemiyorum dikkate almak.Şüphesiz onların benim hakkımda bazı bilgileri vardır ama bu bilgi beni ilgilendirmez; onlardan bana geçmeyen, "deneyimlenmiş-öznellik" ya da "nesne-öznellik" dediğimiz şeyle lekelenmiş, yani ne olduklarını değil, ne olduklarını ifade eden salt varlık değişikliklerinden bahsediyoruz. ben varım ve onlar benim onlara karşı eylemimin sonucudur. Bu "insanların" işlevler olduğu ortaya çıkıyor; biletleri kompostlayan çalışanın kompostlama işlevinden başka bir şey olmadığı; Bir kafe garsonu, ziyaretçilere hizmet etme işlevinden başka bir şey değildir. Buna dayanarak onları tanıdığımda onları avantajıma daha iyi kullanmam mümkün olacak. anahtarlar, ve bunlar onların mekanizmalarını tetikleyebilecek “anahtar kelimelerdir”.

Fransız 17. yüzyılının bize kazandırdığı “ahlakçı” psikolojisi buradan gelir; 18. yüzyıldan kalma şu incelemelerin nedeni budur: Beroald de Verville'in "Başarıya Ulaşmanın Yolları"; Laclau'dan "Tehlikeli İlişkiler"; Hérault de Sechelles'in "Hırs Üzerine İncelemesi" pratik bir başkası hakkında bilgi sahibi olmak ve onu etkileme sanatı. Bu körlük halinde, aynı zamanda kendinde varlığımın ve başkası için varlığımın, özellikle de “başkası için bedenimin” temeli olan ötekinin mutlak öznelliğini de görmezden geliyorum. Bir anlamda sakinim, “küstahlığım” var, yani bir başkasının bakışının yeteneklerimi ve bedenimi yoğunlaştırabileceğine dair hiçbir bilincim yok; denilen şeyin tam tersi bir durumdayım tevazu. BEN Rahatım, kendimden utanmıyorum çünkü dıştan, Kendimi yabancılaşmış hissetmiyorum. Bu körlük durumu, benim temel kendimi kandırma isteğim doğrultusunda uzun süre devam edebilir; uzun yıllar, aralıklı olarak yaşam boyu devam edebilir; Kısa ve dehşet verici bir içgörü dışında hiçbir şeyden şüphelenmeden ölen insanlar var. Bir diğer. Ama tamamen içine dalmış olsalar bile, eksikliklerini deneyimlemekten vazgeçmiyorlar. Ve herhangi bir kendini kandırma gibi, bize bundan kurtulma motivasyonlarını sağlayan da tam olarak budur, çünkü bir başkasına karşı körlük aynı zamanda benim deneyimlediğim herhangi bir algının da kaybolmasına yol açar. objektiflik. Ancak özgürlük olarak Öteki ve yabancılaşmış Ben olarak nesnelliğim buradalar fark edilmeden, temalaştırılmadan ama dünya anlayışımda ve dünyadaki varlığımda verilmiştir. Bilet delgeç, saf bir işlev olarak düşünülse bile, bu dışsal varlık anlaşılmaz ve anlaşılmaz olmasına rağmen, işlevi aracılığıyla beni yine de dış varlığa yönlendiriyor.

Dolayısıyla sürekli bir eksiklik ve kaygı hissi. Çünkü benimsediğim tavır ne olursa olsun, Öteki'ne yönelik temel projem iki yönlüdür; bir yandan Öteki'nin dışsal-özgürlüğünde beni bekleyen tehlikeden kendimi korumaktan, diğer yandan ise ötekinin parçalanan bütünlüğünü nihai olarak bütünleştirmek için Öteki'yi kullanmaktan bahsediyoruz. Açık çemberi kapatmak ve sonunda beni kendimin temeli haline getirmek için varım.

Böylece, bir yandan Öteki'nin bir bakış olarak ortadan kaybolması beni tekrar haksız öznelliğime fırlatıyor ve varlığımı bu sürekli takip edilen zulme, anlaşılmaz Kendi-için-Kendine indirgiyor; diğeri olmadan, kaderim olan bu korkunç özgür olma zorunluluğunu tüm çıplaklığıyla kavrıyorum; yani olmayı seçmemiş olsam da, kendimi yalnızca varlık olma kaygısıyla emanet edebileceğim gerçeğini. doğmak Ama öte yandan, yine de körlükÖteki'yle ilişki, görünüşe göre, beni Öteki'nin özgürlüğünde tehdit edilme korkusundan kurtarıyor; her şeye rağmen bu özgürlüğün gizli bir anlayışını içeriyor. Böylece, kendimi mutlak ve tek öznellik olarak düşünebildiğim anda beni nesnelliğin son derecesine götürür, çünkü dikkate alınan kişi benim, hatta dikkate alınanın ben olduğumu deneyimlemeden ve Bu deneyim aracılığıyla kişinin kendisini "dikkate alınmasından" koruması sağlanır. Bana sahip olana dönemesem de, sahibim. Öteki'ni doğrudan bir bakış olarak deneyimlerken, Öteki'ni deneyimleyerek kendimi koruyorum ve Öteki'ni bir nesneye dönüştürme olanağıyla baş başa kalıyorum. Ama eğer Öteki benim için bir nesneyse, o bana bakarken, o zaman farkında olmadan tehlikedeyim.

yani benim körlük kaygı var çünkü buna, beni haberim olmadan yabancılaşmayla tehdit eden "gezgin bir bakış" ve anlaşılmazlık bilinci eşlik ediyor. Bu kaygı, Öteki'nin özgürlüğünü ele geçirme yönünde yeni bir girişime yol açmalıdır. Ancak bu, benden kaçan Öteki-nesneye yöneleceğim ve onu özgürlüğünü elde etmek için bir araç olarak kullanmaya çalışacağım anlamına gelecektir. Tam olarak ona döndüğüm için nesne "Öteki”, kendi aşkınlığını hesaba katmasını talep edemem ve Öteki'nin nesneleşme düzleminde kendim olduğum için neyi sahiplenmek istediğimi bile anlayamıyorum. Düşündüğüm bu nesneye karşı rahatsız edici ve çelişkili bir tavrım var; Ondan istediğimi alamamakla kalmıyorum, ayrıca bu arayış, istediğim şeyle ilgili bilginin de yok olmasına neden oluyor; Ötekinin özgürlüğü için umutsuz bir arayışa başlıyorum ve bu yolda buldum kendim dahil olmuş anlamını yitirmiş bir arayışa; Anlamı aramaya geri döndürmek için gösterdiğim tüm çabalar, onu daha da büyük bir kayıpla sonuçluyor ve şaşkınlık ve endişeye neden oluyor, tıpkı bir rüyanın anısını yeniden kazanmaya çalıştığımda bu anı elimden kayıp gidiyor, beni belirsiz ve belirsiz bir şeyle bırakıyor. nesnesiz eksiksiz bilginin sinir bozucu izlenimi; aynı şekilde, çarpık bir anının içeriğini açıklamaya çalıştığımda, açıklamanın kendisi onu yarı saydamlıkta yok ediyor.

* * *

Öteki'nin özgür öznelliğini onun benim için nesnelliği aracılığıyla kavramaya yönelik ilk girişimim, cinsel arzu. Genellikle "psikofizyolojik tepkiler" olarak adlandırılan bir fenomen olan, Başkası-için-Varlığı gerçekleştirmenin ilk yolunu ortaya koyan birincil tutumlar düzeyinde bahsedildiğini görmek onları şaşırtabilir. Aslında çoğu psikolog için arzu, bir bilinç olgusu olarak cinsel organlarımızın doğasıyla yakın ilişki içindedir ve bunu ancak ikincisinin derinlemesine incelenmesiyle bağlantılı olarak anlayabilirler. Ancak vücudun farklılaşmış yapısı (memeli, canlı vb.) ve dolayısıyla cinsel organların özel yapısı (rahim, kanallar, yumurtalıklar vb.) mutlak tesadüf alanında olduğundan ve hiçbir şekilde tesadüf alanında olmadığından "Bilinç" ontolojisine göre bu muhtemelen cinsel arzu için de geçerlidir.

Cinsel organlara ilişkin bilgi, vücudumuza ilişkin rastgele ve özel bir bilgi olduğundan, bunlara karşılık gelen arzu, zihinsel yaşamımızın rastgele bir yöntemi olacaktır, yani yalnızca biyolojiye dayalı ampirik psikoloji düzeyinde tanımlanabilecektir. Bu tam olarak terimin anlamıdır” cinsel içgüdü" arzuya ve onunla ilişkili tüm zihinsel yapılara ayrılmıştır.

Bu içgüdü kavramı gerçekte her zaman zihinsel yaşamın rastgele oluşumlarını ifade eder ve bu oluşumların ikili bir karakteri vardır: bunlar bu yaşamın tüm süresiyle orantılıdır veya her halükarda bizim "tarihimizden" kaynaklanmaz ve aynı zamanda ruhun özüne dayanarak çıkarım yapılabilir. Varoluşçu filozofların cinsellik konusunu ele almaları gerektiğini düşünmemelerinin nedeni tam da budur. Özellikle Heidegger varoluşsal analizinde buna hiç değinmez, dolayısıyla Dasein'ı bize cinsiyetsiz görünür. Ve hiç şüphesiz "erkek" veya "dişi" olarak bölünmenin "insan gerçekliği" açısından tam bir rastlantı olduğuna inanılabilir; ayrıca cinsel farklılık sorununun sorunla hiçbir ilgisi olmadığı da söylenebilir. varoluş(Existenz), çünkü bir kadın gibi bir erkek de “vardır” - ne fazla ne de az.

Bu nedenler tamamen ikna edici değil. En azından cinsel farklılığın bir olgu meselesi olduğunu kabul edeceğiz. Fakat bu, Kendi-için'in basit bir rastlantı sonucu "tesadüfen" cinselliğe sahip olduğu anlamına mı gelir? filanca vücut? Bu devasa meselenin, yani cinsel hayatın, insan varoluşunda sadece ek bir şey olmasına izin verebilir miyiz? Ancak ilk bakışta cinsel arzu ve onun karşıtı olan cinsel tiksinti, başkaları için olmanın temel yapıları gibi görünüyor. Açıktır ki eğer cinselliğin kaynağı alan, Bir kişinin fizyolojik ve tesadüfi bir tespiti olarak, Başkası İçin'in varlığında gerekli olamaz. Ama şunu sormaya hakları yok mu: Bu da tesadüfen, duyular ve duyu organlarıyla ilgili olarak karşılaştığımız sorunla aynı türden bir sorun değil mi? İnsanın seks yaptığı için cinsel bir varlık olduğu söylenir. Peki ya tam tersi olsaydı? Cinsiyet sadece bir araç olsaydı ve yol temel cinsellik? Bir kişi yalnızca başlangıçta ve temelde cinsel bir varlık olduğu için, dünyada diğer insanlarla bağlantılı olarak var olan bir varlık olduğu için seks yapmaz mı? Çocuklukta cinsellik, genital organların fizyolojik olgunlaşmasından önce gelir; Ancak hadımlar cinsel arzuyu deneyimlemeyi bırakmazlar. Bu aynı zamanda yaşlı insanlar için de geçerlidir. Olasılık gerçeği elden çıkarmak Dölleme ve zevk verme yeteneğine sahip bir cinsel organ, cinsel yaşamımızın yalnızca bir aşamasını ve bir yönünü temsil eder. “Doyum imkânı olan” bir cinsellik biçimi vardır ve oluşan cinsiyet bu imkânı temsil eder ve somutlaştırır.

Ancak doyumsuzluğun türüne göre başka cinsellik biçimleri de vardır ve bu türler dikkate alınırsa doğumdan itibaren kendini gösteren cinselliğin ancak ölümle birlikte ortadan kalktığı kabul edilmelidir. Bununla birlikte, penisin şişmesi ya da başka herhangi bir fizyolojik olay asla cinsel arzuyu ne açıklayabilir ne de buna neden olabilir; tıpkı ne kan damarlarının daralmasının, ne de gözbebeklerinin genişlemesinin (ya da sadece bu fizyolojik değişikliklerin bilincinin) açıklayamadığı veya buna neden olmadığı gibi. korkuya neden olur. Orada olduğu gibi burada da, beden önemli bir rol oynasa da, anlamak için dünyada-olmaya ve başkaları-için-olmaya yönelmek gerekir; Ben insan varoluşunu arzuluyorum - bir böceğin ya da yumuşakçanın varlığını değil ve onu arzuluyorum çünkü o ve ben dünyadaki bir durumdayız ve o benim için Öteki'dir, ben de onun için. Bir diğer. Dolayısıyla cinselliğin temel sorunu şu şekilde formüle edilebilir: Cinsellik fizyolojik doğamızla ilişkili rastgele bir rastlantı mıdır, yoksa kendisi için başkası için olmanın gerekli bir yapısı mıdır?

Sorunun bu kavramlarla formüle edilebilmesi nedeniyle soruyu cevaplamak için ontolojiye yönelmemiz gerekiyor. Üstelik ontoloji bu sorunu ancak Öteki için cinsel varoluşun anlamını tanımlamaya ve kaydetmeye çalışırsa çözebilir. Bir önceki bölümde bedeni tanımladığımız kavramlara dönecek olursak, cinsel olmak aslında benim için cinsel olarak var olan Öteki için cinsel olarak var olmak anlamına geliyor. Tabii ki, ilk başta bu Diğer Benim için, onun için nasıl olduğum mutlaka geçerli değil diğer cinsiyete genel olarak yalnızca cinsel varoluştur. Kendi-için bakış açısından bakıldığında, bir başkasının cinselliğine ilişkin bu kavrayış, onun birincil ya da ikincil cinsel özelliklerinin salt çıkarsız bir biçimde düşünülmesi olamaz. Diğeri konuşmuyor Başta bana göre seksi, çünkü saçlarının dizilişinden, ellerinin sertliğinden, sesinin tınısından, gücünden onun erkek cinsiyetine ait olduğu sonucunu çıkarıyorum. Burada birincil duruma ilişkin türevlerin sonuçlarından bahsediyoruz. Ötekinin cinselliğine ilişkin birincil algı, deneyimlendiği ve tecrübe edildiği şekliyle ancak dilek; Tam da Öteki'ni arzulayarak (aynı zamanda onu arzulamaktan aciz olduğumu keşfederek) ya da onun bana olan arzusunu anlayarak onun cinsel varlığını keşfediyorum; ve arzu aynı anda bana açılıyor Benim cinsellik ve onun madeni vücut cinsiyet gibidir ve onun vücut. Böylece cinsiyetin doğası ve ontolojik yeri sorununu arzunun incelenmesine kadar çözmeye geldik. Arzu nedir?

Ve her şeyden önce arzu Ne?

Arzunun zevk arzusu ya da acıya son verme arzusu olduğu fikrinden derhal vazgeçmeliyiz. İçkinlik konumundan bakıldığında, öznenin arzusunu nesneye "bağlamak" için bu durumdan nasıl çıkabildiğini anlamak imkansızdır. Hiçbir öznelci ve içkin teori bizim ne istediğimizi açıklayamaz. kesin bir kadın, sadece bizim memnuniyetimiz değil. Bu nedenle arzuyu aşkın nesnesiyle tanımlamak gerekir. Her durumda, arzunun bir nesneye "fiziksel sahip olma" arzusu olduğu ifadesi, eğer burada sahip olmak derken "aşka düşkünlük"ü kastediyorsak tamamen yanlış olacaktır. Şüphesiz cinsel ilişki insanı bir süreliğine arzudan kurtarır ve belki de bazı durumlarda açıkça arzunun aranan amacı olarak kabul edilebilir, örneğin arzu acı verici ve acı verici olabilir. Ancak o zaman “ortadan kaldırılması” gereken nesnenin arzunun kendisi olması gerekir ve bu da ancak yansıtıcı bilinç aracılığıyla gerçekleşebilir.

Yani arzu kendi içinde yansıtılmaz; bu nedenle ortadan kaldırılması gereken bir nesne olarak ona güvenilemez. Sadece çapkın kişi arzusunu hayal eder, onu bir nesne haline getirir, heyecanlandırır, bastırır, doyumunu erteler vb. Ama o zaman, ki buna dikkat edilmelidir, arzu edilen tam da arzudur. Hata bildiğimiz şeyden kaynaklanıyor: Cinsel ilişki arzuyu ortadan kaldırır. Sonuç olarak bilgiyi arzunun kendisiyle ilişkilendirdiler ve onun özü dışındaki nedenlerden dolayı (hamile kalma, anneliğin kutsal niteliği, boşalmanın neden olduğu hazzın olağanüstü gücü, cinsel ilişkinin simgesel değeri), ona dışarıdan hazzı eklediler. normal memnuniyeti.

Dolayısıyla ortalama bir insan, tembelliği ve aklının uyumu nedeniyle, arzusunun boşalma dışında başka bir amacını anlayamaz. Arzuyu, başlangıcı ve amacı kesinlikle fizyolojik olan bir içgüdü olarak anlamayı mümkün kılan şey budur, çünkü örneğin bir erkekte bunun nedeni ereksiyon ve nihai hedefi boşalma olacaktır. Ancak arzu, hiçbir şekilde kendisini cinsel eylem yoluyla varsaymaz, tematik olarak varsaymaz, hatta ana hatlarını bile çizmez, aşk "tekniğini" bilmeyen çocuklarda veya yetişkinlerde arzu söz konusu olduğunda görülebileceği gibi. . Aynı şekilde arzu da kesinlikle özel bir sevgi pratiğine yönelik bir arzu değildir; Toplumsal gruplara göre farklılık gösteren bu uygulamalar arasındaki farkı yeterince kanıtlayan şey tam da budur. Kural olarak, arzu arzu değildir Yapmak. "İş” sonradan dahil olur, dışarıdan arzuya katılır ve zorunlu olarak öğrenmeyle bağlantılıdır; Kendi amaçları ve araçları olan bir aşk tekniği vardır. Ne var ki, kendi sona ermesini en yüksek amaç olarak kabul edemeyen ya da ikinci amaç için özel bir eylem seçemeyen arzu, yalnızca aşkın bir nesnenin arzusudur.

Peki arzu hangi nesneye yöneliktir? Arzunun arzu olduğunu mu söyleyecekler? bedenler? Bir bakıma bu inkar edilemez. Ama bunu çözmemiz gerekiyor. Elbette vücut endişeleniyor: bir kol ya da sözde göğüs, belki bir bacak. Ancak elbette öncelikle, organik bir bütün olarak tüm bedenin varlığının arka planına karşı her zaman bir eli veya açık bir sandığı arzulayacağımızı görmeliyiz. Vücudun kendisi bir bütün olarak gizlenebilir: Sadece çıplak kolu görebiliyorum. Ama burada; eli bir el olarak algıladığım şey budur; halının masanın ayaklarının gizlediği arabesklerinin, gördüğüm arabesklerin doğasında ve mevcut olması gibi, benim gördüğüm elin doğasında mevcut ve mevcut. Ve arzum yanılmıyor. Fizyolojik unsurların toplamına değil, bütünsel forma, daha doğrusu forma atıfta bulunur. durumda. Kurulum arzu yaratmak için çok şey yapıyor.

Yani tutum çevreye ve nihayetinde dünyaya verir. Ancak kendimizi hemen basit bir fizyolojik dürtünün zıt kutuplarında buluyoruz; arzu dünyayı ortaya koyar ve dünyadan çıkan bedeni ve bedenden çıkan güzel eli arzular. Buradan, bir önceki bölümde anlattığımız ve Öteki'nin bedenini, onun dünyadaki durumuna göre kavradığımız yolun tamamıyla aynısı çıkar. Ancak bu şaşırtıcı olamaz çünkü arzu, bir başkasının bedeninin keşfinin alabileceği daha büyük biçimlerden birinden başka bir şey değildir. Ama tam da bu nedenle bedeni salt maddi bir nesne olarak arzulamayacağız; maddi nesne aslında gerçekte bulunmuyor durumda. Doğrudan arzuda temsil edilen bu organik bütünlük, sadece yaşamı değil aynı zamanda uygun bir bilinci de ortaya çıkardığı için arzu edilir. Her halükarda, arzuyu açan bu Öteki durumunda-varlık tamamen özgün bir türdür.

Ancak söz konusu bilinç yalnızca mülk arzu edilen nesne, yani dünyadaki nesnelerin akışının anlamından başka bir şey değildir, çünkü çevrelenen, yerelleştirilen ve parçayı oluşturan tam da bu akıştır. Benim barış. Elbette uyuyan bir kadın arzulanabilir, ancak tam da rüyasının bilincin arka planında belirdiği ölçüde. Bu nedenle bilinç her zaman arzu edilen bedenin ufkunda kalır; onu doğurur Anlam ve onun birliği. Ufukta bilincin olduğu bir durumda organik bir bütünlük olarak canlı beden, hedef alınan nesnedir. itirazlar dilek. Peki arzu nesneden ne ister? Bunu öncelikle şu soruyu yanıtlamadan belirleyemeyiz: Arzulayan kim?

Şüphesiz arzulayan benim ve arzu da benim öznelliğimin özel bir halidir. Arzu, yalnızca kendisi hakkında varsayımda bulunmayan bir bilinç olarak var olabileceği ölçüde bilinçtir. Her durumda, arzulayan bilincin, örneğin nesnesinin doğası bakımından, bilen bilinçten farklı olmadığı düşünülemez. Kendini-Kendi-içine yönelik bir arzu olarak seçmek, Stoacı nedenin sonucunu doğurduğu gibi, kayıtsız ve değişmez kalarak bir arzu üretmek anlamına gelmez; belirli bir varoluş düzlemine gitmek anlamına gelir ki bu, örneğin metafizik varlık olarak seçilen Kendisi-için ile aynı değildir. Her bilinç kendi olgusallığıyla belli bir ilişkiyi sürdürür. Ancak bu ilişki bir bilinç tarzından diğerine değişebilir. Örneğin hastalıklı bilincin gerçekliği, sürekli kaçışta açığa çıkan bir gerçekliktir. Bu arzunun gerçekliği ile gerçekleşmez. Dileyen bir kişi var bedeniyle özel bir şekilde birleşir ve bu nedenle özel bir varoluş seviyesine yerleştirilir. Aslında arzunun sadece bir şey olmadığı konusunda herkes hemfikirdir. arzuyla, açık ve şeffaf arzuyla, vücudumuz aracılığıyla belirli bir nesneye atıfta bulunur. Arzu şu şekilde tanımlanır: bulutlu. Ve bu "bulutlu" ifadesi onun doğasını daha iyi tanımlamamızı sağlayacaktır; Çamurlu su, temiz suyla, bulutlu görünüm ise temiz suyla kontrast oluşturur. Çamurlu su her zaman sudur; akışkanlığını ve temel özelliklerini korur; ancak şeffaflığı, kendisiyle bir beden oluşturan, her yerde ve hiçbir yerde bulunmayan ve suyun kendi kendine yapışkanlığı olarak verilen anlaşılmaz mevcudiyet tarafından "bulanıklaştırılır". Elbette bulanıklığı sıvının içerdiği katı ve küçük parçacıkların varlığıyla açıklanabilir ancak bu bir açıklamadır. bilim adamı.Çamurlu suya ilişkin ilk algımız, onun varlığıyla değiştiğini bize gösterir. bir şey kendisinden farklı olmayan ve saf olgusal direniş olarak ortaya çıkan görünmez. Arzulayan bilinç ise bulutlu, Bu, çamurlu suya benzediği anlamına gelir.

Bu benzetmeyi açıklığa kavuşturmak için cinsel arzuyu açlık gibi başka bir arzu biçimiyle karşılaştırmalıyız. Açlık, tıpkı cinsel arzu gibi, vücudun zayıf kan, bol miktarda tükürük salgılaması, sürekli spazmlar vb. ile karakterize edilen belirli bir durumunu gerektirir. Bu çeşitli fenomenler Öteki'nin bakış açısına göre tanımlanır ve sınıflandırılır. Kendi-için'e saf olgusallık olarak görünürler. Fakat bu gerçeklik taviz vermez Kendi-içinin doğasının kendisidir, çünkü Kendi-için onu doğrudan kendi olanaklarına, yani ikinci bölümde bahsettiğimiz belirli bir tatmin-açlık durumuna aktarır, yani kendinde-kendi-içindir. açlığın kendisi için. Dolayısıyla açlık, bedensel olgusallığın saf yüceltilmesidir ve Kendi-için, bu olgusallığın tetik olmayan biçimde bilincine sahip olduğu ölçüde, bilincine sahip olduğu yüce olgusallığı doğrudan belirtir. Cenazesi de burada geçmiş, yüce geçmişten(geçişten kurtulma).

Cinsel arzuda elbette tüm arzularda ortak olan bu yapıyı bulabiliriz: bedenin durumu. Bir diğeri çeşitli fizyolojik değişiklikleri (penil ereksiyon, meme uçlarının şişmesi, kan dolaşımındaki değişiklikler, sıcaklıkta artış vb.) fark edebilir. Arzulayan bilinç de bu olgusallık sayesinde var olur; Kesinlikle buna dayanarak, ya da daha iyisi - başından sonuna kadar vücut istendiği gibi görünmek ister. Her durumda, eğer kendimizi bunun böyle bir tanımıyla sınırlandırırsak, cinsel arzu şu şekilde görünecektir: keskin ve net bir arzu, yeme ve içme arzusuyla karşılaştırılabilir. Bu, gerçeklikten diğer olasılıklara saf bir kaçış olurdu. Ancak herkes cinsel arzuyu diğer arzulardan ayıran bir uçurum olduğunu biliyor. Meşhur bir söz vardır: "Güzel bir kadınla arzu ederken sevişmek, susadığında bir bardak soğuk su içmek gibidir."

Bu ifade makul açıdan yetersiz, hatta çirkindir. Tamamen arzudan uzak tutulursa arzu edilmeyen bir kadındır, benim için arzu uzlaşmalar; Ben arzularımın suç ortağıyım. Daha doğrusu arzu tamamen bedenle suç ortaklığına düşer. Herkes kendi deneyimini hatırlamalı. Cinsel istekte bilincin ağırlaştığı bilinmektedir; öyle görünüyor ki, gerçeklere kapılmışsınız, ondan kaçmayı bırakıp, gerçekliğe doğru ilerliyorsunuz. pasif arzuyla anlaşmak. Diğer anlarda, olgusallık bilinci uçuş halindeyken yakalıyor ve onu kendisine karşı opak hale getiriyor gibi görünüyor. Yapışkan gibi gerçek heyecan.

Dolayısıyla arzuyu belirtmek için kullanılan ifadeler onun özgüllüğünü yeterince göstermektedir. Öyle diyorlar seni kucakladı, seni boğdu, götürdü. Açlığı tanımlamak için aynı kelimeler kullanılabilir mi? Açlığın "bunaldığını" mı söylüyorlar? Bu, en azından yalnızca boşluk izlenimleriyle ilişkili olarak anlamlı olacaktır. Aksine, en zayıf arzu zaten bunaltıyor. Açlık ve "başka bir şey hakkında düşünmek" gibi bir mesafede tutulamaz, tam da beden-zemin işareti olarak, tematik olmayan bilincin arzu olan farklılaşmamış tonalitesini muhafaza eder. Ancak Arzu arzuyla uyumdur. Ağır ve solmakta olan bilinç, uykuya benzer bir halsizliğe kayar. Ancak her biri diğerinde arzunun ortaya çıkışını gözlemleyebiliyordu; Arzulara yenik düşen kişi birdenbire ağır ve korkutucu bir sakinlik durumuna girer; gözleri donuyor ve yarı kapalı görünüyor; hareketler ağır ve yapışkan bir tatlılığın damgasını taşıyor; birçoğu uykuya dalıyor gibi görünüyor. Ve birisi "arzuyla mücadele ettiğinde", tam da rehavete direniyor demektir. Direniş başarılı olursa arzu, kaybolmadan önce açlık gibi tamamen keskin ve net hale gelir; sonra “uyanış” gelecek; kendilerini daha net hissetmeye başlarlar, ancak kafaları ağırlaşır ve kalpleri çarpar. Doğal olarak tüm bu açıklamalar yetersizdir; daha ziyade arzuyu yorumlama şeklimizi karakterize ederler. Ancak asıl olgu olan arzuya işaret ederler; arzuda bilinç, kendi olgusallığıyla başka bir düzlemde var olmayı seçer. Artık ondan kaçmaz, başka bir bedeni yani başka bir olumsallığı arzulandığı gibi algıladığı için kendi olumsallığına uymaya çalışır.

Bu anlamda arzu sadece bir başkasının bedenini keşfetmek değil, kendi bedenimi de keşfetmektir. Ve bunun nedeni bedenin var olması değil alet veya bakış açısı, ama bu saf olgusallık olduğundan, yani benim kazamın zorunluluğunun basit bir tesadüfi biçimi olduğundan. BEN hissetmek cildimi, kaslarımı ve nefesimi ve bunları duygu ya da iştah gibi bir şeye geçmek için değil, canlı ve hareketsiz bir veri olarak hissediyorum; sadece dünya üzerindeki eylemimin esnek ve mütevazı bir aracı olarak değil, aynı zamanda tutku, bu sayede dünyaya ve dünyadaki tehlikeye dahil oluyorum. Kendim için yeme bu kaza, onun içinde varlığını sürdürür ama bedeninin baş dönmesine maruz kalır, ya da isterseniz bu baş dönmesi tam da onun bedeniyle var olma biçimidir. Tetik olmayan bilinç bedene gitmenizi sağlar, olmak istemek vücut ve sadece onlar. Arzuda beden, Kendi-içinin kendi içkin olanaklarına izin verdiği salt bir ilinek olmak yerine, aynı zamanda Kendi-içinin en dolaysız olanağı haline gelir; arzu yalnızca bir başkasının bedenine duyulan arzu değildir; aynı eylemin birliğinde, bedene sıkışıp kalmanın teorik olmayan bir projesi olduğu ortaya çıkıyor; böylece arzunun son aşaması, bedenle anlaşmanın son aşaması olarak ortadan kaybolabilir. Bu anlamda arzu, dedikleri gibi, bir bedenin başka bir bedene duyduğu arzu olabilir. Bu eğim İle bir başkasının bedeni, Kendi-için'in kendi bedeni önünde baş dönmesi olarak deneyimlenir ve arzu edilen varlık bilinçtir, vücut tarafından yapılır.

Peki arzunun, bir başkasının bedenini sahiplenmek için beden tarafından yapılan, ufkun bilinciyle bir durumda organik bir bütün olarak anlaşılan bir bilinç olduğu doğruysa, arzunun anlamı nedir? Yani bilinç neden kendini yapıyor ya da boşuna beden olmaya çalışıyor ve arzuladığı nesneden ne bekliyor? Arzuyla ete kemiğe büründüğümü sanıyorsan cevap vermek kolay olacak bir başkasının huzurunda, başkasının etine el koymak. Demek ki mesele sadece karşınızdakinin omuzlarını, beline sarılmak ya da vücudunu kendinize doğru çekmek değil; bilinci yapıştırdığı için yine de beden denen bu özel enstrümanla onları kavramak gerekiyor. Bu anlamda, bu omuzları kucakladığımda, yalnızca bedenimin omuzlara dokunmanın bir aracı olduğu değil, aynı zamanda diğerinin omuzlarının da benim kendi bedenimi büyüleyici bir şekilde açığa vurmam için onun bedenini bana göstermenin bir aracı olduğu söylenebilir. gerçeklik, yani et olarak.

Arzu, bedene sahip çıkma arzusudur, çünkü bu sahiplenme bana bedenimi et olarak gösterir. Ama kendime mal etmek istediğim bedeni de sahiplenmek istiyorum. et gibi. Bu, ilk başta bana görünmediği anlamına geliyor; Öteki'nin bedeni eylem halindeki sentetik bir form olarak görünür; gördüğümüz gibi, Öteki'nin bedenini saf et olarak, yani başkalarıyla paylaşılan izole bir nesne olarak algılayamayız. bunlar dış ilişkiler. Ötekinin bedeni başlangıçta bir durum içindedir; aksine et şu şekilde görünür: saf varoluş kazası. Genellikle allık, kıyafet vb. yoluyla gizlenir; özellikle aracılığıyla gizlenir hareketler;çıplak olsa bile hiçbir şey bir dansçıdan daha az "bedenli" değildir.

Arzu, bedeni hem hareketlerinden, hem de elbisesinden kurtarıp saf et olarak var etme çabasıdır; bu bir deneme enkarnasyonlarÖteki'nin bedeni. Okşamalar bu anlamda Öteki'nin bedeninin sahiplenilmesidir; eğer okşamaların sadece hafif dokunuşlar, dokunuşlar olması gerekiyorsa, o zaman gerçekleştirmeye niyetlendikleri güçlü arzu ile aralarında hiçbir bağlantı olamayacağı açıktır; bakışlar gibi yüzeyde kalacaklar ve bana izin vermeyecekler atamak Bir diğer. Bu nedenle, iyi bilinen "iki derinin teması" ifadesi aldatıcı görünmektedir. Gelincik basit bir şey istemiyor temas etmek; Görünüşe göre bir erkek tek başına onunla temasa geçebilir ve o zaman kendi anlamından yoksun kalacaktır. Sadece okşamak sadece bir dokunuş değildir; o olur oluşumu. Bir başkasını okşayarak, okşayışlarımla, parmaklarımla onun etini doğuruyorum. Caress bir dizi prosedürdür. somutlaştırır Bir diğer.

Ama onlar zaten bedenlenmemiş mi diyecekler? Sadece HAYIR.Öteki'nin bedeni benim için kesin olarak mevcut değildi, çünkü bu durumda Öteki'nin bedenini algılıyordum; aynı zamanda onun için de mevcut değildi, çünkü onu kendi imkanlarına ve nesneye kadar aşmıştı. Okşama, benim için ve kendisi için Öteki'ni doğurur. Ve et derken kastetmiyoruz Parça deri, bağ dokusu veya daha doğrusu deri gibi cisimler; Ayrıca mutlaka "dinlenen" veya uyuyan bir bedenden de bahsetmiyoruz, ancak bu durumda eti genellikle bu şekilde daha iyi ortaya çıkar. Ama okşama eti açar, bedeni eyleminden kurtarır, onu çevreleyen olasılıkları dağıtır; hareketsizliğin izini, yani onu destekleyen saf "burada-varlığı" eylem halinde keşfetmeyi amaçlar; Örneğin, almak Ve okşamakÖtekinin elini açıyorum ayar, o ne aslında alınabilecek etin hacmi; ve böylece dansçının bacaklarının yaptığı sıçramalar sırasında kalçaların yuvarlak hacmi ortaya çıktığında bakışlarım okşuyor.

Notlar

Chardonnay(gerçek adı Butejo) Jacques(1884–1968) – Fransız yazar. – Ed.

Adler Alfred(1870–1937) – Avusturyalı psikolog ve psikiyatrist, “bireysel psikolojinin” kurucusu. Freud'un çevresine katıldı. Onun akıl hastalığı kavramı, aşağılık duygularını telafi etme fikrine dayanmaktadır. Adler, Freud'un öğretilerini cinselliğin ve bilinçdışının insan davranışındaki rolünü abarttığı için eleştirdi. Freud'un aksine sosyal faktörlerin rolüne odaklandı. Adler'in fikirleri Freudculuğun değişmesine ve neo-Freudculuğun ortaya çıkmasına katkıda bulundu. – Ed.

Mauriac François(1885–1970) – Fransız yazar. 20. yüzyıl Fransız edebiyatında “Katolik” akımının önde gelen temsilcilerinden biridir. Nobel Ödülü sahibi (1952). Mauriac'ın 1923'te yayınlanan romanının adı "Ateş Akışı"dır. Ed.

Lawrence David Herbert(1885–1930) - İngiliz yazar, çok sayıda romanın yazarı: “Oğullar ve Aşıklar”, “Aaron'un Çubuğu”, “Lady Chatterley'in Sevgilisi” vb. Kitapları ahlaki konuları gündeme getiriyor ve Freudcu psikanalizi kullanıyor. – Ed.

Sarman Jean(1897-?) – Fransız yazar. – Ed.

Eğer doğrucu olmak ya da kendini kandırmak arasında bir fark yoksa, çünkü kendini kandırma, doğruluğun yerini alır ve projesinin en başlangıcına kayar, bu, kendini kandırmanın kökten önlenemeyeceği anlamına gelmez. Ancak bu, özgünlük dediğimiz, tanımının burada yeri olmayan, kendi kendine bozulmuş varlığın yenilenmesini gerektirir. – Not Oto

A. Gide'nin romanı (1909). – Ed.

Varsayımcıdan - kendini üstlenmek, iddia etmek (Fransızca); varsayım aynı zamanda yükseklik olarak da tercüme edilebilir. – Ed.

Sacher-Masoch Leopold von(1836–1895) – Avusturyalı yazar. Öncelikle erotik romanlarıyla tanınır ("Kürklü Venüs" vb.), "mazoşizm" teriminin kökeni patolojik motiflerle ilişkilidir. – Ed.

Bu tanım açısından en azından mazoşist eylem tutumları arasında yer alması gereken bir teşhircilik biçimidir. Örneğin Rousseau kendisini çamaşırcı kadınlara "müstehcen bir nesne olarak değil, komik bir nesne olarak" teşhir ettiğinde - bkz. İtiraf", Ch. III. – Not Oto

“Aşık, yemin ister ve bundan rahatsız olur. Özgürlük tarafından sevilmek istiyor ve özgürlük olarak bu özgürlüğün artık özgür olmamasını talep ediyor.” J.-P.'nin bu sözleri. Sartre hayatının mottosu haline gelebilirdi. 1929'da Sartre evlilik yerine sevgilisini bir "Aşk Manifestosu" sonuçlandırmaya davet etti: birlikte olmak ama aynı zamanda özgür kalmak. Özgür düşünen bir kişi olarak ününe dünyadaki her şeyden daha fazla değer veren Simone de Beauvoir, sorunun bu şekilde formüle edilmesinden oldukça memnun kaldı.

Aşkın sorunlarına benzersiz yaklaşımlarına rağmen Sartre ve Beauvoir arasındaki ilişki son derece güçlüydü. Okuyucuların dikkatine sunulan kitapta, onların “aşk” felsefesinin ana hatları anlatılıyor.

Web sitemizden Jean-Paul Sartre ve Simone de Beauvoir'ın “Aşkın İfadesi” kitabını ücretsiz ve kayıt olmadan fb2, rtf, epub, pdf, txt formatında indirebilir, kitabı çevrimiçi okuyabilir veya kitabı www. Online mağaza.

(tam adı Simone-Lucie-Ernestine-Marie Bertrand de Beauvoir)

Simone-Lucie-Ernestine-Marie Bertrand de Beauvoir

Fransız yazar, varoluşçu felsefenin temsilcisi, feminist hareketin ideoloğu. Jean-Paul Sartre'ın arkadaşı (her ikisi de evliliğe karşıydı) ve aynı fikirde olan kişi.

Jean-Paul Sartre

(Fransızca: Jean-Paul Charles Aymard Sartre)

Fransız filozof, ateist varoluşçuluğun temsilcisi, yazar, oyun yazarı ve denemeci, öğretmen.

Ve aşk yanılsaması

(KİTAP)

Bu kitabın yazarları 20. yüzyılın ünlü filozoflarıdır. Simone de Beauvoir, Fransız yazar, filozof, Jean-Paul Sartre'ın arkadaşı ve aynı zamanda feminist hareketin ideoloğudur. Jean-Paul Sartre - yirminci yüzyılın en büyük Fransız filozofu,varoluşçuluğun temsilcisi, yazar ve oyun yazarı, 1964 Nobel Edebiyat Ödülü sahibi. Kitaplarında “aşk” felsefesinin temel yönlerini inceliyorlar. Beauvoir ve Sartre, aile ve evliliğin hem erkekler hem de kadınlar için külfet getiren, modası geçmiş kavramlar olduğu konusunda hemfikir olsalar da, aşkın özüne dair anlayışları farklı.

Ve aşk yanılsaması

Kitaptan alıntılar ve aforizmalar

Bir kadının zayıflığı sayesinde değil, gücü sayesinde sevebileceği, kendinden kaçmak için değil, kendini olumlamak için seveceği gün, o gün aşk; erkekler için olduğu gibi kendisi de ölümcül bir tehlike değil, bir yaşam kaynağıdır.

Sevilmeyi istemek, herhangi bir değer sisteminin diğer tarafına yerleştirilmeyi, başkaları tarafından herhangi bir değerlendirmenin koşulu ve tüm değerlerin nesnel temeli olarak ortaya konulmayı istemek anlamına gelir.

...sevilmek isteyen, sevdiği varlığın köleleştirilmesini istemez. Sınırsız ve mekanik tutkuyla yetinmez. Makineli tüfeğe sahip olmak istemiyor ve eğer ona hakaret etmek istiyorlarsa, psikolojik determinizmin sonucu olarak sevdiğinin tutkusunu ona sunması yeterli; aşık, aşkında ve varlığında değersizleşecektir.

İlk randevuya gelen bir kadın. Kendisiyle konuşan adamın ona yönelik niyetini yeterince iyi biliyor. Er ya da geç bir karar vermesi gerekeceğini de biliyor. Ama aceleye getirmek istemiyor; sadece partnerinin kendisine karşı saygılı ve mütevazı tavrıyla ilgileniyor.

"Sevmek, özünde kendini sevdirme projesidir."

Kendini kandırmada ne alaycı yalanlar ne de yanıltıcı bilimsel olarak oluşturulmuş kavramlar vardır. Ancak kendini kandırmanın ilk eylemi, kaçılamayan şeyden kaçmak, olandan kaçmaktır.

Eğer ölüm insan hayatından kaynaklanmasaydı, insanın dünyayla ve kendisiyle ilişkisi tamamen farklı olurdu.

“Aşk kelimesinin kadın ve erkek için aynı anlamı taşımaması, aralarında çıkan yanlış anlamaların kaynağıdır. Byron, haklı olarak aşkın bir erkeğin hayatındaki faaliyetlerden yalnızca biri olduğunu, bir kadın için ise hayatın kendisi olduğunu belirtti.

Benim için gerekli olan her şey başkası için de gereklidir. Ben kendimi diğerinin pençesinden kurtarmaya çalışırken, diğeri de kendimi benimkinden kurtarmaya çalışıyor.

Aşkı anlatmak için sıklıkla kullanılan “mülk” kavramı aslında birincil olamaz. Bana varlığı veren tam olarak Öteki olmasaydı, neden bir başkasını kendime mal etmek isteyeyim ki?

Öyle olur ki, sevilen bir varlığın tamamen esareti, aşığın sevgisini öldürür. Amaca ulaşılır, sevilen kişi bir otomat haline gelirse seven yine yalnız kalır. Dolayısıyla aşık, bir şeye sahip olduğu gibi, sevdiğine de sahip olmak istemez; özel bir sahiplik türü gerektirir. Özgürlüğe özgürlük olarak sahip olmak ister.

Tanrı uykuya dalmamalı, yoksa toza, ete dönüşür. Sürekli uyanık olmalıdır, aksi takdirde yaratılışı unutulup kaybolur. Bir kadın için uyuyan adam hain ve cimridir.

Aşk ilişkileri, "sevgi" değerinin ideal işareti altındaki saf "yansıyan-yansıyan" bilince benzer, yani her birinin sırayla "ötekiliğini" koruyacağı bir bilinçler bağlantısı olan belirsiz bir referanslar sistemi haline gelir. diğerini bulmak için.

Sadizm gibi mazoşizm de suçluluk varsayımıdır. Suçluyum çünkü nesne benim.

Arzu hiçbir şekilde kendisini cinsel eylem yoluyla varsaymaz, onu tematik olarak varsaymaz, hatta ana hatlarını bile çizmez, aşk "tekniğini" bilmeyen çocuklarda veya yetişkinlerde arzu söz konusu olduğunda görülebileceği gibi.

Jean Paul Sartre, Simone de Beauvoir – Aşka İma – kitaptan alıntılar güncellenme tarihi: 18 Ekim 2016: İnternet sitesi

Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir

Aşkın ima edilmesi

© Algorithm-Book LLC, 2007

Önsöz. Jean-Paul Sartre ve Simone Beauvoir'ın "Aşk Manifestosu"

Haziran 1905'te, daha sonra 20. yüzyılın en büyük filozofu olarak anılacak bir adam doğdu. Çoğu dahiler gibi o da günlük yaşamda "tuhaf"tı ve kendisi için seçtiği hayat çağdaşlarına tuhaf geliyordu. Artık onun günlük geleneklerle "uyumsuzluğu" bize felsefi sisteminin bir devamı gibi görünüyor ve kader boyunca ve felsefi düşüncenin labirentlerinde el ele yürüdüğü seçtiği yol arkadaşı saygımızı uyandırıyor: en azından ona. ona uzun yıllar dayanabilmiş olması da aynı yolu paylaşıyordu.

Geçen yüzyılın ortalarında, insanın özgür olduğunu ilan eden Jean-Paul Sartre ve feminizmin “kurucusu” Simone de Beauvoir, her biri kendi tarzlarında çağdaşlarına kendileri gibi açık ve özgür düşünmeyi öğrettiler. düşünce.

Sartre, her insanın kendi kaderinin yaratıcısı olması gerektiğini savundu. Bu gerçeği çocukluğunda anladı. Erken dul kalmış bir annenin ona hayran olan tek çocuğuydu. Herkesi oğlunun geleceğinin önceden belirlendiğine ikna etti: Kesinlikle harika bir yazar olacaktı. Ve büyükbabanın sevgili torununun dahi bir çocuk olduğundan hiç şüphesi yoktu. Ve küçük Jean-Paul'un yetişkinleri desteklemekten ve onların tuhaf ve anlaşılmaz oyunlarının kurallarını kabul etmekten başka seçeneği yoktu. Çocukluğunu anlatan savaş sonrası romanı “Kelimeler”de şöyle yazıyor: “Mesleğimi ben seçmedim, bana dayatıldı. Ruhumun derinliklerine yerleşen yetişkinler parmaklarını yıldızıma doğrulttular: Ben yıldızı görmedim ama parmağı gördüm ve onlara inandım, sözde bana inandılar.”

Ama yine de şüphe etmeye cesaret etti. Gençken bu performansa kimin ihtiyacı olduğunu düşündüm. Kişisel olarak kendisine ihtiyaç duyulmadığı sonucuna vararak, "harika çocuk" zincirlerini coşkuyla attı. Suç teşkil eden hiçbir şey yapmadı, ancak makalelerindeki hatalar ve yaşına göre yaygın olan küçük holiganlık, annesi ve büyükbabasına neredeyse tüm umutların yıkılması gibi göründü. Jean-Paul ile yetişkinler arasında bir yabancılaşma duvarı büyüdü. Yazar, eserinin ana temasının - kendisi olmanın gerçek mutluluğu ve başkalarını anlama eksikliği ("Cehennem başkalarıdır!" - 20. yüzyılı bu formülle ödüllendirecek) - çocukluktan geldiğini itiraf etti.

Daha sonra her kesimden feminist tarafından "vaftiz annesi" olarak anılacak olan sadık arkadaşı Simone de Beauvoir, 1908'de doğdu. Ve eğer Sartre olağanüstü bir insana dönüştüyse, Simone da çocukluğundan beri herkes gibi olmak istemiyordu. Kaprisli ve asi kız, ebeveynlerini terörize ederek onlara sürekli şunu hatırlattı: "Ben tek başımayım." Ve sırf bir tartışmayı önlemek için onun her isteğini yerine getirmeye hazırdılar. Ancak küçük Simone'un memnuniyetsizliğinin her zaman bir nedeni vardı. Artık yetişkin olan Simone, ebeveynlerini oldukça yoran sinir krizlerini "Her şey benim güçlü canlılığım ve aşırılığımla ilgili" diye açıkladı.

Simone de Beauvoir ve Jean-Paul Sartre, 1929'da Sorbonne'da okurken tanıştılar. Dışarıdan bakıldığında birbirlerine hiçbir şekilde yakışmıyormuş gibi görünüyordu: ince, her zaman zarif Beauvoir ve Sartre - kısa boylu, göbekli ve ayrıca bir gözleri kör. Ancak güzel Simone, hayranının itici görünümüne aldırış etmedi; onun zekice konuşmalarından, olağanüstü zekasından, zekasından ve en önemlisi, hayat ve en sevdikleri felsefe hakkındaki görüşlerinde pek çok ortak noktaya sahip oldukları gerçeğinden etkilenmişti. Simone, öğrencilik yıllarından bu yana, muhatabının argümanlarındaki belirsizliği veya yanlışlığı kolayca tespit eden tehlikeli bir polemikçi olarak ün kazandı. Görünüşe göre, tartışmalarda inanılmaz derecede tutkulu olan Sartre'ın tek değerli rakibi oydu ve daha adil cinsiyeti fethetme konusunda daha az tutkulu olmayan onun için, mizaçlı rakibinde tutkulu bir kadını ayırt etmek zor değildi.

Jean-Paul evlilik yerine sevgilisini bir "Aşk Manifestosu" sonuçlandırmaya davet etti: birlikte olmak ama aynı zamanda özgür kalmak. Özgür düşünen bir insan olarak ününe dünyadaki her şeyden daha fazla değer veren Simone, sorunun bu formülasyonundan oldukça memnundu; yalnızca bir karşı koşul öne sürdü: her zaman ve her şeyde - hem yaratıcılıkta hem de iş hayatında - karşılıklı dürüstlük. samimi yaşam. Sartre'ın düşüncelerini ve duygularını bilmek ona ilişkilerinin yasal evlilikten daha güvenilir bir garantisi gibi görünüyordu.

Üniversiteden mezun olduktan sonra hayat onlara ilk sınavını verdi: Simone Rouen'da, Jean-Paul ise Le Havre'de felsefe öğretmeni olarak görev aldı. Birkaç yıl boyunca yalnızca yazışma yoluyla iletişim kurdular. Zamanla bu zorunlu ihtiyaç, yaşam için vazgeçilmez bir alışkanlığa dönüştü. Daha sonra aynı şehirde olmalarına rağmen birbirlerine mektuplar yazdılar. Sartre hayatta tek bir şeyden korktuğunu hiçbir zaman saklamadı: özü dediği Simone'u kaybetmek. Ancak aynı zamanda, iki yıllık flörtün ardından ilişkilerinin çok güçlü, "güvenli", kontrollü ve dolayısıyla özgür olmadığı ona göründü.

Kaçınılmaz can sıkıntısından kurtulmak için 30 yaşındaki Sartre, Simone'un eski öğrencisi olan çok genç Olga Kozakevich ile çıkmaya başlar. Olga, Sartre'ı yalnızca kötü ruh hali ve ilgisizlik saldırılarından kurtarmakla kalmadı, aynı zamanda "ailenin" ilk üyesi oldu - yalnızca ideolojik değil, aynı zamanda "felsefi birliğin" çıkarlarını da paylaşan bir tür aşıklar ve metresler topluluğu. Yakında Olga Simone'un metresi oldu. Anılarına göre, kelimenin tam anlamıyla onunla tanıştığı ilk dakikadan itibaren, çok yalnız görünen bu büyüleyici kadın tarafından büyülenmişti.

Simone zaman zaman kadınlarla çıkıyordu. Bu tür ilişkilerin oldukça doğal olduğunu düşünüyordu. The Second Sex (hem "İkinci Seks" hem de "İkinci Seks" olarak tercüme edilebilir) adlı kitabında, lezbiyen ilişkileri genç bir kızın cinsel ilişkiye girmesi için ideal bir biçim olarak gördüğü gerçeğini gizlemedi. seksin kutsallığı. Ancak bu kitapta Simone asıl dikkatini Sartre'ın bile çözmesine yardım edemediği bir soruna odakladı: Antik çağlardan beri entelektüel gelişim ve kadın kimliği uyumsuz görünüyordu. "Bluestocking, cinsiyetsiz yaratık" - bilgili kadınlar kendileri hakkında bu kadar olumsuz düşünmeseler bile, erkekler onlar için öyle düşünüyorlardı ve en iyi iltifatı şuydu: "Erkek gibi düşünüyor."

* * *

1938'de Beauvoir ve Sartre, Mistral Otel'de ayrı odalarda yaşayarak Paris'e yerleştiler. Simone “evcilleştirmeden” nefret ediyordu ve bu nedenle zamanlarının çoğunu o dönemde sanatın “yapıldığı” kafelerde geçiriyorlardı. Tam da Fransızca versiyonunda bir "yaşam felsefesi" olarak varoluşçuluk - Malraux, Anouilh, Camus ve tabii ki Sartre - varoluşçuların yaşamı etkilemenin en etkili yolu olarak gördüğü kurgu ile pratikte birleşti.

Sartre "Yazmak eyleme geçmektir" demiş. Tarih sahnesine yeni bir kahraman tipini getiren Bulantı romanı büyük bir başarı yakaladı ve doğal olarak Simone'suz olamazdı. Fransız felsefi düşüncesinin ustasını, kahramanı Roquentin'in yansımasını bir dedektif olay örgüsüne "inşa etmeye" teşvik eden oydu. Sartre minnettarlıkla bu romanı ona adadı ve Olga Kozakevich, muhtemelen adalet duygusundan dolayı, Sartre'ın başka bir başyapıtı olan "Duvar" adlı kısa öykü koleksiyonunun ithafını aldı.

Savaştan hemen önce Sartre'ın başka bir hobisi daha vardı: Olga'nın kız kardeşi Wanda. Sartre'ın bekaretiyle başarıyla başa çıkmasının ardından o da "ailenin" bir üyesi olmaktan onur duydu. Daha sonra Bianca Bienenfeld ile duygusal ve cinsel bir üçlü oluştu. Simone'un da o dönemde Sartre'ın öğrencilerinden Jacques-Laurent Boss'la ilişkisi vardı. Jacques-Laurent, aynı zamanda Olga'nın sevgilisi olduğu için uzun süre "ailelerinin" bir üyesi oldu. Beauvoir, Jacques-Laurent'le olan ilişkisi hakkında Sartre'a şunları yazdı: “Muhteşemdi. Doğru, bazen çok tutkulu.” Beauvoir ve Sartre'ın birbirlerinden sırları yoktu ama yine de ailenin daha az "gelişmiş" üyelerini koruyorlardı: Simone'un Patronla ilişkisi Olga'dan gizli tutuldu.

İkinci Dünya Savaşı “aile”nin yapısını hiçbir şekilde değiştirmedi. Sartre askere alındı. Onun yokluğunda "aileyi" sürdürme sorumluluğu Simone'a düşüyordu. “Koz kardeşler” Olga ve Wanda'ya yardım etmek için çok çalışmak zorundaydı ve ayrıca, onun görüşüne göre yeri olan asker Sartre'dan biraz daha az olsa da, öne çıkan Patron için endişeliydi. siperlerde değil, masa başında. "Sevgili," diye yazmıştı Simone ona, "zamanın olur olmaz, felsefi sistemine başla." Sartre, onun tavsiyesine uyarak ordudayken ana kitabı olan felsefi incelemesi "Varlık ve Hiçlik" üzerinde çalışmaya başladı ve "Özgürlük Yolları" romanının ilk bölümünü tamamladı.

1940'ta Alman birlikleri Fransız topraklarına girdi. Sartre kendini bir savaş esiri kampında buldu. Alman kampı onun tiyatro mesleğini uyandırdı. Yakında tüm Avrupa sahnelerini atlayacak olan trajedi benzetmesi “Sinek”in galasının yapıldığı salon, dikenli tellerin ardında bir kışlaydı. Oyun yurttaşlar tarafından en büyük cüretkarlık olarak algılandı, içinde bir işgalcinin çizmesi altındaki Fransa hakkında bir alegori gördüler. Sartre, "ilk çıkışından" kısa bir süre sonra sahte belgeler kullanarak mucizevi bir şekilde kaçmayı başardı. İşgal altındaki Paris'e döndükten sonra Direniş hareketinde aktif hale geldi.