Keltlerin Ostera, Mabon ve Samhain denilen 8 tatili vardı. Mevsimlerin değişmesiyle o kadar organik bir şekilde bağlantılı oldukları ortaya çıktı ki, Hıristiyanlığın yanı sıra diğer pagan dinleri tarafından da ödünç alındılar.
Daha önce fark ettiğiniz gibi, periyodik olarak biraz tuhaf isimlerle tatiller hakkında yazıyorum - Ostera, Yule, Lita. Bunlar aslında antik Kelt gizemleridir ve artık mitolojiyle ilgilenen insanlar veya Wiccanlar tarafından kutlanmaktadır. Wicca veya kısaca Wicca, modern bir neo-pagan dinidir. Buna cadıların dini de denir. Şeytanlık yok, yalnızca doğal büyü ya da yalnızca doğanın güçlerine saygı var. Wicca hakkında daha sonra ayrı bir yazı yazacağım ama şimdilik tatillerin kendisi hakkında.
"Kelt Haçı" görüntüsüne bakarsanız, bunun 2 unsurdan oluştuğunu göreceksiniz - bir haç ve bir daire. Daha önce de yazdığım gibi, Hıristiyan misyonerlerin yeni bir dinin sembollerini pagan sembollerle birleştirdiklerinde aşılamaları çok daha kolay oldu. Dolayısıyla Kelt haçı bir haçtır (Hıristiyanlığın sembolü) ve daire ise pagan güneş tanrısı olan güneşin sembolüdür.
Aynı hikaye festival gizemlerinde de yaşandı. Her ne kadar tarihlere, geleneklere vb. Bu kadar net bir bölünme büyük olasılıkla modern bir trend olsa da. Bu tatillerin kendileri de başlangıçta önceki inançlardan ve ritüellerden ödünç alınmıştır. Örneğin, bu gizemlerin ana karakterlerinden biri olan boynuzlu tanrı, antik Yunan Pan, Minotaur ve Zagreus'un özelliklerini kısmen özümsemiş ve onları Kelt Cernunnos'la "karıştırmıştır". A 
Boynuzlu tanrıya tapınma Buzul Çağı boyunca tipik bir durumdu. Keçi bacaklı ve büyük, korkunç boynuzlu bir yaratık olarak Şeytan imajı, Hıristiyanlığın eski tanrıları aşağılaması sonucunda ortaya çıktı. Bu nedenle, yeni Tanrı İyidir ve eski boynuzlu tanrı, yalnızca yeni din tarafından mağlup edildiği için Kötüdür. Kudretli Hermes Trismegistus'un neden evde yetiştirilen bir tanrı düzeyine indirildiğine dair yazımı hatırlayın.
Tatillerin kendisiyle ilgili hikayeye geçelim Yılın Jantları.
- Noel. 20-23 Aralık'ta kutlandı. Katolik Noel'ine denk gelir. Kolyada buna Rusya'da karşılık geldi. Güney Slavlar arasında buna Bozhich denir. "Kolyada" adı büyük olasılıkla, modern "takvim" kelimesinin geldiği antik Roma "kolendy" kelimesinden gelmektedir. Takvim bildiğimiz gibi Ocak ayında başlıyor. Böylece Yule, Kolyada, Noel - eskinin sonunun zamanı - yeni yılın başlangıcı. Bu, Kış Gündönümü gecesi, yani en kısa gün. Keltler arasında Noel'in nitelikleri sarmaşık, kutsal, yaprak dökmeyen ağaç dalları, mumlar ve kütüklerdi. Tüm bunları Noel ve Yeni Yıl geleneklerinde rahatlıkla tanıyabiliriz.
2. Imbolc. 1-2 Şubat'ta kutlandı. Hıristiyan Mum Bayramı ve pagan Maslenitsa ile örtüşür. Kanada ve ABD'de Groundhog Day'e karşılık gelir. Kış gündönümü ile bahar ekinoksunun ortasında yer alır.
3. Ostera. 21-22 Mart'ta kutlandı. (Periyodik olarak) Hıristiyan Paskalyasına denk gelir. İngilizce konuşulan gelenekte Paskalya (Paskalya) adı bile Ostera'ya benzemektedir. Slav pagan Rusya'sında Yuriev Günü bu dönemde kutlanıyordu. Bu, Bahar Ekinoksunun zamanıdır. Ostera'da şenlik ateşleri yakmak gelenekseldi - bu yüzden büyük olasılıkla Kutsal Ateş fikri
buradan ödünç alınabilir.
4. Beltane. 30 Nisan'ı 1 Mayıs'a bağlayan gece kutlandı. Popüler Hıristiyanlıkta Walpurgis Gecesi'ne, Katoliklik ve Ortodoksluk'ta ise peygamber Yeremya'nın gününe karşılık gelir. Pagan Rusya'da Koşumcu Eremey'in günü kutlanırdı. İsimlerin benzerliklerini tekrar karşılaştırın - Jeremiah ve Eremey. Beltane ayrıca, özellikle İngilizce konuşulan ülkelerde, Güney Slavlar ve kısmen Germen halkları tarafından kutlanan Mayıs Direği gelenekleriyle de ilişkilidir. Bazı ülkelerde Mayıs direkleri Walpurgis Gecesinden Yükselişe kadar duruyordu.
5.Lita. 20-21 Haziran tarihleri arasında kutlandı. Slav halklarında yeni stile göre 23-24 Haziran, eski stile göre 6-7 Temmuz. Ivan Kupala'nın pagan festivali ve Vaftizci Yahya'nın Hıristiyan Doğuşu ile çakışıyor (Lita hakkında daha fazla bilgi için önceki yazıya bakın).
6. Lughnassadh (Lunasa). Yaban mersini hasadının başlangıcı ve yeni hasadın tanelerinden turta yapımının başlangıcı olan 1 Ağustos'ta kutlanır. Lughnassadh, Ağustos ayının Keltçe adıdır. Paganizmde yaza vedayı kutladılar. Rusya'da Bal Kaplıcalarına ve "Rab'bin Hayat Veren Haçının Dürüst Ağaçlarının Kökeni" tatiline karşılık gelir. Dormition orucunun ilk günü.
7.Mabon. 22-24 Eylül'de kutlandı. Sonbahar Ekinoksunun Günü. Rusya'da bu, Thekla Zarevnitsa'nın bayramına karşılık geliyordu. Ayrıca eski üsluba göre - 21 Eylül - Kutsal Bakire Meryem'in Doğuşu kutlanır. “Halk Hıristiyanlığı”nda bu dönemde Sonbahar kutlanır; hasat festivali, hasadın sonu ve sonbaharın karşılanması. . Bu günde, hasat için Tanrı'nın Annesini onurlandırdılar ve teşekkür ettiler. Bazı yerlerde ölenler için cenaze törenleri düzenlendi.
8. Samhain (Samhain). 31 Ekim'i 1 Kasım'a bağlayan gece kutlandı. Keltler için bu, kışın ilk günü olan ölüm bayramıdır. Ortodokslukta - Aziz Demetrius Cumartesi, ölülerin evrensel anma günü, ebeveyn Cumartesi. Meksika'da bugün Ölülerin Günü. Katoliklikte 1 Kasım Tüm Ruhlar Günü, 31 Ekim ise Tüm Azizler Günüdür. İskandinav dilinde 
mitoloji, vahşi avın pagan bayramına karşılık gelir - tanrı Odin, hayaletimsi maiyetiyle birlikte dünyanın dört bir yanına koşup insanların ruhlarını topladığında.
Yılın Çarkı, modern paganizmin büyülü bir takvimidir. Mevsimlerin değişimini yansıtır ve Yılın Çarkı tatilleri önemli geçiş noktalarıdır, enerjilerin özel geriliminin olduğu günlerdir.
Uzun zamandır bilge insanlar mevsimlerle insan yaşamı arasındaki bağlantıya dikkat etmişlerdir. Böylece, Yılın Çarkı tatillerini - mevsimden mevsime geçiş noktalarını - kutlamak için gelenekler gelişti. Tüm kıtalarda büyücüler, cadılar ve paganlar tarafından en yaygın kullanılan ve kullanılan bir takvim olması nedeniyle evrensel olarak adlandırılabilecek modern büyülü takvimin temeli, Yılın Çarkı'nın Kelt bayramlarıdır. Toplamda sekiz tane var. Dördü astronomik olaylarla ilişkilidir - bunlar ekinokslar ve gündönümleridir, diğer dördü ise Ateş Festivalleridir (Şenlik Ateşleri).
Wicca'da Yılın Çarkı aynı zamanda Ay esbatlarını - dolunayları da içerir, ancak bu makalede yıldızların ve gezegenlerin hareketiyle, günün uzunluğuyla ve onunla ilişkili olduğu için özellikle "genel kabul görmüş" büyücülük takvimine odaklanacağız. gece.
Aşağıda 2017 Yılın Çarkı, ritüeller ve gelenekler hakkında, modern paganların yıllık döngünün bayramlarını nasıl kutladıkları hakkında bilgi bulacaksınız.
Yılın Çarkı Tatilleri
Imbolc(Imbolc) - 1-2 ŞubatOstara(Ostara) - bahar ekinoksu, 21-22 Mart
Beltane(Bealtaine) - 30 Nisan'ı 1 Mayıs'a bağlayan gece
Lita(Litha) - yaz gündönümü, 21-22 Haziran
Lammas/Lughnasadh(Lughnasadh) - 1-2 Ağustos
Mabon(Mabon) - sonbahar ekinoksu, 21-22 Eylül
Samhain(Samhain) - 31 Ekim'i 1 Kasım'a bağlayan gece
Noel(Yule) - kış gündönümü, 21-22 Aralık
Imbolc tatili - baharın başlangıcının günü
1-2 Şubat. Imbolc'un "kurt ayı" olan Şubat ayının başında düşmesine rağmen, bu tam olarak eşik tatilidir, yılın Karanlık Zamanından doğanın kış uykusundan uyandığı yeni bir zamana geçiştir. Wicca geleneği, tanrıçanın doğumdan sonra iyileştiğini ve bebek tanrıyı emzirdiğini söylüyor - ve tatilin adı Imbolc, görünüşe göre Eski İrlanda mblek'ine ("süt") kadar uzanıyor. Slavlar arasında ilgili tatile Gromnitsa adı verildi çünkü Bazı bölgelerde Şubat ayında zaten fırtınalar yaşandı. Gromnitsa'dan önceki son cumartesi günü, ev sahipleri özel bir mum olan "gromnitsa"yı tatilde ve sonrasında, fırtına sırasında evi ve ev halkını yıldırım çarpmasından korumak için yaktılar. Imbolc bir arınma zamanıdır. Eskiden Imbolc'ta evi ve tüm ev eşyalarını temizler, kendilerini yıkar, hayvanları suyla ıslatır, ocağı ve bahçeyi temizlerdi. Bu günde her şey, evin ve ailenin koruyucusu olan tanrıça Brigid'e, el sanatlarına, evcil hayvanlara ve insana güç ve yaşama imkanı veren her şeye ithaf edildi.
Imbolc Renkleri: beyaz, krem, kırmızı, sarı, pembe.
Imbolc için ritüeller: evi temizlemek, büyücülük dahil yeni araçları kutsamak, tılsımlar yaratmak.
Ostara Festivali - ilkbahar ekinoksunun günü
21-22 Mart. Ostara, kendine gelmiş bir bahar bayramı olarak kutlanmaktadır. Bu, bahar ortasının günü, denge anıdır - gün geceye eşit uzunluktadır ve Ostara'dan sonra gün uzayacaktır. "Ostara" adı, Avrupa pagan şafak ve bereket tanrıçası Eostre'nin adıyla ilişkilidir. Görünüşe göre Hıristiyan Paskalyası'nın Avrupa'daki adı Paskalya da onun adından geliyor. İlkbahar ekinoksunun günü ve kutlama gelenekleri baharla, dünyanın kış uykusundan uyanmasıyla, "dünyanın açılmasıyla" ve tarımsal çalışmanın başlamasıyla yakından bağlantılıdır. İlginç bir şekilde Ostara'nın hayvanı tavşandır ve bu hayvan bugüne kadar Paskalya'nın sembollerinden biridir.
Ostara'nın renkleri: beyaz, kırmızı, yeşil.
Ostara'daki ritüeller: iyi şanslar çağırmak, .
Beltane - yazın başlangıcının kutlanması
30 Nisan'dan 1 Mayıs'a kadar. Blogumuzda ayrı bir tane var. Bu yaz başlangıcının tatili. Kökeni tarihi, zamanın sisleri arasında kaybolmuştur, ancak eski zamanlarda otlatma mevsiminin başlangıcı olduğu, yazın tamamen kendine geldiği ve yılın Karanlık Yarısının nihayet sona erdiği bilinmektedir. Şu anda Wiccanlar, orman tanrısı Yeşil Adam'ı yüceltiyorlar - gezintilerini bırakıp tanrıçaya katılan tanrının tam gövdeli hipostası. Bu, dünyalar arasındaki sınırın ince ve istikrarsız olduğu büyülü bir zamandır.Hava izin verirse Beltane'yi kutlamak için en iyi yer ormandır, yani Tanrı'nın krallığıdır.
Beltane'nin ana sembolleri şenlik ateşi ve direğidir.
Beltane Renkleri: yeşil, kırmızı, altın, beyaz.
Beltane ritüelleri: aşkı çekmek, tüm doğurganlık ritüelleri, seks büyüsü.
Litha Festivali - Yaz Gündönümü
21-22 Haziran. Lita güneşli ve sıcak bir tatildir. Yılın Kelt çarkı Litha'yı yaz ortası günü olarak belirledi. Yaz gündönümü şu ya da bu şekilde yeryüzünde yaşayan tüm halkların kültürlerine yansır. Tüm milletlerden şamanlar ve büyücüler bu günün öneminin farkına vardılar.Wiccan geleneğinde Litha, bir tanrı ve tanrıçanın düğün günüdür. Ayrıca Beltane'de olduğu gibi şenlik ateşleri yakılıyor ve genel olarak güneş enerjisinin bir tezahürü olarak ateşe büyük önem veriliyor.
Lita'nın renkleri: yeşil, turuncu, kırmızı, altın, mavi, beyaz, sarı.
Litvanya için ritüeller: büyülü temizlik, aşk büyüsü ritüelleri, şifa, para büyüsü.
Lughnasadh - hasat ve sonbahar festivali
1-2 Ağustos. Lughnasadh veya Lammas, hasatın başladığı ilk hasat festivalidir. Kelt mevsim çarkı bu günü yazın sonu ve sonbaharın başlangıcı olarak belirledi. "Lughnasad" adı, şairden demirciye kadar her türden yaratıcının harika tanrısı, tarım ve zanaatın koruyucusu olan tanrı Lugh'un adından gelmektedir.Bu neşeli bir şölen zamanıdır, armağanları için dünyaya şükran zamanıdır. Bu günde ekmek pişirmek ve yılın geri kalanı için planlar yapmak güzel. Bu aynı zamanda bir anma tatilidir - insanlar ihtiyaç duyduklarını topraktan alır ve geri kalanı rahmine geri döner.
Lughnasad'ın renkleri: sonbaharın tüm tonları - turuncu, kırmızı, altın, kırmızı, kahverengi, koyu yeşil, lacivert.
Lughnasadh ritüelleri: büyücülük araçlarının yaratılması ve adanması, eski şeylerden arınma ve kurtulma.
Mabon - sonbahar ekinoksu
21-22 Eylül. Sonbaharın ortasında, Ostara'dan tam altı ay sonra Mabon kutlanır. Gündüzün geceye eşit olduğu an, denge noktasıdır. Hemen ertesi gün gündüz saatleri kısalacak ve dünya Karanlık Zamana doğru bir adım atacak. Doğa kışa hazırlanıyor, insanlar da onunla birlikte. Tanrıça Yeraltı Dünyası'na iner ve tanrı, Samhain geldiğinde tanrıçaya katılmak için dünyayı tek başına dolaşmaya bırakılır.Mabon aynı zamanda ikinci hasadın, yani geçmiş günlerin meyvelerinin toplanmasının da bayramıdır.
Mabon'un renkleri: Sonbahar sonu renkleri koyu kırmızı, altın rengi, kahverengi, turuncu, mavi ve koyu yeşildir.
Mabon ritüelleri: anma ritüelleri, eskimiş ve zararlı olandan kurtuluş, özetleme ve geleceğe yönelik planlar.
Samhain - Celtic Yeni Yıl tatili
31 Ekim'den 1 Kasım'a kadar. Samhain, Yılın Çarkı'nın en önemli ve belki de en ünlü bayramlarından biridir. Dünyanın her yerindeki insanlar tarafından Cadılar Bayramı olarak bilinir ve birçok cadı, bu bayramın gerçek büyücülük yönünü de unutmadan, bunu sevinçle kutlar. Keltler arasında hasatın sonu ve tarımsal çalışmanın sonu anlamına geliyordu.Samhain, ölen atalara duyulan saygı ve yok olma ve ölüm temasıyla yakından ilişkilidir. Samhain günlerine aynı zamanda Zamansızlık Zamanı da denir. Bu günlerde dünyalar arasındaki sınırlar mümkün olduğunca inceliyor ve ruhlar yaşayanların dünyasına giriyor.
Samhain Renkleri: kırmızı, kırmızı, kahverengi, siyah, turuncu, koyu kırmızı ve alevin tüm tonları.
Samhain ritüelleri:, olumsuzluklardan kurtulmak, falcılık.
Yule - kış gündönümü
21-22 Aralık. Yılın en uzun gecesi. Şu anda Güneş astronomik olarak zirveden en uzaktadır. En uzun ve en karanlık gece olmasına rağmen bu bayram neşeli ve umut dolu. Noel'den sonra gün uzamaya başlar, uzar, karanlık aydınlığa yer açmak için çekilir. Tanrıça, tanrıya ve yeni zamana hayat verir.Bu bayramı ailenizle, mum ışığında veya şömine başında, sevdiklerinizle kutlamak güzel.
Noel renkleri: kırmızı, altın ve yeşil.
Noel ritüelleri:, refah, .
Lammas, büyücülük sonbaharının ilk gününün bayramıdır. Lammas'a göre üvez hasadı zaten kırmızıdır, yıldızlar açık gecede daha parlaktır ve akşam karanlığında hava çok daha serindir. Lammas'tan önce cadılar, göksel Şabat'lardan tarlalara inerler ve perilerin kulaklarında dans ederler.
Tatil tarihleri
Lammaları 31 Temmuz, 1 Ağustos ve 2 Ağustos tarihlerine en yakın güçlü günde (örneğin yeni ay, dolunay, tutulma) veya tam olarak bu tarihlerde kutlayabilirsiniz. Birçok cadılar meclisi 1 Ağustos'taki gün batımından 2 Ağustos'taki gün batımına kadar kutlama yapar. Güneş'in 15 derece Aslan burcuna girdiği gün olan 5 Ağustos'a "Eski Lammalar" denir. Lammas, güneşin daha yükseğe çıkıp ufka doğru alçalmaya başladığı öğleden sonra kutlanır.
Lammas, Lughnasadh: isim hakkında
Büyücülük sonbaharının başlangıcı tatilinin iki adı vardır - Eski İngilizce'de Lammas - hlaf-maesse, somun-kitle - kutlama, ilk ekmeğin ayini ve Lughnasadh. İkinci versiyonda, "g" ve "d" telaffuz edilmez, bu nedenle Rusça konuşan birçok cadı harf çevirisi yerine transkripsiyonu tercih eder ve tatile Lunasa adını verir ('lu:nəsə ancak, öyle olur ki, İngilizler de ikinci heceye vurgu yapar) : Lu-NA-sa). Ancak isim dişil bir isim olarak reddedilmemelidir. Meclislerin iki kadın ismi vardır: Litha ve Ostara. Üstelik birçok kişi Lita'ya Yaz Ortası veya Yaz Ortası demeyi tercih ediyor, o zaman genel olarak yalnızca bir "o" var - Ostara. Bunun nedeni Ostara'nın bir tanrıçanın adı olmasıdır. Geriye kalan Şabatlar Şabattır, tatildir, “o” erkektir. Kullanımla ilgili karışıklığı önlemek için birçok kişi "Lammas" adını tercih ediyor, ancak kesin olarak söylemek gerekirse, Lammas yıllık döngüye daha yakın, ilk hasatın daha kırsal bir festivali iken Lughnasad da aynı şeyin mistik yönüdür. tatil.
Lammas'ı deneyimleyin
Lammas hissini yakalamak için öğleden sonra saat üçte sahaya çıkıp sahanın sesini ve zilini dinleyebilirsiniz. Lammas'ın şarkısı bir uğultu, yerle gök arasında bir dalgadır. Mabon'da şarkı, Samhain'de, yerin altındaki kızıl ormanlarda çalacak. Lammas'ın dalgası ellerinizle tam anlamıyla hissedilebilir, onları tarladaki mısır başaklarının üzerine kanatlar gibi yayar.
Lammalar ayrıca alçak bölgelerdeki sisin içinde, akşam karanlığına daha yakın olarak da hissedilebilir. Sis soğuyor, diğer periler zaten sisin içinde dolaşıyor: Genç ve şakacı olanlar tepelere gidiyor, ancak uyananların sayısı daha fazla. Henüz hepsiyle iletişim kurmak mümkün değil: Lammas sonbaharın sadece başlangıcıdır ve sonbahar perileri genellikle sanki tesadüfen sisin içinden çıkar, sessiz kalır ve Mabon'a kadar tekrar sisin içinde çözülür.
Lammas'ta yağmurlar soğur: günün sıcağında bile ıslak bir gezgin üşüyebilir ve sanki ılık rüzgar kurutmuyor veya ısıtmıyormuş gibi kemiklere kadar ürperir. Bu hala geçici hisler düzeyinde olsa da, Ağustos soğukları çok sinsi olabilir.
Lammas'ı anlamak için bunun çok dünyevi, ilahi ve yüksek bir tatil olduğunu, ancak dünyevi ve yaşamın tüm rutin yönlerine yakın olduğunu bilmeniz gerekir. Vahşi Av, Beltane gecesi dünyayı kasıp kavurdu ve Lammas-Lughnasad gecesinde, Aşağı Dünya'ya giderken insanlık dışı dövme at nalı ustalarının çınlamalarıyla bir kez daha sevindi. İsterseniz şimdi tam zamanı, ilahi demirhanelerdeki eşsiz açık gün tam Lughnasadh'da gerçekleşiyor.
Lughnasadh - Luga'nın koşusu veya Luga'nın oyunları - tanrı Tailte'nin üvey annesi onuruna düzenlenen cenaze oyunları (Tailte, Tailti, Tailte, bazen "Tailtiu" olarak yazılır, ancak buradaki "u"nun daha çok sesli harf olduğunu hatırlamakta fayda var. , tam sesli harf yerine). Lug, Keltlerin tüm becerilerin ve sanatların tabi olduğu parlak, güzel tanrısıdır (aramızda daha ünlü olan diğer güneş tanrımız Apollon ile karşılaştırın). Yılın ilk el sanatları fuarları (Lug'ın himaye ettiği) ve sonbahar düğünlerinin ilk dalgası genellikle Temmuz sonu - Ağustos başında yapılır. Daha önce Lughnasadh'da bir yıl bir gün boyunca evlilikler yapılıyordu (bazen Beltane ile aynı zamana denk gelmeye çalışıyorlardı).
Lug yalnızca demircilerin ve büyücülerin hamisi değil, aynı zamanda şiirin hükümdarı ve ozanların hamisi. Bu nedenle bu tarihlerde kültürel festivaller, gösteriler ve yarışmalar düzenlemek de iyidir.
Bu arada, birleşik sınavın başlamasından önce Moskova üniversitelerine giriş sınavları da genellikle 1 Ağustos'ta başlıyor (mezun olunan okul hariç, Lug'un ihtişamı için bir telaş var ve şimdi bir ay önce başlıyor).
Lammas'ta Büyücülük
Lughnasadh, tüm şairlerin, demircilerin, büyücülerin, kısacası sihirle, yürekle ve yetenekli ellerle yaratan herkesin profesyonel bir bayramıdır, bu nedenle Lughnasadh'da bıçak, tüy, müzik aletleri gibi aletlerinizi kutsamak için harika bir zamandır. ve hatta klavyeler. Yeni bir Gölgeler Kitabı'na başlamak üzereyseniz Lughnasadh onu bulmanın, edinmenin ve sunakta kutsamanın tam zamanıdır. Unutmayın ki bunun bir cenaze ziyafeti olması boşuna değildir ve Lammas'ın Büyük Kurban Şabatı olması boşuna değildir, bu yüzden teflerinizin hızlı atlara dönüşmesini ve parmaklarınızın altından sonsuz dizelerin akmasını istiyorsanız, o zaman sizinki de buna karşılık gelen bağışlar olmalıdır: Herhangi bir bıçağın, herhangi bir aletin genellikle ait olacağı kişinin kanıyla kutsanması boşuna değildir.
Lughnasad - anma kutlamalarının Şabat'ının, bizi sağlam bir şekilde yerde durmaktan alıkoyan şeyden ayrılma zamanı olması boşuna değil. Rüyaların ve kendini kandırmanın zamanı bitti: artık kendinizi sarsmanın, saçmalıkları ve yanılsamaları kafanızdan atmanın zamanı geldi. Yine de, bunların boşunalığı - tam da bu Şabat'ta - zaten açıkça ortaya çıktı. Bu bir paradoks: ama Lita'nın semalarında uçma ve süzülme yeteneğine sahip olan bu şey Lammas'ın işi için fazla ağırdı. Ve bu, Büyük Şenlik Ateşlerinin dört Festivalinden (Beltane-Lammas-Samhain-Imbolc) biri olduğundan, ilerlemenizi engelleyen şeylerden kurtulmanın zamanı geldi. Lammas, kendi türünde benzersiz bir Şabattır, çünkü hem kişinin işinin tamamlanması ve ilk sonuçlarının özetlenmesi, hem de yatırımların karşılığını aldığı ve başarıların netleştiği bir Şabat ve yeni şeylerin başlangıcının Şabatı olarak değerlendirilebilir. Tuhaflık, tamamlanan her şeyin tam olarak düşünceler, umutlar ve özlemlerden oluşmasıdır - çünkü bunların sonuçları gerçek dünyaya gelir ve sonunda kendisini somut ve somut "meyveler ve demetler" olarak gösterir. Ve Lammas'ta başlatılabilecek ve başlatılması gereken tek şey yalnızca eylemlerdir, planlar değil.
Lammas Sunakları
Lammas'ın sunak renkleri zaten sonbahardır. Aslında çiçeklerin çoğu herhangi bir Çark tatilinde kullanılabilir, çünkü sunak dekorasyonu hem yukarıdaki hem de aşağıdaki doğal süreçlerle rezonansa girmelidir ve çok sayıda çiçek yıl boyunca dünyayı terk etmez. Yani mavi ve cyan renkleri gökyüzü gibi her zaman yanımızda olabilir. Ancak tonları farklı olacaktır. Lammas'ın gökyüzü, Litha'nın gökyüzünden çok daha karanlıktır ve Lammas'taki sunakların, çiçeklerin ve mumların örtüleri artık açık, yumuşak şafak öncesi mavisi, parlak peygamber çiçeği mavisi değil, çok daha doygun, ağustos gecelerinin gökyüzünün koyu ve yoğun rengi. Yeşil aynı zamanda daha derin, daha koyu ve daha sessiz hale gelir. Ancak çok fazla sarı görünüyor - özellikle altın, bal, parlak turuncu görünüyor.
Lama ekmeği
Lammas ilk ekmeğin, ilk somunun, ilk somunun bayramıdır; birçok cadılar meclisinde bereket ve bereket tanrısına adanır.
İlk ekmeğin hasat edilmesi, harmanlanması ve pişirilmesi ritüeli kulağın sembolik ölümüdür. Tammuz, Adonis, Osiris güneş tanrılarıdır ve Lammas onların kurbanlarına adanan Şabattır. Güneş tanrısının kulakları ve örgüleri sıkıştırılacak: O, insanların hayatları adına feda edilerek ölür. Lammas'ın ilk ekmeği aynı zamanda tüm canlılara güç veren güneş tanrısının bedeniyle birleşmedir.
İrlanda'da, Lammas'tan önce hasada başlamak alışılmış bir şey değildi: erken hasat edilir, erken yenir ve bu nedenle bahar için yeterli ekmek olmayabilir. Buna ek olarak, Lammas'tan önceki hasat, sahibinin artık tahıl tüketimini doğru bir şekilde hesaplayamadığı ve depolarının boş olduğu anlamına geliyordu; bu da onu başkalarının gözünde küçük düşürüyor ve tanrıların onu desteklemediğini gösteriyordu.
Bu nedenle, iyi sahibinin hasat yapmak için acelesi yoktu. Lammas'tan önceki akşam, sahibi ilk demeti kesti, harmanladı ve ev hanımı, yeni hasadın tahıllarından gece ilk ritüel ekmeğini pişirdi.
Eğer onu tamamen tanrılara adamayacak ve sunakta bırakmayacaksanız, o zaman bölünmesi gerekecektir. Çok küçük olmaması önemlidir - çünkü bir kısmının mevcut, cari yılın hasadının garantisi olarak kesinlikle feda edilmesi gerekecektir, bir kısmı - Tarlalarda ve evlerde Küçük İnsanlara bırakılmıştır, bir kısmı - arasında paylaştırılacaktır. Meclisin veya ailenin tüm üyeleri ve bir kısmı parşömen içine alınmış ve özel, genellikle ahşap bir kutuya ya bir sonraki Imbolc'a ya da bir sonraki Lammas'a kadar (toplu meclisinizde geleneklere bağlı olarak).
Genel olarak Lammas'ın ilk hamur çıkarma ve kendi başınıza ekmek pişirme girişimleri için en iyi zamanın olduğu kabul edilir, bu nedenle her konuda yetenekli Lugh'un korumasını isteyin ve bunun için gidin - o zaman ilk ekmeğiniz sunulanların en iyisi olacaktır. tanrılara.
Ekmeğin kendisi, bir mısır başağı veya bir mısır başağı kenarlı Yılın Çarkı görüntüsü ile süslenmiştir. Ünlü ekmek "tükürük-challa" aynı zamanda mısır başak imajının stilizasyonudur. İstenirse, ekmek bir tanrı figürüne dönüştürülür ve daha sonra hamur yoğurulurken ona Tanrı'nın isimlerinden biri verilir: Lug, Osiris, Adonis. Bazı geleneklerde ise tam tersine adı açıklanmaz, “Ekmek”, “Ekmek Adam”, “Ekmeğin Ruhu” heykelcikleri yontulur. Bazen iki figürin olabilir: Ekmeğin Efendisi için bir "Gelin" veya "Anne" pişirilir ve figürinler önce ayrı ayrı kalıplanabilir ve ardından pişirme sırasında pişirilir ve tek bir ritüel ekmeğe birleştirilir.
Ayrıca ritüel ekmeğin harika bir türü de var: simit. Yine: Sunak için bir tane pişirebilir veya tüm sevdikleriniz için bir sepet pişirebilirsiniz. Ayrıca ballı zencefilli kurabiye de pişirebilirsiniz ve modern ve çok yönlü ikramlar arasında mısır koçanı veya patlamış mısır şeklinde uygundur.
Bununla birlikte, Lammas'taki Tanrıça daha çok mısır başaklarından örülmüş bir oyuncak bebekle temsil edilir. Bu, Hasatın Annesi olan Tanrıça'nın kişileşmesidir. Sembolik Tanrı ve Tanrıça'nın ideal birliği, ilk somun Lammas ekmeği, turtalar, simitler, rulolarla doldurulmuş, Tanrıça'nın sembollerinin (çiçekler, kurdeleler, örgüler) yer aldığı ritüel olarak dekore edilmiş bir sepettir.
Lamaları Kutlamak
Lammas'ta sevgili arkadaşlarla birlikte mangal ve mangallarla şenlik ateşleri düzenlemek özellikle iyidir.
Bu tür tatillerin formatı ruh hali için çok uygundur: önce herkes bir araya gelir, çalışır ve hazırlanır, bazıları etleri marine eder, bazıları fırında pişirir, bazıları tatlı için meyve toplar, bazıları sunakları süsler, bazıları temizliği izler - ve sonra herkes birlikte rahatlar. ateş, tanrıları övüyor.
Lammas'taki ikramlar ve içkiler için bira, elma şarabı ve meyve biralarını tercih etmek daha iyidir.
Lammas bir aile Şabatıdır, tıpkı “aynası” Imbolc gibi, genellikle bir ailenin kadınları arasında veya ev işlerinde toplanan kadınlar arasında yapılır. Özellikle Lammas'ın çalışmaları arasında örneğin kış hazırlıkları, sebze turşusu, konserve ve tabii ki reçel, kompostolar, meyve suları ve ev yapımı şarap yer alıyor: sonuçta bunları geç kalanların kalıntılarından yapmak en iyisi, çoğu aromatik meyveler.
Ama ne yaparsanız yapın, kendiniz ve meclisiniz için Lammas'ta hangi aktiviteyi seçerseniz seçin, bu kutsal hale gelecektir, çünkü acı çektiğiniz bu ilk günlerde tanrılar çalışan ve neşe içinde çalışan herkesi destekler.
Size sevinç arkadaşlar, parlak Lammalar!
© soit, Temmuz-Ağustos 2015
Yılın Çarkı
Atalarımız, insanın yeryüzünde değişen mevsimlerle bağlantısına önem vermiş, dönüm noktası sayılabilecek günleri kutlamışlardır. Pek çok halk geleneğinin kalıntıları, insan ve doğa arasındaki ilişkiye, mevsimlerin akışına ve değişen döngülerine ve Güneş'e verilen önemi göstermektedir. Wicca'da bu gelenekler yeniden canlandırılır ve Wiccan yılının Sabbat adı verilen sekiz festivalinde örülür.
Cadıların kutladığı sekiz bayramdan dördü doğrudan astronomik olaylarla ilgilidir: kış ve yaz gündönümleri ve ilkbahar ve yaz ekinoksları. Güney ve Kuzey Yarımkürelerdeki sekiz Şabat'ın tarihleri (bitişik iki sütunda gösterildiği gibi), bir yarımkürede kış iken diğerinde yaz olması ve tam tersi olması nedeniyle tersine çevrilmiştir.
GÜNEŞLİ TATİLLER
Wiccan geleneğindeki dört güneş tatilinin her birine kendi adı verilir. Kış gündönümüne Yule denir (Yu1e - bu isim İskandinav dilinde "tekerlek" anlamına gelen Yu1 kelimesinden gelir). Kuzeyli atalarımızın bu zamanı bir durma, tamamlanma dönemi, yılın dönüm çarkında döngüyü tamamlayan bir nokta olarak işaretlediğine inanıyoruz.
Yaz gündönümüne Litha denir ve bu kelimenin kökenleri daha az açıktır. Gariptir ki, diğer olayları simgelese de aynı zamanda “tekerlek” anlamına da gelir (bkz. s. 68-69). Bazen "Ağaçların Bayramı" olarak da adlandırılan Bahar Ekinoksu, Wiccanlar arasında en çok Ostara olarak bilinir. Bu bayram, adını Cermen bereket tanrıçasından alır (Anglo-Saksonlar ona Eostre derlerdi) ve büyümenin yeniden başlamasını ve Dünyanın yeniden doğuşunu kutlar. Sonbahar ekinoksuna "anne" anlamına gelen Modron adı verilir. Modron, hasat ve meyve toplama mevsimine karşılık gelen, Tanrıça'nın doğurganlık ve büyümeden sorumlu yönü olan Evrensel Ana'dır.
Yılı, kuzeyde Yule ve güneyde Lita (Güney Yarımküre'de tam tersi) olan bir çark olarak hayal ederseniz, diğer iki güneş tatili kesinlikle Doğu ve Batı'da olacaktır. Arada Kelt Ateş Festivalleri adı verilen dört Şabat vardır. Yaklaşık takvim tarihleriyle sınırlı olmalarına rağmen daha esnektirler ve birçok cadı bunları belirli bitkilerin ortaya çıkmasından sonraki ilk dolunayda (veya başka bir ay evresinde) kutlamayı tercih eder.
KELTİK YANGIN TATİLLERİ
Bunlardan ilki, kış gündönümünden başlayarak çark boyunca doğudan batıya doğru hareket ederseniz, adı koyun sütünden, yani “koyun sütünden” gelen Imbolk'tur. Geleneksel olarak, eriyen ilk lekelerin ortaya çıkmasından sonraki en yakın dolunayda kutlanır. Kelt ateş tanrıçası Brid (aynı zamanda Brigid olarak da bilinir) ile güçlü bir şekilde ilişkilidir ve bu nedenle sıklıkla Brid Festivali olarak anılır.
Imbolc doğanın uyanışını, baharın ilk işaretlerini, ilk eriyen bölgeleri ve kuzuların doğuşunu işaret eder. Çark boyunca daha da ilerliyoruz: Ostara ve Lita arasında "parlak ateş" anlamına gelen Beltane duruyor. Beltine, alıç çiçek açtığında veya ondan sonraki ilk dolunayda kutlanır. Beltane, Dünya'yı ve onun tüm biçimlerdeki doğurganlığını selamlayan bir bayramdır: bitkiler, kuşlar ve hayvanlar ve doğanın ruhu veya tanrısı olan Yeşil Adam ile ilişkilendirilir.
Lytha ile Modron arasında, ilk demetin kesildiği gün veya sonraki ilk dolunayda kutlanan Lughnasadh veya Lammas festivali vardır. Lughnasadh bir hasat ve hasat festivalidir; kutsamaların yapıldığı ve tahılların olgunlaşmasına yardımcı olan ruhların onurlandırıldığı bir gündür. Son olarak Modron ile Yule arasında “ilk don” anlamına gelen Samhain kutlanır. Adından da anlaşılacağı gibi, bu bayram bazen ilk don oluştuğunda veya ondan sonraki ilk dolunayda kutlanır (sayfa 50'deki tabloda her iki yarıkürenin tarihlerine bakın). Bu, Ataların Bayramı, Ölüler Günü ve aynı zamanda antik Keltlerin Yeni Yılı, sıcak mevsimin geride bırakıldığı ve karanlığın çökerek Yule'ye vardığı gündür.
Antik ateş şenliklerinin bir önceki gün gün batımında başlayıp ertesi gün gün batımında bittiği bir geleneği vardır. Bu, Beltane'yi 1 Mayıs'ta kutlarsanız tatilin 30 Nisan gün batımında başlayacağı ve 1 Mayıs gün batımında sona ereceği anlamına gelir.
İşte Yılın Çarkı'nın tekerlekleri olan sekiz Wiccan Sabbat'ı. Farklı bayramların geleneklerini ve anlamlarını öğrenmek, pagan inançlarını daha iyi anlamanıza yardımcı olacaktır. Cadıların Gaia'daki değişikliklerle nasıl çalıştığını kendiniz deneyimlerseniz, bu, doğanın ruhunun ritimlerine uyum sağlamanıza ve hayatınızda meydana gelen değişiklikleri daha iyi anlamanıza yardımcı olacaktır.
Tatilleri incelediğinizde, her Sabbat'ın, sürekli dönen Yılın Çarkı üzerinde bir dinlenme anı olduğunu anlayacaksınız. Lita yılın en uzun gününü işaret ediyor ancak bundan sonra günlerin azalmaya başlayacağını söylüyor. Bahar ekinoksu gece ve gündüzün mükemmel dengesidir, ancak sonrasında daha fazla ışığın olduğu bir dönem gelir. Bu, tüm güneş tatillerinde ve daha ince bir düzeyde tüm ateş tatillerinde olur. Her biri mevsimlerin döngüsünde bir değişikliği işaret ediyor ve her biri kendi yıkımının tohumlarını taşıyor. Döngüyü takip etmeye başladığınızda Sabbatların sağladığı derin ruhsal dersleri kendiniz anlayacaksınız.
Samhain - ölülerin festivali
Kuzey yarımkürede Ekim ayının son gününde kutlanır ve V Mayıs ayının ilk günü güneyde. Samhain, Modron ve Yule'nin ortasında yer almaktadır. Bazen kışın başlangıcı olarak kabul edilir ama aynı zamanda atalarımızı andığımız ve onurlandırdığımız Ölüler Günüdür. Yaşayanların ve ölülerin dünyaları arasındaki perdenin inceldiği ve Wiccanlar'ın ölümü hayatın bir parçası olarak kutladığı, karanlığa gitme fikrine olumlu bir anlam kazandırdığı büyülü bir zamandır.
Keltler, Samhain'i yılın ana dönüm noktası, yeniden başlama fırsatı olarak görüyorlardı. Sekizinci yüzyılda saygıdeğer keşiş Bede, Kasım ayının halk arasında "kanlı ay" olarak adlandırıldığını ve bunu hayvanların kesildiği ve kış için malzeme hazırlandığı mevsimle ilişkilendirdiğini belirtti. Yaz çoktan yakılmıştı, ölülerle barıştık ve kışa hazırlandık; atalarımız bu günü bir başlangıç noktası, bir döngünün sonu ve diğerinin başlangıcı olarak görebilirdi. Bu nedenle modern paganlar bu bayrama Kelt Yeni Yılı diyorlar. Her ne kadar Samhain kelimenin tam anlamıyla “ilk don” anlamına gelse ve kış tatillerinin ilki olsa da aynı zamanda değişime hazır olmayı da kutluyor.
ESKİ TANRIÇA HAYATI
Bu dönem hayaletler, ruhlar ve yeryüzünde dolaşan ölülerle ilişkilendirilir. Bu, bize yaşam boyunca rehberlik eden, bize sempati duyan ve bizi yaşamdan ölüme uğurlayan, Tanrıça'nın üç yönünden biri olan Kocakarı'nın zamanıdır.
Bugün cadılar bu günü, ölülerin isimlendirildiği, onurlandırıldığı, anıldığı ve onlarla konuşulduğu bir ritüel gerçekleştirerek kutluyorlar. Geçtiğimiz yıl ölenlerden başlayarak tüm ailemizi, dostlarımızı, ardından topluca tüm atalarımızı anıyoruz. Sonra kederi unutarak bu yıl doğan yeni doğanları, yeni dostları ve bize sunulan fırsatları sevinir ve hatırlarız.
Samhain, yaşamda ölümün olduğunu hatırlatıyor ama aynı zamanda yeniden doğuşun gizemi ve yaşam döngüsünün ileriye doğru hareketi de var.
Yule - kış gündönümü
Yule, yılın en kısa gününü ve ardından kışın en zorlu günlerini işaret ediyor. On altıncı yüzyıl şairi John Donne bu zamanı "yılın gece yarısı", "tüm dünyanın kanının donduğu" olarak adlandırdı. Ancak Noel bir paradoksu da beraberinde getiriyor: Kış gündönümü hem güneş ışığının yıllık eksikliğini işaret ediyor hem de onun geri dönüşünü memnuniyetle karşılıyor. Bu nedenle Iol'a "Güneşin dönüşü" de deniyor.
Noel, Tanrıça'nın Yıldız Çocuğunu doğurduğu zamandır ve Avrupalı atalarımız bu geceye "annelik gecesi" adını vermişlerdir. Tanrı ve Tanrıça'ya tapan cadılar için Yıldız Çocuğu, Ostara zamanında büyüyüp gençliğe dönüşecek ve doğurganlık güçleriyle dolu genç Tanrıça ile birlikte yeni bir Yıldız Çocuğu'na gebe kalacak olan Güneş Tanrısıdır. sıra bir sonraki Noel'de doğacak.
Güneşin canlanması
Noel'de ne olacağını nasıl hayal edersek edelim, Güneş'in yeniden doğuşunun sembolizmi tatillerimize yansıyor. Dünyanın çıplak ve boş göründüğü en karanlık zamanlarda, evimize yaprak dökmeyen bitkiler getiriyoruz; koruma için çobanpüskülü, sözlere sadakat için sarmaşık, doğurganlık için ökse otu. Kışın ilk günlerinde yeryüzünün yeniden yeşereceğini hatırlatırlar bize. Kalbimizi hafifletmek ve başkalarıyla dostluk bağlarını paylaşmak, her şey donuk ve soğuk göründüğünde içimizi ısıtmak için ziyafet çekiyoruz. Noel'de insan toplumunun önemi, başkalarıyla birlikte gün batımını ve gün doğumunu izlemek için kutsal yerlere seyahat eden kaç kişinin olduğuna baktığımızda açıkça ortaya çıkıyor. Grubumun üyeleri, topluluğumuzun Noel'i kutlaması için halk müziği ve dansların olduğu bir toplantı olan bir tavan düzenliyor.
Bu karanlık dönemde dünyanın yüzeyi lüks yeşilliklerden yoksun olmasına rağmen, tohumlar hala kar örtüsü altında uyuyor ve filizlenmeye hazırlanıyor. Cadılar da onların örneğini takip ederek karanlık mevsimi zihnin ve ruhun derinliklerine dalmak, meditasyon yapmak ve daha da gelişecek yeni fikirler edinmek için kullanır. Noel kutlama ritüellerinde görünmez Güneş'i ararız: bir kez daha enerji kazanan, ruhumuzu ve fiziksel gücümüzü destekleyecek ve kışın hayatta kalmamıza yardımcı olacak içsel yaşam kıvılcımı. Yaktığımız mumlar içimizdeki Güneş'i canlandırma arzumuzu simgelemektedir. Bilgeler, "Gökte nasılsa yeryüzünde de öyledir" diyor.
Imbolc - Brid'in ziyafeti
Imbolc sırasında günler fark edilir derecede uzuyor ve kışın etkisini kaybetmeye başladığına dair işaretler var. İlk filizler erimiş bölgelerde yerden çıkar, kardelenler bahçeleri ve ormanları süsler. Imbolc, ilk kuzuların doğuşunu ve koyunların süt üretmeye başladığı zamanı işaret eder; bu nedenle bu tatil sağımla ilişkilidir. Eski bir şarkıda, bir sütçü kız sağdığı ineği "Aziz Brigid'in kendisinin" "gökyüzündeki beyaz bulutları" sağdığını söyleyerek sakinleştirdi.
Şarkıda adı geçen "Aziz Brigid", Hıristiyanlığın halk arasındaki muazzam popülaritesini yok edemediği İrlanda ateş tanrıçası Brid'in Hıristiyan versiyonudur. Modern paganların ilk kardelenleri arasında bile Brid çok sevilen ve saygı duyulan bir tanrıçadır ve Imbolc onun festivali olarak kabul edilir. Brid, Aziz Bridget'in Meryem'in doğumuna yardım ettiği Hıristiyan mitolojisine de yansıyan, kadınların, çocukların ve yeni doğan hayvanların şiddetli koruyucusu olarak hareket eder. Wicca'da baharın doğmasına da yardımcı olur, bu, dünyayı uyandırmak için ateşli nefesiyle ısıtan bir tanrıdır. Rolü hayatımızın farklı alanlarında yeni başlangıçlara yardımcı olmaya kadar uzanır.
GİZLİ RİTÜELLER
Imbolc daha çok bir kadın bayramıdır; Geleneksel olarak kutlamanın ilk bölümünde kadınlar, çevre dışında veya erkeklerin huzurunda tartışılmayan kendi törenlerini gerçekleştirirler. Elbette erkeklerin de onur konuğu olarak çembere davet edilmeyi beklerken gerçekleştirilen kendi gizemleri vardır. Brid'e, tanrıça heykelinin ayakucuna yerleştirilen, kadınların elleriyle giydirilip süslenen ve bir sepete konulan hediyeler getiriyorlar. Törenler sırasında kutlama yapan kişiler ona yaklaşarak sırlarını ve gizli arzularını fısıldayabilirler.
Brid, şifa tanrıçası, şairlerin ilham kaynağı ve demircilerin ve metalle çalışan diğer insanların koruyucusudur. Şairlerin ve hedeflerine ulaşmak için çabalayanların kalbindeki alev, ilham ve eylem tanrıçası, dönüşüm tanrıçasıdır. Bir yenilenme zamanı olan Imbolc'ta etrafımızdaki ve içimizdeki değişiklikleri kutluyor ve dünyayı daha iyi bir yer yapma kararlılığımızı yeniliyoruz. İçimizdeki kıvılcımı onurlandırıyoruz ve şifa enerjimizi arttırıyoruz.
Ostara - bahar ekinoksu
Ostara, bahar ekinoksunu, gün ışığı ile karanlık arasındaki denge zamanını, sonrasında günün geceden daha uzun olacağı dönüm noktasını işaret eder. Kuzey Yarımküre'de, Hıristiyanlık dönemi Lent'e denk gelir. Aynı zamanda bir büyüme kutlamasıdır ve adı sembolü tavşan olan Germen tanrıçasının adından gelmektedir. "Mart tavşanı kadar deli" ifadesi, bu hayvanların yılın bu zamanındaki çiftleşme mevsimindeki davranışlarının gözlemlenmesi sonucunda ortaya çıktı. Tavşanlar son derece doğurgan hayvanlardır ve kadınların üreme döngüleriyle ilişkilendirilen birçok ay tanrıçasının sembolleri ve totemleri arasında cinsellik ve doğurganlığı simgeleyen tavşan bulunur.
Günümüzde Paskalya Tavşanı, ilk paganların doğurganlık sembolünün iğdiş edilmiş bir mirasçısıdır; ancak yine de cadılar, onu eski bir geleneğin modern bir kalıntısı olarak kabul ederek ona saygıyla davranırlar.
BEREKET VE YENİLENMENİN SEMBOLÜ
Yumurtalar binlerce yıldır yılın bu zamanı ile ilişkilendirilmiştir. Doğurganlığın, yenilenmenin ve canlılığın bu eski, Hıristiyanlık öncesi sembolü, modern paganlara Ostara'yı yumurtaları boyayarak kutlamaya ilham veriyor. Bazen kutsal mekanın ortasında bulunan dallara boş boyalı yumurtalar asılır. Bunlar kışın veya bahar rüzgarlarında kırılan dallardır; Yaşayan bir ağacın dalını asla kesmemelisiniz. Yumurtalar yaşamın potansiyelini simgelediğinden, onları sihirli bir şekilde bu yıl gerçekleştirmek istediğimiz arzularımız ve umutlarımızla dolduruyoruz.
Ostara doğada olmak ve ağaçlardaki tomurcukların nasıl şiştiğini ve yuva yapan kuşların nasıl telaşlandığını kendi gözlerinizle gözlemlemek için iyi bir zamandır. Bu bayramın çiçekleri olan nergislere doğal ortamlarında bakmanın ve onlara neden "baharın habercisi" dendiğini anlamanın zamanı geldi. Bu aynı zamanda hayatta dengeyi bulmak için de ideal zamandır; Tatil sırasında bazen siyah ve beyaz iki mum arasında yürürüz ve yazın bu eşiğini geçmeden önce dururuz ve Tanrı'ya veya Tanrıça'ya yaşamdaki dengeyi nasıl yeniden kurabileceğimizi sorarız, bu da daha fazla büyümemize olanak tanır.
Beltane - Yeşil Adam'ın zamanı
Beltane yazın başlangıcını kutluyor. Bu, Tanrıça'nın yoldaşı ve Yeşil Orman'ın kadim ruhunun Yeşil Adam'a saygı duyulduğu ve yüceltildiği zamandır. Mayıs Kraliçesi Marian'a katılır.
Herkes nasıl da seviniyor, şarkı söylüyor, çalıyor!
Vadi çiçek açıyor, zirve yanıyor!
Daldaki her yaprak titriyor,
Neşeli ıslık korularda durmuyor.
Bu sevinç gibi
göğsüne sığ! —
Bakmak! ve dinle!
nefes almak! ve yaşa!
“MAYIS AYI ŞARKISI”, J. GOETHE
A. Globa'nın çevirisi
Bu, başında boynuzları olan bir dev olan, Yeşil Orman'ın koruyucusu ve doğurganlığın, büyümenin ve değişimin sembolü olan Gern'in zamanıdır. Mayıs ayındaki çiftleşme kavgalarından sonra geyik boynuzlarını döktüğünde ve Tanrıça Yıldız Çocuğunu taşıdığında Gern, gezinmeyi bırakıp onun yanında yer almaya hazır olduğunu ilan eder. Beltane Arifesinde bazı cadılar şafak vakti alıç "eve getirmek" için ormana giderler. Atalarımız için bu bir cinsel özgürlük dönemiydi. Bu bayramda pek çok pagan düğününün ve nişanının gerçekleşmesi şaşırtıcı değil.
BÜYÜLÜ DÜNYAYA YAKIN
Yılın Çarkında Beltane, Samhain'in karşısında duruyor; Tıpkı Samhain'de yaşayanlarla ölülerin dünyaları arasındaki perdenin incelmesi gibi, Beltane'de de ölümlülerin ve perilerin - doğaüstü varlıkların - dünyaları birbirine yaklaşıyor.
Keltler, sığırları meraya göndermeden önce koruma amacıyla 1 Mayıs'ta iki ateş arasında yürüttüler; Bu şenlik ateşlerine "iyi şanslar ateşi" anlamına gelen kemer-tine adı verildi. Bu bayramın adını Bel/Belenos/Bellisama adında bir tanrı veya tanrıçadan almış olması da muhtemeldir. Kelt kökü bel "parlak" anlamına gelir ve bu nedenle bu tanrı veya tanrıça Güneş ile ilişkilendirilir.
Bu bayramın kökeni ne olursa olsun, kutsal şenlik ateşi Wiccan ritüellerinde önemli bir yer tutar. Dışarıda kutlama yaparsak, dileyenlerin Beltane'nin kutsamasını almak için üzerinden atlayabileceği küçük bir ateş yakarız. Bazen bunun yerine, eril (sap) ve dişil (dallar) arasındaki kutsal birliği simgeleyen ve ilkbahar ile yaz arasındaki eşiği işaret eden bir süpürge kullanılır. Onu geçerek bu yıl yerine getireceğimize dair sözler veriyoruz.
Litha - yaz gündönümü
Yazın en güzel günleri henüz gelmemiş olsa da yaz gündönümü yılın en uzun gününe işaret ediyor. Önümüzdeki altı ay boyunca da olacağı gibi gün azalmaya başlamadan önce Güneş'ten güç alma zamanıdır. Yule gibi, Lita tatili de bir paradoks içeriyor: Güneş'in güçlerinin en yüksek çiçeklenme anını kutluyoruz, bu aynı zamanda onların düşüşünün başlangıcıdır. Bu bize hem bedenimiz hem de ruhumuz için geçerli olan bir gerçeği hatırlatıyor: Tatillerimiz Değişim Çarkı'ndaki geçici huzur anlarıdır ve varlığımızın özü olan sürekli değişimi simgelemektedir.
Kökeni belirsiz olmasına rağmen "Lita" kelimesinin "tekerlek" anlamına geldiği sanılıyor. Ancak bu, ilk kez iki bin yıl önce anlatılan, bir tekerleği yakıp onu bir tepeden aşağı yuvarlama geleneğiyle ilişkili olabilir; güya Güneş'in zirvedeki zayıflayan güçlerini simgeliyor. Bu ritüelde sempatik bir büyü unsuru da olabilir: sembolik olarak, Güneş tarlalara yuvarlanır, böylece onları ısıtır ve orada büyüyen mısır başaklarının daha hızlı olgunlaşmasını sağlar. Elbette her yerde yakılan ve tepelerde meşaleler taşınan yaz ortası şenlik ateşleriyle de güçlü bir bağ var.
Litha genellikle hava koşulları izin verdiği sürece açık havada kutlanır ve çoğu zaman cadılar, Güneş'in hareketini birlikte izlemek için antik kutsal yerlerde (megalitler, daireler ve tepeler) toplanır.
Birçoğumuz 20 Haziran akşamı (Güney Yarımküre'de 20 Aralık) nöbetlerimize başlıyor ve ertesi günün sabahına kadar bekliyoruz. Yani, Güneş davullarımızın sesiyle ufkun altına indikten sonra, en kısa gecede uyanık kalıp birbirimizi hikayeler ve şarkılarla eğlendiriyoruz. Şafak vakti, bu sefer Güneş'i uyandırmak, onu erken doğmaya ikna etmek, gökyüzüne yükselmek ve ertesi gün boyunca parlak ve sıcak bir şekilde parlamak için davulları yeniden çalmaya başlıyoruz. Günün geri kalanı genellikle sokakta, ritüellerde ve ortak ziyafetlerde geçiyor, yeterince uyuyup uykusuz geceyi telafi edip eve dönüyoruz.
Lughnasadh - Hasat Festivali
Lughnasadh, güneşin gücünün zirvede olduğu yaz gündönümü ile karanlık ve gün ışığının eşit olduğu sonbahar ekinoksunun arasına denk gelir. Bu bir hasat ve hasat festivalidir ve ikinci adı Lammas'ın, Anglo-Sakson dilinde "çok ekmek" anlamına gelen hlaef-mass kelimesinden geldiğine inanılmaktadır. "Lughnasadh" adı, paganların güneş tanrısı olarak saygı duyduğu ve hasat gününde hasatın sıcak ışınları sayesinde arttığını kutlayan İrlanda tanrısı Lugh'un adından gelmektedir.
Kadim atalarımız için, tahıl olgunlaşma döngüsü aynı zamanda daha mistik ve gizemli bir şey anlamına da geliyordu: Tahılların büyümesi, düşmesi ve yeniden doğuşu, insanın büyüme, ölüm ve yeniden doğuş döngülerini yansıtıyordu. Mısır başaklarını tasvir eden heykelcikler, eski mezarlık alanlarında bulunur ve bu da onların manevi ve maddi önemini gösterir. Kulağın ruhu yatıştırılmalı ve tarlalara geri getirilmelidir ve daha sonra belgelenen gelenekler, bir çiftin hasattan sonra toprağa doğurganlığı yeniden kazandırmak ve kulakların büyümesini yenilemek için tarlada seviştiğinden bahseder. Mısır başağının gizemli ama güçlü ruhu, bayramlara katılan başaklardan örülmüş bebekler yardımıyla cezbedildi ve esir tutuldu - bazen bunlara "ruh tuzağı" da denir.
Bu, Mayıs ayında hamile tanrıçayla evlenen ve şimdi hasat sırasında insanları beslemek için öldürülen, şefkatli bir baba rolünü oynayan tanrının bir yönü olan John Barleycorn'un zamanıdır.
Bir kez daha bayramların doğasında olan çelişkilerle karşı karşıyayız: Bolluk ve kutlama zamanı aynı zamanda ölüm ve fedakarlık zamanıdır. Hasat zamanının çılgın kutlamalarla kutlandığı bir dönemi anımsatan Lammas festivalleri İngiltere'nin bazı bölgelerinde hâlâ varlığını sürdürüyor.
Besleyici gıdaların tüm yıl boyunca mevcut olmasına alışkın olan şehir sakinleri için, bir sonraki hasattan haftalar önce bir önceki yıla ait stokları tükenen kişiler için hasadın önemini anlamak zordur.
Doğanın kutsanmış armağanlarının toplanma zamanı olan Lammas'ta, eşit dağıtımın önemini de hatırlıyoruz. Bu nedenle, bazı cadılar, hasatın herkes için adil olmasını sağlamak amacıyla, şölen ve bolluğu kutlamanın zevklerini para ya da hayırseverlikle "geri verme" yükümlülüğüyle birleştirir.
Modron - sonbahar ekinoksu
Yılın Çarkının batı noktasında Modron yer alıyor. Ostara gibi karanlık ve aydınlık saatlerin eşit sürdüğü bir gündür. Ancak uzun günler vaat eden Ostara'nın aksine sonbahar ekinoksu karanlık mevsimin başlangıcı konusunda uyarıda bulunuyor. Modron, Toprak Ana'nın meyvelerinin hasat zamanıdır.
Tanrı ve Tanrıça'ya saygı duyan cadılar için bu, ölmekte olan Güneş Tanrısı'nın, Samhain'deki ölüler diyarındaki Tanrıça'nın yaşlı görünümüyle birleşmek için batı okyanusu boyunca yolculuğa başladığı zamandır. Arthur efsanelerinde cadılar, batıya Sonsuz Yaz Ülkesi'ne veya Kelt Öteki Dünyası'ndaki Avalon'a doğru yelken açan ve ona eşlik eden üç (bazen dokuz) bakirenin eşlik ettiği Kral Arthur formunda ölmekte olan bir tanrının yankısını görürler. üçlü Tanrıça. Onun yeniden doğuşu, Yıldız Çocuğunun kış gündönümünde ortaya çıkışıdır. Çocuk daha sonra hızla yeni döngünün bir genci, bir kahramanı ve koruyucusu haline gelecektir.
GİZLİ SIR
Avalon - "Elma Adası" - ile Modron arasındaki bağlantı, Modron'u kutlayan bazı modern törenlerde ifade edilmektedir. Ritüeller sırasında, elmaların içinde saklı olan sırrı ortaya çıkarmak için elmaları keseriz - tüm unsurları bir arada simgeleyen beş köşeli yıldız. Onları yeriz ve bu bize biz cadıların iki dünya arasında yürüdüğünü hatırlatır: bilinçli gerçeklik dünyası ve büyülü Öteki Dünya. Bu tatilde, ışık ve karanlık sütunları arasında, mitolojideki tanrı ve tanrıçalarla birlikte Öteki Dünya'ya, yılın uzun gecesine inmeye hazır bir şekilde duruyoruz. Bu meyveleri yeriz ve İnanna, Persephone, Freya ve İştar gibi önümüzdeki altı ayın yaratıcı güçlerle dolu derin karanlığına ineriz. Tıpkı bir tahılın dünyanın karanlığında olgunlaşması gibi, biz de büyüyoruz, karanlıkta barışa hazırlanıyoruz, yenilenmenin derinliklerine dalıyoruz ve yaratıcılık ve manevi bilgi hazineleriyle geri dönüyoruz.
Eğer Yule yılın gece yarısıysa, Modron da onun gün batımıdır ve günbatımında Litha Güneşi'nin öğle vakti gücünden alabileceğimiz her şeyi alıp karanlığa taşıyoruz. Modron'dan sonra yeni bir Samhain'e doğru ilerliyoruz ve burada kutsal Yılın Çarkı'ndaki yolculuğumuzu tamamlayarak döngüyü kapatıyoruz.
Birçok insan iktidar yerlerini biliyor. Özel enerjileri ve güzellikleri, kişisel gelişimi teşvik ederek çeker ve ilham verir.
Ancak takvimde mevsimlerin değişim noktalarıyla ilişkilendirilen özel, çok güçlü günlerin olduğu gerçeğini herkes duymamıştır.
Bu özel güçlü tarihler, Yılın Çarkı olarak adlandırılan olayla ilişkilendirilir. Eski zamanlarda mevsimlerin değişmesini gerektiren Güneş'in gökyüzündeki hareketini bu şekilde adlandırmaya başladılar.
Takvim icat edilmeden önce insanlığın ekime, hasata ve yalnızca malzemelere güvenmenin mümkün olduğu döneme zamanında hazırlanmak için bir başlangıç noktası bulması gerekiyordu.
Kadim insanlar için çok önemli bir nokta, yıldızlı gökyüzünü gözlemlemekti: Işık ve sıcaklık veren Güneş'in ve doğayı ve insanların duygularını etkileyen Ay'ın ritimleri.
Bu gözlemlerin sonuçlarına göre insanların hayatta kalabilmesi için gerekli olan takvimler ortaya çıktı.
Farklı ulusların takvimi ve gelenekleri
Atalarımızın gözlemlediği zamanın döngüsel doğası, takvimlerin oluşturulmasının temelini oluşturdu.
Yaklaşık MÖ 5 bin yıl. Nabta Playa'da (modern Mısır bölgesi), yarı göçebe çoban kabileleri, belki de Sirius yıldızının ortaya çıkışıyla işaretlenen yılın başlangıcı olan ilk yıllık "takvim çemberini" yarattılar.
21.-16. yüzyıllarda. M.Ö. Çinliler, mevsimsel değişikliklerle ilgili büyük tarımsal işlerin tarihlerinin kesin olarak belirlendiği Xia takvimini (tarım takvimi) yarattılar.
Eski Rusya'da Zaman yılın dört mevsimine göre sayılırdı. Ay-güneş takvimi de kullanıldı.
Eski Keltlerde alışık olduğumuz mevsimler yoktu. Bir günün gece ve gündüze bölünmesi gibi, yılı da aydınlık ve karanlık olmak üzere ikiye ayırdılar.
Yılın karanlık ve aydınlık kısımları, her mevsimin gelişi, gündönümü ve ekinoks tatilleri - tüm bunlar Yılın Çarkı olarak adlandırılan şeyin temeli oldu.
Yıl boyunca Güneş'in gök küresi boyunca Dünya'dan gözlemlenen yolundaki değişikliklere dayanan bu önemli dönemler, sadece tatil değil, aynı zamanda güç günleri haline geldi.
Böylece, bir zaman döngüsünün tamamlanması ve diğerinin başlangıcı sadece takvimin temeli olmakla kalmadı, aynı zamanda değerlendirme yapma, planların ana hatlarını çizme ve uzay ve zamanın enerjileri tarafından en çok desteklendiğinde harekete geçmeye başlama fırsatı haline geldi.
Takvimin en güçlü sekiz günü
Takvimin bu güçlü sekiz günü, artık Yılın Çarkı'nın sekiz festivali olarak bilinen mevsimlerin eski geçiş noktalarıyla ilişkilidir.
Bu sekiz tatilin tümü çok çok eskidir, doğal olarak günümüze kadar tam olarak ulaşmamışlardır. Bir şeyler kayboldu, bir şeyler değişti.
Bunlar önemli tarihler:
|
Tatilin adı - Noel(Yılbaşı) |
||
|
Özellikler, gelenekler: Güneş Oğlak burcuna giriyor. Bu tatil 12 gün sürdü. Ana sembolleri Noel ağacı (Yeni Yıl ağacına benzeyen bir dilek ağacı), bir kütük (iyi şanslar için dekore edilmiş ve yakılmıştır) ve bir çelenktir. Günümüzde Noel çelenkleri kapılara asılıyor, ancak Noel çelenginin de ladin veya çamdan yapılması ancak evin içinde saklanması gerekiyordu. Bu bayram günlerinde herkes karanlıktan doğan yeni güneşi selamladı, yılın sonuçlarını özetledi, evini temizleyip dekore etti ve şenlik masasında toplandı. |
||
|
Tatilin adı - Imbolc(Imbolc) |
||
|
Özellikler, gelenekler Bu bir yenilenme umudu bayramıdır, yakında kardan arınacak olan toprakların iyileşme bayramıdır. Güneşi desteklemek için insanlar mum yaktı. Imbolc aynı zamanda bir temizlik tatilidir, bu nedenle evinizi, kendinizi ve tüm evcil hayvanlarınızı yıkayıp temizlemek önemliydi - sulandılar. Geleneksel olarak bu günde refahı amaçlayan ritüeller gerçekleştirildi. İlginç bir şekilde, Köstebek Günü ABD ve Kanada'da 2 Şubat'ta kutlanıyor. Bu gün, dağ sıçanının deliğinden çıkmasını izlemeniz gerektiğine ve davranışına göre baharın başlangıcının yakınlığını yargılayabileceğinize inanılıyor. |
||
|
Tatilin adı - Ostara(Ostara) |
||
|
Özellikler, gelenekler Güneş Koç burcuna giriyor. Bu gün evde değil doğada neşeyle, gürültülü ve parlak bir şekilde kutlandı. Ateş yaktılar, dağlardan ateş çarkları fırlattılar ve çoğunlukla bazı girişimlerle ilgili çeşitli ritüeller gerçekleştirdiler. Bu bir merhamet günüydü; o günde şikayetleri yakmak ve af dilemek adettendi. |
||
|
Tatilin adı - Beltane(Bealtaine) |
||
|
Özellikler, gelenekler Bu tatil yazın gelişini simgeliyordu. Eğlencesi, şarkıları ve danslarıyla ünlüydü. Tatil için şenlik ateşleri yakıldı. Beltane ritüelleri, daha fazla hasat olması için güzel havayı uzatmayı amaçlıyordu. |
||
|
Tatilin adı - Lita(Litha) |
||
|
Özellikler, gelenekler Güneş Yengeç burcuna giriyor ve faaliyetinin zirvesine ulaşıyor. Kutlama aktif ve coşkuluydu. Güneş'in gücünü (ateş) kazanmak için ateş yakıp üzerlerinden atladılar. Gençler güç ve el becerisini gösteren yarışmalar düzenledi. |
||
|
Tatilin adı - Lammas/Lughnasadh(Lugnasadh) |
||
|
Özellikler, gelenekler Bu ilk hasadın bayramıdır, hasadın başlama zamanıdır. Bu sırada ilk buğday demeti görkemli bir şekilde kesildi ve yeni mevsimin ilk somunu pişirildi. Tatile her zaman şarkılar, danslar, oyunlar ve ritüeller eşlik etti. |
||
|
Tatilin adı - Mabon(Mabon) |
||
|
Özellikler, gelenekler Güneş Terazi burcuna giriyor. Bu, ikinci hasat zamanı, özetle kış hazırlıkları. Genellikle Mabon'da doğaya, ormana giderler, tohumları ve düşen yaprakları toplarlardı. Bazıları evi dekore etmek için kullanıldı, bazıları ise geleceğe saklandı. |
||
|
8) 31 Ekim - 1 Kasım. Sonbahar ekinoksu ile kış gündönümü arasındaki orta nokta. Tatilin adı - Samhain(Samhain) |
||
|
Özellikler, gelenekler Bu tatil, tarımsal işlerin nihai olarak tamamlanması anlamına geliyordu. Yılın aydınlık yarısının (yazın) sonunu ve yılın karanlık yarısının (kış) başlangıcını simgeleyen en önemli Kelt eşik festivallerinden biri. |
Tablodaki tarihler ve dönemler, bu bilgi bize çok eski zamanlardan beri geldiğinden geleneksel olarak belirtilmiştir ve bunların nasıl sayılacağı ve doğru şekilde belirleneceği konusunda farklı yaklaşımlar vardır.
Ancak yılın bu önemli günlerinin dönemlerini belirlemenin genel ilkesi gündönümü ve ekinoks noktalarıyla ilişkilidir, dolayısıyla tabloda belirtilen aralıklara uyabiliriz.
Takvimin en güçlü günlerini en iyi şekilde nasıl kullanabilirim?
Takvimdeki en güçlü sekiz tarihin her biri belirli bir temayla ilişkilidir. Dolayısıyla bu tarihlerin planlama, dilek tutma ve ritüelleri gerçekleştirmek için kullanılması bu ana temalara bağlı olacaktır.
Örneğin, kış gündönümü günlerinde yeni yıl için plan yapmak ve dileklerde bulunmak en iyisidir, sonbahar ekinoksunun olduğu günlerde ise durum değerlendirmesi yapmak en iyisidir.
Bu çok önemli: Bu önemli noktaları kaçırmayın, günlük hayata ve rutine dönüştürmeyin. Sonuçta böyle yaparak, bu günlerin özel enerjisinden beslenme, geçmişi bir kenara bırakıp hayatınızı iyileştirme fırsatını kaçırıyorsunuz!
Yılın önemli tarihlerinden birinde, döngüsel bayramlara uygun olarak kutlama ve ritüeller gerçekleştirme fikri, "Yılın Çarkı'nın dönmesine yardımcı olma" fikridir.
Dilek Çarkı - 12 günde 12 ay
Arzularımızı yerine getirmek için Evrenin desteğini almamızı sağlayan Yılın Çarkı günleriyle ilgili özel bir uygulama var.
Elbette bu, doğanın bizim yardımımız olmadan baş edemeyeceği anlamına gelmez. Ancak bu, bu dünyayla birliği hissetmenin ve onun desteğini almanın basit ve güçlü yollarından biridir.
O halde yılın çarkının ne olduğunu ve takvimin en güçlü günlerini özetleyelim.
- Antik çağda insanların gözlemlediği mevsim değişikliğini gerektiren Güneş'in gökyüzündeki hareketi, Yılın Çarkına bir benzetme haline geldi.
- Yıldızlı gökyüzünün gözlemlerinde fark edilen zamanın döngüsel doğası, takvimlerin ortaya çıkmasının temelini oluşturdu.
- Takvimin en güçlü sekiz günü, artık Yılın Çarkı'nın sekiz festivali olarak bilinen mevsimlerin eski geçiş noktalarıyla ilişkilidir.
- Evrenin desteğine ihtiyaç duyduğunuz spesifik konuya bağlı olarak, Yılın Çarkı'nın sekiz tarihinden size uygun olanı seçebilirsiniz.
- Bazen tatillerin modası geçmiş olduğunu söyleseler de onları kaçırmamalısınız. Bu sadece “Yılın Çarkının dönmesine yardımcı olma” fırsatı değil, aynı zamanda çabalarınız için uzaydan ve zamandan destek alma fırsatıdır.
Konsültasyon sırasında durumunuza en uygun çözümü seçebilirsiniz; bunun hakkında daha fazlasını okuyun.
Sorularım var? Lütfen bunları bu makalenin yorumlarına yazın. Yanıtınız için ayrıca minnettar olacağım.
Saygı ve iyi şanslar dilerim
Yükleniyor...
