Bu düşüncelerime başlık vermek için seçtiğim kelime, “Her bulutun bir hayır işi vardır”, çok iyi bilinen bir Rus atasözüdür. Bana göre bu, olağanüstü bir felsefi genelleme gibi görünmeyen basit bir atasözü. Pek çok benzerleri var, örneğin: "Mutluluk olmazdı ama talihsizlik yardımcı olurdu." Anladığım kadarıyla bu hiç de ahlaki bir düstur değil, sözlü bir jest, hafif bir teselli: diyorlar ki, sorun değil, cesaretiniz kırılmasın, "sakin ol!", "boşver!" ya da şaşırmış bir ifade: “Bunda bir şey vardı!”, “Talihsizlikten bile faydalanılabilir!” (İngilizce karşılıklarını seçiyorum çünkü yakında bu atasözünün İngilizce çevirisini tartışmak zorunda kalacağız.) Buradaki "Kötü", şüphesiz, ahlaki bir kategori olarak "kötü" değil, "talihsizlik", "talihsizlik"tir. Bununla birlikte, bu atasözü başka bir biçimde de mevcuttur: "İyilik olmadan kötülük yoktur" - ve Puşkin, isyanın bazı gerekli idari düzenlemelerin uygulanmasını hızlandırdığını savunarak onu "Pugaçev İsyanı Tarihi"nde bu biçimde kullanmıştır. reformlar. Bu haliyle kulağa daha ciddi geliyor, ancak büyük bir güvenle burada "kötülüğün", Eski Rus ve Kilise Slav dillerinde olduğu gibi, etik gerçeklikten ziyade "sorun", "talihsizlik" anlamına geldiğini varsayabiliriz.
Bu atasözüne dikkatimi çeken Joseph Brodsky, (İngilizce yazılmış) otobiyografik makalesi "Less Than One"da bu atasözünü uzun uzun tartıştı. "Her bulutun bir gümüş astarı vardır" diye tercüme etti: "İçinde bir parça İyilik olmayan hiçbir kötülük yoktur - ve muhtemelen tam tersi." Brodsky'nin çevirisini tekrar Rusçaya çevirirsek şöyle görünecektir: “Hayır
içinde bir damla bile iyilik olmayan kötülük - ve muhtemelen tam tersi (yani, içinde bir damla kötülük olmayan hiçbir iyilik yoktur. - O.S.).” Bana öyle geliyor ki Brodsky bu kelimeleri yanlış tercüme ediyor (yani yorumluyor). Atasözü kesinlikle "kötü"nün "iyi"yi kendi içinde taşıdığı anlamına gelmez: "iyi" onun sonuçları olabilir veya ona eşlik edebilir. Bu tür dünyevi bilgeliği muhtemelen herhangi bir dilin atasözlerinde bulabiliriz. Tam karşılığı Latin atasözündedir: "Malum nullum est sine aliquo bone" ("İyilik olmadan kötülük olmaz"). İngilizce sözlük atasözümüzün eşdeğerini veriyor: "Her bulutun bir gümüş astarı vardır" - kelimenin tam anlamıyla: "Her bulutun bir gümüş astarı vardır." Brodsky'nin bu tür ifadelerin simetrik olarak tersine çevrilebileceği (ve muhtemelen tam tersi) yönündeki varsayımına hemen itiraz edeceğim: şunu deneyin: "Her umut verici astarın bir bulutu vardır." T. S. Eliot'un belirttiği gibi, bu tür geometrik dönüşümler "yalnızca spekülasyon dünyasında" mümkündür. Böyle bir şüphecilik ve böylesi bir simetri, hiç de folklorik bilgeliğin ruhuna uygun değildir; bu, La Rochefoucauld gibi geç dönem ahlakçıların görüşüdür. Diğer şeylerin yanı sıra şu atasözünde ifade edilen bu tür bir tersine dönüşün doğrudan reddedildiğini biliyoruz: "Merhemdeki bir sinek, bir fıçı merhemi bozar" (onu ters çevirmeyi deneyin: "Bir kaşık dolusu bal, bir fıçı merhemi tatlandırır"). . Genel olarak folklor dünyası (olaylarından da görülebileceği gibi), bir tür genel varoluş ahlaksızlığı fikrine katlanmıyor. Merhemde yarım sinek bile olmamalı! Eğer pratik halk bilgeliği (herhangi bir ulusun atasözlerinde varsayılabilir), "zayıf şeylerde", "talihsizlikte", hoşlanmadığımız şeylerde iyi bir şey aramayı tavsiye ediyorsa, o zaman bu hiçbir şekilde "iyi" olarak tanınmayı önermez. ” en azından küçük bir kötülük karışımının olduğu şey. Oldukça gerçekçi olduğunu düşünüyorum. Gerçekte "iyi" ve "kötü", "yarar" ve "zarar" simetrik ilişkiler içinde değildir (Ying ve Yang'ın sembolik resmi gibi) ve günlük bilgelik bunu genellikle herhangi bir metafizikten önce bilir.
Ancak atasözümüzün yorumlanmasında en önemli şey, Brodsky'nin "kötü" ve "iyi"yi etik kategoriler olarak anlaması ve dolayısıyla bunda en genel nitelikte bir ifade görmesidir. Brodsky, bu sözlerin Rusya'nın "dilinin yapısı ve tarihsel deneyimi sayesinde" edindiği bir tür özel bilgiyi ifade ettiğine inanıyor: "belirli bir evrensel belirsizlik, belirsizlik bilgisi." Üstelik bu belirsizliğin bilgisi, onun anlayışına göre olgun bilgeliği oluşturur ve şu ifadeyle özetlenir: "Hayat ne iyi ne de kötü, sadece keyfidir." Brodsky, Batı'nın bu bilgelikten kesinlikle yoksun olduğuna inanıyor. Batı, "iyi" ve "kötü"nün kategorik ayrımına ve bunların içsel kesinliğine alışkındır: kötü kötüdür ve iyi iyidir. Doğu bir şeyi daha biliyor: İyi olmadan kötülük olmaz ve (varsayımına göre) kötü olmadan iyi olmaz. Yani Brodsky bu atasözünde çok büyük - kendi deyimiyle kehanet niteliğinde - bir anlam görüyor. "Bence bu tür bir belirsizlik, Doğu'dan gelen ve sunacak başka hiçbir şeyi olmayan Doğu'nun dünyanın geri kalanına empoze etmeye hazır olduğu ışıktır ve dünya bunun için olgunlaşmış görünmektedir." Sonunda tahmin etmeye hazırım: hiçbir şey iyi ya da kötü değildir; yalnızca keyfi, keyfi, kaprisli, şu şekilde ve bu şekilde. Bu, Rusya'nın dünyaya getirdiği son bilgeliktir.
Dürüst olmak gerekirse, bu bilgelikte özellikle yeni bir şey bulmuyorum: Bu şüpheci, hatta alaycı olmasa da, kaderci tutum tepeler kadar eskidir. Bu, örneğin Sokrates'in muhalifleri olan sofistlerin Platon'un diyaloglarındaki konumudur. Sofistlerden çok önce, benzer bir bilgelik, antik destanın "aşağı" kahramanları, antik komedi karakterleri vb. tarafından ifade ediliyordu. Bir trajedinin kahramanı asla böyle düşünmezdi. Ve trajik bir koro. Evrensel belirsizliklerin olduğu bir dünyada trajedi imkansızdır. Belki de (Aristoteles'te trajedinin amacı olarak katarsis, korku ve şefkatin "arındırılması"nın anlamı hakkındaki asırlık tartışmaya müdahale etme cesaretini gösteriyorum), klasik bir trajedinin izleyicisinde "arındırılan" şey bilgidir. iyiyle kötünün ayrımının ve karşıtlığının değişmezliği. Sıradan yaşam onu gizler ama kutsal eylem onu temizler.
Evet, ahlaki agnostisizmin bu bilgeliği her zaman biliniyordu ve her zaman düşük bir türe (şiir, yaşam, düşüncenin düşük türü) atfedildi. Daha önce hiçbir zaman evrensel bir pozitif norm olarak kabul edilmemişti ve bu hiç de küçümsenecek bir mesele değil. Bunu norm olarak kabul etmek görünüşe göre "nihayet bunun için olgunlaşmış olmak" anlamına geliyor.
Eğer Batı, yani “dünyanın geri kalanı” bu konuda gerçekten “olgun” ise çok üzgünüm. Bu onun tamamen alaycı bir bakış açısına sahip olduğu anlamına geliyordu. Bu durumda "olgunluk", kelimenin orijinal anlamıyla çürüme, yolsuzluk - yolsuzluktan başka bir şey değildir. Veya - aşırı sertlikten kaçınırsanız - teslimiyet, kendi gençliğinizin umudundan vazgeçmek ki bu, üstesinden gelinmiş bir yanılsama gibi görünüyor. Bu şekilde anlaşıldığında “olgunluk”, hem aldatılan hem de kutsallaştırılan umutların gerçeğe dönüştüğü perspektifin kaybıdır.
Ancak eğer Brodsky bu atasözünü yorumlayarak anlamını açıkça değiştiriyor ve önemini abartıyorsa, onun Rus geleneğinde kötülüğe karşı tutumun çok önemli ve çok spesifik bazı özelliklerini yakaladığını kabul etmek mümkün değildir. Bir atasözünden bahsetmek sadece bu genel gözlemi ifade etmek için bir bahanedir. Brodsky'nin İngilizce eserinde bu özelliği, sanki başka bir dilin gözünden, yani Batı'dan bakıyormuşçasına yakalaması da tesadüf değil. 20. yüzyıla kadar, yani korkunç göç deneyiminden ve Rusya'nın kültürel dağılımından önce böyle bir görüş pek mümkün değildi.
“Doğu” ve “Batı” (aksi halde – Rusya ve Avrupa) karşıtlıklarının bitmek bilmeyen tartışmasında, 20. yüzyıl yeni bir sayfa açtı; kişinin kendi geleneğine başka bir gözle değil, Batı geleneğinden bakması için yeni bir fırsat. Daha önce olduğu gibi bir "Rus gezginin", ancak başka bir medeniyetin vatandaşının gözünden, isteyerek veya istemeyerek, içinde benimsenen toplum yasalarını gözlemleyerek. Çok az insan çeşitli nedenlerden dolayı bu fırsatı ciddiye aldı. Brodsky, dünyadan dünyaya "geçiş" yapmaya ve birini diğerine, "Doğu"dan "Batı"ya ve tam tersini açıklamaya çalışan az sayıdaki kişiden biridir. Bu nedenle gözlemleri (sonuçlar değilse bile) dinlemeye değer.
Her nasılsa (bunu düşünen birçok kişi için) şu açık bir şekilde ortaya çıktı: “Batı” ile “Doğu” arasındaki en keskin farklardan biri kötülüğe karşı tutumdur.. “Batılı” tutumu basit, “Doğulu” tutumu oldukça karmaşık olarak adlandırılabilir. Ve ne kadar doğuda (ya da güneyde) o kadar zor olur. Bu nedenle, Orta Asya'nın sakinleri olduğu ortaya çıkan Avrupa Rusya'sından insanlar, Kırgızistan veya Tacikistan'daki ahlaki davranış ilkelerinin kendilerine tamamen mantıksız göründüğünü söyledi - tıpkı Rusların bir İngiliz'e görünmesi gibi. "Onlarınki" onlar (Muskovitler veya Asya'daki St. Petersburg sakinleri) tarafından Roma hukuku gibi basit ve kesin görülüyordu.
Bu farklılığın hem “Batı” hem de “Doğu” tarafından her iki taraftan da fark edildiğini belirtmek gerekir. Avrupalılar uzun zamandır Rusya'da kötülükle (veya ahlakla) durumun bir şekilde farklı olduğunu fark ettiler. Avrupa etiğinin "yasalcılığı" ve "rasyonalizmi" genellikle Rus düşünürleri kızdırdıysa, o zaman Rusya'nın "ilkesizliği" Batılıları da çoğu zaman memnun etti. Böylece, esaret altındayken, Rusya'nın Hitler'in birliklerine karşı kazandığı zaferleri öğrenen ve "Ölüler Evi'nden Notlar"ı okuyan Dietrich Bonhoeffer bir arkadaşına şöyle yazıyor: "Şefkatten etkilendim - kesinlikle herhangi bir ahlak katkısı olmadan - özgür insanların hapishane sakinlerine nasıl davrandığı. Belki de dindarlıktan kaynaklanan ahlaksızlık bu halkın vazgeçilmez bir özelliğidir ve günümüz olaylarını açıklamaktadır? Düşünmeye değer bir düşünce. Rusların sahip olmadığı neye (“bizim”) “ahlakımız” diyor? Protestan? Yoksa burjuva mı? Genel olarak Batı Hristiyanlığı mı? Evet, her Batılı insanın oldukça net bir fikrine sahip olduğu ahlakın ta kendisi. İyi iyidir, kötü kötüdür; aralarındaki çizgi tamamen kesin olarak çizilmiştir (bu, tamamen adil olduğu anlamına gelmez, ancak bu ayrı bir konuşmadır); bir alandan diğerine geçişler pratikte beklenmez (doğal olarak mucizeler, kutsallık ve ahlaki engelin diğer doğaüstü geçişleri olasılığı uzakta bir yerde kalır). Avrupa'nın duyarlı düşünürleri bunda kendi dar görüşlülüklerini gördüler. Özellikle, bir başkasını tamamen ve koşulsuz olarak affetmenin imkansız olmasa da son derece zor olduğu ortaya çıkması korkutucu hale geliyor (Batılı tanıklardan bu yeteneğin özellikle Ruslara özgü olduğunu şaşkınlıkla defalarca duyduk).
Sevinç için böyle bir kral
Üçünü de eve gönderdim. –
Böyle bir Puşkin sonu - koşulsuz, nihai mutlu son: Çar, üç kötü adamı da sebepsiz yere affetti, sırf eğlendiği için, çünkü her şey yolunda gitti - burada biraz tuhaf görünüyor. "Kötülük cezalandırılmalı."
Batılı Hıristiyan hümanistler, kendi ahlaki sistemlerinin aşırı “basitliği” ve katılığı hakkında çok şey yazmışlar, bunun için Doğu'nun görüşüne ihtiyaç duymamışlardı. Bunların arasında, Batı ahlakçılığını aşırı yasal karakteri nedeniyle eleştiren büyük Albert Schweitzer'i, içindeki her şeyin çok açık ve basitleştirilmiş olması ve insanlığın gerçek gerçekleşmesine müdahale etmesi nedeniyle hatırlayabiliriz. Bu anlamda, Rus etik esnekliği veya genişliği Batılı Hıristiyan düşünürlere başka, bilinmeyen bir olasılık, ahlaki ufku genişletebilecek bir şey gibi göründü. Rus genişliğinin bir örneği, ahlaki "ilkesizlik" onlar için genellikle Rus halkının geleneksel hükümlü sevgisi, suçlulara acıma, "düşmüşlere merhamet", onları bir tür derin kınamama, bunlara acıma gibi özellikleriydi. insanlar burada “bu daha doğal” “Yasayla dayanışma beklemek olurdu - görünüşe göre tüm bunlar geç Batı perspektifinde neredeyse inanılmaz görünüyor. (Bu "halk" özelliklerinin Sovyet döneminde açıkça daha az belirgin hale geldiğine dikkat edilmelidir - tıpkı 19. yüzyılın "kutsal Rus edebiyatının" ana temalarından biri olan "düşmüşlere merhamet" temasının açıkça çok az olması gibi. Sovyet döneminin yazarları tarafından anlaşılmıştır; bildiğiniz gibi: “Düşman teslim olmazsa işini bitirirler.”)
Kötülüğün nihai gerçeklik olarak değil de yine de bir şey tarafından örtülebilen bir şey olarak görüldüğü kötülüğe yönelik bu tutumun genişliği - ya da öteki dünyaya özgülüğü - tam olarak bağışlamayla "söndürülebilir" ve aslında muhtemelen gizemli bir armağandır. Rus kültürünün. Puşkin bu armağanın, adalete galip gelen merhametin şairidir. Onun için, çoğu zaman (yukarıda verilen “Çar Saltan Masalı” nın finalinde olduğu gibi) - kraliyet merhameti, merhamet. İşte onun apotheosis'i:
Hayır, uyruğuyla barışır;
Suçlu şaraba
Bırakmak, eğlenmek;
Kupa yalnız onunla birlikte köpürüyor;
Ve onu alnından öper,
Kalbi ve yüzü parlak;
Ve bağışlama zaferler
Düşmana karşı kazanılan zafer gibi.
Şaşırtıcı bir şekilde, tam bağışlama, kötülüğün unutulması ve düşmana duyulan sevginin (en azından küçümseme) en korkunç, en çılgın müjde antlaşmasının yerine getirildiği ortaya çıktı - tam olarak "Öklid zihni" için en zor olan ve sıradan olan şey ahlakçılık.
Affetmekten bahsederken, sanki insan ancak sevinebilir ve kendine dokunabilir gibi görünüyor: bu nasıl? kimse başarılı olamaz ama biz bunu çok iyi yapıyoruz ve bizim için kötü adam kötü adam değil, düşman da düşman değil, herkes "talihsizdir"... Ve gerçekten de onun ışıltılı imajıyla - öyle Athos'lu Yaşlı Silouan olarak - muhtemelen Rus ruhsal yapısında var olan bu eşsiz yeteneği görüyoruz: kötülüğün üzerine çıkma yeteneği. Üstelik bu zorunluluğu manevi öğretinin tam merkezine yerleştirmek, onu bir sınama noktası haline getirmek, sonuçta inancın kendisini sınayan "Kilise'deki gerçeğin son ve en güvenilir kriteri": İnsan düşmanlarını sevebilir mi? Batılı azizlerin düşmanlarını nasıl affedeceklerini veya seveceklerini bilmediklerini söylemek istemiyorum - ancak tüm öğretinin merkezinin nereye yerleştirildiği önemlidir! Tarikatın gelecekteki başkanı olan halefine, suçluyu kendisinden daha çok sevmesini (yani Francis'i) miras bırakan Assisili Francis bile ve onun "daha iyi olması" için çabalamaması - onun için bile merkez hala bunda değil. Silouan, bu gerekliliği merkezi olarak, her şeyin bağlı olduğu ve onsuz her şeyin değerini yitirdiği bir şey olarak anlayan nihai kararlılığıyla dikkat çekiyor. Ve onun bu kararlılığında, kişisel başarı ile arıtılmış ve güçlendirilmiş Rus geleneğinin şüphesiz mirasını görüyoruz.
Ancak kötülüğü -gündelik gerçeklikte acımayla ve manevi becerilerde sevgiyle- örtmeye muktedir olan bu ışıltılı genişliğin, çok iyi tanıdığımız kendi gölgesi, karanlık ikizi vardır. Bu, kötülüğün temel, bir tür ısrarlı ayrımcılığıdır; hiçbir şeyin kötü olarak sınıflandırılmaması gerektiği, hiçbir şeyin kesin olarak kötü olarak tanınamayacağı ve dolayısıyla hiçbir şeyin kötü olarak kabul edilemeyeceği konusunda ısrarcı bir ısrardır.
hiçbir şey içsel olarak kırılamaz, hiçbir şeyin şüphesiz kötü ve yıkıcı olduğundan vazgeçilemez, hiçbir şey "mahkum edilemez".
Böylece, kötülüğe karşı garip ve karmaşık -bir şekilde kasıtlı olarak karmaşık- bir tavır sergileyen Rus geleneği dediğim şeye geldik. Bu geleneğe "kötülükle dostluk" adını vermeye cüret ediyorum ("Arkadaşlık" anlamında, efsanevi "Platon benim dostumdur, ama gerçek daha da büyük bir dosttur") ifadesinde olduğu gibi, bu geleneğin bazı gizemli, neredeyse dini gerekçelendirme, sanki daha yüksek ve tartışılmaz bir nefas yasaklanmış gibi. Bu özelliğin bir diğer adı da hem “kutsal” hem de “gölge” biçimlerinde karşımıza çıkan “iğrenme” olabilir.
Bu geleneğin derinliği nedir, ne zamandan beri gelişmiştir? Burada Rus ve Sovyet pratik etiği arasında bir eşik var mı ve nerede? Benim için bu açık bir soru. Kuşkusuz, ideolojinin etik öğretisi - "diyalektik", "sınıf" ahlakı - iyi ve kötünün üstünde olan "tarihsel zorunluluk" ile birleştiğinde, "yeniden eğitilmiş" kişinin kafasını tamamen karıştırarak işini yaptı. Ayrıca, sürekli devlet terörü altında yaşamanın kişiyi aşırı ahlaki anlayıştan ve bunu başkalarından beklemekten alıkoyduğuna da şüphe yoktur. Akhmatova'nın sözleriyle:
Cezaevinden çıkanlar gibi
Birbirimiz hakkında bir şeyler biliyoruz
Korkunç...
Yani “kötülükle dostluk” fenomenolojisi. Bugün bu dostluğun iki türüne değineceğim. Ben ilk türe yalnızca kötülüğe direnmemek değil, aynı zamanda kötülükle barış - diplomatik, kurnaz ittifak - adını veririm. Bu açıkça kötü olana yönelik bir şefaattir, kötülüğün özel bir gerekçesi.
2005
Bir gün Koreli bir Katolik rahip ve ilahiyatçı olan Peder Pyo Kwak ile tanışma fırsatım oldu. Roma'daydı. Peder Pio, Papalık Doğu Enstitüsü'nden yeni mezun olmuştu, "Dostoyevski'de Kenosis Üzerine" üzerine bir tez yazmıştı ve Ortodoks geleneği konusunda son derece tutkuluydu. Bana şunları söyledi: "Sonuçta Ortodoksluk, doğal Kore kültürümüze Katoliklikten çok daha yakın." Dairesel, küresel bir şeklin dikdörtgen bir şekle hakim olması da dahil olmak üzere birçok kanıta atıfta bulundu. Ama ilki “kötülüğe karşı tutumumuz”du. “Onlar (Batılılar, Katolikler) kötülüğe karşılar, onunla savaşmak istiyorlar, onu kovmak istiyorlar. Ve kötülükle farklı şekilde mücadele edilmesi gerektiğini biliyoruz. Cezbedilmesi gerekiyor..." Eliyle işaret etti - şefkatle, yumuşak bir şekilde... Bundan sonra ne yapılması gerektiğini hatırlamıyorum çünkü anlamadım. Ama böyle bir “biz”den gelen korkuyu iyi hatırlıyorum.
Mandelstam, Yesenin'in "kutsal" dizesini bulduğunda: "Ben talihsizleri hapishanede vurmadım", büyük olasılıkla şairin kırmızı KGB teröründen uzaklaştığını gördü. Ancak buradaki "talihsiz" kelimesi - halk geleneğine tam olarak uygun olarak - "suçlu"nun olağan anlamını taşıyor.
Bu düşüncelerime başlık vermek için seçtiğim kelime, “Her bulutun bir hayır işi vardır”, çok iyi bilinen bir Rus atasözüdür. Bana göre bu, olağanüstü bir felsefi genelleme gibi görünmeyen basit bir atasözü. Pek çok benzerleri var, örneğin: "Mutluluk olmazdı ama talihsizlik yardımcı olurdu." Anladığım kadarıyla bu hiç de ahlaki bir düstur değil, sözlü bir jest, hafif bir teselli: diyorlar ki, sorun değil, cesaretiniz kırılmasın, "sakin ol!", "boşver!" ya da şaşırmış bir ifade: “Bunda bir şey vardı!”, “Talihsizlikten bile faydalanılabilir!” (İngilizce karşılıklarını seçiyorum çünkü yakında bu atasözünün İngilizce çevirisini tartışmak zorunda kalacağız.) Buradaki "Kötü", şüphesiz, ahlaki bir kategori olarak "kötü" değil, "talihsizlik", "talihsizlik"tir. Bununla birlikte, bu atasözü başka bir biçimde de mevcuttur: "İyilik olmadan kötülük yoktur" - ve Puşkin, isyanın bazı gerekli idari düzenlemelerin uygulanmasını hızlandırdığını savunarak onu "Pugaçev İsyanı Tarihi"nde bu biçimde kullanmıştır. değişiklikler. Bu haliyle kulağa daha ciddi geliyor, ancak büyük bir güvenle burada "kötülüğün", Eski Rus ve Kilise Slav dillerinde olduğu gibi, etik gerçeklikten ziyade "sorun", "talihsizlik" anlamına geldiğini varsayabiliriz.Dikkatimi bu atasözüne, (İngilizce yazılmış) otobiyografik makalesi “Less Than One”, “Less than One”da uzun uzun tartışan Joseph Brodsky çekti. "Her bulutun bir gümüş astarı vardır" diye tercüme etti: "İçinde bir parça İyilik olmayan hiçbir kötülük yoktur - ve muhtemelen tam tersi." Brodsky'nin çevirisini tekrar Rusçaya çevirirsek, şu şekilde ortaya çıkacaktır: “İçinde bir parça iyilik olmadan kötülük yoktur - ve muhtemelen tam tersi (yani, içinde bir damla kötülük olmadan hiçbir iyilik yoktur) . - İŞLETİM SİSTEMİ.)." Bana öyle geliyor ki Brodsky bu kelimeleri yanlış tercüme ediyor (yani yorumluyor). Atasözü kesinlikle "kötü"nün "iyi" getireceği anlamına gelmez içeri kendisi: daha doğrusu, “iyi” onun sonuçları olabilir veya ona eşlik edebilir. Bu tür dünyevi bilgeliği muhtemelen herhangi bir dilin atasözlerinde bulabiliriz. Tam karşılığı Latin atasözündedir: "Malum nullum est sine aliquo bone" ("İyilik olmadan kötülük olmaz"). İngilizce sözlük atasözümüzün eşdeğerini verir: "Her bulutun bir olumlu yanı vardır" - kelimenin tam anlamıyla: "Her bulutun bir olumlu yanı vardır." Brodsky'nin bu tür ifadelerin simetrik olarak tersine çevrilebileceği (ve muhtemelen tam tersi) yönündeki varsayımına hemen itiraz edeceğim: şunu deneyin: "Her umut verici astarın bir bulutu vardır." T. S. Eliot'un belirttiği gibi, bu tür geometrik dönüşümler "yalnızca spekülasyon dünyasında" mümkündür. Böyle bir şüphecilik ve bu tür bir simetri, folklorik bilgeliğin ruhuna hiç uygun değildir; bu, La Rochefoucauld gibi geç dönem ahlakçıların görüşüdür. Diğer şeylerin yanı sıra şu atasözünde ifade edilen bu tür bir tersine dönüşün doğrudan reddedildiğini biliyoruz: "Merhemdeki bir sinek, bir fıçı merhemi bozar" (onu ters çevirmeyi deneyin: "Bir kaşık dolusu bal, bir fıçı merhemi tatlandırır"). . Genel olarak folklor dünyası (olaylarından da görülebileceği gibi), bir tür genel varoluş ahlaksızlığı fikrine katlanmıyor. Merhemde yarım sinek bile olmamalı! Eğer pratik halk bilgeliği (herhangi bir milletin atasözlerinde varsayılabilir), "zayıf şeylerde", "talihsizlikte", hoşlanmadığımız şeylerde iyi bir şey aramayı tavsiye ediyorsa, o zaman bu hiçbir şekilde "iyi" olarak tanınmayı önermez. ” en azından küçük bir kötülük karışımının olduğu şey. Oldukça gerçekçi olduğunu düşünüyorum. Gerçekte "iyi" ve "kötü", "yarar" ve "zarar" simetrik ilişkiler içinde değildir (Ying ve Yang'ın sembolik resmi gibi) ve günlük bilgelik bunu genellikle herhangi bir metafizikten önce bilir.
Ancak atasözümüzün yorumlanmasında en önemli şey, Brodsky'nin "kötü" ve "iyi"yi etik kategoriler olarak anlaması ve dolayısıyla bunda en genel nitelikte bir ifade görmesidir. Brodsky, bu sözlerin Rusya'nın "dilinin yapısı ve tarihsel deneyimi sayesinde" edindiği bir tür özel bilgiyi ifade ettiğine inanıyor: "belirli bir evrensel belirsizlik, belirsizlik bilgisi." Dahası, bu belirsizliğin bilgisi, onun anlayışına göre olgun bilgeliği oluşturur ve şu ifadede özetlenir: "Hayat ne iyi ne de kötü, sadece keyfidir" 3. Brodsky, Batı'nın bu bilgelikten kesinlikle yoksun olduğuna inanıyor. Batı, "iyi" ve "kötü"nün kategorik ayrımına ve bunların içsel kesinliğine alışkındır: kötü kötüdür ve iyi iyidir. Doğu bir şeyi daha biliyor: İyi olmadan kötülük olmaz ve (varsayımına göre) kötü olmadan iyi olmaz. Yani Brodsky bu atasözünde çok büyük - kendi deyimiyle kehanet niteliğinde - bir anlam görüyor. “Bence bu tür bir belirsizlik, Doğu'dan gelen ışığın, sunabileceği başka hiçbir şeyi olmayan Doğu'nun dünyanın geri kalanına empoze etmeye hazır olmasıdır ve dünya bunun için olgunlaşmış gibi görünüyor” 4. Sonunda tahmin etmeye hazırım: hiçbir şey iyi ya da kötü değildir; yalnızca keyfi, keyfi, kaprisli, şu şekilde ve bu şekilde. Bu, Rusya'nın dünyaya getirdiği son bilgeliktir.
Dürüst olmak gerekirse, bu bilgelikte özellikle yeni bir şey bulmuyorum: Bu şüpheci, hatta alaycı olmasa da, kaderci tutum tepeler kadar eskidir. Bu, örneğin Sokrates'in muhalifleri olan sofistlerin Platon'un diyaloglarındaki konumudur. Sofistlerden çok önce, benzer bir bilgelik, antik destanın "aşağı" kahramanları, antik komedi karakterleri vb. tarafından ifade ediliyordu. Bir trajedinin kahramanı asla böyle düşünmezdi. Ve trajik bir koro. Evrensel belirsizliklerin olduğu bir dünyada trajedi imkansızdır. Belki de (Aristoteles'te trajedinin amacı olarak katarsis, korku ve şefkatin "arındırılması"nın anlamı hakkındaki asırlık tartışmaya müdahale etme cesaretini gösteriyorum), klasik bir trajedinin izleyicisinde "arındırılan" şey bilgidir. iyiyle kötünün ayrımının ve karşıtlığının değişmezliği. Sıradan yaşam onu gizler ama kutsal eylem onu temizler.
Evet, ahlaki agnostisizmin bu bilgeliği her zaman biliniyordu ve her zaman düşük bir türe (şiir, yaşam, düşüncenin düşük türü) atfedildi. Daha önce hiçbir zaman evrensel bir pozitif norm olarak kabul edilmemişti ve bu hiç de küçümsenecek bir mesele değil. Bunu norm olarak kabul etmek görünüşe göre "nihayet bunun için olgunlaşmış olmak" anlamına geliyor.
Eğer Batı, yani “dünyanın geri kalanı” bu konuda gerçekten “olgun” ise çok üzgünüm. Bu onun tamamen alaycı bir bakış açısına sahip olduğu anlamına geliyordu. Bu durumda "olgunluk", kelimenin orijinal anlamıyla çürüme, yolsuzluk - yolsuzluktan başka bir şey değildir. Veya - aşırı sertlikten kaçınırsanız - teslimiyet, kendi gençliğinizin umudundan vazgeçmek ki bu, üstesinden gelinmiş bir yanılsama gibi görünüyor. Bu şekilde anlaşıldığında “olgunluk”, hem aldatılan hem de kutsallaştırılan umutların gerçeğe dönüştüğü perspektifin kaybıdır.
Ancak eğer Brodsky bu atasözünü yorumlayarak anlamını açıkça değiştiriyor ve önemini abartıyorsa 5, onun Rus geleneğinde kötülüğe karşı tutumun çok önemli ve çok spesifik bazı özelliklerini yakaladığını kabul etmek mümkün değildir. Bir atasözünden bahsetmek sadece bu genel gözlemi ifade etmek için bir bahanedir. Brodsky'nin İngilizce eserinde bu özelliği, sanki başka bir dilin gözünden, yani Batı'dan bakıyormuşçasına yakalaması da tesadüf değil. 20. yüzyıla kadar, yani korkunç göç deneyiminden ve Rusya'nın kültürel dağılımından önce böyle bir görüş pek mümkün değildi.
“Doğu” ve “Batı” (aksi halde – Rusya ve Avrupa) karşıtlıklarının bitmek bilmeyen tartışmasında, 20. yüzyıl yeni bir sayfa açtı; kişinin kendi geleneğine başka bir gözle değil, Batı geleneğinden bakması için yeni bir fırsat. Daha önce olduğu gibi bir "Rus gezginin", ancak başka bir medeniyetin vatandaşının gözünden, isteyerek veya istemeyerek, içinde benimsenen toplum yasalarını gözlemleyerek. Çok az insan çeşitli nedenlerden dolayı bu fırsatı ciddiye aldı. Brodsky, dünyadan dünyaya "geçiş" yapmaya ve birini diğerine, "Doğu"dan "Batı"ya ve tam tersini açıklamaya çalışan az sayıdaki kişiden biridir. Bu nedenle gözlemleri (sonuçlar değilse bile) dinlemeye değer.
Her nasılsa (bu konu hakkında düşünen birçok kişi için) "Batı" ile "Doğu" arasındaki en keskin farklardan birinin şu olduğu açık bir şekilde ortaya çıktı: kötülüğe karşı tutum. “Batılı” tutum basit olarak adlandırılabilir, “Doğulu” - Çok zor 6. Ve ne kadar doğuda (ya da güneyde) o kadar zor olur. Bu nedenle, Orta Asya'nın sakinleri olduğu ortaya çıkan Avrupa Rusya'sından insanlar, Kırgızistan veya Tacikistan'daki ahlaki davranış ilkelerinin kendilerine tamamen mantıksız göründüğünü söyledi - tıpkı Rusların bir İngiliz'e görünmesi gibi. "Onlarınki" onlar (Muskovitler veya Asya'daki St. Petersburg sakinleri) tarafından Roma hukuku gibi basit ve kesin görülüyordu.
Bu farklılığın hem “Batı” hem de “Doğu” tarafından her iki taraftan da fark edildiğini belirtmek gerekir. Avrupalılar uzun zamandır Rusya'da kötülükle (veya ahlakla) durumun bir şekilde farklı olduğunu fark ettiler. Avrupa etiğinin "yasalcılığı" ve "rasyonalizmi" genellikle Rus düşünürleri kızdırdıysa, o zaman Rusya'nın "ilkesizliği" Batılıları da çoğu zaman memnun etti. Böylece, esaret altındayken, Rusya'nın Hitler'in birliklerine karşı kazandığı zaferleri öğrenen ve "Ölüler Evi'nden Notlar"ı okuyan Dietrich Bonhoeffer bir arkadaşına şöyle yazıyor: "Şefkatten etkilendim - kesinlikle herhangi bir ahlak katkısı olmadan - özgür insanların hapishane sakinlerine nasıl davrandığı. Belki de dindarlıktan kaynaklanan ahlaksızlık bu halkın vazgeçilmez bir özelliğidir ve günümüz olaylarını açıklamaktadır? 7 Düşünmeye değer bir düşünce. Rusların sahip olmadığı neye (“bizim”) “ahlakımız” diyor? Protestan? Yoksa burjuva mı? Genel olarak Batı Hristiyanlığı mı? Evet, her Batılı insanın oldukça net bir fikrine sahip olduğu ahlakın ta kendisi. İyi iyidir, kötü kötüdür; aralarındaki çizgi tamamen kesin olarak çizilmiştir (bu, tamamen adil olduğu anlamına gelmez, ancak bu ayrı bir konuşmadır); bir alandan diğerine geçişler pratikte beklenmez (doğal olarak mucizeler, kutsallık ve ahlaki engelin diğer doğaüstü geçişleri olasılığı uzakta bir yerde kalır). Avrupa'nın duyarlı düşünürleri bunda kendi dar görüşlülüklerini gördüler. Özellikle, bir başkasını tamamen ve koşulsuz olarak affetmenin imkansız olmasa da son derece zor olduğu ortaya çıkması korkutucu hale geliyor (Batılı tanıklardan bu yeteneğin özellikle Ruslara özgü olduğunu şaşkınlıkla defalarca duyduk).
Sevinç için böyle bir kral
Üçünü de eve gönderdim. –
Böyle bir Puşkin sonu - koşulsuz, nihai mutlu son: Çar, üç kötü adamı da sebepsiz yere affetti, sırf eğlendiği için, çünkü her şey yolunda gitti - burada biraz tuhaf görünüyor. "Kötülük cezalandırılmalı."
Batılı Hıristiyan hümanistler, kendi ahlaki sistemlerinin aşırı “basitliği” ve katılığı hakkında çok şey yazmışlar, bunun için Doğu'nun görüşüne ihtiyaç duymamışlardı. Bunların arasında, Batı ahlakçılığını aşırı yasal karakteri nedeniyle eleştiren büyük Albert Schweitzer'i, içindeki her şeyin çok açık ve basitleştirilmiş olması ve insanlığın gerçek gerçekleşmesine müdahale etmesi nedeniyle hatırlayabiliriz. Bu anlamda, Rus etik esnekliği veya genişliği Batılı Hıristiyan düşünürlere başka, bilinmeyen bir olasılık, ahlaki ufku genişletebilecek bir şey gibi göründü. Rus genişliğinin bir örneği, ahlaki "ilkesizlik" onlar için genellikle Rus halkının geleneksel hükümlü sevgisi, suçlulara acıma, "düşmüşlere merhamet", onları bir tür derin kınamama, bunlara acıma gibi özellikleriydi. insanlar burada “bu daha doğaldır” “Yasayla dayanışma beklemek olurdu 8 - görünüşe göre tüm bunlar geç Batı perspektifinde neredeyse inanılmaz görünüyor. (Bu "halk" özelliklerinin Sovyet döneminde açıkça daha az belirgin hale geldiğine dikkat edilmelidir - tıpkı 19. yüzyılın "kutsal Rus edebiyatının" ana temalarından biri olan "düşmüşlere merhamet" temasının açıkça çok az olması gibi. Sovyet döneminin yazarları tarafından anlaşılmıştır; bildiğiniz gibi: “Düşman teslim olmazsa işini bitirirler.”)
Kötülüğün nihai gerçeklik olarak değil de yine de bir şey tarafından örtülebilen bir şey olarak görüldüğü kötülüğe yönelik bu tutumun genişliği - ya da öteki dünyaya özgülüğü - tam olarak bağışlamayla "söndürülebilir" ve aslında muhtemelen gizemli bir armağandır. Rus kültürünün. Puşkin bu armağanın, adalete galip gelen merhametin şairidir. Onun için, çoğu zaman (yukarıda verilen “Çar Saltan Masalı” nın finalinde olduğu gibi) - kraliyet merhameti, merhamet. İşte onun apotheosis'i:
Hayır, uyruğuyla barışır;
Suçlu şaraba
Bırakmak, eğlenmek;
Kupa yalnız onunla birlikte köpürüyor;
Ve onu alnından öper,
Kalbi ve yüzü parlak;
Ve bağışlama zaferler
Düşmana karşı kazanılan zafer gibi.
Şaşırtıcı bir şekilde, tam bağışlama, kötülüğün unutulması ve düşmana duyulan sevginin (en azından küçümseme) en korkunç, en çılgın müjde antlaşmasının yerine getirildiği ortaya çıktı - tam olarak "Öklid zihni" için en zor olan ve sıradan olan şey ahlakçılık.
Affetmekten bahsederken, sanki insan ancak sevinebilir ve kendine dokunabilir gibi görünüyor: bu nasıl? kimse başarılı olamaz ama biz bunu çok iyi yapıyoruz ve bizim için kötü adam kötü adam değil, düşman da düşman değil, herkes "talihsizdir"... Ve gerçekten de onun ışıltılı imajıyla - öyle Athos'lu Yaşlı Silouan olarak - muhtemelen Rus ruhsal yapısında var olan bu eşsiz yeteneği görüyoruz: yükselme yeteneği üstünde fenalık. Dahası, bu zorunluluğu manevi öğretinin tam merkezine yerleştirmek, onu bir sınama noktası haline getirmek, "Kilise'deki gerçeğin son ve en güvenilir kriteri"9 yapmak ve sonuçta inancın kendisinin sınanmasını sağlamak: insan düşmanlarını sever mi? Batılı azizlerin düşmanlarını nasıl affedeceklerini veya seveceklerini bilmediklerini söylemek istemiyorum - ancak tüm öğretinin merkezinin nereye yerleştirildiği önemlidir! Tarikatın gelecekteki başkanı olan halefine, suçluyu kendisinden daha çok sevmesini (yani Francis'i) ve onun "daha iyi olması" için çabalamamasını miras bırakan Assisili Francis bile 10 - onun için bile merkez hala bunda değil. Silouan, bu talebi şu şekilde anlayan nihai kararlılığıyla dikkat çekiyor: merkezi her şeyin bağlı olduğu ve onsuz her şeyin değerini yitirdiği şey. Ve onun bu kararlılığında, kişisel başarı ile arıtılmış ve güçlendirilmiş Rus geleneğinin şüphesiz mirasını görüyoruz.
Ancak kötülüğü -gündelik gerçeklikte acımayla ve manevi becerilerde sevgiyle- örtmeye muktedir olan bu ışıltılı genişliğin, çok iyi tanıdığımız kendi gölgesi, karanlık ikizi vardır. Bu, kötülüğün temel, bir tür ısrarlı ayrımcılığıdır; hiçbir şeyin kötü olarak sınıflandırılmaması gerektiği, hiçbir şeyin kesin olarak kötü olarak tanınamayacağı ve dolayısıyla hiçbir şeyin kötü olarak kabul edilemeyeceği konusunda ısrarcı bir ısrardır.
hiçbir şey içsel olarak kırılamaz, hiçbir şeyin şüphesiz kötü ve yıkıcı olduğundan vazgeçilemez, hiçbir şey "mahkum edilemez".
Böylece, kötülüğe karşı garip ve karmaşık -bir şekilde kasıtlı olarak karmaşık- bir tavır sergileyen Rus geleneği dediğim şeye geldik. Bu geleneğe "kötülükle dostluk" adını vermeye cüret ediyorum ("Arkadaşlık" anlamında, efsanevi "Platon benim dostumdur, ama gerçek daha da büyük bir dosttur") ifadesinde olduğu gibi, bu geleneğin bazı gizemli, neredeyse dini gerekçelendirme, sanki daha yüksek ve tartışılmaz bir nefas yasaklanmış gibi. Bu özelliğin bir diğer adı da hem “kutsal” hem de “gölge” biçimlerinde karşımıza çıkan “iğrenme” olabilir.
Bu geleneğin derinliği nedir, ne zamandan beri gelişmiştir? Burada Rus ve Sovyet pratik etiği arasında bir eşik var mı ve nerede? Benim için bu açık bir soru. Kuşkusuz, ideolojinin etik öğretisi - "diyalektik", "sınıf" ahlakı - iyi ve kötünün üstünde olan "tarihsel zorunluluk" ile birleştiğinde, "yeniden eğitilmiş" kişinin kafasını tamamen karıştırarak işini yaptı. Ayrıca, sürekli devlet terörü altında yaşamanın kişiyi aşırı ahlaki anlayıştan ve bunu başkalarından beklemekten alıkoyduğuna da şüphe yoktur. Akhmatova'nın sözleriyle:
Cezaevinden çıkanlar gibi
Birbirimiz hakkında bir şeyler biliyoruz
Korkunç...
Yani “kötülükle dostluk” fenomenolojisi. Bugün bu dostluğun iki türüne değineceğim. Ben ilk türe yalnızca kötülüğe direnmemek değil, aynı zamanda kötülükle barış - diplomatik, kurnaz ittifak - adını veririm. Bu, açıkça kötü olan, özel türden bir şey için yapılan şefaattir. kötülüğün meşrulaştırılması.
Böyle bir gerekçelendirmenin yollarından biri, “cehalet”ten, kötüyü iyiden ayırt edemememizden kaynaklanan argümandır. Çok basit bir konuyu tartışırken muhatap, konuşmayı bir anda “felsefi” bir düzleme (genel olarak kötülük nedir? Nasıl bileceğiz?) dönüştürür. Böyle bir konuşma genellikle "her şeyin o kadar basit olmadığı" veya "öyle göründüğü gibi" sonucuyla biter.
Burada "felsefi" planın yerine "teolojik" bir plan ortaya çıkabilir - "alçakgönüllülükten" (kınamak mümkün değildir; hepimiz günahkarız, yargılamalı mıyız?) veya "Tanrı'nın yargılarının bilinemezliğinden" bir argüman. Tekrar ediyorum: İnsanların yargılamadan yok edilmesi, size ait olmayan şeylere el konulması gibi çok açık olan şeylerden bahsediyoruz.
Daha sonra argüman “zorunluluktan” veya “kaçınılmazlıktan” geliyor. "Gerekliydi", "başka ne yapılabilirdi?" Bu gibi durumlarda hem gerekliliğin hem de kaçınılmazlığın basitçe karara bağlandığı belirtilebilir. Kural olarak, yapılacak bir şey var (oldu), ancak gerçekten istemiyorsunuz: başka bir şey daha önemli 11 .
Ayrıca, belirli bir kötülüğün tamamlanmamışlığına ve mutlak olmamasına ilişkin bir argüman: tartışılan olguda "iyi" ve "kötü"nün payının "nesnel" bir şekilde tartılması. Bu tartma, yargılamadan kaçınmanın en kabus gibi ve çıldırtıcı yoludur. Buradaki ana kelimeler iki bağlaçtır - “ama” ve “ama aynı zamanda” 12. Evet, Stalin milyonları yok etti, Ancak bir endüstri kurdu (veya: ama aynı zamanda savaşı kazandı). Almanya veya İtalya'da da benzer açıklamaların olduğunu hayal edin ( Ancak o - Mussolini - eski İtalyan müziğinin en iyi baskısını hazırladı ve Yeni Ostia'yı inşa etti, aşağı Aventine'i vb. inşa etti, vb.!). Tartmanın iki kase üzerindeki ağırlıklarla başladığı yerde, bana öyle geliyor ki dünya ya sona erdi ya da hiç başlamadı. Bu tekniği kullananlara durum pek de öyle görünmüyor.
Daha sonra, genel olarak iyiliğin imkansızlığı argümanı. Buradaki ana kelimeler “daha da kötü” veya “daha iyi değil”. Tabii ki Demir Perde altında durum kötüydü ama şimdi, liberal yozlaşma zamanlarında, daha da kötüsü(veya daha iyi değil).
Tüm bu özürlerin mantıksal yanılgısının kanıtlanmasına gerek yok. Ama yine de, bence ihlal edilen asıl şey, kıyas oluşturma yasası değil, ahlaki yönelimin doğasıdır. İyiye ve kötüye yönelim, prensip olarak, anlıktır, doğrudandır, yansıtıcı değildir, tıpkı beğeni yargıları gibi (“Seviyorum”, “Beğenmiyorum”). Neden bunu “beğendiğimizi” ve şunu “beğenmediğimizi” kendimize açıklamıyoruz. Beğeni yargıları sezgiseldir ve Gadamer'in belirttiği garip bir özgüvenle yapılır. Yapamayız bilmiyorum falan yemeğin tadını beğenip beğenmediğimiz. Bu tür bir güvene sahip olmayan birinin hiçbir zevke sahip olmadığı söylenebilir ("iyi zevk" değil, yalnızca zevk). Aynı şekilde “bu iyi” ya da “bu iyi değil” gibi derin ahlaki yargılarda bulunulduğunu düşünüyorum. Ölçekleme, karşılaştırma, açıklama mekanizmasını devreye sokarsak bunun dışına asla çıkamayız. Sarkacın çıldırtıcı salınımı başlıyor, bilinmeyen biriyle ticaret yapılıyor: “bir tarafta”, “diğer tarafta”... “elli beşinci tarafta”...
Bir şeyi kötü olarak sınıflandırmaya karşı neden bu inatçı, neredeyse insanlık dışı direnişle sürekli karşılaşıyoruz? Neden kötüler -ve çoğunlukla kötüler- aramızda bu kadar çok gönüllü şefaatçi buluyor? Muhtemelen bir şeyin koşulsuz olarak kötülüğe atfedilmesi, onu yapan kişiyi bir karara, bir eyleme, en azından zihinsel, en azından "kutsal" bir karara mecbur bıraktığı için, ama HAYIR! (yani kendim yapsam da bunun kötü olduğunu kabul ediyorum). Kötülüğün reddedilmesi (zihinde, yargıda bile) tehlikelidir - bunu herkes bilinçsizce hisseder.
Tüm "anlayışlardan" ("anlamak gerekir!"), iyinin kötüyle, kötünün iyiyle tartılması ve değerlendirilmesinden ortaya çıkan şey keyfi değil, ünlü Rus HİÇBİR ŞEY! Tolstoy'un "Peder Sergius"unda, zayıf fikirli baştan çıkarıcısının münzevi ikna ettiği son söz: "Belki de hiçbir şeydir!"
Daha önce de söylediğimiz gibi, Sovyet dönemi, geleneksel "Doğu" ahlaki görecelik anlayışına, muhtemelen tarihte benzeri görülmemiş bir çok şey kattı. Burada Sovyet eğitiminin boş bir kabı soyut bilgilerle doldurmak olarak gerçekleştirildiğini söyleyen Yu.N. Afanasyev ile tartışmak istiyorum. Sen neden bahsediyorsun Yuri Nikolayeviç! Bu, ahlaki öğretiyi de içeren acımasız bir beyin yıkama sistemiydi. Birinci sınıftan itibaren, çocuklara M. Zoshchenko'nun “Lenin jandarmayı nasıl aldattı” öyküsünün rol model olarak sunulduğu andan itibaren bize öğretilen şey, belli bir ahlakın öğretilmesiydi. Ahlak, “diyalektik” olduğu kadar “sınıf” olarak da adlandırılan faydacı ve alaycıydı. Bu inisiyasyon izlenimini çok iyi hatırlıyorum: önünüzde yeni bir dünya açılıyordu. Zemin ayaklarımın altından kayboldu, Lobaçevski'ninki gibi paralel düz çizgiler kesişiyordu. İyinin her zaman ve her yerde iyi olduğunu mu düşündünüz? HAYIR! Bu bilimsel değil. Her şey neye hizmet ettiğine bağlı. Seçim küçük: “biz” veya “onlar”. "Bizim için"se cinayet iyidir, ama "onlar için"se... Akranlarım hatırlıyor: İdeolojinin baş düşmanı olan din bile "ilerici" olabilir. İran devrimi sırasında bunun böyle olduğunu hatırlıyorum. Belki de "ahlaki görelilik teorisi" daha önce hiçbir zaman resmi bir değerler sistemi olarak bu kadar açık bir şekilde öğretilmemişti. Ve bu birkaç nesil için bir mirastır. Sovyet döneminde çocuklara Tolstoy'un "Yanlış Kuponu"nun öğretici bir okuma olarak sunulacağını hayal edin! Ahlaki ilgisizlik aşırı bir fitneydi.
Ancak yakın tarihimizi bir kenara bırakırsak: ahlaki agnostisizm gerçek karmaşıklıktan doğar. Bildiğimiz gibi iyinin kötüden, buğdayın samandan nihai ayrımı geleceğe bırakılmıştır. Archimandrite'a göre Ortodoks ahlaki sezgisini ifade eden Sophrony (Sakharov), "saf haliyle kötülük yoktur ve var olamaz"; “Kötülük, insana olumlu yönünü öyle önemli bir değer olarak sunmaya çalışır ki, bunu başarmak için her yola başvurulur” 13. İyi de öyle: "İnsanın ampirik varoluşunda mutlak iyiye ulaşılamaz." Dolayısıyla, "bir yandan insanın iyiliğinde kusurların bulunması, diğer yandan kötülüğün içinde kaçınılmaz olarak iyi bir bahanenin bulunması, iyiyi kötüden ayırmayı çok zorlaştırır"14.
Bununla birlikte, münzevi deneyim bazı açık yönergeler sunar. Bunlardan biri (Düşüncelerini Athoslu Silouan'ın ifadelerine dayandıran Archimandrite Sophronius'u sunmaya devam ediyorum), "araçları" "amaç" ile haklı çıkarmanın ve genel olarak gerçekliği "hedef" ve "araçsal" olarak bölmenin yasaklanmasıdır. ”: “iyi, iyi yapılmadı, iyi olmadı.” Bir diğer kural ise kötülüğün arkasında iyiliğin sebebi olma ihtimalinin bulunduğunu varsaymanın yasaklanmasıdır. “Eğer iyilik çoğu zaman kazanıyor ve kötülüğü görünüşüyle düzeltiyorsa, o zaman kötülüğün bu iyiliğe yol açtığını, iyiliğin kötülüğün sonucu olduğunu düşünmek yanlıştır. Bu imkansız. Ama Tanrı'nın gücü öyledir ki, ortaya çıktığı yerde her şeyi zarar vermeden iyileştirir, çünkü Tanrı yaşamın doluluğudur ve yaşamı yoktan yaratır" 15. Bu, tartıştığımız atasözüne ya da her durumda onun "felsefi" yorumuna bir yanıt değil mi? Ve temel kılavuz, iyinin ve kötünün ontolojik asimetrisinin sezgisidir. “Kötülük, iyiliğin arkasına saklanarak, aldatarak hareket eder; ancak iyilik, uygulanmasıyla gerçekleşir. kötülüğün yardımına ihtiyacı yok» 16 (italikler benimdir – O.S.).
Gündelik ahlaki agnostisizmin kabul edemeyeceği şey bu son konumdur. Nasıl oluyor da buna ihtiyaç duyulmuyor? Düşünürseniz, aslında iyi ile kötü arasındaki ayrımın eksikliğiyle, "iyi" ile "kötü"nün keyfi bir karışımıyla değil, gerçek olan her şeyin kötülük unsuruna gömülmesiyle karşı karşıyayız. , bu elementte çözünmesiyle. Kötülüğün gerçekliğinden ve gerekliliğinden şüphe etmek alışılmış bir şey değildir: Güvensizliğe neden olan şey kesinlikle iyidir, bu da güçsüz ve en önemlisi "bu dünyada" gerçek dışı gibi görünür. Kötülükle dostluk, onu "anlamak", iyinin "yanlış anlaşılmasından", onun bağımsız ve gerçek gücünün tanınmamasından ayrılamaz. Ancak koşulsuz gerçek ve güçlü kötülüğün olanaklarını kendine çekerek hareket edebilir. Kendisi için gerekçe gerektiren bu durumda iyi olması ilginçtir - ve bu gerekçe (Vl. Solovyov'da olduğu gibi) asla abartılı bir fikir gibi görünmeyi bırakmaz. İyinin gücüne inanan ve bu inancın rehberliğinde hareket edecek olan, yani bozulmamış insan, dünya dünyasında naif bir eksantrik, Don Kişot, “romantik”, yarı hayalet olarak algılanır. "gerçek", basitçe "hayatı bilmeyen", ama er ya da geç ona bu konuyu öğretmek için çok geç olacak.
Burası gerçekten “Doğu” mu? Daha önce bahsettiğim Dietrich Bonhoeffer, dışlanmışlarla, dışlanmışlarla ve dışlanmışlarla pastoral iletişim deneyimini anlatıyor. İyi bir aileden gelen, "sevmenin nefret etmekten daha kolay olduğu" bir dünyadan gelen genç bir adam, en çok şu şeyden etkilenmişti: güvensizlik Bu insan katmanının baskın davranışı olarak. "Özverili bir davranış başlangıçta onlar için şüphelidir." Bonhoeffer'ın şokunun gösterdiği gibi, kültürel ve Hıristiyan "Batı" bir süredir kökten yozlaşmış bir adam hayal edemiyordu! Kendime korkuyla soruyorum: İyiliğe karşı temel bir güvensizliğe dayanan "karmaşık" ahlakımız, gecekondu ve banliyölerin ahlakına pek benzemiyor mu?
Evet, iyiyle kötüyü ayırmak gerçek bir zorluktur ve “düzgün”, “istikrarlı” dünyanın bu boyutunun farkında olmayabilir. Ancak ahlaki agnostisizm bu zorlukla herhangi bir şekilde başa çıkmak için hiçbir çaba göstermez. Burada gereken çabanın entelektüel olmaktan çok, deyim yerindeyse, yürekten olduğunu düşünüyorum. Ahlaki karışıklık, hiçbir şeyin gerçekte olmadığı gerçeğinden kaynaklanmaktadır. sevilen sevmenin çok zor olduğu - söylendiği gibi, "kanunsuzluğun artması nedeniyle." Kesin kararlar sevgiyle verilir. Kararlı bir şekilde "Bu kötü, imkansız!" diyen biri, kural olarak bunu "kınama" arzusuyla söylemez. Genelde bunu söylüyor çünkü bir şeyi seviyor– ve sevdiği şeyin tehdit altında olduğunu hissediyor. Ahlaki yargılarda bulunmak, bir şeye dahil olmayı, derinlemesine dahil olmayı içerir. Olan bitene yabancı, mesafeli bir pozisyon alan kişi (buna genellikle "stoacı" denir), kaçınılmaz olarak kötülüğü ayırt etmekten vazgeçer. Her halükarda, mantık yürütmeden (yukarıda anlattığımız gibi) anında ayrım yapmak gerçek bir tehdittir. Sadece "iyi için" ve "kötü için iyi" gibi niceliksel ölçümlerle, "mutlak kötülük" ile "göreceli" arasındaki karşılaştırmalarla veya "her şeyin göreceli olduğu" gerçeğinin tekrarlanmasıyla yetinebilir.
“Doğruları haksızlarla, haksızları da doğrularla yargılayan kişi kirlidir ve Rab için iğrençtir” - yani Rusça tercümesinde: “Kötüyü aklayan ve doğruyu suçlayan kişi hem iğrençtir hem de Tanrı için iğrençtir. Rab” (Özdeyişler 17:15).
Kötülüğe karşı ikinci tür özel dostça tutum daha da korkunçtur. Bu ayrım gözetmemek, kötülüğe göz yummak değil, ahlaki açıdan gelişigüzellik değil, daha ciddi ve hatta daha "doğulu" bir şey. Kötülüğe neredeyse doğrudan saygıyı (acımasız şiddet, kötülük biçiminde), Chukovsky'nin Hamamböceği gibi gönüllü olarak çocukları ona kurban etme, onu dolaptaki Koshchei gibi besleme ve Evgeniy Schwartz'ın Ejderhası gibi onu memnun etme istekliliğini kastediyorum. Burada, ilk durumda olduğu gibi sadece kötülükten korkutmayı değil (“köpekleri kızdırmamak daha iyidir”), aynı zamanda ona bir tür sıcak yaklaşımı da görüyoruz - şüphesiz bir gerçekliğe gelince (geri kalan her şey bir seraptan başka bir şey gibi görünmüyor) , bir yanılsama), koruma ve himaye olarak. Günümüzde Stalin, Beria ve diğer canavarlara dair kültlerin nasıl da dinsel, mistik, “Ortodoks” bir renkle yaratıldığına tanık oluyoruz. Tarihsel mesafeden bakıldığında, halk şarkılarının "Ortodoks Çar'ın umudu" dediği Malyuta'sıyla Korkunç İvan'ın imajı onlara yanıt veriyor.
Şiddetin bu tanrılaştırılması ne anlama geliyor, kapsamına duyulan hayranlık (hiçbir şey bitmeyecek!) ve hatta tuhaf bir şekilde ona karşı bir tür özel derin şefkat? Onlar zavallı şehitler! (entelektüel dilde - “trajik figürler”): sonuçta onlar zorundaşiddetli, acımasız olmak... Sanki gizemli büyük bir fedakarlık yapanlar "katı" oldukları ve yok ettikleri kişiler değil de onlarmış gibi. Dünya düzeninin kurbanı.
Neden şiddetli olmak zorundalar diye sorulabilir? Bu mistik, kozmik görev nedir? Ama bizim yararımıza. İşte belki açıklayıcı bir örnek. Yetmiş yaşlarında yaşlı bir adam olan köy komşum şöyle diyor: “Dövülmemiz lazım! Eğer bizi yenmezseniz, iyi bir şey yapamayız." Onunla tartışmaya başladım: “Peki Vasily Vasilyevich, dayak yemeden bir şeyler yapıyorsun. Ne bahçen var!” Cevap veriyor: "Evet, bu kadar." senin! Ve için bir diğer yenilmemiz lazım!” Ve diğer herkesin de öyle olduğu varsayılıyor. Sadece "güçlü" değil aynı zamanda sadizm derecesinde zalim olan bir elin özleminde, özel bir umudu fark edebiliriz: Bir kişinin kendi başına yapamayacağı işin başka bir dış güce devredilmesi umudu. Yani bu canavar, canavar, intikam meleği aynı zamanda acı çeken kişinin uyandırdığı şefkatle de çevrilidir - o bizim işimizi üstlendi. Onsuz özgür olmak korkutucu – D. Prigov'un liberalleşmeyi selamladığı şiirlerde olduğu gibi:
Hepimiz özgürlük riski altındayız
Sonu olmayan özgürlük
Çıkış yok, giriş yok,
Annesi ve babası olmadan
Rusya'nın ortasında
Geçtiğimiz yüzyılın tamamı boyunca.
Ve ondan korkuyorum
Dürüst bir insan gibi.
Teolojik bir perspektiften bakıldığında, kötülüğe ve özgürlüksüzlüğe duyulan bu şaşırtıcı saygının arkasında, kötülükle birleşmeye yönelik acil ihtiyaç duygusunun ve ona bir tür coşkulu itaat duygusunun arkasında, Maniheist bir evren, yani tamamen özgürlüğe teslim edilmiş bir dünya görüyorum. her şeye gücü yeten mistik kötülüğün gücü ve onun "melekleri", Malyuta Skuratov veya Lavrenty Beria gibi "azizleri".
Şimdi, son olarak, düşüncelerimin konusunu konferansımızın genel temasıyla - kötülüğe karşı barışçıl ve uzlaşmaz direnişle - daha doğrudan ilişkilendirmek istiyorum. Kötülüğe karşı tutumlarındaki “Doğu” ve “Batı” arasındaki zıtlıktan başladım. Resmi olarak kuruldu norm kendine karşı direnişin biçimini belirler. “Batı”nın antik çağlardan beri “direnen” kültürel hareketi ve romantizm döneminden bu yana son iki yüzyılda, giderek daha keskin bir şekilde, o ahlaki katılığa, “yasalcılığa”, “püritenliğe” karşı yönelmiştir. başında tartışıldı. Bu ahlakçılığa, bu aşırı katı ve aşırı basit temellere karşı çıkmak ahlaki bir görev olarak anlaşılmaktadır! Ve kimse bu konuda kesin bir gerçeği kabul etmeden duramaz. Bu paradoksal etik mücadelesinin son dönemlerinden biri Lars von Trier'in harika filmleridir. Dalgaları Kırmak'ta Trier, izleyiciyi çapkın birinin aziz olabileceğine (ya da kutsallığın sefahatin dışsal biçimini alabileceğine) ikna eder. Bu da izleyicisini şok ediyor ve şaşırtıyor! Peki hangi Rus çocuğu buna şaşırır? Bunu zaten biliyor. Belki başka bir şey bilmiyordur. “Sıradan”, ahlaksız olmayan (ya da ahlak ötesi) iyi insanların var olduğunu bilmiyor olabilir: terbiyeli, basitçe konuşan (P. Claudel'in azizlerden biri hakkındaki şiirlerinde olduğu gibi:
Hemen belli oldu: Bu sadece bir aziz değil, aynı zamanda iyi bir insan).
Ahlakçılığa karşı asırlık "Batılı" mücadele meyvelerini veriyor: normlar daha yumuşak ve daha esnek hale geliyor. Resmi olmaktan vazgeçmeden, sonuçta “şehitlere rahmet”ten değil, “azınlık haklarından” bahsediyoruz...
Ve burada tuhaf ve garip bir şekilde pek fark edilmeyen bir yanlış anlaşılmaya dikkat çekmek istiyorum. Rusya'da Büyük Petro'nun zamanından beri bu Batı tipi harekete “protesto” havası katılıyor: “normları sarsmaya”, burjuvaziyi sarsmaya, “iyi ahlakı” ihlal etmeye… Katı bir ahlaki sisteme karşı direniş, “ azizlerin mahkemesi”. Rus kültürünün konformist olmayan hareketleri (17. yüzyılın "züppeleri" ve "ptymeter'lerinden başlayarak, 19. yüzyılın nihilistleri ve dekadanlarından ve günümüzün radikal postmodernistlerine kadar), Batılıları taklit ederek halkın beğenisine, ahlaki halk beğenisine meydan okuyor. Ama bizde yok! Herkesi ahlaki önemsizliklerle rahatsız eden bir sosyal mahkememiz yok. Buradaki “baskıcı güç” imajı tamamen farklıdır: Kendisini hiçbir zaman ahlaki açıdan kusursuz olarak sunmamıştır. Tamamen farklı ilkelere göre yönlendirilir: gereklilikörneğin daha önce de söylediğimiz gibi
(“Bu artık gerekli!”). Dolayısıyla bizim gerçek direnişimiz, gerçek kurtuluş hareketimiz, en basit ahlakçılık, "her şeyin o kadar da karmaşık olmadığının", hâlâ basit ve yadsınamaz bir şeyin var olduğunun, tüm zorluklara rağmen, kendi sınırında iyi olduğunun en basit tasdiki olmalıdır. iyidir, kötü ise kötüdür: her zaman ve her koşulda. “Aldatmazsan satmazsın” sözü evrensel, tartışılmaz bir yasa değil diyelim. Hayır, satacaksın! Aldatmadan satacaksınız, hatta daha da iyi satacaksınız. Bizim bölgemizde çok daha tavizsiz olurdu. Kötülüğün yardımı olmadan iyiliğin gerçekleştirilebileceğini iddia etmek devrim niteliğinde olacaktır. Latince bir ders kitabındaki bir ifade gibi ahlaki önemsizlikleri öne sürmek için: "İnsanı yer yapan yer değil, insanı yer yapandır."
Bölgemizde Alexander Velichansky'nin sekiz satırlık şiirinden daha paradoksal ve devrimci olan ne olabilir?
Ah, iyisiyle kötüsüyle
hiçbir şey beklemeyin.
Yahuda ihanet ederse
ve kimse mucizelere inanmaz -
düşmanlığın ortasında
sarhoşluk arasında, zina arasında -
kötüden daha kötüye gidiyorsun
hiçbir şey beklemeyin.
Bu şiirler 70'lerde, N. Trauberg'in "mutlak anomi dönemi" olarak adlandırdığı geç sosyalizm döneminde yazılmıştı. O zamanlar bir protesto şarkısı gibi geliyordu kulağa: bugüne kadar bir protesto şarkısı olarak kaldılar.
Yazar hakkında | Olga Aleksandrovna Sedakova - şair, filolog, ilahiyat doktoru, Tarih ve Dünya Kültürü Teorisi Enstitüsü'nde (MSU) kıdemli araştırmacı, Solzhenitsyn Vakfı'nda (Yurt Dışı Rusya Kütüphanesi Vakfı) kıdemli araştırmacı. Rus PEN Merkezi üyesi, 29 şiir, düzyazı, çeviri ve filoloji eseri kitabının yazarı. “Znamya”nın son yayını 2008 yılı için 4. sıradadır.
Yazardan | Hayatımızda - hem çevremde gözlemlediğim hem de tarihten öğrenilebilecek olanda - acı verici bir şekilde açıklanamayan bir tür temel tuhaflık var. Uzun yıllar bunu düşündüm ve uzun süre sorunun ne olduğunu anlayamadım. Bu tuhaflığın yeşerdiği bir tür zemin, bir gerekçe bulmak istedim. Kötülüğe karşı tutumun ortaya çıktığı şey bu topraktı: daha doğrusu kötülükle ilişki. Aklım bu karardan memnun, okuyucu bununla tartışmakta özgür. Kötülüğe (veya kötülükle) karşı tutum “felsefi bir soru” değildir; hayatımızın, özellikle de kişisel hayatımızın en doğrudan ve samimi sorusudur. Dağınık gözlemleri ve günlük kayıtlarını bir tür genel metinde toplamanın acil nedeni, benim için Moskova'daki St. Philaret Ortodoks Kilisesi tarafından düzenlenen "Kilise ve toplumda kötülüğe barışçıl ve uzlaşmaz muhalefet üzerine" konferansına davetti. Eylül 2005'te -Hıristiyan Enstitüsü. Orada verdiğim rapora istinaden bu çalışma yazıldı.
Olga Sedakova
"Her bulutun gümüş bir çeperi vardır"
Bazı özellikler hakkında
Rus geleneğinde kötülüğe karşı tutumlar
Değinmeye karar verdiğim konu zor, hatta korkutucu. Aklıma gelen düşünceler ve gözlemler beni korkutuyor. Her halükarda, sizden bunları bir tür kategorik ifadeler olarak ele almamanızı rica ediyorum. Daha doğrusu bu, yıllardır kafamı kurcalayan bir soru.
Bu düşüncelerimin başlığı olarak seçtiğim “Her bulutun bir hayır işi vardır” sözü, çok bilinen bir Rus atasözüdür. Bana göre bu, olağanüstü bir felsefi genelleme gibi görünmeyen basit bir atasözü. Pek çok benzerleri var, örneğin: "Mutluluk olmazdı ama talihsizlik yardımcı olurdu." Anladığım kadarıyla bu hiç de ahlaki bir düstur değil, sözlü bir jest, hafif bir teselli: diyorlar ki, sorun değil, cesaretiniz kırılmasın, "sakin ol!", "boşver!" ya da şaşırmış bir ifade: “Bunda bir şey vardı!”, “Talihsizlikten bile faydalanılabilir!”. (İngilizce karşılıklarını seçiyorum çünkü yakında bu atasözünün İngilizce çevirisini tartışmak zorunda kalacağız.) Buradaki "kötülük", şüphesiz, ahlaki bir kategori olarak "kötülük" değil, "talihsizliktir", "sıkıntıdır". Bununla birlikte, bu atasözü başka bir biçimde de mevcuttur: "İyilik olmadan kötülük yoktur" - ve Puşkin, isyanın bazı gerekli idari düzenlemelerin uygulanmasını hızlandırdığını savunarak onu "Pugaçev İsyanı Tarihi"nde bu biçimde kullanmıştır. değişiklikler. Bu haliyle kulağa daha ciddi geliyor, ancak büyük bir güvenle burada "kötülüğün", Eski Rus ve Kilise Slav dillerinde olduğu gibi, etik gerçeklikten ziyade "sorun", "talihsizlik" anlamına geldiğini varsayabiliriz.
Bu atasözüne dikkatimi çeken Joseph Brodsky, (İngilizce yazılmış) otobiyografik makalesi “Less Than One”da bu atasözüne kapsamlı tartışmalar ayırdı. "İyilik olmadan kötülük olmaz" ifadesini şu şekilde tercüme etti: "İçinde bir parça İyilik olmadan Kötülük yoktur - ve muhtemelen tam tersi." Brodsky'nin çevirisini tekrar Rusçaya çevirirsek, şu şekilde ortaya çıkacaktır: “İçinde bir parça iyilik olmadan kötülük yoktur - ve muhtemelen tam tersi (yani, içinde bir damla kötülük olmadan hiçbir iyilik yoktur) .- İŞLETİM SİSTEMİ.)". Bana öyle geliyor ki Brodsky bu kelimeleri yanlış tercüme ediyor (yani yorumluyor). Atasözü kesinlikle "kötü"nün "iyi" getireceği anlamına gelmez içeri kendisi: daha doğrusu, “iyi” onun sonuçları olabilir veya ona eşlik edebilir. Bu tür dünyevi bilgeliği muhtemelen herhangi bir dilin atasözlerinde bulabiliriz. Tam yazışma Latin atasözündedir: "Malum nullum est sine aliquo bene." İngilizce sözlük atasözümüzün eşdeğerini veriyor: "Her bulutun bir gümüş astarı vardır" - kelimenin tam anlamıyla: "Her bulutun bir gümüş astarı vardır." Brodsky'nin bunun tersinin mümkün olduğu yönündeki varsayımına hemen itiraz edeceğim: "Her umut verici durumun bir bulutu vardır." T.S.'nin belirttiği gibi, bu tür geometrik dönüşümler "yalnızca spekülasyon dünyasında" mümkündür. Eliot. Böyle bir şüphecilik ve böylesi bir simetri, hiç de folklorik bilgeliğin ruhuna uygun değildir; bu, La Rochefoucauld gibi geç dönem ahlakçıların görüşüdür. Diğer şeylerin yanı sıra şu atasözünde ifade edilen bu tür bir tersine dönüşün doğrudan reddedildiğini biliyoruz: "Merhemdeki bir sinek, bir fıçı merhemi bozar" (onu ters çevirmeyi deneyin: "Bir kaşık dolusu bal, bir fıçı merhemi tatlandırır"). . Genel olarak folklor dünyası (olaylarından da görülebileceği gibi), bir tür genel varoluş ahlaksızlığı fikrine katlanmıyor. Merhemde yarım sinek bile olmamalı! Eğer pratik halk bilgeliği (herhangi bir ulusun atasözlerinde varsayılabilir), "zayıf şeylerde", "talihsizlikte", hoşlanmadığımız şeylerde iyi bir şey aramayı tavsiye ediyorsa, o zaman bu hiçbir şekilde "iyi" olarak tanınmayı önermez. "İçinde en azından küçük bir kötülük karışımı bulunan bir şey." Oldukça gerçekçi olduğunu düşünüyorum. Gerçekte "iyi" ve "kötü", "yarar" ve "zarar" simetrik ilişkiler içinde değildir (Yin ve Yang'ın sembolik resmi gibi) ve gündelik bilgelik genellikle bunu herhangi bir metafizikten önce bilir.
Ancak atasözümüzün yorumlanmasında en önemli şey, Brodsky'nin "kötü" ve "iyi"yi etik kategoriler olarak anlaması ve dolayısıyla bunda en genel nitelikte bir ifade görmesidir. Brodsky, bu sözlerin Rusya'nın "dilinin yapısı ve tarihsel deneyimi sayesinde" edindiği bir tür özel bilgiyi ifade ettiğine inanıyor: "belirli bir evrensel belirsizlik, belirsizlik bilgisi." Üstelik bu belirsizliğin bilgisi, onun anlayışına göre olgun bilgeliği oluşturur ve şu ifadeyle özetlenir: "Hayat ne iyi ne de kötü, sadece keyfidir." Brodsky, Batı'nın bu bilgelikten kesinlikle yoksun olduğuna inanıyor. Batı, "iyi" ve "kötü"nün kategorik ayrımına ve bunların içsel kesinliğine alışkındır: kötü kötüdür ve iyi iyidir. Doğu bir şeyi daha biliyor: İyi olmadan kötülük olmaz ve (varsayımına göre) kötü olmadan iyi olmaz. Yani Brodsky bu atasözünde çok büyük - kendi deyimiyle kehanet niteliğinde - bir anlam görüyor. "Bu, Doğu'dan gelen ışık, Batı'nın duymayı beklediği mesajdır ve görünen o ki artık nihayet bunun için olgunlaşmıştır." Sonunda tahmin etmeye hazırım: hiçbir şey iyi ya da kötü değildir; yalnızca keyfi, keyfi, kaprisli, şu şekilde ve bu şekilde. Bu, Rusya'nın dünyaya getirdiği son bilgeliktir.
Dürüst olmak gerekirse, bu bilgelikte özellikle yeni bir şey bulmuyorum: Bu şüpheci, hatta alaycı olmasa da, kaderci tutum tepeler kadar eskidir. Bu, örneğin Sokrates'in muhalifleri olan sofistlerin Platon'un diyaloglarındaki konumudur. Sofistlerden çok önce, benzer bir bilgelik, antik destanın "aşağı" kahramanları, antik komedi karakterleri vb. tarafından ifade ediliyordu. Bir trajedinin kahramanı asla böyle düşünmezdi. Ve trajik bir koro. Evrensel belirsizliklerin olduğu bir dünyada trajedi imkansızdır. Belki de (Aristoteles'te trajedinin amacı olarak katarsis, korku ve şefkatin "arındırılması"nın anlamı hakkındaki asırlık tartışmaya müdahale etme cesaretini gösteriyorum), klasik bir trajedinin izleyicisinde "arındırılan" şey bilgidir. iyiyle kötünün ayrımının ve karşıtlığının değişmezliği. Sıradan yaşam onu gizler ama kutsal eylem onu temizler.
Evet, ahlaki agnostisizmin bu bilgeliği her zaman biliniyordu ve her zaman düşük bir türe (şiir, yaşam, düşüncenin düşük türü) atfedildi. Daha önce hiçbir zaman evrensel bir pozitif norm olarak kabul edilmemişti ve bu önemlidir. Bunu norm olarak kabul etmek görünüşe göre "nihayet bunun için olgunlaşmış olmak" anlamına geliyor.
Eğer Batı bu konuda gerçekten “olgun” ise çok üzgünüm. Bu onun tamamen alaycı bir bakış açısına sahip olduğu anlamına geliyordu. Bu durumda "olgunluk", kelimenin orijinal anlamıyla çürüme, hasar - yolsuzluktan başka bir şey değildir. Veya - aşırı sertlikten kaçınırsanız - kırgınlık, kendi gençliğinizin umudundan vazgeçmek ki bu, üstesinden gelinmiş bir yanılsama gibi görünüyor. Bu şekilde anlaşıldığında “olgunluk”, hem aldatılan hem de kutsallaştırılan umutların gerçeğe dönüştüğü perspektifin kaybıdır.
Ancak eğer Brodsky bu atasözünü yorumlayarak anlamını açıkça değiştiriyor ve önemini abartıyorsa, onun Rus geleneğinde kötülüğe karşı tutumun çok önemli ve çok spesifik bazı özelliklerini yakaladığını kabul etmek mümkün değildir. Bir atasözünden bahsetmek sadece bu genel gözlemi ifade etmek için bir bahanedir. Brodsky'nin İngilizce eserinde bu özelliği, sanki başka bir dilin gözünden, yani Batı'dan bakıyormuşçasına yakalaması da tesadüf değil. 20. yüzyıla kadar, yani korkunç göç deneyiminden ve Rusya'nın kültürel dağılımından önce böyle bir görüş pek mümkün değildi.
“Doğu” ve “Batı” (aksi takdirde - Rusya ve Avrupa) karşıtlıklarının bitmek bilmeyen tartışmasında, 20. yüzyıl yeni bir sayfa açtı, kişinin kendi geleneğine başka bir Batı geleneğinden - gözlerden değil - bakma fırsatı. Daha önce olduğu gibi bir "Rus gezginin", ancak bir vatandaşın gözünden başka bir medeniyet, içinde benimsenen toplum yasalarını ister istemez gözlemliyor. Çok az insan çeşitli nedenlerden dolayı bu fırsatı ciddiye aldı. Brodsky, dünyadan dünyaya "geçiş" yapmaya ve birini diğerine, "Doğu"dan "Batı"ya ve tam tersini açıklamaya çalışan az sayıdaki kişiden biridir. Bu nedenle gözlemleri (sonuçlar değilse bile) dinlemeye değer.
Her nasılsa (bu konu hakkında düşünen birçok kişi için) "Batı" ile "Doğu" arasındaki en keskin farklardan birinin şu olduğu açık bir şekilde ortaya çıktı: kötülüğe karşı tutum. “Batılı” tutum basit olarak adlandırılabilir, “Doğulu” - Çok karmaşık1. Ve ne kadar doğuda (ya da güneyde) o kadar zor olur. Bu nedenle, Orta Asya'nın sakinleri olduğu ortaya çıkan Avrupa Rusya'sından insanlar, Kırgızistan veya Tacikistan'daki ahlaki davranış ilkelerinin kendilerine tamamen mantıksız göründüğünü söyledi - tıpkı Rusların bir İngiliz'e görünmesi gibi. "Onlarınki" onlar (Muskovitler veya Asya'daki St. Petersburg sakinleri) tarafından Roma hukuku gibi basit ve kesin görülüyordu.
Bu farklılığın hem “Batı” hem de “Doğu” tarafından her iki taraftan da fark edildiğini belirtmek gerekir. Avrupalılar uzun zamandır Rusya'da kötülükle (veya ahlakla) durumun bir şekilde farklı olduğunu fark ettiler. Avrupa etiğinin "yasalcılığı" ve "rasyonalizmi" genellikle Rus düşünürleri kızdırdıysa, o zaman Rusya'nın "ilkesizliği" Batılıları da çoğu zaman memnun etti. Böylece, esaret altındayken Hitler'in birliklerine karşı kazanılan zaferleri öğrenen Dietrich Bonhoeffer, günlüğüne şöyle yazıyor: "Ruslar, muhtemelen bizim ahlakımıza asla sahip olmadıkları için Hitler'i bu şekilde yendiler." Düşünmeye değer bir düşünce. "Bizim" ahlakımız olarak adlandırdığı şey nedir? Protestan? Yoksa burjuva mı? Genel olarak Batı Hristiyanlığı mı? Evet, her Batılı insanın oldukça net bir fikrine sahip olduğu ahlakın ta kendisi. İyi iyidir, kötü kötüdür; aralarındaki çizgi tamamen kesin olarak çizilmiştir (bu, tamamen adil olduğu anlamına gelmez, ancak bu ayrı bir konuşmadır); bir alandan diğerine geçişler pratikte beklenmez (doğal olarak mucizeler, kutsallık ve ahlaki engelin diğer doğaüstü geçişleri olasılığı uzakta bir yerde kalır). Avrupa'nın duyarlı düşünürleri bunda kendi dar görüşlülüklerini gördüler. Özellikle, bir başkasını tamamen ve koşulsuz olarak affetmenin imkansız olmasa da son derece zor olduğu ortaya çıkması korkutucu hale geliyor (Batılı tanıklardan bu yeteneğin özellikle Ruslara özgü olduğunu şaşkınlıkla defalarca duyduk).
Sevinç için böyle bir kral
Üçünü de eve gönderdim. -
Böyle bir Puşkin sonu - koşulsuz, nihai mutlu son: Çar, üç kötü adamı da sebepsiz yere affetti, sırf eğlendiği için, çünkü her şey yolunda gitti - burada biraz tuhaf görünüyor. "Kötülük cezalandırılmalı."
Batılı Hıristiyan hümanistler, kendi ahlaki sistemlerinin aşırı “basitliği” ve katılığı hakkında çok şey yazmışlar, bunun için Doğu'nun görüşüne ihtiyaç duymamışlardı. Bunların arasında, Batı ahlakçılığını aşırı yasal karakteri nedeniyle eleştiren büyük Albert Schweitzer'i, içindeki her şeyin çok açık ve basitleştirilmiş olması ve insanlığın gerçek gerçekleşmesine müdahale etmesi nedeniyle hatırlayabiliriz. Bu anlamda, Rus etik esnekliği veya genişliği Batılı Hıristiyan düşünürlere başka, bilinmeyen bir olasılık, ahlaki ufku genişletebilecek bir şey gibi göründü. Onlar için Rus genişliğinin bir örneği, ahlaki "ilkesizlik", genellikle Rus halkının hükümlülere geleneksel sevgi, suçlulara acıma, "düşmüşlere merhamet", onları bir tür derin kınamama, acıma gibi özellikleriydi. bu insanlar için “bu daha doğaldır.” “Yasayla dayanışmayı beklemek olurdu2 - görünüşe bakılırsa tüm bunlar geç dönem Batı perspektifinde neredeyse inanılmaz görünüyor. (Bu "halk" özelliklerinin Sovyet döneminde açıkça daha az belirgin hale geldiğine dikkat edilmelidir - tıpkı 19. yüzyılın "kutsal Rus edebiyatının" ana temalarından biri olan "düşmüşlere merhamet" temasının açıkça çok az olması gibi. Sovyet döneminin yazarları tarafından anlaşılmıştır.)
Kötülüğün nihai gerçeklik olarak değil de yine de bir şey tarafından örtülebilen bir şey olarak görüldüğü kötülüğe yönelik bu tutumun genişliği - ya da uhreviliği - tam olarak bağışlamayla "söndürülebilir" ve aslında muhtemelen gizemli bir hediye oluşturur. Rus kültürünün. Puşkin bu armağanın, adalete galip gelen merhametin şairidir. Onun için, çoğu zaman (yukarıda verilen “Çar Saltan Masalı” nın finalinde olduğu gibi) - kraliyet merhameti, merhamet. İşte onun apotheosis'i:
Hayır, uyruğuyla barışır;
Suçlu şaraba
Bırakmak, eğlenmek;
Kupa yalnız onunla birlikte köpürüyor;
Ve onu alnından öper,
Kalbi ve yüzü parlak;
Ve bağışlama zaferler
Düşmana karşı kazanılan zafer gibi.
Şaşırtıcı bir şekilde, tam bağışlamanın, kötülüğün unutulmasının ve düşman için sevginin (en azından küçümseme) en korkunç, en çılgın müjde antlaşmasının yerine getirildiği ortaya çıkıyor - tam olarak "Öklid zihni" için en zor olan ve sıradan olan şey ahlakçılık.
Affetmekten bahsederken, sanki insan ancak sevinebilir ve kendine dokunabilir gibi görünüyor: bu nasıl? kimse başarılı olamaz ama biz bunu çok iyi yapıyoruz ve bizim için kötü adam kötü adam değil, düşman da düşman değil, herkes "talihsizdir"... Ve gerçekten de onun ışıltılı imajıyla - öyle Athos'lu Yaşlı Silouan olarak - muhtemelen Rus ruhsal yapısında var olan bu eşsiz yeteneği görüyoruz: yükselme yeteneği üstünde fenalık. Dahası, bu zorunluluğu manevi öğretinin tam merkezine yerleştirmek, onu bir sınama noktası, "Kilise'deki gerçeğin son ve en güvenilir kriteri"3 haline getirmek ve sonuçta inancın kendisinin sınanmasını sağlamak: insan düşmanlarını sever mi? Batılı azizlerin düşmanları nasıl affedeceklerini veya seveceklerini bilmediklerini kesinlikle söylemek istemiyorum - ancak tüm öğretinin merkezinin nereye yerleştirildiği önemlidir! Halefine suçluyu kendisinden daha çok sevmesini (yani Francis'i) ve onun "daha iyi olması" için çabalamamasını miras bırakan Assisili Francis bile, merkez onunla bile hala bu konuda değil. Silouan, bu talebi şu şekilde anlayan nihai kararlılığıyla dikkat çekiyor: merkezi her şeyin bağlı olduğu ve onsuz her şeyin değerini yitirdiği şey. Ve onun bu kararlılığında, kişisel başarı ile arıtılmış ve güçlendirilmiş Rus geleneğinin şüphesiz mirasını görüyoruz.
Ancak kötülüğü -gündelik gerçeklikte acımayla ve manevi becerilerde sevgiyle- örtmeye muktedir olan bu ışıltılı genişliğin, iyi tanıdığımız kendi gölgesi, karanlık ikizi vardır. Bu, kötülüğün temel, bir tür kalıcı ayrımcılığıdır; hiçbir şeyin kötü olarak sınıflandırılmaması gerektiği, hiçbir şeyin kesin olarak kötü olarak tanınamayacağı konusunda ısrarcı bir ısrardır - ve buna göre, hiçbir şeyle olan bağlantı içsel olarak kopamaz, hiçbir şey yok edilemez. Şüphesiz kötü ve yıkıcı olandan vazgeçilen hiçbir şey “mahkum edilemez”.
Böylece, kötülüğe karşı garip ve karmaşık - bir şekilde kasıtlı olarak karmaşık - bir tutum sergileyen Rus geleneği dediğim şeye geldik. Bu geleneğe "kötülükle dostluk" adını vermeye cüret ediyorum ("Arkadaşlık" anlamında, efsanevi "Platon benim dostumdur, ama gerçek daha da büyük bir dosttur") ifadesinde olduğu gibi, bu geleneğin bazı gizemli, neredeyse dini gerekçelendirme, sanki daha yüksek ve tartışılmaz bir nefas yasaklanmış gibi. Bu özelliğin bir diğer adı da hem “kutsal” hem de “gölge” biçimlerinde karşımıza çıkan “tiksinti” olabilir4.
Bu geleneğin derinliği nedir, ne zamandan beri gelişmiştir? Burada Rus ve Sovyet pratik etiği arasında bir eşik var mı ve nerede? Benim için bu açık bir soru. Kuşkusuz, ideolojinin etik öğretisi - "diyalektik", "sınıf" ahlakı - iyi ve kötünün üstünde olan "tarihsel zorunluluk" ile birleştiğinde, "yeniden eğitilmiş" kişinin kafasını tamamen karıştırarak işini yaptı. Dahası, sürekli devlet terörü altında yaşamanın insanı aşırı ahlaki anlayıştan ve bunu başkalarından beklemekten alıkoyduğuna hiç şüphe yok. Akhmatova'nın sözleriyle:
Cezaevinden çıkanlar gibi
Birbirimiz hakkında bir şeyler biliyoruz
Korkunç...
Yani “kötülükle dostluk” fenomenolojisi. Bugün bu dostluğun iki türüne değineceğim. Ben ilk türe yalnızca kötülüğe direnmemek değil, aynı zamanda kötülükle barış - diplomatik, kurnaz ittifak - adını veririm. Bu, açıkça kötü olan, özel türden bir şey için yapılan şefaattir. kötülüğün meşrulaştırılması.
Böyle bir gerekçelendirmenin yollarından biri, “cehalet”ten, kötüyü iyiden ayırt edemememizden kaynaklanan argümandır. Çok basit bir konuyu tartışırken muhatap, konuşmayı bir anda “felsefi” bir düzleme (genel olarak kötülük nedir? Nasıl bileceğiz?) dönüştürür. Böyle bir konuşma genellikle "her şeyin o kadar basit olmadığı" veya "kimseye öyle göründüğü" sonucuyla biter.
Burada "felsefi" olanın yerine "teolojik" bir plan ortaya çıkabilir - "alçakgönüllülükten" (kimse yargılayamaz; hepimiz günahkarız, yargılamalı mıyız?) veya "Tanrı'nın yargılarının bilinemezliğinden" bir argüman. Tekrar ediyorum: İnsanların yargılamadan yok edilmesi, size ait olmayan şeylere el konulması gibi çok açık olan şeylerden bahsediyoruz.
Daha sonra argüman “zorunluluktan” veya “kaçınılmazlıktan” kaynaklanmaktadır. "Gerekliydi", "başka ne yapılabilirdi?" Bu gibi durumlarda hem gerekliliğin hem de kaçınılmazlığın basitçe karara bağlandığı belirtilebilir. Kural olarak, yapılacak bir şey var (oldu), ancak gerçekten istemiyorsunuz: başka bir şey daha önemli5.
Ayrıca, belirli bir kötülüğün tamamlanmamışlığına ve mutlak olmamasına ilişkin bir argüman: tartışılan olguda "iyi" ve "kötü"nün payının "nesnel" bir şekilde tartılması. Bu tartma, yargıdan kaçmanın en kabus gibi ve çıldırtıcı yoludur. Buradaki ana kelimeler iki bağlaçtır - “ama” ve “ama aynı zamanda”6. Evet, Stalin milyonları yok etti, Ancak bir endüstri kurdu (veya: ama aynı zamanda savaşı kazandı). Almanya veya İtalya'da da benzer açıklamaların olduğunu hayal edin ( Ancak o - Mussolini - eski İtalyan müziğinin en iyi baskısını hazırladı ve Yeni Ostia'yı inşa etti, aşağı Aventine'i vb. inşa etti, vb.!). Tartmanın iki kase üzerindeki ağırlıklarla başladığı yerde, bana öyle geliyor ki dünya ya sona erdi ya da hiç başlamadı. Bu tekniği kullananlara durum pek de öyle görünmüyor.
Daha sonra, genel olarak iyiliğin imkansızlığı argümanı. Buradaki ana kelimeler “daha da kötü” veya “daha iyi değil”. Tabii ki Demir Perde altında durum kötüydü ama şimdi, liberal yozlaşma zamanlarında, daha da kötüsü(veya daha iyi değil).
Tüm bu özürlerin mantıksal yanılgısının kanıtlanmasına gerek yok. Ama yine de, bence ihlal edilen asıl şey, kıyas oluşturma yasası değil, ahlaki yönelimin doğasıdır. İyiye ve kötüye yönelim, prensip olarak, anlıktır, doğrudandır, yansıtıcı değildir, tıpkı beğeni yargıları gibi (“Seviyorum”, “Beğenmiyorum”). Neden bunu “beğendiğimizi” ve şunu “beğenmediğimizi” kendimize açıklamıyoruz. Beğeni yargıları sezgiseldir ve Gadamer'in belirttiği garip bir özgüvenle yapılır. Yapamayız bilmiyorum falan yemeğin tadını beğenip beğenmediğimiz. Bu tür bir güvene sahip olmayan birinin hiçbir zevke sahip olmadığı söylenebilir ("iyi zevk" değil, yalnızca zevk). Aynı şekilde “bu iyi” ya da “bu iyi değil” gibi derin ahlaki yargılarda bulunulduğunu düşünüyorum. Ölçekleme, karşılaştırma, açıklama mekanizmasını devreye sokarsak bunun dışına asla çıkamayız. Sarkacın çıldırtıcı salınımı başlıyor, bilinmeyen biriyle ticaret yapılıyor: “bir tarafta”, “diğer tarafta”... “elli beşinci tarafta”...
Bir şeyi kötü olarak sınıflandırmaya karşı neden bu inatçı, neredeyse insanlık dışı direnişle sürekli karşılaşıyoruz? Neden kötüler -ve çoğunlukla kötüler- aramızda bu kadar çok gönüllü şefaatçi buluyor? Muhtemelen bir şeyin koşulsuz olarak kötülüğe atfedilmesi, onu yapanı bir karara, bir eyleme, en azından zihinsel, en azından “kutsal” bir eyleme mecbur bıraktığı için, ama hayır! (yani kendim yapsam da bunun kötü olduğunu kabul ediyorum). Kötülüğün reddedilmesi (zihinde, yargıda bile) tehlikelidir - bunu herkes bilinçsizce hisseder.
Tüm "anlayışlardan" ("anlamak gerekir!"), iyinin kötüyle, kötünün iyiyle tartılması ve değerlendirilmesinden ortaya çıkan şey keyfi değil, ünlü Rus HİÇBİR ŞEY! Tolstoy'un "Peder Sergius" adlı eserinde zayıf fikirli baştan çıkarıcısının münzevi ikna ettiği son söz: "Belki de hiçbir şeydir!"
Daha önce de söylediğimiz gibi, Sovyet dönemi, geleneksel "Doğu" ahlaki göreliliğine ve muhtemelen tarihte benzeri görülmemiş bir çok şeyi kattı. Burada Yu.N. ile tartışmak istiyorum. Sovyet eğitiminin boş bir kabı soyut bilgilerle doldurmak şeklinde yürütüldüğünü söyleyen Afanasyev. Sen neden bahsediyorsun Yuri Nikolayeviç! Bu, ahlaki öğretiyi de içeren acımasız bir beyin yıkama sistemiydi. Birinci sınıftan itibaren, çocuklara M. Zoshchenko'nun “Lenin jandarmayı nasıl aldattı” öyküsünün rol model olarak sunulduğu andan itibaren bize öğretilen şey, belli bir ahlakın öğretilmesiydi. Ahlak, “diyalektik” olduğu kadar “sınıf” olarak da adlandırılan faydacı ve alaycıydı. Bu inisiyasyon izlenimini çok iyi hatırlıyorum: önünüzde yeni bir dünya açılıyordu. Zemin ayaklarımın altından kayboldu, Lobaçevski'ninki gibi paralel düz çizgiler kesişiyordu. İyinin her zaman ve her yerde iyi olduğunu mu düşündünüz? HAYIR! Bu bilimsel değil. Her şey neye hizmet ettiğine bağlı. Seçim küçük: “biz” veya “onlar”. "Bizim için"se cinayet iyidir, ama "onlar için"se... Akranlarım hatırlıyor: İdeolojinin ana düşmanı olan din bile "ilerici" olabilir. İran devrimi sırasında bunun böyle olduğunu hatırlıyorum. Belki de "ahlaki görelilik teorisi" daha önce hiçbir zaman resmi bir değerler sistemi olarak bu kadar açık bir şekilde öğretilmemişti. Ve bu birkaç nesil için bir mirastır. Sovyet döneminde çocuklara Tolstoy'un "Yanlış Kuponu"nun öğretici bir okuma olarak sunulacağını hayal edin! Ahlaki ilgisizlik aşırı bir fitneydi.
Ancak yakın tarihimizi bir kenara bırakırsak: ahlaki agnostisizm gerçek karmaşıklıktan doğar. Bildiğimiz gibi iyinin kötüden, buğdayın samandan nihai ayrımı geleceğe bırakılmıştır. Archimandrite'a göre Ortodoks ahlaki sezgisini ifade eden Sophrony (Sakharov), "saf haliyle kötülük yoktur ve var olamaz"; “Kötülük, insana olumlu yönünü öyle önemli bir değer olarak sunmaya çalışır ki, bunu başarmak için her yola başvurulur”7. İyi de öyle: "İnsanın ampirik varoluşunda mutlak iyiye ulaşılamaz." Dolayısıyla, "bir yandan insanın iyiliğinde kusurların bulunması, diğer yandan kötülüğün içinde kaçınılmaz olarak iyi bir bahanenin bulunması, iyiyi kötüden ayırmayı çok zorlaştırır"8.
Bununla birlikte, münzevi deneyim bazı açık yönergeler sunar. Bunlardan biri (Düşüncelerini Silouan'ın açıklamalarına dayandıran Archimandrite Sophrony'yi açıklamaya devam ediyorum), "araçları" "amaç"la meşrulaştırmanın ve genel olarak gerçekliği "hedef" ve "araçsal" olarak ayırmanın yasaklanmasıdır. : “İyi, iyi yapılmaz, iyi yapılmaz”. Bir diğer kural ise kötülüğün arkasında iyiliğin sebebi olma ihtimalinin bulunduğunu varsaymanın yasaklanmasıdır. “Eğer iyilik çoğu zaman kazanıyor ve kötülüğü görünüşüyle düzeltiyorsa, o zaman kötülüğün bu iyiliğe yol açtığını, iyiliğin kötülüğün sonucu olduğunu düşünmek yanlıştır. Bu imkansız. Ama Tanrı'nın gücü öyledir ki, ortaya çıktığı yerde her şeyi zarar vermeden iyileştirir, çünkü Tanrı yaşamın doluluğudur ve yaşamı yoktan yaratır."9 Bu, tartıştığımız atasözüne ya da her durumda onun "felsefi" yorumuna bir yanıt değil mi? Ve temel kılavuz, iyinin ve kötünün ontolojik asimetrisinin sezgisidir. “Kötülük, iyiliğin arkasına saklanarak, aldatarak hareket eder; ancak iyilik, uygulanmasıyla gerçekleşir. kötülüğün yardımına ihtiyacı yok"10 (vurgu eklenmiştir - İŞLETİM SİSTEMİ.).
Gündelik ahlaki agnostisizmin kabul edemeyeceği şey bu son konumdur. Nasıl oluyor da buna ihtiyaç duyulmuyor? Düşünürseniz, aslında iyi ile kötü arasındaki ayrımın eksikliğiyle, "iyi" ile "kötü"nün keyfi bir karışımıyla değil, gerçek olan her şeyin kötülük unsuruna gömülmesiyle karşı karşıyayız. , bu elementte çözünmesiyle. Kötülüğün gerçekliğinden ve gerekliliğinden şüphe etmek alışılmış bir şey değildir: Güvensizliğe neden olan şey kesinlikle iyidir, bu da güçsüz ve en önemlisi "bu dünyada" gerçek dışı gibi görünür. Kötülükle dostluk, onu "anlamak", iyinin "yanlış anlaşılmasından", onun bağımsız ve gerçek gücünün tanınmamasından ayrılamaz. Ancak koşulsuz gerçek ve güçlü kötülüğün olanaklarını kendine çekerek hareket edebilir. Kendisi için gerekçe gerektiren bu durumda iyi olması ilginçtir - ve bu gerekçe (Vl. Solovyov'da olduğu gibi) asla abartılı bir fikir gibi görünmeyi bırakmaz. İyinin gücüne inanan ve bu inancın rehberliğinde hareket edecek olan, yani bozulmamış insan, dünya dünyasında naif bir eksantrik, Don Kişot, “romantik”, yarı hayalet olarak algılanır. "gerçek", basitçe "hayatı bilmeyen", ama er ya da geç bu konu kendisine öğretilecek.
Burası gerçekten “Doğu” mu? Daha önce bahsettiğim Dietrich Bonhoeffer, dışlanmışlarla, dışlanmışlarla ve dışlanmışlarla pastoral iletişim deneyimini anlatıyor. İyi bir aileden gelen, "sevmenin nefret etmekten daha kolay olduğu" bir dünyadan gelen genç bir adam, en çok şu şeyden etkilenmişti: güvensizlik Bu insan katmanının baskın davranışı olarak. "Özverili bir davranış başlangıçta onlar için şüphelidir." Bonhoeffer'ın şokunun gösterdiği gibi, kültürel ve Hıristiyan "Batı" bir süredir kökten yozlaşmış bir adam hayal edemiyordu! Kendime korkuyla soruyorum: İyiliğe karşı temel bir güvensizliğe dayanan "karmaşık" ahlakımız, gecekondu ve banliyölerin geleneklerine pek benzemiyor mu?
Evet, iyiyle kötü arasındaki ayrım, “düzgün”, “istikrarlı” dünyanın farkında olamayacağı gerçek bir karmaşıklıktır. Ancak ahlaki agnostisizm bu zorlukla herhangi bir şekilde başa çıkmak için hiçbir çaba göstermez. Burada gereken çabanın entelektüel olmaktan çok, deyim yerindeyse, yürekten olduğunu düşünüyorum. Ahlaki karışıklık, hiçbir şeyin gerçekte olmadığı gerçeğinden kaynaklanmaktadır. sevilen sevmenin çok zor olduğu - söylendiği gibi, "kanunsuzluğun artması nedeniyle." Kesin kararlar sevgiyle verilir. Kararlı bir şekilde "Bu kötü, imkansız!" diyen biri, kural olarak bunu "kınama" arzusuyla söylemez. Genelde bunu söylüyor çünkü bir şeyi seviyor- ve sevdiği şeyin tehdit altında olduğunu hissediyor. Ahlaki yargılarda bulunmak, bir şeye dahil olmayı, derinlemesine dahil olmayı içerir. Olan bitene yabancı, mesafeli bir pozisyon alan kişi (buna genellikle "stoacı" denir), kaçınılmaz olarak kötülüğü ayırt etmekten vazgeçer. Her halükarda, mantık yürütmeden (yukarıda anlattığımız gibi) anında ayrım yapmak gerçek bir tehdittir. O ancak "iyinin içinde kötü" ve "kötünün içinde iyi"nin niceliksel ölçümlerine, "mutlak kötü"nün "göreceli" ile karşılaştırılmasına veya "her şeyin göreceli olduğu" gerçeğinin tekrarına kapılabilir.
“Doğruları haksızlarla, haksızları da doğrularla yargılayan, kirlidir ve Rab için iğrençtir” - yani, Rusça tercümesinde: “Kötüyü aklayan ve doğruyu suçlayan, hem iğrençtir hem de Tanrı için iğrençtir. Rab” (Özdeyişler 17:15).
Kötülüğe karşı ikinci tür özel dostça tutum daha da korkunçtur. Bu ayrım gözetmemek, kötülüğe göz yummak değil, ahlaki açıdan gelişigüzellik değil, daha ciddi ve hatta daha "doğulu" bir şey. Kötülüğe neredeyse doğrudan saygıyı (acımasız şiddet, kötülük biçiminde), Chukovsky'nin Hamamböceği gibi gönüllü olarak çocukları ona kurban etme, onu dolaptaki Koshchei gibi besleme ve Evgeniy Schwartz'ın Ejderhası gibi onu memnun etme istekliliğini kastediyorum. Burada, ilk durumda olduğu gibi sadece kötülükten korkutmayı değil (“köpekleri kızdırmamak daha iyidir”), aynı zamanda ona bir tür sıcak yaklaşımı da görüyoruz - şüphesiz bir gerçekliğe gelince (geri kalan her şey bir seraptan başka bir şey gibi görünmüyor) , bir yanılsama), koruma ve himaye olarak. Günümüzde Stalin, Beria ve diğer canavarlara dair kültlerin nasıl da dinsel, mistik, “Ortodoks” bir renkle yaratıldığına tanık oluyoruz. Tarihsel mesafeden bakıldığında, halk şarkılarının "Ortodoks Çar'ın umudu" dediği Malyuta'sıyla Korkunç İvan'ın imajı onlara yanıt veriyor.
Şiddetin bu tanrılaştırılması ne anlama geliyor, kapsamına duyulan hayranlık (hiçbir şey bitmeyecek!) ve hatta tuhaf bir şekilde ona karşı bir tür özel derin şefkat? Onlar zavallı şehitler! (entelektüel dilde - “trajik figürler”): sonuçta onlar zorundaşiddetli, acımasız olmak... Sanki gizemli büyük bir fedakarlık yapanlar "katı" oldukları ve yok ettikleri kişiler değil de onlarmış gibi. Dünya düzeninin kurbanı.
Neden şiddetli olmak zorundalar diye sorulabilir? Bu mistik, kozmik görev nedir? Ama bizim yararımıza. İşte belki açıklayıcı bir örnek. Yetmiş yaşlarında yaşlı bir adam olan köy komşum şöyle diyor: “Dövülmemiz lazım! Eğer bizi yenmezseniz, iyi bir şey yapamayız." Onunla tartışmaya başladım: “Peki Vasily Vasilyevich, dayak yemeden bir şeyler yapıyorsun. Ne bahçen var!” Cevap veriyor: "Evet, bu kadar." senin! Ve için bir diğer yenilmemiz lazım!” Ve diğer herkesin de öyle olduğu varsayılıyor. Sadece "güçlü" değil aynı zamanda sadizm derecesinde zalim olan bir elin özleminde, özel bir umudu fark edebiliriz: Bir kişinin kendi başına yapamayacağı işin başka bir dış güce devredilmesi umudu. Yani bu canavar, canavar, intikam meleği aynı zamanda acı çeken kişinin uyandırdığı şefkatle çevrilidir - o bizim işimizi üstlendi. Onsuz özgür olmak korkutucu - D. Prigov'un liberalleşmeyi selamladığı şiirlerde olduğu gibi:
Hepimiz özgürlük riski altındayız
Sonu olmayan özgürlük
Çıkış yok, giriş yok,
Annesi ve babası olmadan
Rusya'nın ortasında
Geçtiğimiz yüzyılın tamamı boyunca.
Ve ondan korkuyorum
Dürüst bir insan gibi.
Teolojik bir perspektiften bakıldığında, kötülüğe ve özgürlüksüzlüğe duyulan bu şaşırtıcı saygının arkasında, kötülükle birleşmeye yönelik acil ihtiyaç duygusunun ve ona bir tür coşkulu itaat duygusunun arkasında, Maniheist bir evren, yani tamamen özgürlüğe teslim edilmiş bir dünya görüyorum. her şeye gücü yeten mistik kötülüğün gücü ve onun "melekleri", Malyuta Skuratov veya Lavrenty Beria gibi "azizleri".
Şimdi, son olarak, düşüncelerimin konusunu konferansımızın genel temasıyla - kötülüğe karşı barışçıl ve uzlaşmaz direnişle - daha doğrudan ilişkilendirmek istiyorum. Kötülüğe karşı tutumlarındaki “Doğu” ve “Batı” arasındaki zıtlıktan başladım. Resmi olarak kuruldu norm kendine karşı direnişin biçimini belirler. “Batı”nın kadim çağlardan beri “direnen” kültürel hareketi - ve romantizm döneminden bu yana son iki yüzyılda, giderek daha keskin bir şekilde - ahlaki katılığa, “yasalcılığa”, “püritenliğe” karşı yönelmiştir. Başlangıçta tartışılan şey. Bu ahlakçılığa, bu aşırı katı ve aşırı basit temellere karşı çıkmak ahlaki bir görev olarak anlaşılmaktadır! Ve kimse bu konuda kesin bir gerçeği kabul etmeden duramaz. Bu paradoksal etik mücadelesinin son dönemlerinden biri Lars von Trier'in harika filmleridir. Trier, “Dalgaları Kırmak”ta izleyiciyi bir fahişenin aziz olabileceğine ikna ediyor. Bu da izleyicisini şok ediyor ve şaşırtıyor! Peki hangi Rus çocuğu buna şaşırır? Bunu zaten biliyor. Belki başka bir şey bilmiyordur. "Sıradan", ahlaksız olmayan (veya ahlak dışı) iyi insanların olduğunu bilmiyor olabilir: terbiyeli, basitçe konuşan (P. Claudel'in azizlerden biri hakkındaki şiirlerinde olduğu gibi:
Hemen belli oldu: bu sadece bir aziz değil, aynı zamanda iyi bir insan).
Ahlakçılığa karşı asırlık "Batılı" mücadele meyvelerini veriyor: normlar daha yumuşak ve daha esnek hale geliyor. Resmi olmaktan vazgeçmeden, sonuçta “şehitlere rahmet”ten değil, “azınlık haklarından” bahsediyoruz...
Ve burada tuhaf ve garip bir şekilde pek fark edilmeyen bir yanlış anlaşılmaya dikkat çekmek istiyorum. Rusya'da Büyük Petro'nun zamanından beri bu Batı tipi harekete “protesto” havası katılıyor: “normları sarsmaya”, burjuvaziyi sarsmaya, “iyi ahlakı” ihlal etmeye… Katı bir ahlaki sisteme karşı direniş, “ azizlerin mahkemesi”. Rus kültürünün konformist olmayan hareketleri (18. yüzyılın "züppeleri" ve "ptymeter'lerinden başlayarak, 19. yüzyılın nihilistleri ve dekadanları ve günümüzün radikal postmodernistlerine kadar), Batılıları taklit ederek halkın beğenisine, ahlaki halk beğenisine meydan okuyor. Ama bizde yok! Herkesi ahlaki önemsizliklerle rahatsız eden bir sosyal mahkememiz yok. Buradaki “baskıcı güç” imajı tamamen farklıdır: Kendisini hiçbir zaman ahlaki açıdan kusursuz olarak sunmamıştır. Tamamen farklı ilkelere göre yönlendirilir: gereklilik, örneğin daha önce de söylediğimiz gibi (“Bu artık gerekli!”). Dolayısıyla bizim gerçek direnişimiz, gerçek kurtuluş hareketimiz, en basit ahlakçılık, "her şeyin o kadar da karmaşık olmadığının", hâlâ basit ve yadsınamaz bir şeyin var olduğunun, tüm zorluklara rağmen, kendi sınırında iyi olduğunun en basit tasdiki olmalıdır. iyidir, kötü ise kötüdür: her zaman ve her koşulda. “Aldatmazsan satmazsın” sözü evrensel, tartışılmaz bir kanun değil diyelim. Hayır, satacaksın! Aldatmadan satacaksınız, hatta daha da iyi satacaksınız. Bizim bölgemizde çok daha tavizsiz olurdu. Kötülüğün yardımı olmadan iyiliğin gerçekleştirilebileceğini iddia etmek devrim niteliğinde olacaktır. Latince bir ders kitabındaki bir ifade gibi ahlaki önemsizlikleri öne sürmek için: "İnsanı yer yapan yer değil, insanı yer yapandır."
Bölgemizde Alexander Velichansky'nin sekiz satırlık dizesinden daha paradoksal ve devrimci görünen şey:
Ah, iyisiyle kötüsüyle
hiçbir şey beklemeyin.
Yahuda ihanet ederse
ve kimse mucizelere inanmaz -
düşmanlığın ortasında
sarhoşluk arasında, zina arasında -
kötüden daha kötüye gidiyorsun
hiçbir şey beklemeyin.
Bu şiirler 70'lerde, N. Trauberg'in "mutlak anomi dönemi" dediği geç sosyalizm döneminde yazılmıştı. O zamanlar bir protesto şarkısı gibi geliyordu kulağa: bugüne kadar bir protesto şarkısı olarak kaldılar.
1 Bir gün Koreli bir Katolik rahip ve ilahiyatçı olan Peder Pyo Kwak ile tanışma fırsatım oldu. Roma'daydı. Peder Pio, Papalık Doğu Enstitüsü'nden yeni mezun olmuştu, "Dostoyevski'de Kenosis Üzerine" üzerine bir tez yazmıştı ve Ortodoks geleneği konusunda son derece tutkuluydu. Bana şunları söyledi: "Sonuçta Ortodoksluk, doğal Kore kültürümüze Katoliklikten çok daha yakın." Dairesel, küresel bir şeklin dikdörtgen bir şekle hakim olması da dahil olmak üzere birçok kanıta atıfta bulundu. Ama ilki “kötülüğe karşı tutumumuz”du. “Onlar (Batılılar, Katolikler) kötülüğe karşılar, onunla savaşmak istiyorlar, onu kovmak istiyorlar. Ve kötülükle farklı şekilde mücadele edilmesi gerektiğini biliyoruz. Cezbedilmesi gerekiyor...” Eliyle işaret etti - şefkatle, yumuşak bir şekilde… Bundan sonra ne yapılması gerektiğini hatırlamıyorum çünkü anlamadım. Ama bu “biz”in korkusunu çok iyi hatırlıyorum.
2 Mandelstam, Yesenin'in "kutsal" dizesini bulduğunda: "Ben hapishanedeki talihsizleri vurmadım", büyük olasılıkla şairin kırmızı KGB teröründen uzaklaştığını gördü. Ancak buradaki "talihsiz" kelimesi - halk geleneğine tam olarak uygun olarak - "suçlu"nun olağan anlamını taşıyor.
3 Sophrony (Sakharov), başpiskopos. Yaşlı Silouan. M., 2000. S. 121.
4 Günlük hayatta “Rus” ile “küçümser”in tam bir özdeşleşmesiyle karşılaşılabilir: “Rus değil misin?” - Bir şeyi küçümseyen birine sorarlar.
5 Trende kulak misafiri olunan bir konuşma: “Ama gitmelisin, hedefine ulaşmalısın! Alçakgönüllülük her zaman güzel değildir!” "Her zaman süslüyor ama çoğu zaman bizim için dekorasyondan başka bir şey daha önemli."
6 Bu arada, başka bir makalede Brodsky, Rusça sözdizimini anlatırken tam da bu karakteristik bağlantıya dikkat çekiyor: "gerçi", "gerçi".
7 Sophrony (Sakharov), başpiskopos. Yaşlı Silouan. S.160.
9 Aynı eser. S.161.
Derler ki: Her bulutun bir gümüş astarı vardır,
Tıpkı kötü olmadan iyi gibi,
İyiden iyiyi aramazlar,
İyi bir şey yaptıysan dedikoduyu bekle,
İyi yumruklarla olmalı,
Sevinç gözyaşlarıyla doğar,
Kiminin aklından keder çıkar,
Deniz bir aptal için diz boyudur.
Bazı insanlar hiçbir zaman mutluluğu hayal etmezler,
Birisi baştankaradan bıktı,
Gökten vinç istiyorlar
Firebird olsaydı daha iyi olurdu
Kendisi de çitin yanına oturdu.
Ben de bir içki isterdim.
Yumruklu mallar onu yakalayacak,
Evet, gözyaşlarıyla sevinecek,
Sonuçta, ateşin yanında yanmayın!
İyi bir insan kendini kötülüklerden nasıl koruyabilir?
Atasözlerine dayanarak
ve sözler:
1 Her bulutun bir gümüş astarı vardır.
2 İyilikten iyilik aramazlar.
3 İyilik yapma, kötülüğe dönüşmez.
4 İyi yumruklarla olmalıdır.
5 Gözlerinde yaşlarla sevinç.
6 Yazıklar olsun zihinden.
7 Sarhoş deniz diz boyu
8 Eldeki kuş, gökteki turtadan iyidir.
9 Ateşte yanmayın...
Yorumlar
Tanya! İlginç felsefi şiir! Ve hayatta ne olmaz! İyi işler, kural olarak, baştan çıkarılmadan yapılamaz... Ama yine de iyilik yapmaya çalışacağız! Tanya! Ayrıca şiirin altında kullanılan tüm atasözlerinin listelenmesi de hoşuma gitti! Açıkçası!..))
Ruhun sıcaklığıyla, Natasha.
Stikhi.ru portalının günlük izleyicisi, bu metnin sağında yer alan trafik sayacına göre toplamda iki milyondan fazla sayfayı görüntüleyen yaklaşık 200 bin ziyaretçidir. Her sütunda iki sayı bulunur: görüntüleme sayısı ve ziyaretçi sayısı.
Her bulutun gümüş bir çeperi vardır- Rus atasözünün anlamı: Herhangi bir kötü olayda, kural olarak olumlu ve faydalı bir şey vardır.
- “Her kötü şeyin bir iyi tarafı vardır.”
İngilizce'de de benzer anlamda bir ifade vardır: Kimseye iyi bir şey getirmeyen kötü rüzgar (kimseye iyi bir şey getirmeyen kötü rüzgar). Bu ifade, Christine Ammer'in 1992 tarihli Amerikan Miras Deyimler Sözlüğü'nde listelenmiştir ve burada John Heywood'un 1546 atasözü koleksiyonunda yer aldığı belirtilmektedir.
Örnekler
Putin Vladimir Vladimiroviç
Başkanın Federal Meclis'e hitabı (12/01/2016), Amerika Birleşik Devletleri ve müttefikleri tarafından Rusya'ya uygulanan yaptırımlara ilişkin: “Ama burada halkımızın dediği gibi, her bulutun gümüş bir çeperi vardır, sözde ortaklarımız yaptırımlar uyguladılar, ben de buna misilleme tedbirleri alıyoruz. Yani iç pazardaki tarım üreticilerimize yardımcı olduk.”
Duncan Clark
"Alibaba. Dünya yükselişinin tarihi" (2016), çeviri: Sarychev K.M., ch. 9:
"Sonuç olarak şirket içinde virüs enfeksiyonu şüphesi doğrulanmadı ve Alibaba için SARS hikayesi bir atasözüne dönüştü." her bulutun gümüş bir çeperi vardır»."
(1883 - 1923)
“İyi Asker Schweik'in Maceraları” (1923, P.G. Bogatyrev'in çevirisi (1893 - 1971)), bölüm 3, bölüm. 3: "... her bulutun gümüş bir çeperi vardır! Patlatılmış, yarı yanmış ve bir setten atılmış olan bu Kızıl Haç treni, gelecekte taburumuzun şanlı tarihini yeni bir kahramanca başarı ile zenginleştirecektir."
(1852 - 1912)
“Yüksek Fırının Altında”, 1891:
“Yüksek fırının altındaki iş zor değildi ve Vanka fabrikada kendini çok iyi hissediyordu ama her bulutun gümüş bir astarı yoktur ve her iyiliğin de bir gümüş astarı yoktur."
(1860 - 1904)
« Her bulutun gümüş bir çeperi vardır... - diye düşündü, çıplak ayaklarıyla tozu karıştırıp yükün altında eğilerek. "Prensesin kaderine gösterdiğim sıcak katılımdan dolayı Bibulov muhtemelen beni cömertçe ödüllendirecek."
"Düello"- Bir arkadaşı, kocası ölen bir kadını teselli ediyor:
"- Bu çok korkunç, çok korkunç canım! Ama her bulutun gümüş bir çeperi vardır. Kocanız muhtemelen harika, muhteşem, kutsal bir adamdı ve bu tür insanlara cennette yeryüzünde olduğundan daha çok ihtiyaç var."
(1890), sayı 4, 6:
"Sonya. Her bulutun gümüş bir çeperi vardır. Acı bana öğretti. Mikhail Lvovich, kendi mutluluğunuzu unutmanız ve yalnızca başkalarının mutluluğunu düşünmeniz gerekiyor. Tüm yaşam fedakarlıklardan oluşmalıdır."
M.V. KISELOVA'nın mektubu 17 Mart 1887 Moskova - “St. Petersburg'a son yolculuğum ne kadar kasvetli olursa olsun, aynı zamanda şu sözün de doğru olduğunu kanıtladı: her bulutun gümüş bir çeperi vardır. Öncelikle yayınınız hakkında St. Petersburg Eğitim Yardımları Atölyesi'nin yöneticisi ile konuşma fırsatım oldu..."
G. M. CHEKHOV'a mektup 29 Kasım 1896 Melikhovo - “Sevgili, zavallı Zhorzhik, kader seni Anapa'ya sürükledi! Ama her bulutun gümüş bir çeperi vardır“Birincisi, sonuçta siz de Ekselansları gibi bir ajansınız ve ikincisi, hiçbir zaman vatanınıza yabancı bir tarafta olduğunuz kadar değer vermiyor ve sevmiyorsunuz.”
M. O. MENSHIKOV'a mektup 16 Nisan 1897 Melikhovo. Çehov, hastalık nedeniyle kliniğe gittiğini yazıyor - " Her bulutun gümüş bir çeperi vardır. Klinikte Lev Nikolayeviç ile çok ilginç bir sohbetimiz oldu, benim için çok ilginçti çünkü konuşmaktan çok dinledim."
(1826 - 1889)
"Poshekhon Antik Çağı" (1888), bölüm. 10:
"Her bulutun gümüş bir çeperi vardır: Sen yıkanırken biz de biraz meyve toplamayı başardık."
(1868 - 1936)
"Dolandırıcı", 1:
“Durum (ayaklıklar üzerine inşa edilmiş ekmek deposunun altı) nemli ve soğuk... ama... güneş doğacak... sonra dışarı çıkacağız, çay içip ısınacağız. Kötü olan her şeyin iyi yanları vardır."
Yükleniyor...
