Eyüp Kitabı Üzerine Düşünceler

İnsanlarda bitmez tükenmez bir sevme ve sevilme açlığı vardır. Aşk bilgidir, kişinin bir başkasında, kendi içinde bir başkasının neşeli duygusudur. Rab Havva'yı Adem'e getirdiğinde, onu hemen "kemikten kemik, etinden et" olarak tanır (Yaratılış 2:23), yani onun kendisine katılımını fark eder. İki sevgi dolu insanın bu birlikteliği bir bütünlük duygusu verir; böyle bir aşk, itaatle kabul edilen ve kişinin kazanmasına yardımcı olan İlahi sevginin bir armağanıdır. iyi bölüm Tanrı'da.

Düşüşten sonra, hayat veren lütfu gönüllü olarak reddeden kişi, dünya görüşünün bütünlüğünü kaybeder. Neşeli ve sevilen dünya kasvetli ve düşmanca olur. Kişi akıl ve kalp ilişkisini kaybeder, başkalarıyla birliği ve dolayısıyla Tanrı ile birlik olma olasılığını kaybeder.

Bir kişinin "ilk aşktan" vazgeçmesi, "kanunsuzluğun artmasını" gerektirir ve sonunda "birçok kişinin sevgisinin soğumasına", yani bir kişinin Tanrı'dan nihai olarak reddedilmesine yol açacaktır. ölüm (bkz. Vahiy 2:4).Matta 24:12).

Bir insanın başına daha korkunç bir şey gelemez çünkü Andrei Tarkovsky'nin filmlerinden birinin kahramanının dediği gibi, "insan evrensel aşk olmadan ölür."

"Yol kapandı" ve Rab onu "karanlıkla kuşattı" (Eyub 3:23) için, bir kişinin cehalete, yanlış anlaşılmaya ve tepkisizliğe mahkum olduğu gece ve gündüze lanet eden Eyüp'ün hissettiği ölüm budur. ). Dayanılmaz bir Tanrı terk edilmişliği duygusu Eyüp'ün kalbini ele geçirdi; görünüşe göre bunlar, ruhunun zehirini içtiği Her Şeye Gücü Yeten'in oklarıdır (Eyüp 6:4).

Eyüp, Tanrı'nın her şeyi Kendisini sevenlerin iyiliği için düzenlediğinden emindir, ancak Tanrı ile kişisel iletişime ihtiyacı vardır, karşılıklı sevgi hissine, kalbinde Tanrı'nın sürekli varlığına ihtiyacı vardır. Ancak o zaman, Rab'bin “çürüyen deriyi topraktan kaldıracağını” ve Tanrı'yı ​​bedende göreceğini bilerek, bu hayatta başına gelen her şeyi kabul edebilecektir (Eyub 19:25-26).

Olanların anlamını anlarsanız her şeye katlanılabilir ve bu nedenle Eyüp şu sözlerle Tanrı'ya döner: “Beni suçlama; söyle bana, benimle ne için savaşıyorsun?” (Eyub 10:2). Eyüp'ün yaşamı boyunca Tanrı'nın önünde kendini haklı çıkarıp çıkaramayacağını anlaması son derece önemlidir (Eyub 9:2), diğerlerinden daha kötü olmadığı için, hiç kimsenin "kirliden temiz" doğamayacağı bilinmektedir. (Eyub 14:4) veya Eyub'un haklı olarak dediği gibi, "Kar suyunda yıkanıp ellerimi iyice temizlemiş olsam bile, o zaman bile beni çamura batıracaksın ve giysilerim beni hor görecek" (Eyub 9:30) -31).

İlk günah nedeniyle "Tanrı'nın yüceliğinden" (Rom. 3:23) yoksun bırakılması ve İlahi sevgiyi bilmenin imkansızlığı, hayatını neşesiz bir iltihap haline getirir.

Eyüp'ü hareket ettiren, Tanrı'yla rekabet etmeye yönelik cüretkar bir arzu değildir - o, Rab'bin "zihni ile vurduğunu" bilir.<…>cesaret” (Eyub 26:12), ancak Rab'bin Kendisini seven ve ona bağlı olanları neden cezalandırdığına dair bir açıklama bulmaya yönelik cesur bir arzu. Nedense bu cesarete, Eyüp'ün onu suçlayan arkadaşlarının ardından bazı teomakizmler deniyor: "Ruhunu neden Tanrı'ya karşı yönlendiriyorsun?" (İş 15:13). Ancak, arkadaşlarını "avlamaya" "mahkum edenler" (Eyub 17:5), ona sempati duymayanlar, sahip olduğu iyi işler için O'na teşekkür ederek Tanrı'nın önünde gerçeğini savunmayanlar, kesinlikle Tanrı'ya karşı ayaklananlardır. onları gösterdi.

Kalp bu lütfa kapalıyken ve sadece bir başkasına olan sevgiyi artırmak değil, aynı zamanda kıvılcımlarını içinde tutmak imkansız olduğunda, Tanrı'nın yaşlı adama dökülen lütfu ile onun içinde bulunduğu kötü durum arasındaki çelişki nasıl ortadan kaldırılır? yürek, "keder günleri kucakladıysa" (Eyub 30:16) ve artık "barış, dinlenme yok, neşe yok: talihsizlik geldi" (Eyüp 3:26), aşk artık gururumuzu memnun etmediğinde, ama bizden fedakarlık istiyor.

Günah insanı sürekli aşktan koparır, kalbi soğutur. Bu günah medyasteni nasıl yok edilir, kalp ve akıl arasındaki çelişki nasıl çözülür, kalp İlahi sevginin varlığından eminken, ancak henüz onu deneyimlemediğinde, zihin bu sevgiyi anlayamaz ve kabul edemez, ciddi şüphelerle zayıflar. ? Allah'ın yardımı olmayan bir insanın çıkış yolu bulması mümkün müdür? Neyi umut edebilir? Veya Eyüp'ün dediği gibi, "İçimde bana yardım var mı ve bana destek var mı?" (İş 6:13).

Arkadaşlık ve aşk kırılgandır, kendini sevme, kıskançlık, kıskançlık, hayırseverlik ile bağlantılı insani duyguların zayıflığını deneyimleyerek kasvetli bir sonuca varır. Ne acı bir içgörü! “Akrabalarım beni terk etti, tanıdıklarım beni unuttu. Evimdeki yabancılar ve hizmetkarlarım beni yabancı görüyor; Onların gözünde bir yabancı oldum. Hizmetçimi arıyorum, cevap vermiyor; Ona ağzımla yalvarmalıyım, Eyüp'ün kalbi ağlıyor. - Karıma nefesim bulanıyor ve karnımın çocukları için ona yalvarmalıyım. Küçük çocuklar bile beni küçümsüyor: Kalkıyorum ve benimle alay ediyorlar. Bütün sırdaşlarım benden nefret ediyor ve sevdiklerim bana sırt çevirdi” (Eyub 19:14-19); “Dışlanmış insanlar, isimsiz insanlar, dünyanın pisliği<…>benden ayrıl ve önümde tükürme” (Eyüp 30:8,10). Sadece bu da değil, Eyüp "arkadaşının alay konusu", "Tanrı'ya yakaran ve O'nun yanıtladığı, alay konusu, kusursuz doğru adam" bir adam oldu (Eyub 12:4)!

Ve başına gelen tüm acılara cesurca katlanan, bir kişinin aklına gelebilecek tüm denemelerden sonra Tanrı'ya olan sadakatinde sarsılmaz kalan Eyüp, arkadaşlarının yedi günlük sessizliğine katlanmaz, bu "bu dünyanın oğulları" ( bkz. Luka 16:8), tutkuların körleştirdiği yüreklerde cehalet perdesi vardır (2 Korintliler 3:15). İlk kez, önünde en yakın insanlar tarafından bile üstesinden gelinemeyecek olan geniş bir yabancılaşma uçurumu belirir.

Ancak Eyüp, arkadaşlarının kısa süre sonra üzerinde ısrar etmeye başladıkları ve geceyi gündüze çevirmek isteyen, "aydınlığı karanlığın yüzüne yaklaştırmak için" (Eyub 17:12) tartışmalardan ve acımasız doğruluk kanıtlarından korkmaz. Eyüp'ü dinsizliğinden dolayı acı çektiğine ikna etmeye çalışırlar (Eyub 15:5), - ona göre aynı zamanda sakin kalırdı (Eyüp 17:2), - ama arkadaşlarının kalpsizliğine nasıl tahammül edilir? onun öldüğünü görün ve onu boş konuşmakla suçlamaktan utanmayın (Eyüp 11:3)! Kesinlikle bu taşlaşmış duyarsızlık, bir arkadaşın sözlerinin anlamını yitirdiği Eyüp'ü öldürür. Tüm ihanetlere katlanılabilir, ancak ruhen akraba olduğunuz, karşılıklı anlayışına güvendiğiniz kişilerin ihanetlerine katlanamazsınız. “Çünkü korktuğum korkunç şey başıma geldi; ve korktuğum başıma geldi” (Eyub 3:25). Sevgi dolu bir kalbe sahip bir insan için yalnızlığın işkencesinden daha kötü ne olabilir? "Canımın dokunmak istemediği şey, iğrenç yiyeceğimdir" (Eyub 6:7), -sevdikleri ona sırt çevirdiği için değil mi (Eyub 19:19)?

"Ruhuma daha ne kadar eziyet edeceksin ve bana kelimelerle eziyet edeceksin?" (Eyub 19:2) - Eyüp'ün arkadaşlarına atıfta bulunur, çünkü "ölüm ve yaşam dilin elindedir" (Özd. 18:22) ve sevdiğin kişinin sözleri "içini yar" ( bkz. Eyüp 16:13).

Düşen et parçalarını soymak (Eyub 2:8), alışılmış ve sevgili bağları kaybetmek canımı yakıyor, çok acıtıyor. Ama ölmeden yaşayamazsın. Bedensel olandan ayrılmadan maneviyatı bulamazsınız. Kutsal Babaların bahsettiği, eski derisinden kurtulmuş, kendisini yaralayan keskin taşların arasında sürünen yılan görüntüsü burada en uygun ve doğru olanıdır. Şimdi tek umut Tanrı'dadır: “Şefaat et, huzurunda bana kefil ol! Aksi takdirde, bana kim kefil olacak? Çünkü onların kalplerini anlayışlarına kapattın ve bu yüzden zafer kazanmalarına izin vermeyeceksin” (Eyub 17:3-4).

Ve Tanrı'dan yardım gelene kadar Eyüp, Tanrı'nın sevgisini bilmenin imkansızlığından kurtulacak: "Kalbim göğsümde eriyor!" (Eyüp 19:27), “Sana ağlıyorum ve sen beni dinlemiyorsun - duruyorum ve sen sadece bana bakıyorsun. Bana karşı zalim oldun” (Eyub 30:20–21). Ancak karşılıklı aşka can atan, hayatını bu aşka adayan biri böyle yakınabilir. Ama aşkı kabul etmek için, Aşığı anlamak, O'na güven duymak gerekir.

Ama bir insan için, özellikle de “kusursuz, adil, Tanrı'dan korkan ve kötülükten sakınan” (Eyub 1:8; 2:3) ise, ne kadar zorsa, buna rağmen o “aşağılanmaya doymuştur” (Eyüp 10:15); ayrıca, "bedeni ağrıyor ve içindeki ruhu acı çekiyor" (Eyub 14:22)? Görünüşte çözülemez olanı nasıl çözebilir: örneğin, kötüler hoşnutken neden doğrular acılara katlanıyor, "neden kanunsuzlar yaşıyor, yaşlılığa ulaşıyor ve güçleri güçlü?" (Eyub 21:6), neden "biri tüm gücüyle, tamamen sakin ve huzurlu bir şekilde ölür" (Eyub 21:23), "diğeri acı bir ruhla ölür, iyi tat alamadan" (Eyub 21:25) )? Ve neden "şehirde insanlar inliyor ve öldürülenlerin ruhu haykırıyor" ve "Tanrı bunu yasaklamıyor" (Eyüp 24:12)?

Ancak bilgi yasalarının ötesine geçerken olan bitenin özünü anlama arzusu, bir çiçeği gözleri bağlı olarak inceleme girişimine benzetilebilir. Burada, Eyüp'ün arkadaşlarının çok umdukları (Eyub 20:3) kendi adalet fikirlerine dayanan "anlayış ruhu" burada yardımcı olmayacaktır. Sadece "uzun süre acı çeken, merhametli" sevgiyle dolu, düşünmeyen bir kalp<…>her şeyi kapsar, her şeye inanır, her şeyi umut eder, her şeye dayanır” (1 Kor 13:4-7), ortaya çıkan tüm çelişkileri ortadan kaldırabilecektir.

Ancak kalbin böyle olması için sevginin sırrını açığa çıkarması, en önemli özelliğini göstermesi gerekir: şefkat gösterebilen, sevgi-acıma olarak görünmek. Ve bu sır, yalnızca acı çeken bir kalp tarafından erişilebilir hale gelir; Tanrı'nın armağanı olan sevginin özünü yalnızca ıstırap kavrar.

Üzüntüler sayesinde, etinin acıması, canının acı çekmesi ve "ağlamaktan yüzü morarması" (Eyub 16:16) nedeniyle bu içgörü Eyüp'e gelir. "Acı çeken arkadaşından şefkat görmesi gerektiğine" inanıyor, ancak şefkat başarısı ancak bir arkadaş varsa mümkündür. Allah korkusu bırakmadı(İş 6:14). Aksi takdirde, umut boşunadır. Ve "bu çağın oğulları", "bir nehir gibi, hızlı akan, buzdan siyah ve içinde karın gizlendiği nehirler gibi sadakatsiz" oluyorlar. Isındığında azalırlar ve ısınma sırasında yerlerinden kaybolurlar. Yollarından saparlar, çöle giderler ve kaybolurlar” (Eyub 6:15-18).

Eyüp'ün kendisinin neler olup bittiğine dair açıklamalara bu kadar ihtiyacı yoktur - kendisi için değerli olan arkadaşlarının önünde kendini haklı çıkarmanın imkansızlığından eziyet gördüğü için Tanrı'dan hem iyiyi hem de kötüyü minnetle kabul eder (Eyüp 1:21; 2:10) , bu yüzden Rab'bin Kendisinden kendisine şefaat etmesini ister, onu bedenin kanunları çerçevesinde düşünen insanların gözünde haklı çıkarır.

Ancak insan sevgisinin zayıflığının üstesinden gelmek için bir başarı gereklidir: kişi kendini sevmeyi feda etmeli, zayıflığının farkına varmalı, anlayış eksikliğini, körlüğünü kabul etmelidir (Yuhanna 9:41).

Eyüp'ün yalancı şahitliklerle dolu arkadaşları, Eyüp'ün çektiği acıları anlayamayacaklardır. "Kötülüğünüz büyük ve suçlarınızın sonu yok" (Eyub 22:5), doğru adamı azarlamak için acele ediyorlar ve sözlerini Tanrı'nın "onunla bir adamın işlerine göre yaptığı ve onu ödüllendirdiği" gerçeğiyle açıklıyorlar. insanın yollarına göre" (Eyub 34:11) ve "Rab'bi arayanların hiçbir iyi şeye ihtiyacı yoktur" (Mez. 33:11) ve "kötüler iyi olmayacak" (Vaiz. 8:13).

"Yiyip içmek ve canlarını emeklerinden zevk almak" (Vaiz 2:24) yasasının yerine getirilmesinin bir ödülü olarak bekleyen arkadaşlar, yanlış anlaşılan misilleme ilkesinde haklılıklarını haklı çıkarıyorlar. Tanrı ile sevgi temelinde değil, yasal ilişkiler temelinde iletişim kurmak, takvamızın bir simgesi olarak algıladığımız dünyevi nimetlerin, ten alemini etkilediği için Tanrı'nın huzurunda tüm değerlerini yitirdiğinin farkında olmadan ve ruh değil. Gerçek faydaların anlamı, dış gözlemcilerden gizlenir. Mal kavramı, onlar hakkındaki fikirlerimizden çok daha geniştir. Rab, O'nu sevenler için gereken her şeyi vermesine rağmen, gerçek nimetler "yemek ve içmek" değildir. Ama Elçi'ye uyarak, "Allah'ı sevenler" demek daha doğru olur.<…>her şey birlikte iyilik için çalışır” (Romalılar 8:28).

Yalnızca sevgi dolu bir yürek Tanrı'yı ​​memnun edebilir, yasayı yerine getirebilir (Rom. 13:10), bu olmadan tüm akıl yürütmemiz sonuçsuz kalır ve beklentilerimiz utandırılır; Job'un dediği gibi, “iyiyi aradığımda kötülük geldi; Ben ışığı beklerken karanlık geldi” (Eyub 30:26). Zayıfa yardım etmek, zayıfı desteklemek, akıllıya öğüt vermek, işin özüne sonuna kadar nüfuz etmek için insan kendi aklına güvenemez (Eyub 26:2-3). Böyle bir kişinin Tanrı karşısında gerçeği, kendi başına ısrar etme arzusu, bir kişinin zihnini artık önünde kimin olduğunu göremeyecek kadar karartıyorsa, acelesi yoksa, doğru olmayacaktır. üzüntülerini bir arkadaşıyla paylaşır, olası günahları sevgiyle örter, ancak var olmayan günahları yalnızca durumunu kanıtlamak için arar - böyle bir insanda Tanrı'nın ruhu yoktur. Bu nedenle Eyüp, görünüşte gerçekle dolu suçlayıcı konuşmasından sonra arkadaşına sorar: "Bu sözleri kime söyledin ve senden kimin ruhu çıktı?" (Eyub 26:4) - çünkü aşk ağlayanla ağlar, sevinenle sevinir. Sonuçta, Job'un arkadaşlarının söylediği her şey onun tarafından biliniyor. “Gerçekten, sadece siz insansınız ve bilgelik sizinle birlikte ölecek! - Eyüp, arkadaşlarına acı bir ironiyle cevap verir. - Ben de senin gibi bir kalbe sahibim; Ben senin altında değilim; ve kim aynı şeyi bilmiyor? (Eyub 12:2-3), dolayısıyla arkadaşların hatıraları kül gibidir (Eyub 13:12). Eyüp'ün eziyet çeken kalbinin öğretmeye değil, merhamete, acımaya ve şefkate ihtiyacı var; Eyüp haksız olsa bile, aşk yasasına göre arkadaşları onun hatasını örtmek zorunda kalacaklardı, çünkü aşk "her şeyi kapsar" ve "her şeye dayanır" (1 Kor 13:7).

Yalnızca şefkat doğrudur, görünüşte adil olan herhangi bir ifade, herhangi bir açıklama, başkalarının acıları karşısında toz olur ve nedenlerini anlamak veya Eyüp'ün dediği gibi, "kötülüğün kökünü" bulmak asla mümkün değildir (Eyub 19:28). ), insan neyi anlayabilir ki uçurumu nasıl keşfedebilir, “ölüm kapıları” onun için henüz açılmamış olsaydı(Eyub 38:16-17), eğer sadece “yedinci günü” gözlemleyebilirse ve “sekizinci günün” sırları onun önünde gizliyse ve görünürlerse, o zaman “loş bir camın ardından olduğu gibi, tahmin” (1 Kor 13:12) .

Ancak Eyüp, arkadaşlarından imkansızı bekler. “Bana merhamet edin, bana merhamet edin dostlarım, çünkü Allah'ın eli bana dokundu. Neden bana Tanrıymışım gibi zulmediyorsun?” (Eyub 19:21-22), böyle bir ricanın yersizliğini anladığı halde onlara şöyle seslenir: "Bana verin, yoksa malınızdan mı vereceksiniz dedim?" (İş 6:22). Eyüp'ten çok daha üzücü bir durumda olan arkadaşlar (ancak bunun farkında değiller), ona hiçbir şekilde yardımcı olamazlar. Merhamet, ancak onu kalbi donduran tutkuların günahkar esaretinden "kurtarmak", onu sevgisiyle eritmek için, acının bedelini "ödeyebileceğiniz" aşırı sevgiden mümkündür; Hediyeler. Ama tutkulara kapılan ve yavaş ölüme mahkum olan bir kişinin, adı Fedakarlık olan böyle bir aşka katlanması mümkün müdür? Bu aşk öğrenilebilir mi? Ve nasıl bulunur?

Sadece İlahi sevginin kendisi bir kişiye adının anlamının tüm derinliğini gösterebilir, sadece o, onu arayanların onu bulabileceği yeri gösterebilir: gerçek aşk, "Tanrı'nın sevgisi", kalbin mediasteninde bulunur. Karşılık beklemeden herkese kollarını açan Cross; bir şey için değil, sevemedikleri için severler, Aşk bedenen veya ruhen yakın değil, komşu, yani herhangi, bunun sadece varlığı herhangi ruhu mutlak neşe ve en tatlı sıcaklıkla doldurur.

Böyle bir sevgiyi deneyimleyen bir kişi, kutsal Havari Pavlus'un ifade ettiği gibi, tüm dünyaya tanıklık eder: “ne ölüm, ne yaşam, ne Melekler, ne İlkeler, ne Güçler, ne şimdiki zaman, ne gelecek, ne yükseklik, ne derinlik. , ne de başka hiçbir yaratık bizi Rabbimiz Mesih İsa'daki Tanrı sevgisinden ayıramaz" (Romalılar 8:38-39), çünkü "benim için yaşam Mesih'tir ve ölüm de kazançtır." "İkisi de ilgimi çekiyor" (Filipililer 1:21,23), çünkü "artık ben yaşamıyorum, Mesih bende yaşıyor" (Gal 2:20).

Münzevi Aziz Theophan, söylenenleri Havari'nin kendisi adına şöyle açıklıyor: “Eminim ki, Tanrı için gerçek sevgiyi bir kez tadan kimse, onu hiçbir şey ondan ayıramaz, onu hiçbir şeyle değiştirmeyecek ve yapmayacaktır. Tanrı'dan başka kalbiyle herhangi bir şeye sarılmasına izin ver."

Şeytan, kayıtsızlık ve kötülükle dolu olan, insanların Tanrı ile ve birbirleriyle olan ilişkilerini ancak hesap ve karşılıklı fayda düzeyinde düşünebilen Eyüp'ten bu bağlılığı iki kez kanıtlamasını istedi. Şeytan, Eyüp'ün Tanrı korkusunu ve bütünlüğünü sorgulayarak Tanrı'yla tartışmaya girer ve onu denemeyi teklif eder: “Eyub Tanrı'dan boşuna mı korkuyor? Onu, evini ve sahip olduğu her şeyi çitle çevirmedin mi? Ellerinin işini kutsadınız ve sürüleri yeryüzüne yayıldı; ama elini uzat da sahip olduğu her şeye dokun, seni kutsayacak mı?” (Eyub 1:9-11).

Dürüstlerin tüm ayartmalara katlandığı Eyüp'ün cesaretinden ve sadakatinden memnun olmayan Şeytan, Tanrı'dan bir dahaki sefere hayatını ölümcül tehlikeye atmasını talep eder, o zaman Eyüp'ün direnemeyeceğine ve Tanrı'yı ​​\u200b\u200bküfür ederek inkar edeceğine inanır. O (Eyüp 2:9) . “Deri için deri ve hayatı için bir adam sahip olduğu her şeyi verir; ama elini uzat da onun kemiğine ve etine dokun, seni kutsayacak mı?” (İş 2:4-5). Eyüp şahsında bir kişi, Tanrı'ya sadık kalmanın, O'nu sevmenin (ve bir lütuf, sevginin tezahüründen başka bir şey değildir), bunun için geçici geçici nimetler almanın değil, yalnızca sürekli bir zevk almanın mümkün olduğunu kanıtlamaya davet edilir. Tanrı ile kalın, bunda sadece bir neşe kaynağı ve mutluluk görün.

Böylece, bir kişinin önüne zor bir görev konur: onun için neyin gerçek iyi olduğunu belirlemek, başka bir deyişle, bir kişi yalnızca kendisine zevk vaat eden şeylere mi şükreder yoksa şükran mı ruhun tükenmez bir ihtiyacıdır ve nimetin kendisi mi taşır? zevk ve mutluluk dolu. ? Yani, Aziz John Chrysostom'a göre, kutsal Havari Pavlus'un Mesih'i sevdiği gibi, aşk uğruna sevmek mümkün müdür: aşk", çünkü "Mesih'in sevgisinden uzaklaşmak onun için cehennemden daha korkunçtu. tıpkı aşkta kalmanın Krallıktan daha arzu edilir olması gibi”?

Ancak böyle bir sevgi, "et ve kana" (Mt 16:17) güvenerek kendi çıkarını arayan, kişinin dünyevî olandan canlılık çekebileceğine inanarak kişiyi, yani bedensel ve ruhsal olanı parçalayan kişiden kaçar. ve bozulabilir.

Peygamber bu tür insanlardan şöyle söz etti: “İnsana güvenen, ete güç veren ve yüreği Rab'den sapan adam lanetlidir. Çöldeki funda gibi olacak ve iyi şeyler geldiğinde görmeyecek ve çölün sıcak yerlerinde, çorak, ıssız bir ülkede yaşayacak” (Yeremya 17:5-6). Peygamber, böyle bir kişinin katılaşmış kalbini boğucu bir bozkıra ve çorak bir çöle benzetir, "kökü yoktur" (Luka 8:13) ve bu nedenle "iyi" idrak edemez, lanetlenir ve Tanrı'dan uzaklaşır. "Yaşayan Tanrı'nın eline düşmek korkunç bir şeydir" (İbraniler 10:31) ve yalnızca alçakgönüllü bir yürek cezasız kalacaktır.

Suçlayıcılar, herkesin mağdurun yerinde olabileceğini unutuyor ve o zaman adalet anlayışı kesinlikle değişecek. Eyüp'ün arkadaşlarına şunu hatırlattığı şey budur: "Sizi sınadığında iyi olacak mı?" (Eyub 13:9) ve “Ruhun benim ruhumun yerinde olsaydı ne derdin?” (Eyub 16:4).

Ancak Eyüp'ün uyarısı arkadaşlarını korkutmaz ve ona saldırmaktan vazgeçmezler, sadece kendilerini görürler ve sadece yaşadıklarının kıymetini bilirler. Eyüp'ün arkadaşlarından biri (Eyub 20:3), bu tür iddiaların ve hakaretlerin uygunsuzluğunu hissetmeden, "Benim için utanç verici bir sitem duydum" diyor. Kendilerini ilgilendirdiğinde biraz acı çekmek istemiyorlar, aynı zamanda başkalarından insan yeteneklerini açıkça aşan bir başarı talep ediyorlar, bunun için Tanrı tarafından reddedilme korkusu olmadan. Arkadaşlar için en önemli şeyi anlamıyorlar: Ruhun böyle bir muafiyetine sahip insanlar, dış davranışa bakmayan, kalbe nüfuz eden ve içini test eden, “herkesi yoluna göre ödüllendirmek için” Rab'be dayanamazlar. yaptıklarının meyvelerine göre” (Yeremya 17:10). Eyüp'ü dinsizlikle suçlamaya çalışarak ona şöyle diyorlar: "Tanrıdan korkman senin umudun ve yollarının doğruluğu senin umudun olmamalı mı?" (Eyub 4:6). Ama onları yönlendiren Tanrı sevgisi değil, ceza korkusudur. Şimdiye kadar, ya bir efendinin kölesi olarak ya da bir efendinin ücretli olarak sadakati korkuya ya da belirli bir ödeme beklentisine dayalı olarak, onlar için yalnızca Tanrı ile ilişkiler mevcuttur. Görünüşe göre Eyüp'ün arkadaşları, karanlığın meleklerinin itaatkar aracı oldukları için hiçbir şeyi "anlayamadıkları" için (Eyüp 37:19) kibirle körleşmiş kalpleriyle "Tanrı'dan korkan" kelimesinin anlamını bu şekilde anlıyorlar. . Eyüp, arkadaşlarının “yüksek olan her şeye cesurca bakan” ve “tüm kibir oğullarının kralı” (Eyub 41:26) olan kötü bir ruh tarafından ele geçirildiğini görünce onlardan birine sorar: “Bir son olacak mı? rüzgarlı kelimelere? Ve seni böyle cevap vermeye iten ne oldu?” (Eyub 16:3).

Rab, Şeytan'ın Eyüp'ü ayartmasına izin verdiği için değil mi, çünkü kıskançlık, kıskançlık ve kötülük ruhu uzun zamandır arkadaşlarını ele geçirmişti ve onlar, bunun Tanrı'nın düşmanının sesi olduğunu anlamadan kalplerinde düşünüyorlardı: “İş mi? Allah'tan boşuna korkmak mı?" (İş 1:9). Kim bilir, belki de Eyüp'ün talihsizliklerine neden olan bu düşüncelerdi? Çünkü tanrısız kötülüğü doğurur, yalanları doğurur ve kötü olanın meskeni olarak hizmet eden rahmi hileyi hazırlar (Eyub 15:35).

Eyüp ayrıca sonsuzluk üzerine düşünerek Tanrı'nın yüzü önünde titriyor ve O'nun adından korkuyor (Eyub 23:15). Ama “Tanrı'nın ruhu burnumda” diyor (Eyub 27:3). Eyüp'ün ruhu, onu köle korkusundan kurtarabilecek olan gerçeği bilmeyi özlüyor, çünkü kutsal müjdeci Yuhanna'ya göre, bir kişiyi yalnızca o özgür kılabilir (Yuhanna 8:32). “Sadece bana dikkat etmesine izin ver<…>ve Yargıcım tarafından sonsuza dek özgür kılınmış olurdum” (Eyub 23:6-7). “İşte, beni öldürüyor, ama umut edeceğim; Ben sadece O'nun önünde durmak isterim!" (İş 13:15).

Eyüp, arkadaşlarının aksine, Tanrı korkusunun, dünyevi malları kaybetmekten korkan kişiyi saran ve herkesi köle yapan bir "hayvan korkusu" olmadığını bilir, resul Pavlus'un dediği gibi: "Onlar ölüm korkusuyla köleliğe tabidirler." ” (Heb 2:15 ).

Ancak İlahi aşk kişiyi korkudan mahrum eder, çünkü "mükemmel aşk korkuyu kovar, çünkü korkuda azap vardır" (1 Yuhanna 4:18); nefs korkusu insanı küçük düşürür ve hayatını gerçek bir işkenceye dönüştürür. Ne de olsa, yaşamının temeli olarak kendi iyiliğini düşünen bir kişi, "anlayış eksikliğinden" sürekli ölüyordur (Özdeyişler 10:21).

Ve günleri geçmek üzere olan ve şimdiden mezarın eşiğine gelen Eyüp (Eyub 17:1), çekingenlikle hiçbir ilgisi olmayan Allah korkusunun sırrını arkadaşlarına açıklar: “Bakın, korku Rab'bin gerçek bilgeliğidir ve kötülükten kaçınmak anlayıştır” (Eyub 28:28).

Eyüp, Allah'tan uzaklaşmaktan korkar: "O'nun azameti seni korkutmuyor mu ve O'nun korkusu sana düşmüyor mu?" (Eyub 13:11), arkadaşlarına seslenir. Dostları bu kadar gururla yanıt vermeye ve düşüncesizce "rüzgârlı sözler" dağıtmaya iten, Tanrı korkusunun olmaması değilse ne için? - Kendi doğruluğundan şüphe etmeyi ve azarlarken dikkatli olmayı ancak Allah korkusu mümkün kılar.

Ancak komşularıyla iletişimden kişisel çıkar sağlamaya çalışan, insanı memnun eden, kısmi insanlar, bu, anlayışlarını gösterme arzusunda kendini gösterebilir, bunun için arkadaşlarının talihsizliğini bile kullanırlar, "komşularını yok ettiklerini anlamıyorlar. (Süleymanın Meselleri 11:9'a bakın) ve "yüreklerinde gazap olduğu ve onları zincire vurduğu zaman O'na feryat etmediği" (Eyub 36:13) nedeniyle ilahi sevgiden mahrum bırakıldıkları ortaya çıktı. "Gerçeğin sözleri ne kadar güçlü!" (Eyub 6:25), ama münafıklar sözü saptırır ve sözler gücünü kaybeder, sonuçsuz kalır, "boş" olur. Rab, “gizlice ikiyüzlü olmalarına rağmen” onları cezasız bırakmayacak (Eyub 13:10) ve “onları aldığında, Tanrı canlarını çıkardığında” onlar için ne umut kalacak (Eyub 27:8) ? Rab onların "sevinmesine" izin vermeyecek ve "O'nun huzuruna" çıkmayacaklar (Eyub 13:16), ancak sevdikleri "dış karanlığa" (Mt 22:13) atılacaklar (Yuhanna 3: 19), çünkü her biri yaşamı boyunca tutunduğu rolü miras alır.

Komşuya karşı küstahça davranırsan, kendin için bir insanı memnun edersen, kendin için bir çıkar beklersen ve güçlü birinin önünde komşuna sevgi duymadan Allah'ı sevebilir ve Allah'tan korktuğunu zanneder misin? güce sahip olan veya cesurca kendi savunmasını bilen biri, başını eğiyorsun ama alçakgönüllüyü küçük düşürüyorsun ve onu günahlarda azarlıyorsun, ak saçından utanmıyor ve yalan yere yemin ederek günah işlemekten korkmuyorsun.

Eyüp'ün arkadaşları uzaktan gözlerini kaldırdılar ve onu tanımadılar (Eyub 2:12). Önlerinde artık herkesin dinlediği ve tavsiyesine sessiz kaldığı, sözlerinin ardından tartışmadığı (Eyub 29:21–22), genç adamların kimi sakladığını gören, “yaşlılar ayağa kalktı ve yanında durdu” aynı adam değildi. “prensler sözlerden ve ağızlarına koydukları parmaklardan alıkonuldu” (Eyub 29:8-9). Eyüp, "Beni işiten kulak beni sevindirdi" diyor, "beni gören göz beni övdü" (Eyub 29:11). Ne değişti, neden “yağmur gibi onu bekleyen” ve “son yağmur gibi ağzını açanlar” (Eyüp 29:23) şimdi O'nun şerefini lekeliyorlar, “azarlamak için sözler uyduruyorlar” ve arkadaşları için “çukur kazıyorlar”? (İş 6:26,27).

Şimdi Eyüp zayıftır, “vücudu solucanlar ve tozlu kabuklarla kaplıdır; derisi patlıyor ve iltihaplanıyor” (Eyub 7:5). Artık "ağlayan hastayı ve zayıf yetimi kurtaramaz", çünkü kendisi bu acı çeken ve savunmasız yetim olmuştur, acıyı dindirmek için evi açılmayacak, artık "yeni gelenler" tarafından ağırlanmaktadır.

"Çünkü o<…>vurdular, önümde dizginleri attılar” (Eyub 30:11). Bu sözler, arkadaşlarının Eyüp'e yönelik bu tür küstah saldırılarını açıklıyor: Böyle bir fırsat varsa, bilgeleri aşağılama ve doğruları mahkum etme cazibesi çok büyük. Kalplerinde öfke (Eyüp 36:13) ve kıskançlık besleyen ve düzeltmelerini umursamayan arkadaşlar, vicdanlarının önünde kendilerini haklı çıkarmak için acele ederler, ancak "düşünceleri ve hileleri" "tek bir yalan" (Eyüp 21:27,34), çünkü onlar “günah ve ölüm yasasına” tabidirler (Romalılar 8:2).

Tanrı ile insan kalbi arasındaki sarsılmaz gibi görünen günah duvarını yıkmak, “bedeye göre değil, Ruh'a göre” yaşamak için (Rom. 8:1), “elini onun üzerine koyacak” bir Aracıya ihtiyaç vardır. ikimiz de” (Eyüp 9:33). "Kurtarıcımın yaşadığını biliyorum!" (İş 19:25) - Eyüp'ün eziyet çeken kalbi haykırıyor. Günahın kefaretini ödemek, bir kişiyi orijinal "ilk aşk" durumuna döndürmek, ancak Kendisi bu günaha tabi olmayan Kişi olabilir; sevgiyi öğretmek, kalbe yerleştirmek, ancak sevmesini bilen sevebilir. Bu nedenle, yalnızca Tanrı, Kurtarıcı ve Aracı olabilir ve insana bütüncül bir dünya görüşü verebilir. Yalnızca Rab, özünde bencilce olan ve yalnızca bölünmeyi ağırlaştıran, akılcı, değerlendirici, kazanılan sevgiyi, “hiç bitmeyen” (1 Korintliler 13:8) hayat veren sevgiye, sonsuz sevgiye dönüştürebilir. insan zaaflarına tabidir.

Ama gerçek aşkı bulmak için önce kendini beğenmişlikle, tensel tutkularla karışmış şehvetli aşktan kurtulmalısın. "Barış değil, kılıç getirmeye geldim" (Matta 10:34), diyor Rab, Tanrı'nın Egemenliğine layık olmayan her şeyi kesmesi gereken bir kılıç. Ve kendimizi memnun etmek için ne yaparsak, nefsi duygularımız Tanrı'nın Egemenliğine layık değildir, tüm bunlar ölüme miras kalır ve toza dönüşür. Yani ilahi aşkın kalbde kök salması için insan sevgisinin bir değişime uğraması, nefsi, nefsî aşktan manevî aşka dönüşmesi gerekir.

Ancak kurtuluşumuzun başında duran Kurban olmadan böyle bir değişiklik imkansızdır: Rab, O'nun için yaşayabilmemiz için bizim için ölüme katlandı, çünkü O "ölülerin değil, yaşayanların Tanrısı" (Matta 22:32).

O'na alçakgönüllü yüreğimizi O'na feda ederek bizi kurtarma fırsatı verirsek, Rab kollarını bize açacak, sevgi dolu bir Baba gibi bizimle tanışmak için acele edecek, çünkü yalnızca pişman bir ruh Tanrı'nın kurtarıcı lütfunu alabilir. Bunun için bizden bir başarı istenecek: "mallarımızı" feda etmemiz, gururumuzla O'ndan koparılanı Baba'ya iade etmemiz gerekecek (Lk 15).

Ölümü ancak yaşlı adamı, köleyi ve kiralık eli yok ederek "ezebilir", yok edebilirsiniz ve ancak gönüllü olarak ölerek yaşam kazanabilirsiniz. Rab, bizim sevgimiz için hayatını feda eder, O'nun sevgisi için karşılıklı bir fedakarlık yapmalıyız, hayatımızı Tanrı'ya ve birbirimize vermeliyiz, herhangi bir ödül beklemeden, çünkü gerçek aşk fedakarlıktan başka bir şey yapamaz.

"Gözlerim seni görüyor!" (Eyub 42:5), Eyüp büyük bir sevinçle haykırıyor ve sabrının karşılığını yüz kat alıyor. Bu kadar kesin bir şekilde inandığı şey, bu hayatta zaten başına geldi. Tanrı'yı ​​​​manevi bir bakışla gördü, bedensel gözlerle Tanrı'nın lütfuyla dönüştüğünü gördü, özlenen Güzelliği gördü, ona yapışarak gerçek dolgunluk ve neşe buluyorsunuz. Hristiyan şehitlerin Ortodoks Kilisesi'nin varlığının ilk günlerinden itibaren açıkça ifade ettiği gibi, onun parlaklığında, herhangi bir bedensel ve zihinsel ıstırap soluk ve önemsiz hale gelir.

Çarmıhın tüm eziyetlerine katlandıktan sonra: "korkunç bir şey gören ve korkan" arkadaşların feragat ve korkaklığı (Eyüp 6:21), bedensel acı ve son olarak Tanrı tarafından terk edilmenin dehşeti, Eyüp meyvelerini alır. Kurtarıcı'yı takip edenlerin aldığı bu eziyetlerden bazıları: her şeyi bağışlayan bir kalp ("İsa dedi ki: Baba, onları affet, çünkü onlar ne yaptıklarını bilmiyorlar" (Luka 23:34)) ve evlat edinme (" Kadın, işte oğlun, sonra öğrenciye şöyle der: İşte annen” (Yuhanna 19:26-27)).

Rab'de tükenmez sevinç Eyüp'ün kalbine dokundu ve ona tövbe getirdi, gerçek bir kalp ve zihin dönüşümü: “Seni kulaktan kulağa duydum; şimdi gözlerim seni görüyor; yani ben<…>Toz ve kül içinde tövbe ediyorum” (Eyub 42:5–6).

Acı ve sevgisiyle, ölümün eşiğindeki arkadaşlarını, "sefil tesellilerini" (Eyüp 16:2) de serbest bıraktı ve kendisi, onlar için dua ederek her türlü hediyeyi aldı: Ve Rab, arkadaşları için dua ettiğinde Eyüp'ün kaybını geri verdi(Eyub 42:10); ataların cennette bıraktıkları, zevk arayışı içinde ölümcül ağacın meyvelerini yiyen Rab'de neşe buldu.

Öyleyse, Aşk bize çarmıhta sırrını ifşa eder, kendini bir Kurban olarak ifşa eder, Rab'bin tüm kurtarıcı yolu önümüzde her türlü anlayışın ötesinde acı çekme ve aşağılanma şeklinde göründüğünde, insan doğasının tüm zayıflığını emer. Ölümü İtaat Çarmıhında parçalara ayırın. Ancak bu kurtarıcı Sevgiye katılmak için, görünüşte tamamen imkansız olan bizden isteniyor: kendimizi inkar etmek, haçımızı almak ve Rab'bi takip etmek (Matta 16:24). Napolyon'un hayatının sonunda yazdığı gibi, “İsa Mesih, diğer tüm talepleri aşan zor bir talepte bulunuyor. Bir insan kalbi istiyor." Ama “insanlar için imkansız olan, Tanrı için mümkündür” (Luka 18:27). Ve bizi korkutan acılar neşe ve teselli getirir; Bizi ezeceğini düşünerek dehşetle baktığımız haç, arkamızda iki kanat oluyor. Rab'be sunduğumuz her şey bize fazlasıyla geri döner, Tanrı'ya verilen yürek O'nun lütfuyla dolar ve Rab için kaybedilen can bulunur (Mt 16:25). Sadece vererek alabilirsiniz. Bu, ruhsal yaşamın yasasıdır (Markos 10:29-30).

Ve sonra kalbimiz, Tanrı'nın yardımıyla, Rab'be ve birbirimize duyduğumuz sevgiyle alevlenecek ve içimizde "sonsuz yaşama" akan tükenmez bir "canlı su" kaynağı keşfedecek (Yuhanna 4:14). Sadece bu sevgi duygusunu "tüm kalbimizle, tüm aklımızla, tüm ruhumuzla ve tüm gücümüzle" arzulamak bize bağlıdır ve o zaman Rab'bin Kendisi açık yüreğimize koyacak, onunla zayıflayarak "Manevi susuzluk", "ateşle yanan kömür" hakkında Rab şöyle dedi: "Yeryüzüne ateş göndermeye geldim ve keşke şimdiden tutuşturulmuş olsaydı" (Lk 12:49), - ateşin Çarmıhta acı çeken kurtarıcıyı yüreklerimizde görmeyi çok özledik (Yuhanna 19:28).

| 19 İnsan sevgisi, ruhun Allah sevgisi ve İlahi sevgi

İnsan sevgisi, Tanrı için ruh sevgisi ve İlahi sevgi

insan sevgisi İnsan sevgisi parlamaz, kör eder çünkü sevgi doludur.
Tutkulara dayandığı için ısıtmaz, sadece kavurur.
Bedenin bedene, zihnin zihne, karakterin karaktere, kişiliğin kişiliğe olan sevgisidir.
Allah'ı tanımıyor, mutluluğu az, ıstırabı çok.
Bu aşk, yukarıdan gelen aşkla kutsallaştırılmamışsa, sahte, sığ ve kördür, çünkü "Ben"den gelir, Tanrı'yı ​​değil, bağlanma zevkini arar.

İnsan sevgisine eşlik eden ıstırap, onun hatalı özüne işaret eder, çünkü gerçek aşk, bağlılık olmadan Tanrı'ya bağlılığın sonsuz sevincidir, içinde ıstırabın gölgesi bile yoktur.

İnsan sevgisi, ilahi aşkın zavallı bir yansımasından başka bir şey değildir; dardır, değişkendir, ihtiraslarla doludur, bencilliğe dayalıdır ve kolay yıkılır.
Zihnin afyonla sarhoş olması gibidir, çünkü ruha ne özgürlük ne de bilgelik verir.
Buna kapılan kişi, boğulmakta olan ve havuza düşmüş bir yolcu gibidir.

Buna tabi olduğu için yanılıyor, çünkü bir erkek için Tanrı'yı ​​\u200b\u200bdeğiştiriyor, bir erkekle Tanrı'ya ihanet ediyor.
Ve insan uğruna Tanrı'ya ihanet eden mutlu değildir.

Yolunu ve kaderini kaybeder - çünkü insandaki Tanrı'yı ​​\u200b\u200bdeğil, içsel özünü görmeden insanın kendisini sever.

Sevgi dolu, insanda Tanrı'ya değil, beden olarak insana hizmet ediyor.

Sevdiğine kulluk ve teslimiyet içinde, nefsini ilahî olana değil, insana ihanet eder, Allah'a değil insana sığınır, insana bakar, insanda Allah'a değil, aklına bakar. Ve beden.

Vücuttaki kostüme boyun eğen ama kostümün sahibini görmeyen ve yok sayan bir aptal gibidir.
Ona seviyor gibi görünüyor, ama aslında şefkat nedeniyle duyguların köleliğine düştü - çingenelerin kurnazlıkla, eyerle ve dizginle tuzağa düşürdüğü vahşi bir at gibi.

Ey yitik ruh, uyan, kapana düşen kuş gibi insan sevgisine saplanma, sevgiyi Allah için ve sadece Allah için ara!

Ama kalbi duygusuzlaştırmamak için insan sevgisini hiç reddetmeyin veya küçümsemeyin, bunun yerine onu ruhun Tanrı'ya olan gerçek sevgisinin önünde duran geçici ve küçük olarak anlayın.

Tanrı için ruh sevgisi

Allah sevgisi, nefsin imanı ve çabası, kendini unutacak kadar Allah'a olan sadakati ve bağlılığıdır.

Bir insan, bir ruh, bir hayvan, bir çiçek veya bir ağaç, bir arı veya bir kuş, bir dağ veya bir nehir bu aşk için aynıdır, çünkü onun için her şey birdir ve her şeyde sadece Allah'ı arar ve görür.

Bu aşk bağlamaz, sevindirir. Bir kişiye değil, Kaynağı olan kişiye yöneliktir. Kaynağı, Efendisi ve Efendisi dışında özel olarak hiç kimseye veya hiçbir şeye bağlı değildir.

İlgisizdir, hiçbir şey istemez, Tanrı'nın tefekkürü ve ona hizmet dışında hiçbir şeye sahip olmak istemez.
Tutkusuz, derin, ebedi, sessiz ve değişmezdir ve dünyanın gökyüzüne, bir nehrin okyanusa veya bir çiçeğin Güneş'e olan sevgisi gibidir.

Tıpkı gökyüzünün, okyanusun ve Güneş'in ve onlara olan sevginin yıllar içinde kaybolmadığı gibi, yıllar içinde kaybolmaz.

İnsan sevgisi hızla alevlenir ve sonra yıllar içinde hızla söner ve zar zor için için için için parlayarak parlar.

Tanrı sevgisi, arayanın ruhunda için için yanan bir alev gibi uzun süre büyür.
Nefsin Allah'a olan sevgisinde beşeri tutkular yoktur, ancak kendine özgü bir inanç ve bağlılık ateşi vardır.

Disipline, zihnin sakinleşmesine, ruhun arınmasına ihtiyaç duyar.
Alevi yavaş yavaş alevlenir, ancak yıllar geçtikçe daha da yoğunlaşır.

Bir zamanlar inanan bir kalpte tutuşturulan bu küçük ateş, zamanla ruhta bencilliğin vahşi ormanını, tutku ormanını ve arzu çalılıklarını yakan büyük, her şeyi tüketen evrensel bir alev haline gelir.

Yanmaz ama ısıtır, parlar ama kör etmez.

Ruhta Tanrı sevgisi alevlendiğinde, insanın dünyevi sevgisi ona ağır bir rüya, ruhun sarhoşluğu gibi görünür.

Tanrı'yı ​​\u200b\u200bseven ruh, Tanrı için en ufak bir sevgiyi bile tatmış, başka kimseyi ve başka hiçbir şeyi sevmek istemez, çünkü yaldızlı bir kaptan gelen göksel nektarı bir su birikintisinden çamurlu su ile değiştirmezler.

Gece gündüz sevdiğine olan aşkın tatlı nektarında, aşk rüyalarında, tatlı azap ve rüyalarda yaşar ve bu aşkın ne kusuru ne de sonu vardır.

Tanrı'yı ​​​​tüm ruhunuzla sevmek, insanlara karşı katı ve sağır olmak anlamına gelmez, aksine ruhta Tanrı sevgisi varsa, o zaman insanlara tezahür ettirilmelidir, çünkü Tanrı her yerde ve herkesin içindedir. Ama bu artık eskisi gibi değil, insani, gururlu ve kıskanç bir aşk.

Bilge bir ruhun Tanrı'ya olan bu sevgisi, çevredeki ruhlardadır. Sessiz, alçakgönüllü, dünyaya bakmaz ve tamamen kralına, efendisine ve Efendisine yöneliktir.

Ruhu katı olanlar, Allah sevgisinden bahsederken ikiyüzlüdürler. Çünkü bütünü sevmek, parçaları reddetmek mümkün değildir. Allah sevgisi, ruhu imanın ışınlarıyla aydınlatır, bağlılığın nektarı ile doldurur, onu kaba arzulardan, bencillikten, bağlılıklardan ve kibirden arındırır.

Ruh, tanrıların iksiriyle sulanan sihirli bir çiçek gibi, Tanrı sevgisinin etkisiyle çiçek açar.
Allah'ı gece gündüz, rüyada ve gerçekte sevmek, sevinçlerde ve zorluklarda, zevklerde ve ızdıraplarda sevmek, tercih, fark ve çıkar gözetmeksizin en tatlı lezzetlerde sevmek, kendi kendine sevmek için sevmek. -unutkanlık, kendini inkar - ruhun yeni hayatı ve büyük kaderi işte böyledir, ruhun Tanrı'ya olan saf sevgi alevini uyandırdı.

Oh, kayıp ruh, olgunlaşmamış insan sevgisini bırak ve Tanrı'ya olan sevginin tadını çıkar, Parvati Shiva'ya teslim olurken, Radharani Krishna uğruna her şeyi terk ederken, Sita Rama'nın arkasındaki ormana girerken, sevgi dolu, sonsuza dek Tanrı'da yaşa!

ilahi aşk

İlahi aşk, âlemlerin Rabbinin ruha ve var olan her şeye duyduğu ezeli aşktır.
O koşulsuzdur, nedensizdir ve daima alçalır.

Güneş'in ışığı ve ışınları arasında ayrım yapmaması gibi onda da ruh ile Tanrı arasında bir ayrım yoktur.

Bu aşk ilk başta ruha, arayışına, çileciliğine, özverisine, sevgisine ve bağlılığına yanıt olarak gelen karşılıklı ve nedensel görünür.

O zaman ruh, İlahi sevginin, bir annenin bir çocuğa olan sevgisi gibi, karşılıklı ve nedensiz değil, ilkel olduğunu anlar.

Her zaman olmuştur ve öyledir ve Tanrı'ya olan sevgimize ve bağlılığımıza bir yanıt olarak gelmez.
Ruhtan ve tüm evrenden önce var olur.
Aşk, Tanrı'nın özüdür. Ve bu aşk iner.

Yağmurun inişiyle toprağın kutsanması gibi, güneş ışınlarının inişinin bir çiçeğin kutsanması gibi, ona açık olanlar da onunla kutsanır.

Allah sevgiden ibarettir, fakat bu bir insanın, aklının, ruhunun sevgisi değildir ki bunlar sadece bu sevginin parçaları ve çarpık yansımalarıdır.

Tanrı, heybet, parlaklık ve ilahi görkemle dolu sonsuz sevgi dolu ölçülemez ışıktır.
Bu büyüklük, parlaklık ve ihtişam tarif edilemez ve görünmezdir, ancak bunları bir an için bile deneyimleyen, dünyevi zevklerden zevk almaz ve tıpkı ambrosiayı bir kez tatmış bir kişinin kaba yiyeceklerden kaçması gibi, hayatı boyunca sadece O'nu arar.

İlahi aşk saf ışıktır ve evrendeki tüm yaşamın temelidir. Balıkların su sayesinde yaşadığı gibi, onun sayesinde tüm bilge ruhlar yaşar.

İlahi sevginin nedeni olarak dünyevi, insani hiçbir şeyi yoktur. Bu, kendine dayalı sevgidir ve hiçbir şey onun nedeni değildir, çünkü Tanrı nedenin ötesindedir ve Kendisinden gelir.

İnsan sevgisi böler ve sınırlar, kimini dışlar kimini seçer, birini sever diğerini reddeder. Ama İlahi aşk, ayırmadan, ayırmadan, seçmeden sever.
Krallara ve dilencilere, genç ve yaşlıya, çirkin ve yakışıklıya bölünmeyen, herkesin üzerinde eşit olarak parlayan Güneş gibidir.

Ruhun yükselen Tanrı sevgisi ile azalan İlahi sevginin buluşması

Ruhun Tanrı'ya olan sevgisi istek uyandıran sevgidir, yükselmek, çilecilik yoluyla yükselmek, arzuları yatıştırmak ve alt doğaya boyun eğdirmek.

Tanrı'nın ruha olan sevgisi, merhamet gibi inen, nedensiz, ilkel sevgidir.

Ruhun saf saf Tanrı sevgisi, Tanrı'nın ruh için alçalan nedensiz sevgisiyle karşılaştığında, bir mucize olur - bunlar birleşir ve nedensiz bilgeliğin, merhametin ve mutluluğun kutsal ışığı haline gelirler.

Bu sebebsiz rahmet ve hikmet, nefsin bütün cehaletini çözer, vesveselerini eritir ve bencillik kalıntılarını da yakar.

Birlikteliklerinden harika bir çocuk doğar - özgür bir ruh, ilahi ışıkla aydınlanmış, Tanrı ile bir olan ve Tanrı'da oynayan.

İlahi merhametin, ihtişamın ve ihtişamın ışınlarının ışıltısında, şekli değişmiş, doğaüstü bir güzellikle parlıyor, ilahi bilgelik ve göksel görkemle parlıyor.

Anlıyor: Ben ve Tanrı biriz.
Bu Bir, nihai Gerçek, en saf iyilik ve ilahi güzelliktir.

Hayati saflık

Hayati olanda saflık, kirlilikle karıştırılır. Orada dinamizm ve saldırganlık birlikte oynar, ancak saldırganlık kirliliktir ve dinamizm saflıktır. Evrimin şu anki aşamasında çoğu insan, her şeyin arzu, huzursuzluk ve ajitasyondan ibaret olduğu ilahi olmayan hayati bir yerde yaşıyor.

Hayati olan, egoist taleplerde bulunur. Hayati bir şey talep ettiyse, ne pahasına olursa olsun onu almak isteriz. Genellikle hayati bir talep, çok düşük bir bilinç seviyesinden gelen bir arzudur. Bizi çok ilahi olmayan ve kısır bir yaşam sürmeye ayartıyor. Ayrıca, hayati talep her zaman yıkıcıdır. Işığı hiç somutlaştırmaz ve ışığa ihtiyacı yoktur.

Tanrı bize ilahi bir amaç için kullanmamız için dinamik, enerjik, her şeyi fetheden bir yaşam verdi. Ama Tanrı bize sınırlı bir özgürlük de verdi ve biz bu özgürlüğü kötüye kullandık. Tanrı, çocuğun onunla ne yapacağını görmek için çocuğuna bir kuruş veren bir baba gibidir. Çocuk onu iyi bir şeye harcarsa, babası ona beş, on, yirmi beş sent verir.

Tanrı bize yaşamsal olanı verdiğinde, onu genişletmemizi istedi. Dinamik enerjinin kanatlarını açmamızı ve cehaletin yaşamına son vermemizi istedi. Hayatınızın bir kuş olduğunu düşünün ve kanatlarınızı açıp açtığınızı hayal etmeye çalışın. Siz kanatlarınızı açıp açtıkça, yaşamsallığınız dinamik hale gelir. Bu sayede yaşamsal olana ruhunuzun kusursuzluğunu kolayca sunabilirsiniz.

Çoğu zaman insanlar kalp ile hayati olan arasındaki farkı anlamazlar çünkü hayati olan kalbe yakındır. Yaşam enerjimizin aktığı üç ana kanal vardır. Farklı yerlerde kesişirler ve her kesişme noktasında bir merkez oluşur. Hint ruhani felsefesinde bu merkezlere çakralar denir. Manevi kalp veya anahata çakra göğsün ortasında ve hayati olan göbek deliğinde ve altında bulunur. Göbek bölgesinden bilinç yukarı doğru akar ve insanlara bu kalbin bilinci gibi görünür. Sonra duygusal ve fiziksel olarak saf olmayan yaşamsal bilinç içeriden çıkar ve insanlar bu kalp bilincinin tüm dünyayı arındırdığını ve aydınlattığını düşünür.

İnsan talip olmazsa, insan sevgisi ile kalbin ilahi sevgisi arasındaki farkı anlamak çok zordur. Hayati duygu her zaman sevecendir, ancak insanlar bunun kalbin bir endişesi olduğuna ikna olmuşlardır. İnsan sevgisi neden bir bağlılıktır? Çünkü sürekli talepler ve şartlar ortaya koyuyor.

İnsan sevgisi ve ilahi sevgi tamamen farklı iki şeydir. Sana on beş sent verirsem ve sen bana şeker verirsen, buna insan sevgisi denir. Ama ilahi aşkta benden on beş kuruş beklemezsin. Bana zevkle seçtiğin şekeri veriyorsun. İnsan sevgisinde, alıcı ile satıcı arasındaki kişisel çıkarla eşdeğer olan ilişki tezahür eder. Sıradan insan sevgisi her zaman beklentilerle doludur. İnsan sevgimizde "ben bu insan için çok şey yaptım, o da benim için bir şeyler yapar mutlaka" diye düşünürüz. İnsanların ilahi sevgiyi ifade edemeyeceklerini söylemiyorum - yapabilirler ve bazen yaparlar. Ancak şu anda insanlarda tutarlı ilahi aşk nadirdir.

Aşkınızın hayati mi yoksa saf mı, insani mi yoksa ilahi mi olduğunu anlamak kolaydır. Hayati sevgiyse, o zaman başkalarına verdiğiniz sevgiye dair bilinçli bir talep ya da en azından bilinçsiz bir beklenti vardır. Sevginiz saf, ruhani olduğunda talep, beklenti yoktur. Sadece onu sevdiği için çocuğuna veren, veren ve veren bir anne gibi, kendiliğinden birliğin tatlı duygusu vardır.

Saf olmayan hayati sevgiyi tezahür ettirmenize izin vermemeniz sadece mümkün değil, aynı zamanda kesinlikle gereklidir. Sevgi dünyayı bağlamak, dünyaya hakim olmak için değil, kişinin bilincini ve dünya bilincini özgürleştirmek ve genişletmek için kullanılmalıdır. Yapılması gereken, kalbin arındırıcı ve dönüştürücü sevgisini saf olmayan yaşamsal olana getirmektir. Böyle hayati hiç de kötü değil. Kontrol altına alınınca, arınıp dönüştüğünde Allah'ın çok önemli bir enstrümanı oluyor.

benim için ne yaptın
Duygusal saflık mı?
Bana cömertçe yardım etti
Sevgi birliğimi yay
Burada ve orada - her yerde.
Ulaşmaya çalışın.
Bunu yapabilirsin.

... "Komşunu kendin gibi sev! .." Allah'ın Sevgisinin yapısı kavramı olmadan sevgi emri yerine getirilemez. Allah sevgisi esastır. Bütün hakikat doktrini bunun üzerine inşa edilmiştir: "Bütün şeriat ve peygamberler onun üzerine kuruludur." Aynı sevgiyle gereklidir, .. mümkündür, .. sadece Tanrı'yı ​​sevmek mümkündür. 2 Sel. 3:5. "Tanrı sevgisi" ve "insan sevgisi" birbirinden farklı şeyler değildir. Aralarında ortak hiçbir şey yok! - İlk durumda: "insan sevgisi", sevdiği her şeyin kendisine ait olduğu bir egoistin ("Tanrılar Meclisi"nin bir üyesi) durumunu temsil eder. Tahtını inşa etmek için verilen (sevgili) nesneyi kullanma, sahip olma en güçlü arzusunun durumunu yansıtır. Böyle bir sevginin temeli, gücü kıskançlık ruhudur. - “Tanrı'nın Sevgisi” kişinin komşusunda kendini ve sende onu tamamen eritmesi sistemine dayanır. - "Tanrı sevgisi": iki, üç, beş, .. bin tek bir özde birleştiğinde. Birleştikten sonra, birleştikleri kişiyle ilgili olarak kullandıkları - tüm iyilik, yaratıcılık vb. - sahip oldukları her şey. Söylendiği gibi: "Bütün kalbinle, tüm ruhunla, tüm aklınla, tüm gücünle... her şeyle, her şeyle, her şeyle... sevdiğin kişi." Böyle bir sürece şöyle denir: “Ben senin içindeyim, sen Bendesin ve onlar ... bu tek birliğe girenlerin hepsi. Baba, Sen Bende olduğun ve ben de sende olduğun gibi, onlar da birde mükemmelleşsinler!” - Bu sözler basit bir birliği temsil etmez, Allah Sevgisini temsil eder. - Bu ayrıca şöyle ifade edilir: "Beni sevdiğin sevgi onlarda, ben de onlarda olacağım."
"Aşk" insanları alt gruplara ayrıldı: medeni, arkadaş canlısı, cinsel vb. Aslında böyle bir aşk insanlara sadece keder getirir! - "Yehova'nın Yasası", "Aşk" hakkında her şeyi yalnızca kendisinin bildiğini ilan ederek şuna tanıklık eder: - "Aşk hediye olarak alınamaz! Öğrenmesi gerekiyor... ve Tanrı'dan öğrenmesi gerekiyor!” "Size sevmeyi Tanrı öğretti." 1 Sel. 4:9.
Sekse, uyuşturucuya, sarhoşluğa, hırsızlığa aşık olan hiç kimse, onu asla tatmin etmeyen bu tutkulardan kurtulamaz, onu her gün yeni bir "yakıt istasyonuna" götürerek onu tekrar yanlışlık havuzuna sokar. Aşk! Bunun için "Aşk" köleliğe - süresiz hapis cezasına çarptırıldı. İnsan hayatı boyunca şairler, yazarlar, besteciler, sanatçılar, filozoflar "Aşk" kelimesi olgusunu açıklamaya çalışmışlardır. - Ama ne yazık ki, Aşkın "formülünü" kimse çözemez! Ancak, bir şeyin belirli bir tanımı olmadığında, gerçek olarak sunulan herhangi bir yanlış kavramın ortaya çıkmasını mümkün kılan bir durum ortaya çıkar. Böylece "Aşk" kelimesinin tanımıyla oldu. Aldatıcı spektrumu sonsuz bir alana yayılmış, Dünya'nın her sakinine bir mutluluk ve zevk yelpazesi değil, üzüntü, gözyaşı, hayal kırıklığı getiriyor. - Bir yerde hüzünlü bir şarkı çalıyorsa, bu Aşk hakkında, .. kırık bir kalp hakkında, .. ihanetin dayanılmaz acısı hakkında, .. Game of Thrones ortamında ihanet hakkında demektir. Dünya insanı sevmek isteyen değildir. Herkes hayal eder, sevilmek, sevilmek ister. İlk emri şöyledir: "Beni, tüm kalbinizle, tüm ruhunuzla, tüm gücünüzle sevin." - Bu, her dünyanın en büyük, merkezi emridir. - Sevmek için doğmadı. O sevmeyi seven biri değil. O sadece sevilmek istiyor. Tüm hayatı, ne kadar kötü olduğu ve kimsenin onu sevmediği hakkında günlük bir sızlanmadır. Tembeldir, sadece sevileceği bir hayat arayandır. Ne de olsa o, doğası gereği herkesin sevmesi, yüceltmesi, büyütmesi gereken bir tanrıdır. Tanrı'ya karşı aynı tutuma sahiptir. Bilincinin merkezi, herhangi birinden Sevginin dışsal tezahürünün hazzını bulmak için %100 çalışır. Mesih şöyle dedi: “Bütün yasa, tüm Gerçek tek bir kelimede bulunur - komşunu kendin gibi sev. Sadece bu seni, yok olan uygarlığını kurtaracak!”. Çılgın, aklın geri kalan %3'ü ile insanlık, iyileşmesi için tek gerçek tarifi saptırdı. Komşusunu KENDİSİ İÇİN sevdi! Kirli, usta bir satranç oyununda saplanıp kalmış olmak, tahakküm yasalarını Dumalar, Parlamentolar, Anayasalar aracılığıyla karıştırarak, yeniden yapılandırarak durumu bir şekilde değiştirmeye çalışmak.
Hukuksuzluklarını mükemmelleştirmeye çalışırken: "Her şey benim için, bizim için, insanımız için, ülkemiz için." Ne yazık ki, tüm bunlar başarısızlığa mahkumdur. Dünyanın Kurtarıcısı ikinci bir öğüt vermeyecek! Dünyalıların yok olan medeniyeti için tek bir Anayasa, tek bir Kanun, tek gerçek ilaç vardır - Dünyanın ve insanlığın Yaratıcısının Yasa Koyucunun tek gerçek Sözü! Mevcut durumu değerlendiren, teşhis koyan ve bir reçete yazan kim: “Komşunu kendin gibi sev!
- Kişi komşusunu kendisi gibi sevemeyeceği için, cinayet, hırsızlık, zina, yalan yere yemin, komşunun malına sahip olma arzusu vb. Gibi mülkler ortaya çıktı.

Sevmek isteyen - sonsuz mutluluk alanları ona açıktır - o kadar çok insan var ki! ... - mutluluğunuzun nesneleri. Açık duygularınızın akışlarını dökebileceğiniz. - Bir motosiklet hayranına milyarlarca farklı motosiklet vermek gibi. Yani sevmeyi sevene 7 milyar insan verilir. Al ve mutlu ol. Tek bir yol var - git ve hayatın boyunca Sevginin enerjisini doğurmaya çalış! Kendinizi Tanrıların Ev Sahibi virüsünden arındırın, komşunuza duygularla dolu ruhunuzu açın ve hepsi bu ... Tanrı her şeyin ilk emirde yer aldığını söyledi: - "Komşunu sev" ... ama değil : “Seni sevsin, -Aman Allahım!”. Senin için mutluluğa giden tüm yol bu.

. "22'sinde Hakikat Zamanı".

Öğretmene soru:

"Pek çok manevi uygulama yaparken neden bir barış ve iç sessizlik durumuna ulaşmak gerekiyor?"

Cevap:

“YARATICI (Tanrı) belli bir varlıktır,iki yarımı tek bir bütün halinde birleştirmek.

Bu yarımlar zıt niteliklere sahiptir ve birbirini tamamlar.

MADDE - RUH

Gösterilen - gösterilmeyen

Nihai - sonsuz

Ölümlü - ölümsüz

Aktif pasif

Gürültülü - sessiz

Huzursuz - dinleniyor

Çoklu - bir ve bütün

Enerji açısından sınırlı - enerji açısından sınırsız

Dünyevi insan, büyük Tanrı'nın küçük bir kopyasıdır. Ayrıca iki bölümden oluşmaktadır.

Maddi bir kişi, dünyamızda tezahür eden Tanrı'nın bir parçasıdır (maddi kısmı). Maddenin tüm özelliklerine sahiptir.

Manevi bir kişi, Ruh'un tüm özelliklerine sahip olan, Tanrı'nın tezahür etmemiş bir parçasıdır.

Pek çok ruhsal uygulama, şu ya da bu biçimde Tanrı ile bağlantı kurmak için tasarlanmıştır.

Bir kişinin (Tanrı) iki parçası arasında bir bilgi veya enerji alışverişinin (temas, bağlantı) gerçekleşmesi için, maddi parçanın (aktif) durumunu Ruhun durumuna yaklaştırması gerekir, yani. pasiflik, sessizlik ve dinlenme durumuna girin. Aksi takdirde, kişinin kendisinin (ve onu çevreleyen insanların) ürettiği zihinsel ve duygusal "gürültü" nedeniyle, hiçbir şeyi "duymayacaktır" ve temas gerçekleşmeyecektir.

Öğretmene soru:

Cevap:

« insan sevgisiİlahi Sevginin düşük frekanslı bir tezahür şeklidir. Bu aynı zamanda Sevgidir, ancak maddenin doğasında var olan niteliklerle. Bu Sevgi formunun tezahürü çoğuldur, yani. tezahürünün birkaç türünü ayırt edersiniz. Biliyorsunuz çocuk sevgisi, anne baba sevgisi, vatan sevgisi, doğa sevgisi ve diğerleri.

İlahi aşk ayrılmaz, bu yaşamın tezahürünün her biçiminde yaşamı destekler. Onun için ana veya ikincil yoktur, çünkü dünya bir bütündür ve içindeki her şey birbirine bağlıdır.

İnsan Sevgisinin başı ve sonu vardır, yani bir anlamda “son ve ölümlüdür”.

İlahi Aşk ölümsüz ve sınırsızdır. Ölümsüzlük ve sonsuzluk "bir şeye" göre ölçülür. Bu "bir şey", örneğin bir kişi, İlahi Sevginin varlığından dolayı ve içinde İlahi Sevgi (Hayat) bulunduğu sürece vardır. Bu “bir şey” kaybolursa, sonsuzluğu ve ölümsüzlüğü ölçmek için kullanılan referans noktası da ortadan kalkar. Dolayısıyla her türlü süre ve uzunluk sadece “ölçmenin” zihninde var olan kavramlardır. İlahi Aşk bu kavramların dışında var olur.

İnsan sevgisi bencildir. Sevgisini gösteren bir kişi, her zaman bir tür olumlu yanıt, bir tür "ödeme" bekler ve arzular. Böyle bir “ödemenin” olmaması olumsuz algılanıyor.

İlahi Aşk özverilidir. İlahi Aşkın "iletkeni" olan kişi, karşılığında hiçbir şey beklemeden bu Sevgiyi verme, dökme arzusu duyar. Sanki içinden duramadığı ve durdurmak istemediği bir enerji nehri akıyor. Ve döker ve döker ve hatta düşünce bile ortaya çıkmaz - en azından biraz kendini bırakmak.

Bir kadının amacı, İlahi Sevginin enerjilerinin "iletkeni" olmaktır. Ancak kendinize şunu sorun:

– en az bir kez İlahi Aşkı “yöneten” kaç kadın tanıyorsunuz?

Kişi bu enerjiler için “ödeme” (teşekkür, ödül, saygı, karşılıklı sevgi vb.) beklerse, iletilen enerjilerin saflığı sağlanır mı?

Her ailenin kendi kadını olduğu için Aşk enerjilerinin iletkenleri olan rahibelerin hizmet verdiği Atlantis'te neden özel Aşk Tapınakları yaratıldı?

Burada düşünecek çok şey var, değil mi?"

Öğretmene soru:

"Ustalar gelecekte tam olarak ne olması gerektiği hakkında konuşmak konusunda neden bu kadar "isteksiz"?

Cevap:

İnsanlar gelecekleri hakkında soru sormayı severler. Bunu yapmak için, özellikle durugörülere, falcılara ve büyücülere bile başvururlar. Neden?

Nedeni korku. İnsanlar sağlıklarını, maddi refahlarını, iç huzurlarını, sıcak yerlerini kaybetmekten korkuyorlar. İnsanların yaşadığı dünya (onların anlayışına göre) sabit değildir. İnsanların yaşadığı hayat sorunlarla, engellerle ve zorluklarla doludur. İnsanların verdiği kararlar genellikle feci sonuçlara yol açar.

Bütün bunlar öyle ve ... öyle değil. Dünyada meydana gelen süreçleri anlama, insanın rolünü ve amacını anlama açısından yaklaşılırsa, öyle değil. Gerçeği bilme Yoluna sağlam bir şekilde girmiş bir kişi gelecekten korkmaz. İman ve ilim onun bu dünyadaki dayanağı ve her türlü sıkıntıya karşı kalkanıdır. Desteği olmayan korkar. Her insan bu dünyaya, bu enkarnasyon için bireysel evrimsel gelişiminin önceden hazırlanmış ve “onaylanmış” bir programı ile gelir. İnsan, kendisi için suni olarak yaratılan her türlü zorluğu ve sorunu aşarak gelişir. Aynı zamanda programın bir parçası olan doğru sonuçlar çıkarmayı ve doğru kararlar almayı da öğrenmesi gerekiyor. Falcıdan önceden öğrenme arzusu - hata yapmamak için ne yapması gerektiği, bu hiç de bilgi edinme arzusu değil, çözümden kendisinin uzaklaşma ve çözme sorumluluğunu değiştirme arzusudur. birine sorun. Kişiliğin geleceği hakkında önceden alınan cevaplar, kişinin evrimsel gelişimine hiçbir şekilde katkıda bulunmaz, aksine gelişimini engeller.