1. Giriş

2. Tatiller ve ritüeller

· Yılbaşı

Pagan Rus'ta Yeni Yılı kutluyoruz.

Rus Vaftizinden Sonra Yeni Yılı Kutlamak

Yeni Yıl kutlamalarında Peter I'in yenilikleri

Sovyet yönetimi altında yeni yıl. Takvim değişikliği.

eski yeni yıl

Ortodoks Kilisesi'nde Yeni Yıl

· Noel postası

Orucun kuruluş tarihi ve önemi hakkında

Doğuş Orucunda nasıl yenir?

· Noel

İlk yüzyıllarda Noel

Yeni tatilin zaferi

Rusya'da Noel nasıl kutlandı?

Doğuş resmi

Ladin dekorasyonunun tarihi

Yılbaşı çelengi

Noel mumları

Noel hediyeleri

Noel gümüş tepside

· Maslenitsa

· Hıristiyan Paskalyası

· Agrafena Mayo ve Ivan Kupala

· Evlilik töreni

Rus düğünlerinin çeşitleri

Bir Rus düğününün mecazi temeli

Bir Rus düğününde kelime ve konu ortamı. Düğün şiiri

Düğün kıyafetleri ve aksesuarları

3. Sonuç

4. Kullanılan literatürün listesi

5. Başvuru

Hedef:

Pagan ve Hıristiyan geleneklerinin Rus halkının dünya görüşündeki etkileşimini incelemek

Bu konudaki bilginizi genişletin ve pekiştirin

Görevler:

1. Halk takvimi ve onu oluşturan mevsimlik bayramlar ve ritüeller hakkında bilgi edinmek.

2. Rus tatilleriyle ilgili bilgilerin sistemleştirilmesi.

3. Rus halkının gelenek ve görenekleri ile diğer insanların gelenek ve görenekleri arasındaki fark

Konunun alaka düzeyi:

1. Halk kültürünün gelişimindeki eğilimleri ve bunun insanın günlük yaşamı üzerindeki etkisini takip edin.

2. Geleneklerden hangilerinin geçerliliğini yitirip kaybolduğunu, hangilerinin bize kadar ulaştığını öğrenin. Mevcut geleneklerin daha da geliştirildiğini varsayalım.

3. Farklı kültürel dönemlerin unsurlarının nasıl birleştirildiğini takip edin

Herhangi bir milletin yaşamında ve kültüründe, tarihsel kökenleri ve işlevleri bakımından karmaşık olan pek çok olgu vardır. Bu türden en çarpıcı ve açıklayıcı olgulardan biri halk örf ve adetleridir. Kökenlerini anlamak için öncelikle halkın tarihini, kültürünü incelemek, yaşamları ve yaşam biçimleriyle temasa geçmek, ruhunu ve karakterini anlamaya çalışmak gerekir. Herhangi bir gelenek ve görenek, temel olarak belirli bir grup insanın yaşamını yansıtır ve çevredeki gerçekliğin ampirik ve manevi bilgisinin bir sonucu olarak ortaya çıkarlar. Bir başka ifadeyle örf ve adetler, insanların asırlar boyunca pratik ve manevi hakikat idrakleri sonucunda biriktirdikleri hayat okyanusundaki o değerli incilerdir. Hangi geleneği veya geleneği alırsak alalım, köklerini inceledikten sonra, kural olarak bunun hayati derecede haklı olduğu ve bazen bize iddialı ve arkaik görünen biçimin arkasında canlı bir rasyonel tahıl olduğu sonucuna varırız. Her insanın gelenek ve görenekleri, Dünya gezegeninde yaşayan devasa insanlık ailesine katılırken onların “çeyizleridir”.

Her etnik grup varlığıyla onu zenginleştirir ve geliştirir.

Bu çalışmada Rus halkının gelenek ve görenekleri ele alınacaktır. Neden Rusya'nın tamamı değil? Sebebi oldukça anlaşılır: Rusya'nın tüm halklarının geleneklerini sunmaya çalışmak, tüm bilgileri bu çalışmanın dar çerçevesine sığdırmak, enginliği kucaklamak demektir. Bu nedenle Rus halkının kültürünü dikkate almak ve buna göre onu daha derinlemesine incelemek oldukça mantıklı olacaktır. Bu bağlamda, en azından kısaca, belirli bir halkın ve ülkelerinin tarihine ve coğrafyasına aşina olmak çok önemlidir, çünkü tarihsel yaklaşım, karmaşık bir halk gelenekleri dizisi içindeki katmanları ortaya çıkarmayı, temelleri bulmayı mümkün kılar. içlerindeki özü, maddi köklerini ve orijinal işlevlerini belirler. Dini inançların ve kilise ritüellerinin gerçek yeri, büyü ve hurafelerin halk örf ve adetleri içindeki yeri tarihsel yaklaşım sayesinde belirlenebilmektedir. Genel olarak konuşursak, herhangi bir tatilin özü yalnızca tarihsel bir perspektiften anlaşılabilir.

Dünya'da yaşayan herhangi bir insan gibi Rus halkının gelenek ve görenekleri konusu alışılmadık derecede geniş ve çok yönlüdür. Ancak her birinin özünü ayrı ayrı anlamak ve böylece tüm materyali daha erişilebilir bir şekilde sunmak için daha spesifik ve dar konulara da bölünebilir. Bunlar Yeni Yıl, Noel, Noel Bayramı, Maslenitsa, Ivan Kupala gibi konular, bunların bitki örtüsü ve güneş kültüyle bağlantıları; aile ve evlilik gelenekleri; modern gelenekler.

O halde gelin Rusya coğrafyasının ve tarihinin kültürünü nasıl etkilediğini öğrenmek için yola çıkalım; gelenek ve göreneklerin kökenlerini, zaman içinde içlerinde nelerin değiştiğini ve bu değişikliklerin etkisi altında meydana geldiğini gözlemleyin.

Rus halkının gelenek ve görenekleri dikkate alındığında kültürlerinin özelliklerinin neler olduğunu anlayabiliriz.

Ulusal kültür, bir insanı diğerlerinden ayıran, kişiyi duyarsızlaşmadan koruyan, zamanların ve nesillerin bağını hissetmesine, yaşamda manevi destek ve destek almasına olanak tanıyan, bir halkın ulusal hafızasıdır.

Hem takvim hem de insan yaşamı, halk geleneklerinin yanı sıra kilise ayinleri, ritüelleri ve tatilleriyle de ilişkilidir.

Rusya'da takvime aylık takvim deniyordu. Aylık kitap, köylü yaşamının tüm yılını kapsıyordu ve her günün kendi tatillerinin veya hafta içi günlerinin olduğu günleri, ayları, gelenekleri ve batıl inançları, gelenekleri ve ritüelleri, doğal işaretleri ve olayları "anlatıyordu".

Halk takvimi, ayların adlarına, halk işaretlerine, ritüellere ve geleneklere yansıyan bir tarım takvimiydi. Mevsimlerin zamanlaması ve süresinin belirlenmesi bile gerçek iklim koşullarıyla ilişkilidir. Farklı bölgelerdeki ayların adlarındaki tutarsızlık bundan kaynaklanmaktadır.

Örneğin hem ekim hem de kasım ayına yaprak dökülmesi denilebilir.

Halk takvimi, tatilleri ve günlük yaşamıyla bir tür köylü yaşamının ansiklopedisidir. Doğa bilgisini, tarımsal deneyimi, ritüelleri ve sosyal yaşam normlarını içerir.

Halk takvimi, pagan ve Hıristiyan ilkelerinin, halk Ortodoksluğunun bir birleşimidir. Hıristiyanlığın yerleşmesiyle birlikte pagan bayramları yasaklanmış, yeni bir yoruma kavuşmuş ya da kendi zamanlarından taşınmıştır. Takvimde belirli tarihlere atanmış olanlara ek olarak Paskalya döngüsünün hareketli tatilleri de ortaya çıktı.

Büyük bayramlara adanan ritüeller çok sayıda farklı halk sanatı eserini içeriyordu: şarkılar, cümleler, yuvarlak danslar, oyunlar, danslar, dramatik sahneler, maskeler, halk kostümleri ve benzersiz aksesuarlar.

Rusya'daki her ulusal bayrama ritüeller ve şarkılar eşlik ediyor. Kökeni, içeriği ve amacı kilise kutlamalarından farklıdır.

Halk bayramlarının çoğu, çeşitli hükümet kararnamelerinin, ticari işlemlerin vb. ayinle ilgili ayinlerle birleştirildiği en derin paganizm dönemlerinde ortaya çıktı.

Pazarlığın olduğu yerde yargılama, misilleme ve ciddi bir tatil vardı. Açıkçası, bu gelenekler, rahiplerin aynı zamanda hakim olduğu ve halkın toplanması için ayrılan alanın kutsal kabul edildiği ve her zaman nehrin ve yolların yakınında bulunduğu Germen etkisiyle açıklanabilir.

Paganların tanrılara dua ettikleri, işleri tartıştıkları, rahiplerin yardımıyla davaları çözdükleri toplantılarda bu tür iletişimi, halkın yaşamının temelinde yer aldığı ve hafızalarında korunduğu için tamamen unutuldu. Paganizmin yerini Hıristiyanlık alınca pagan ritüelleri de sona erdi.

Doğrudan pagan ibadetinin bir parçası olmayan birçoğu eğlence, gelenek ve şenlikler şeklinde günümüze kadar gelmiştir. Bazıları yavaş yavaş Hıristiyan ayininin ayrılmaz bir parçası haline geldi. Bazı tatillerin anlamı zamanla netlik kazanmaya başladı ve ünlü Rus tarihçilerimiz, kronograflarımız ve etnograflarımız bunların doğasını belirlemekte zorlandılar.

Tatiller her insanın hayatının ayrılmaz bir parçasıdır.

Birkaç tür tatil vardır: aile, dini, takvim, eyalet.

Aile tatilleri: doğum günleri, düğünler, yeni eve taşınma partisi. Böyle günlerde bütün aile bir araya gelir.

Takvim veya resmi tatil günleri Yeni Yıl, Anavatan Savunucusu Günü, Dünya Kadınlar Günü, Dünya Bahar ve İşçi Bayramı, Zafer Bayramı, Çocuk Bayramı, Rusya Bağımsızlık Günü ve diğerleridir.

Dini bayramlar - Noel, Epifani, Paskalya, Maslenitsa ve diğerleri.

Rus şehirlerinin sakinleri için Yeni Yıl, ana kış tatilidir ve 1 Ocak'ta kutlanır. Ancak Yeni Yılı kutlamayan şehir sakinleri arasında istisnalar da var. Bir inanan için gerçek bir tatil, Mesih'in Doğuşu'dur. Ve ondan önce 40 gün süren katı Doğuş Orucu var. 28 Kasım'da başlıyor ve ancak 6 Ocak akşamı ilk yıldızın yükselişiyle sona eriyor. Hatta tüm sakinlerin Yeni Yılı kutlamadığı veya Lent ve Noel'den sonra 13 Ocak'ta (Jülyen tarzı 1 Ocak) kutlamadığı köyler bile var.

Şimdi Rusya'daki Yeni Yıl kutlamalarının tarihine dönelim

Rusya'da Yeni Yıl kutlaması, tarihin kendisi ile aynı karmaşık kadere sahiptir. Her şeyden önce, yeni yıl kutlamalarındaki tüm değişiklikler, tüm devleti ve her insanı ayrı ayrı etkileyen en önemli tarihi olaylarla ilişkilendirildi. Hiç şüphe yok ki halk geleneği, takvimde resmi olarak yapılan değişikliklerden sonra bile eski gelenekleri uzun süre korudu.

Pagan Rus'ta Yeni Yılı kutluyoruz.

Pagan antik Rusya'da Yeni Yılın nasıl kutlandığı, tarih biliminde çözülmemiş ve tartışmalı konulardan biridir. Yılın hangi saatte başladığına dair olumlu bir cevap bulunamadı.

Yeni yıl kutlamasının başlangıcı eski çağlarda aranmalıdır. Bu nedenle, eski halklarda Yeni Yıl genellikle doğanın yeniden canlanmasının başlangıcına denk gelir ve esas olarak Mart ayıyla sınırlı kalırdı.

Rusya'da uzun süredir bir proleta vardı, yani. ilk üç ay ve yaz ayı Mart ayında başladı. Onun şerefine, daha sonra yeni yıla taşınan Ausen, Ovsen veya Tusen'i kutladılar. Antik çağda yaz, şu andaki üç bahar ve üç yaz ayından oluşuyordu; son altı ay, kış ayını da içeriyordu. Sonbahardan kışa geçiş, yazdan sonbahara geçiş gibi bulanıktı. Muhtemelen, başlangıçta Rusya'da Yeni Yıl, 22 Mart'taki ilkbahar ekinoks gününde kutlanıyordu. Maslenitsa ve Yeni Yıl aynı gün kutlandı. Kış uzaklaştırıldı, bu da yeni bir yılın geldiği anlamına geliyor.

Rus Vaftizinden Sonra Yeni Yılı Kutlamak

Rusya'da Hıristiyanlıkla (988 - Rus Vaftizi) birlikte, dünyanın yaratılışına ilişkin yeni bir kronoloji ve aylar için sabit bir adla yeni bir Avrupa takvimi olan Jülyen ortaya çıktı. 1 Mart yeni yılın başlangıcı olarak kabul edildi

Bir versiyona göre 15. yüzyılın sonunda, diğerine göre ise 1348'de Ortodoks Kilisesi, İznik Konsili'nin tanımlarına uygun olarak yılın başlangıcını 1 Eylül'e kaydırdı. Transfer, Hıristiyan Kilisesi'nin eski Rus'un devlet yaşamında artan önemi ile bağlantılı olarak düşünülmelidir. Ortaçağ Rusya'sında Ortodoksluğun güçlenmesi, Hıristiyanlığın dini bir ideoloji olarak yerleşmesi, doğal olarak “kutsal kitapların” reform kaynağı olarak kullanılmasına ve mevcut takvime dahil edilmesine neden olmaktadır. Rusya'da takvim sistemindeki reform, halkın çalışma hayatı dikkate alınmadan, tarım işiyle bağlantı kurulmadan gerçekleştirildi. Eylül Yeni Yılı, Kutsal Yazıların sözüne uygun olarak kilise tarafından onaylandı; Bunu İncil'deki bir efsaneyle kuran ve kanıtlayan Rus Ortodoks Kilisesi, bu Yeni Yıl tarihini, sivil Yeni Yıl'ın dini bir paraleli olarak modern zamanlara kadar korumuştur. Eski Ahit kilisesinde, tüm dünyevi kaygılardan barışı anmak için Eylül ayı her yıl kutlanırdı.

Böylece Yeni Yıl Eylül ayının ilk günü başladı. Bu gün, kilisemiz tarafından hala kutlanan ve halk arasında Yaz Şefi Semyon adı altında bilinen Birinci Stylite Simeon'un bayramı oldu çünkü bu günde yaz sona erdi ve yeni yıl başladı. Bizim için ciddi bir kutlama günüydü ve acil durumların analizi, kiraların tahsili, vergiler ve kişisel mahkemelerin konusuydu.

Yeni Yıl kutlamalarında Peter I'in yenilikleri

1699'da Peter I, 1 Ocak'ın yılın başlangıcı olarak kabul edildiğine göre bir kararname yayınladı. Bu, Jülyen takvimine göre değil, Gregoryen takvimine göre yaşayan tüm Hıristiyan halkların örneğini takip ederek yapıldı. Peter Kilise Jülyen takvimine göre yaşadığı için Rusya'yı tamamen yeni Gregoryen takvimine aktaramadım. Ancak Rusya'da Çar takvimi değiştirdi. Daha önceki yıllar dünyanın yaratılışından itibaren sayıldıysa, şimdi kronoloji İsa'nın Doğuşu'ndan başlıyor. Kişisel bir kararnameyle şunları duyurdu: "Şimdi Mesih'in yılı bin altı yüz doksan dokuz ve önümüzdeki Ocak ayının 1. gününden itibaren yeni yıl 1700 ve yeni bir yüzyıl başlayacak." Yeni kronolojinin eskisiyle birlikte uzun süredir var olduğu unutulmamalıdır - 1699 kararnamesinde, dünyanın Yaratılışından ve İsa'nın Doğuşundan olmak üzere belgelere iki tarihin yazılmasına izin verildi.

Büyük Çar'ın bu kadar önemli olan bu reformunun hayata geçirilmesi, 1 Eylül'ün hiçbir şekilde kutlanmasının yasaklanmasıyla başlamış ve 15 Aralık 1699'da davulların çalınması, dökülen halka önemli bir şeyin habercisi olmuştur. kalabalıklar halinde Krasnaya meydanına. Burada, kraliyet katibinin Peter Vasilyevich'in "bundan sonra yazlar, 1 Ocak'tan itibaren İsa'nın Doğuşu'ndan itibaren yazılan emirlerde ve tüm konularda ve kalelerde sayılmalıdır" emrini yüksek sesle okuduğu yüksek bir platform inşa edildi.

Çar, Yeni Yıl tatilimizin diğer Avrupa ülkelerinden daha kötü veya daha fakir olmamasını sürekli olarak sağladı.

Petrus'un fermanında şöyle yazıyordu: "...Soylu insanlar için geniş ve kapsamlı caddelerde ve kasıtlı olarak manevi ve dünyevi rütbeye sahip evlerde, kapıların önünde, ağaçlardan, çam ve ardıç dallarından bazı süslemeler yapın... ve fakir insanlar, en azından kapı için bir ağaç veya dal ya da tapınağınızın üzerine yerleştirin..." Kararnamede özellikle Noel ağacından değil, genel olarak ağaçlardan bahsediliyordu. İlk başta fındıklar, tatlılar, meyveler ve hatta sebzelerle süslendiler ve Noel ağacını çok daha sonra, geçen yüzyılın ortasından itibaren süslemeye başladılar.

1700 Yeni Yılının ilk günü Moskova'daki Kızıl Meydan'da düzenlenen geçit töreniyle başladı. Ve akşamları gökyüzü şenlikli havai fişeklerin parlak ışıklarıyla aydınlandı. 1 Ocak 1700'den itibaren halk Yeni Yıl eğlencesi ve neşesi tanındı ve Yeni Yıl kutlamaları laik (kilise değil) bir karaktere sahip olmaya başladı. Ulusal bayramın bir işareti olarak toplar ateşlendi ve akşam, karanlık gökyüzünde daha önce görülmemiş rengarenk havai fişekler parladı. İnsanlar eğlendi, şarkı söyledi, dans etti, birbirlerini tebrik etti ve yeni yıl hediyeleri verdi.

Sovyet yönetimi altında yeni yıl. Takvim değişikliği.

1917 Ekim Devrimi'nden sonra, çoğu Avrupa ülkesi uzun süredir Papa Gregory XIII tarafından 1582'de kabul edilen Gregoryen takvimine geçtiğinden, Rusya hala Jülyen takvimine göre yaşadığından, ülke hükümeti takvim reformu sorununu gündeme getirdi.

24 Ocak 1918'de Halk Komiserleri Konseyi "Rusya Cumhuriyeti'nde Batı Avrupa takviminin uygulamaya konulmasına ilişkin Kararnameyi" kabul etti. İmzalı V.I. Lenin belgeyi ertesi gün yayınladı ve 1 Şubat 1918'de yürürlüğe girdi. Özellikle şöyle diyordu: “...Bu yılın 31 Ocak'ından sonraki ilk gün 1 Şubat değil, ikinci gün olan 14 Şubat olarak kabul edilmelidir. 15 -m vb. olarak kabul edilmelidir." Böylece Rusya Noeli 25 Aralık'tan 7 Ocak'a kaydırıldı ve Yeni Yıl tatili de değişti.

Ortodoks bayramlarıyla hemen çelişkiler ortaya çıktı, çünkü resmi tatillerin tarihlerini değiştiren hükümet kilise tatillerine dokunmadı ve Hıristiyanlar Jülyen takvimine göre yaşamaya devam ettiler. Artık Noel daha önce değil, Yeni Yıl'dan sonra kutlanıyordu. Ancak bu durum yeni hükümeti hiç rahatsız etmedi. Tam tersine Hıristiyan kültürünün temellerinin yıkılması yararlı oldu. Yeni hükümet kendi yeni sosyalist tatillerini başlattı.

1929'da Noel iptal edildi. Bununla birlikte “rahip” geleneği olarak adlandırılan Noel ağacı da kaldırıldı. Yeni yıl iptal edildi. Ancak 1935'in sonunda Pravda gazetesinde Pavel Petrovich Postyshev'in “Yeni Yılda çocuklar için güzel bir Noel ağacı düzenleyelim!” başlıklı bir makalesi çıktı. Güzel ve parlak tatili henüz unutmayan toplum oldukça hızlı tepki verdi - Noel ağaçları ve Noel ağacı süsleri satışa çıktı. Öncüler ve Komsomol üyeleri, okullarda, yetimhanelerde ve kulüplerde Yeni Yıl ağaçlarının organizasyonunu ve tutulmasını üstlendiler. 31 Aralık 1935'te Noel ağacı yurttaşlarımızın evlerine yeniden girdi ve "ülkemizde neşeli ve mutlu bir çocukluk" tatili haline geldi - bugün bizi sevindirmeye devam eden harika bir Yeni Yıl tatili.

eski yeni yıl

Takvim değişikliğine bir kez daha dönüp ülkemizdeki Eski Yeni Yıl saç kurutma makinesini anlatmak istiyorum.

Bu bayramın adı, Rusya'nın 1918'e kadar yaşadığı ve V.I.'nin kararnamesi ile yeni bir stile geçtiği eski takvim stiliyle olan bağlantısını gösteriyor. Lenin. Eski Stil olarak adlandırılan takvim, Roma İmparatoru Julius Caesar tarafından tanıtılan bir takvimdir (Jülyen takvimi). Yeni stil, Papa Gregory XIII'ün (Gregoryen veya yeni stil) girişimiyle gerçekleştirilen Jülyen takviminde yapılan bir reformdur. Astronomik açıdan bakıldığında, Jülyen takvimi doğru değildi ve yıllar içinde biriken hatalara izin veriyordu, bu da takvimin Güneş'in gerçek hareketinden ciddi sapmalara neden oluyordu. Bu nedenle Gregoryen reformu bir dereceye kadar gerekliydi

20. yüzyılda eski ve yeni tarzlar arasındaki fark zaten artı 13 gündü! Buna göre eski takvimde 1 Ocak olan gün, yeni takvimde 14 Ocak oldu. Ve devrim öncesi dönemlerde 13 Ocak'tan 14 Ocak'a kadar olan modern gece, Yeni Yıl Arifesiydi. Böylece Eski Yeni Yılı kutlayarak adeta tarihe karışıyor ve zamana saygı duruşunda bulunuyoruz.

Ortodoks Kilisesi'nde Yeni Yıl

Şaşırtıcı bir şekilde Ortodoks Kilisesi Jülyen takvimine göre yaşıyor.

1923 yılında Konstantinopolis Patrikliği'nin inisiyatifiyle Ortodoks Kiliseleri arasında bir toplantı yapıldı ve Jülyen takviminin düzeltilmesine karar verildi. Tarihsel koşullar nedeniyle Rus Ortodoks Kilisesi buna katılamadı.

Konstantinopolis'teki toplantıyı öğrenen Patrik Tikhon, yine de "Yeni Jülyen" takvimine geçiş konusunda bir kararname çıkardı. Ancak bu, kilise halkı arasında protestolara ve huzursuzluğa neden oldu. Bu nedenle karar bir aydan kısa bir süre sonra iptal edildi.

Rus Ortodoks Kilisesi, şu anda takvim stilini Gregoryen olarak değiştirme sorunuyla karşı karşıya olmadığını belirtiyor. Dışişleri Bakanlığı'nın Ortodokslar arası ilişkiler sekreteri Başpiskopos Nikolai Balashov, "İnananların ezici çoğunluğu mevcut takvimi korumaya kararlıdır. Jülyen takvimi kilise halkımız için değerlidir ve hayatımızın kültürel özelliklerinden biridir" dedi. Moskova Patrikhanesi'nin Dış Kilise İlişkileri.

Ortodoks Yeni Yılı, günümüz takvimine göre 14 Eylül'de, Jülyen takvimine göre ise 1 Eylül'de kutlanıyor. Ortodoks Yeni Yılı şerefine, Yeni Yıl için kiliselerde dua ayinleri düzenleniyor.

Dolayısıyla Yeni Yıl, yılın son gününden bir sonraki yılın ilk gününe geçiş anında meydana gelen, birçok halk tarafından kabul edilen takvime göre kutlanan bir aile tatilidir. Yeni Yıl tatilinin mevcut tüm tatillerin en eskisi olduğu ortaya çıktı. Sonsuza dek günlük hayatımıza girdi ve dünyadaki tüm insanlar için geleneksel bir tatil haline geldi.

Doğuş Orucu, yılın çok günlük son orucudur. 15 Kasım'da (yeni stile göre 28) başlar ve 25 Aralık'a (7 Ocak) kadar devam eder, kırk gün sürer ve bu nedenle Kilise Şartında Lent, Lent gibi denir. Orucun başlangıcı St.Petersburg'u anma gününe denk geliyor. Havari Philip (14 Kasım, Sanat), o zaman bu oruca Philip'in orucu da denir.

Orucun kuruluş tarihi ve önemi hakkında

Doğuş Orucunun kuruluşu, diğer çok günlük oruçlar gibi, Hıristiyanlığın eski dönemlerine kadar uzanır. Zaten 5. ve 6. yüzyıllarda birçok Batılı kilise yazarı bundan bahsetmişti. Doğuş Orucunun temelinde, Kilise'de en azından 3. yüzyıldan itibaren kutlanan ve 4. yüzyılda İsa'nın Doğuşu ve Epifani bayramları olarak ikiye ayrılan Epifani Bayramı arifesindeki oruç vardı. .

Başlangıçta Doğuş Orucu bazı Hıristiyanlar için yedi gün, bazıları için ise daha uzun sürüyordu. Moskova İlahiyat Akademisi'nden bir profesörün yazdığı gibi:

I.D. Mansvetov, “Bu eşitsiz sürenin bir ipucu, Doğuş Orucunun iki döneme ayrıldığı eski Tipiklerde yer alıyor: 6 Aralık'a kadar - perhiz konusunda daha hoşgörülü... ve diğeri - 6 Aralık'tan 1920'ye kadar. tatilin kendisi” ( Op. a.g. s. 71).

Doğuş orucu 15 Kasım'da başlar (XX–XXI yüzyıllarda - yeni stile göre 28 Kasım) ve 25 Aralık'a kadar sürer (XX–XXI yüzyıllarda - yeni stile göre 7 Ocak), kırk gün sürer ve bu nedenle Typikon'da Lent, Pentecostal gibi denir. Orucun başlangıcı St.Petersburg'u anma gününe denk geliyor. Havari Philip (14 Kasım, eski tarz), bu gönderiye bazen Philip'in gönderisi denir.

Blzh'a göre. Selanikli Simeon, “Doğuş Pentecost'unun orucu, kırk gün kırk gece oruç tutan ve taş tabletlere yazılan Tanrı'nın sözlerini alan Musa'nın orucunu tasvir ediyor. Ve biz, kırk gün oruç tutarak, Meryem Ana'nın taşlara yazılı değil, enkarne olup doğmuş olan yaşayan Sözünü düşünür ve kabul ederiz ve O'nun İlahi bedenini paylaşırız.

Doğuş Orucu, Mesih'in Doğuşu gününde kendimizi tövbe, dua ve oruçla arındırmamız, böylece saf bir kalp, ruh ve bedenle dünyada ortaya çıkan Tanrı'nın Oğlu'nu saygıyla karşılayabilmemiz için kuruldu. olağan armağanlara ve fedakarlıklara ek olarak, O'na saf kalbimizi ve O'nun öğretisini takip etme arzumuzu sunuyoruz.

Doğuş Orucunda nasıl yenir?

Kilise Tüzüğü, oruç sırasında nelerden kaçınılması gerektiğini öğretir: “Dindar bir şekilde oruç tutan herkes, gıda kalitesine ilişkin düzenlemelere sıkı bir şekilde uymalıdır, yani oruç sırasında belirli gıda maddelerinden (yani yiyecek, yiyecek - Ed. ), o kadar da kötü değil (ve bu olmayacak), ancak oruç tutmak için uygunsuz ve Kilise tarafından yasaklanmış. Oruç sırasında uzak durulması gereken besinler şunlardır: Et, peynir, tereyağı, süt, yumurta, bazen de oruçların farklılığına göre balık.”

Doğuş Orucu sırasında Kilise tarafından belirlenen perhiz kuralları, Apostolik (Petrov) Orucundaki kadar katıdır. Ayrıca, Doğuş Orucunun pazartesi, çarşamba ve cuma günleri, tüzük balık, şarap ve yağı yasaklıyor ve yalnızca akşam namazından sonra yağsız yiyecek (kuru yemek) yemeye izin veriliyor. Diğer günlerde - Salı, Perşembe, Cumartesi ve Pazar - bitkisel yağlı yemek yemeye izin verilir.

Doğuş Orucu sırasında cumartesi ve pazar günleri ve büyük tatillerde, örneğin Kutsal Meryem Ana Tapınağına Giriş Bayramında, tapınak tatillerinde ve büyük azizlerin günlerinde, eğer bu günlere denk geliyorsa, balığa izin verilir. Salı veya Perşembe günü. Tatil günleri Çarşamba veya Cuma gününe denk gelirse, sadece şarap ve yağ için oruç tutulmasına izin verilir.

20 Aralık'tan 24 Aralık'a kadar (eski tarz, yani - 20. – 21. yüzyıllarda - yeni tarzın 2 - 6 Ocak arası) oruç yoğunlaşır ve bu günlerde, hatta Cumartesi ve Pazar günleri bile balık kutsanmaz.

Bedenen oruç tuttuğumuz kadar manevi olarak da oruç tutmamız gerekiyor. Kutsal Kilise, "Kardeşler, fiziksel olarak oruç tuttuğumuz gibi, ruhsal olarak da oruç tutalım, her türlü haksızlık birliğini çözelim" diye emreder.

Manevi oruç olmadan tutulan beden orucu, ruhun kurtuluşuna hiçbir şey getirmez, aksine yemekten kaçınan bir kişinin, oruç tuttuğu için kendi üstünlüğünün bilincine varması manevi açıdan zararlı olabilir. . Gerçek oruç; dua, tövbe, tutku ve kötü alışkanlıklardan uzak durma, kötülüklerden uzak durma, hakaretlerin affı, evlilik hayatından uzak durma, eğlence ve eğlence etkinliklerinden uzak durma, televizyon izlemeyle ilişkilidir. Oruç bir amaç değil, bir araçtır; bedeninizi alçakgönüllü kılmak ve günahlardan arınmak için bir araçtır. Dua ve tövbe olmayınca oruç sadece diyet haline gelir.

Orucun özü kilise ilahisinde ifade edilir: “Yiyecekten oruç tutarak, ruhum ve tutkulardan arınmayarak, yemek yememekten boşuna sevinirsin, çünkü eğer ıslah arzun yoksa, o zaman Bir yalancı olarak Tanrı sizden nefret edecek ve siz asla yemek yemeyen kötü iblisler gibi olacaksınız." Yani oruçta esas olan yemeğin kalitesi değil, tutkularla mücadeledir.

İlk yüzyıllarda Noel

Eski çağlarda Noel tarihinin eski usule göre 6 Ocak, yeni usule göre ise 19 Ocak olduğuna inanılıyordu. İlk Hıristiyanlar bu tarihe nasıl geldiler? İnsanoğlu olarak Mesih'i “ikinci Adem” olarak görüyoruz. Yani, eğer ilk Adem insan ırkının düşüşünün suçlusuysa, o zaman ikincisi, kurtuluşumuzun kaynağı olan insanların Kurtarıcısı oldu. Aynı zamanda Antik Kilise, Mesih'in ilk Adem'in yaratıldığı gün doğduğu sonucuna vardı. Yani yılın ilk ayının altıncı günü. Şimdi bu günde Epifani ve Rab'bin Vaftiz gününü kutluyoruz. Antik çağda bu bayram Epifani olarak adlandırılıyordu ve Epifani-Epifani ve Noel'i içeriyordu.

Ancak zamanla birçok kişi Noel gibi önemli bir bayramın kutlanmasının ayrı bir güne ayrılması gerektiği sonucuna vardı. Dahası, Mesih'in Doğuşu'nun Adem'in yaratılışına denk geldiği görüşünün yanı sıra, Kilise'de uzun süredir Mesih'in mükemmel bir sayı olarak tam sayıda yıl boyunca yeryüzünde olması gerektiğine dair bir inanç vardı. Pek çok kutsal baba - Romalı Hippolytus, Aziz Augustine ve son olarak Aziz John Chrysostom - Mesih'in acı çektiği gün hamile kaldığına, dolayısıyla 25 Mart'ta düşen Yahudi Fısıh Bayramı'nda inandığına inanıyordu. onun ölümü. Buradan 9 ayı sayarsak İsa'nın Doğuşu'nun tarihini 25 Aralık'ta (eski tarz) elde ederiz.

Ve Noel gününü mutlak bir doğrulukla belirlemek imkansız olsa da, Mesih'in ana rahmine düştüğü andan çarmıha gerildiği ana kadar yeryüzünde tam sayıda yıl geçirdiği görüşü, Müjde'nin dikkatli bir şekilde incelenmesine dayanmaktadır. İlk olarak, Meleğin Yaşlı Zekeriya'ya Vaftizci Yahya'nın doğumu hakkında ne zaman bilgi verdiğini biliyoruz. Bu, Zekeriya'nın Süleyman Tapınağı'ndaki hizmeti sırasında gerçekleşti. Yahudiye'deki tüm rahipler Kral Davut tarafından 24 tarikata bölündü ve bunlar sırasıyla hizmet etti. Zekeriya, hizmet zamanı Ağustos sonu - Eylül ayının ilk yarısı olan, arka arkaya 8'inci olan Avian tarikatına aitti. “Bu günlerden sonra”, yani eylül ayı sonlarında Zekeriya Vaftizci Yahya'ya hamile kalır. Kilise bu olayı 23 Eylül'de kutluyor. Bundan sonraki 6. ayda, yani Mart ayında, Rab'bin Meleği En Kutsal Theotokos'a Oğul'un kusursuz anlayışını duyurdu. Ortodoks Kilisesi'nde Müjde 25 Mart'ta (eski usul) kutlanır. Dolayısıyla Noel zamanı eski usule göre Aralık sonu olarak karşımıza çıkıyor.

Başlangıçta bu inanışın Batı'da yaygın olduğu görülüyor. Ve bunun özel bir açıklaması var. Gerçek şu ki, Roma İmparatorluğu'nda 25 Aralık'ta dünyanın yenilenmesine adanmış bir kutlama vardı - Güneş Günü. Gündüz saatlerinin artmaya başladığı gün paganlar tanrı Mithras'ı anarak eğlendiler ve kendilerini bilinçsizce içtiler. Hıristiyanlar da bu kutlamalardan büyülendiler; tıpkı şu anda Rusya'da çok az kişinin Lent dönemine denk gelen Yeni Yıl kutlamalarını güvenli bir şekilde geçebilmesi gibi. Ve sonra sürülerinin bu pagan geleneğine bağlılığın üstesinden gelmesine yardım etmek isteyen yerel din adamları, Noel'i Güneş Günü'ne taşımaya karar verdi. Üstelik Yeni Ahit'te İsa Mesih'e "Hakikatin Güneşi" deniyor.

Güneşe ibadet etmek ister misin? - Romalı azizler meslekten olmayanlara sordu. - Öyleyse ibadet edin, ancak yaratılan aydınlığa değil, bize gerçek ışık ve neşe verene - ölümsüz Güneş, İsa Mesih'e.

Yeni tatilin zaferi

Noel'i Doğu Kilisesi'nde ayrı bir tatil haline getirme hayali dördüncü yüzyılın ortalarında acil hale geldi. O zamanlar, Tanrı'nın insan biçimine girmediği, Mesih'in dünyaya et ve kan olarak gelmediği, Mamre Meşesi'ndeki üç melek gibi başkalarından dokunduğu fikrini empoze eden sapkınlıklar yaygındı. , daha yüksek enerjiler.

Sonra Ortodoks, İsa'nın Doğuşu'na şimdiye kadar ne kadar az ilgi gösterdiklerini fark etti. Aziz John Chrysostom'un kalbi özellikle bu konuda ağrıyordu. 20 Aralık 388'de yaptığı bir konuşmada inananlardan 25 Aralık'taki Noel kutlamasına hazırlanmalarını istedi. Aziz, Noel'in Batı'da uzun süredir kutlandığını ve artık tüm Ortodoks dünyasının bu güzel geleneği benimseme zamanının geldiğini söyledi. Bu konuşma tereddütlerin üstesinden geldi ve sonraki yarım yüzyıl boyunca Noel tüm Hıristiyan dünyasında zafer kazandı. Örneğin Kudüs'te bu gün piskoposun önderliğindeki tüm topluluk Beytüllahim'e gitti, geceleri bir mağarada dua etti ve sabah Noel'i kutlamak için eve döndü. Kutlamalar sekiz gün sürdü.

Batı'da yeni Gregoryen takvimi derlendikten sonra Katolikler ve Protestanlar Noel'i Ortodokslardan iki hafta önce kutlamaya başladılar. 20. yüzyılda Konstantinopolis Patrikliği'nin etkisiyle Yunanistan, Romanya, Bulgaristan, Polonya, Suriye, Lübnan ve Mısır Ortodoks Kiliseleri Noel'i Gregoryen takvimine göre kutlamaya başladı. Eski tarzdaki Noel, Rus Kilisesi ile birlikte Kudüs, Sırp, Gürcü Kiliseleri ve Athos manastırları tarafından kutlanmaktadır. Neyse ki merhum Kudüs Patriği Diodorus'a göre “Eski Takvimciler” toplam Ortodoks Hıristiyan sayısının 4/5'ini oluşturuyor.

Rusya'da Noel nasıl kutlandı?

Noel Arifesi - Noel Arifesi - hem Rus imparatorlarının saraylarında hem de köylülerin kulübelerinde mütevazı bir şekilde kutlandı. Ancak ertesi gün eğlence ve şenlik başladı - Noel Bayramı. Pek çok kişi yanlışlıkla her türlü falcılığı ve mumyalamayı Noel kutlama gelenekleri arasında sayıyor. Gerçekten de, ayı, domuz ve çeşitli kötü ruhlar gibi giyinen, çocukları ve kızları korkutan falcılar vardı. Daha inandırıcı olmak gerekirse çeşitli malzemelerden korkutucu maskeler yapıldı. Ancak bu gelenekler pagan kalıntılarıdır. Kilise, Hıristiyanlıkla hiçbir ilgisi olmayan bu tür olaylara her zaman karşı çıkmıştır.

Gerçek Noel gelenekleri yüceltmeyi de içerir. İsa'nın Doğuşu bayramında, ayinle ilgili iyi haber duyulduğunda, patrik, tüm manevi senklitle birlikte Mesih'i yüceltmeye ve odalarındaki hükümdarı tebrik etmeye geldi; Oradan herkes haç ve kutsal suyla kraliçeye ve kraliyet ailesinin diğer üyelerine gitti. Yüceltme töreninin kökenine gelince, bunun Hıristiyan antik dönemine kadar dayandığını varsayabiliriz; Bunun başlangıcı, bir zamanlar şarkıcılar tarafından İmparator Büyük Konstantin'e İsa'nın Doğuşu için kontakion söylerken getirilen tebriklerde görülebilir: "Bugün bir bakire En Önemliyi doğuruyor." Halk arasında tesbih geleneği oldukça yaygındı. Gençler ve çocuklar evden eve yürüdüler ya da pencerelerin altında durdular ve doğan Mesih'i yücelttiler, ayrıca şarkılar ve şakalarla sahiplerine iyilik ve refah dilediler. Bu tür kutlama konserlerine ev sahipliği yapanlar, cömertlik ve misafirperverlik içinde yarışarak katılımcılara ikramlarda bulundu. Övgü yapanlara yemek vermeyi reddetmek kötü bir davranış olarak görülüyordu ve hatta sanatçılar tatlı kupalar toplamak için yanlarına büyük çantalar bile götürüyorlardı.

16. yüzyılda doğum sahnesi ibadetin ayrılmaz bir parçası haline geldi. İsa Mesih'in doğuşunun hikayesini gösteren kukla tiyatrosuna eski günlerde bu ad veriliyordu. Doğum sahnesi kanunu, Tanrı'nın Annesi ve Tanrı'nın Bebeği'nin oyuncak bebeklerinin sergilenmesini yasakladı; bunların yerine her zaman bir simge konuldu. Ancak yeni doğmuş İsa'ya tapınan bilge adamlar, çobanlar ve diğer karakterler, oyuncak bebekler ve oyuncular yardımıyla canlandırılabilir.

Doğuş resmi

Yüzyıllar boyunca, İsa'nın Doğuşu ile ilgili kısa İncil öykülerine efsaneler, halk ruhani şiirleri ve gelenekler eklenmiştir. Kutsal Ailenin bulunduğu mağaranın (mağaranın) ayrıntılı bir açıklaması bu eski uydurma literatürde bulunur ve İsa Mesih'in doğumuna eşlik eden sefil koşullardan söz eder.

Bu halk fikirleri, yalnızca Kutsal Çocuk'la birlikte bir yemliği değil aynı zamanda hayvanları - bir öküz ve bir eşeği - tasvir eden ikon resmine ve popüler popüler baskılara da yansıdı. 9. yüzyılda nihayet İsa'nın Doğuşu tablosunun imajı oluştu. Bu resim, derinliklerinde yemlik bulunan bir mağarayı tasvir ediyor. Bu yemlikte kendisinden ışık saçan Bebek Tanrı İsa Mesih yatıyor. Tanrı'nın Annesi yemlikten çok uzakta değil. Joseph yemliğin daha uzağında, diğer tarafta uyuyor ya da düşünceli bir şekilde oturuyor.

Dmitry Rostovsky'nin "Dört Menaion" kitabında yemliğe bir öküz ve bir eşeğin bağlandığı bildiriliyor. Apokrif efsanelere göre Nasıralı Yusuf bu hayvanları yanında getirdi. Meryem Ana eşeğe biniyordu. Ve Yusuf, satmak ve elde ettiği geliri kraliyet vergisini ödemek ve yolda ve Beytüllahim'deyken Kutsal Aileyi beslemek için kullanmak üzere öküzü yanına aldı. Bu nedenle, bu hayvanlar sıklıkla Mesih'in Doğuşunu tasvir eden çizimlerde ve ikonlarda görülür. Yemliğin yanında dururlar ve sıcak nefesleriyle İlahi Bebeği kış gecesinin soğuğundan ısıtırlar. Ayrıca bir eşeğin görüntüsü alegorik olarak azmi ve bir hedefe ulaşma yeteneğini sembolize eder. Ve bir öküz görüntüsü alçakgönüllülüğü ve sıkı çalışmayı simgeliyor.

Burada yemliğin asıl anlamıyla hayvanlara yem konulan bir yemlik olduğunu belirtmek gerekir. Ve Bebek Tanrı'nın doğuşuyla ilişkilendirilen bu kelime, bebeklere yönelik çocuk kurumlarının sembolik bir tanımı olarak dilimize o kadar yerleşmiştir ki, hiçbir ateist propaganda onu kullanımdan kaldıramaz.

Ladin dekorasyonunun tarihi

Noel ağacını süsleme geleneği bize Almanya'dan geldi. Noel ağacının ilk yazılı sözü 16. yüzyıla kadar uzanıyor. Almanya'nın Strasbourg şehrinde kışın hem yoksullar hem de soylu aileler ladin ağaçlarını renkli kağıtlarla, meyvelerle ve tatlılarla süslediler. Yavaş yavaş bu gelenek Avrupa'ya yayıldı. 1699'da Peter evlerinin çam, ladin ve ardıç dallarıyla süslenmesini emrettim. Ve ancak 19. yüzyılın 30'lu yıllarında, başkentte St. Petersburg Almanlarının evlerinde Noel ağaçları ortaya çıktı. Ve ancak 1852'de başkentte halka açık Noel ağaçları dikmeye başladılar. 19. yüzyılın sonlarında Noel ağaçları hem şehir hem de kır evlerinin ana dekorasyonu haline geldi ve 20. yüzyılda kış tatillerinin ayrılmaz bir parçası oldu. Ancak Rusya'daki Noel ağacının tarihi hiçbir şekilde bulutsuz değildi. 1916'da Almanya ile savaş henüz sona ermemişti ve Kutsal Sinod, Noel ağacını düşman, Alman fikri olarak yasakladı. İktidara gelen Bolşevikler bu yasağı gizlice uzattılar. Hiçbir şey büyük Hıristiyan bayramını hatırlatmamalıydı. Ancak 1935'te Noel ağacını süsleme geleneği evlerimize geri döndü. Doğru, inanmayan Sovyet halkının çoğunluğu için ağaç bir Noel ağacı olarak değil, bir Yeni Yıl ağacı olarak geri döndü.

Yılbaşı çelengi

Advent çelengi Lutheran kökenlidir. Bu dört mumlu, yaprak dökmeyen bir çelenk. İlk mum, İsa'nın doğuşuyla dünyaya gelecek ışığın sembolü olarak Noel'den dört hafta önce Pazar günü yakılır. Her gelecek Pazar başka bir mum yakılır. Noel'den önceki son Pazar günü, çelenkin bulunduğu yeri, belki bir kilisenin sunağını veya yemek masasını aydınlatmak için dört mumun tümü yakılır.

Noel mumları

Işık, pagan kış tatillerinin önemli bir bileşeniydi. Mumların ve ateşlerin yardımıyla karanlığın ve soğuğun güçlerini kovdular. Saturnalia bayramında Romalılara balmumu mumları dağıtıldı. Hıristiyanlıkta mumlar, İsa'nın dünyanın Işığı olarak öneminin ek bir sembolü olarak kabul edilir. Viktorya dönemi İngiltere'sinde tüccarlar her yıl düzenli müşterilerine mum verirdi. Birçok ülkede Noel mumları ışığın karanlığa karşı kazandığı zaferi simgeliyor. Cennet ağacındaki mumlar çok sevdiğimiz Noel ağacımızı doğurdu.

Noel hediyeleri

Bu geleneğin birçok kökü vardır. Aziz Nicholas geleneksel olarak hediye veren kişi olarak kabul edilir. Roma'da Satürn Bayramı münasebetiyle çocuklara hediye verme geleneği vardı. Hediyeyi veren kişi İsa'nın kendisi, Noel Baba, Befana (İtalyan kadın Noel Baba), Noel cüceleri ve çeşitli azizler olabilir. Eski bir Finlandiya geleneğine göre hediyeler görünmez bir adam tarafından evlerin etrafına dağıtılır.

Noel gümüş tepside

Noel Arifesine "Noel Arifesi" veya "sochechnik" denir ve bu kelime bu günde yenen ritüel yemekten gelir - sochiva (veya sulama). Soçivo - kırmızı buğday veya arpa, çavdar, karabuğday, bezelye, mercimekten yapılan, bal, badem ve haşhaş suyuyla karıştırılmış yulaf lapası; yani bu kutia - ritüel bir cenaze yemeği. Yemek sayısı da ritüeldi - 12 (havari sayısına göre). Masa bol miktarda hazırlandı: krep, balık yemekleri, jöle, domuz ve dana budu jölesi, yulaf lapası ile doldurulmuş emziren domuz, yaban turpu ile domuz kafası, ev yapımı domuz sosisi, rosto. ballı zencefilli kurabiye ve tabii ki kızarmış kaz. Kurtarıcı'nın Doğuşunu Magi'ye ilan eden Beytüllahim Yıldızı anısına, Noel arifesinde ilk yıldıza kadar yemek alınamazdı. Ve akşam karanlığının başlangıcında, ilk yıldız yandığında masaya oturdular ve gofretleri paylaştılar, birbirlerine en iyi ve en parlak dileklerimi sundular. Noel, tüm ailenin ortak bir masada bir araya geldiği bir bayramdır.

Bu nedenle Noel, Meryem Ana'dan İsa Mesih'in bedeninde doğmanın onuruna kurulan en önemli Hıristiyan bayramlarından biridir. Ülkemizde çok popüler olması ve pek çok sakin tarafından sevilmesi tesadüf değildir.

Noel Bayramı, kutsal akşamlar genellikle Rusya'da ve sadece anavatanımızda değil, yurtdışında da böyle adlandırılır, kutlama günleri, eğlence günleri ve Mesih'in Doğuşu'nun kutsal kutlama günleri, 25 Aralık'ta başlayıp genellikle 25 Aralık'ta sona erer. Ertesi yılın 5 Ocak'ı. Bu kutlama Almanların kutsal gecelerine (Weihnaechen) denk gelmektedir. Diğer lehçelerde “Noel zamanı” (Swatki) sadece tatil anlamına gelir. Küçük Rusya, Polonya ve Beyaz Rusya'da Yeşil Noel Bayramı, yani Üçlü Hafta gibi birçok tatil Noel Bayramı (swiatki) adı altında bilinmektedir. Bu nedenle Profesör Snegirev, hem ismin kendisinin hem de halk oyunlarının çoğunun Rusya'nın güneyinden ve batısından kuzeye taşındığı sonucuna varıyor. Noel Bayramı ile başlamamızın nedeni, Rusya'da Noel Bayramı kadar zengin bir gelenek, ritüel ve işaret seçkisinin eşlik ettiği tek bir kutlamanın olmamasıdır. Noel Bayramı'nda, Dünyanın Kurtarıcısı'nın bazı Hıristiyan anılarıyla karışmış, pagan ayinlerinden gelen tuhaf bir gelenek karışımıyla tanışırız veya görürüz. Pagan ritüellerinin, başka türlü değil, şunları içerdiği tartışılmaz: kutlamanın yaratıcı yönlerini ifade eden, Hıristiyan hedefleri ve ruhun ruh hali ile kesinlikle hiçbir ilgisi olmayan falcılık, oyunlar, elbiseler vb. tesbih, yani çocukların, yetişkinlerin bazen yıldızla, bazen de yarışlarla, doğum sahnesi ve benzeri nesnelerle yürümesi. Bu arada “Noel Bayramı” kelimesinin kendisi de Hristiyanlar için sevinçli bir olaydan dolayı günlerin kutsallığının anlamını ifade etmektedir. Ancak eski zamanlardan beri, paganizmin çok eski zamanlarından beri, gelenekler ve ritüeller bu kutsal günlere girmiştir ve şu anda bu gelenekler ortadan kaldırılmamıştır, ancak az çok değişmiş olarak farklı tür ve biçimlerde mevcuttur. Noel Bayramı, Helenlerden (Yunanlılar) alınan bayramlar olarak; Stoglav'ın 62. Kuralında Kolyadların Helenlerden geldiğinin aynı onayını görüyoruz. Ancak Profesör Snegirev, Kutsal Babaların Helenler hakkında konuşurken Ortodoks Yunanlılar ve Yahudilerin aksine pagan halkları kastettiklerini ifade ediyor. Tarih, bu geleneğin Roma İmparatorluğu'nda, Mısır'da, Yunanlılar ve Hintliler arasında var olduğunu söylüyor. Örneğin, Osiris'in yeniden doğuşunu veya Yeni Yılı kutlayan Mısırlı rahipler, tanrılara karşılık gelen maskeler ve kostümler giyerek şehrin sokaklarında yürüdüler. Memphis ve Thebes'teki Bareilles ve hiyeroglifler, bu tür maskeli baloların Yeni Yılda yapıldığını ve kutsal bir ayin olarak kabul edildiğini gösteriyor. Aynı şekilde Persler tarafından Mithra'nın doğum gününde, Hintliler Perun-Tsongol ve Ugada tarafından da benzer ritüeller gerçekleştirilmiştir. Romalılar bu bayramlara güneşin günleri adını verdiler. Büyük Konstantin, Tertullianus, St. John Chrysostom ve Papa Zachary, Noel büyüsüne ve çılgın oyunlara (kalends) karşı isyan ettiler - falcılık ve zorlama gelenekleri, oldukça değiştirilmiş bir biçimde olmasına rağmen hala devam etti. Hatta İmparator I. Peter bile bir geziden Rusya'ya döndükten sonra Zotov'u papa gibi, diğer favorilerini de kardinaller, diyakozlar ve tören ustaları olarak giydirdi ve Noel Bayramı'nda bir şarkıcı korosu eşliğinde onlarla birlikte boyarlara gitti. ' onları yüceltmek için evler. Dümenci kitabında Tesniye kitabının XXII.Bölümü, 5. ayetine dayanılarak söz konusu yeniden giyinme yasaklanmıştır.Musa'nın, bir yasa koyucu olarak, seçilmiş halklar arasındaki paganizmi ve onun ritüellerini yok eden, putperestliği yasaklayan bir kişi olduğu bilinmektedir. putlara tapınma, Mısırlı rahiplerin yaptığı gibi yeniden giyinmeyi de yasakladı. İskandinavlar (şimdiki İsveç'in sakinleri) arasında Noel Bayramı, Iola veya Yule tatili olarak biliniyordu; tatillerin en önemlisi ve en uzun olanıydı. Bu tatil, kışın Norveç'te Thor'un onuruna, Danimarka'da ise kutsanmış hasat ve güneşin hızla geri dönüşü nedeniyle Odin'in onuruna kutlandı. Tatil genellikle 4 Ocak gece yarısı başlıyor ve tam üç hafta sürüyordu. İlk üç gün hayır işlerine ve kutlamalara ayrıldı, son günler ise eğlence ve ziyafetlerle geçti. Antik Anglo-Saksonlar arasında en uzun ve en karanlık gece, Freyer'in veya Güneş'in doğum gününden önceydi ve bu geceye güneşin veya güneş yılının annesi olarak saygı duyulduğu için Anneler Gecesi adı verildi. Bu sırada kuzey halklarının inançlarına göre Ylevetten'in ruhu, başında bir kadın bandajı olan, uzun siyah bir pelerinle sarılmış, kara yüzlü bir genç şeklinde ortaya çıktı. Bu haliyle sanki Rusların arasında Noel bayramında nişanlı bir mumya gibi geceleri evinde beliriyor ve hediyeleri kabul ediyor. Bu inanış, artık tüm batıl inançlardan arınmış, kuzeyde eğlenceye dönüşmüş durumda. Aynı rol Germen kuzeyindeki Phillia tarafından da temsil edilmektedir. İngiltere'de, İsa'nın Doğuşu'ndan birkaç gün önce, çoğu şehirde gece sokaklarda şarkı söyleme ve müzik başlar. Hollanda'da, tatilden sekiz gece önce ve tatilden sekiz gece sonra, gece bekçisi sabahı duyurduktan sonra, içeriği tatillerde kuru üzümlü yulaf lapası yemeyi ve ona şeker eklemeyi tavsiye eden komik bir şarkı ekler. daha tatlı. Genel olarak Noel tatilleri, soğuk kış mevsimine rağmen tıpkı Noel Arifesi gibi eğlenceli bir nefes alır. Ancak Rusya'da Noel Arifesi daha az eğlencelidir çünkü oruç günüdür, tatile hazırlık günüdür. Sıradan insanların bu gün vesilesiyle her zaman çok sayıda komik hikayesi vardır ve Noel'den önceki gece birçok batıl gözleme tanık olur. İngiltere'de gece yarısı bir ahıra girdiğinizde bütün sığırların dizlerinin üzerinde bulacağına dair bir inanış vardır. Birçoğu, Noel arifesinde tüm arıların kovanlarda şarkı söyleyerek kutlama gününü karşıladığı konusunda ikna olmuş durumda. Bu inanç Katolik ve Protestan Avrupa'da yaygındır. Akşamları kadınlar asla çıkrıkların üzerinde yedek parça bırakmazlar, yoksa şeytan oturup çalışmaya karar verir. Genç kızlar ise bu durumu farklı yorumluyorlar: Eğer Noel arifesinde ipi döndürmeyi bitirmezlerse, düğünde çıkrığın onlar için kiliseye geleceğini ve kocalarının onların Tanrı bilir ne kadar tembel olduklarını düşüneceklerini söylüyorlar. insanlar. Bunda kızlar, şeytanın hilelerinden korumak için eğrilmemiş kıtığı tuzlarlar. İplikler makarada kalırsa, her zamanki gibi çıkarılmaz, kesilir. İskoçya'da hayvanlara hastalıklardan korunmak için Noel Günü'nde son bir avuç dolusu sıkıştırılmış ekmek veriliyor. İngiltere'de eski günlerde bir gelenek vardı: Noel Günü, bir yaban domuzu kafasını sirke ve ağzında limonla servis edin. Aynı zamanda kutlamaya yakışan bir şarkı söylendi. Almanya'da, sözde kutsal gecelerde, bizim görüşümüze göre kutsal akşamlarda veya Noel Bayramı'nda fal bakarlar, çocuklar için bir Noel ağacı düzenlerler, yılın geleceğini öğrenmek için her yolu denerler ve Noel arifesinde buna inanırlar. İsa'nın Doğuşu, sığırlar konuşur. Daha önceleri İsa Mesih'in doğuş hikayesi bizzat orada anlatılmıştı. Buna ek olarak, daha önce de söylendiği ve Rusya'mızda daha da güçlendiği gibi, Kranz'a göre Saksonya'nın Scholbeck köyünde, her yaştan erkek, St. Magna müstehcen şarkılarla, en azından bu kadar ciddi bir güne özgü olmayan şarkılarla düzensiz danslar yapıyor.

Maslenitsa, pagan kültüründen bize gelen ve Hıristiyanlığın kabulünden sonra da varlığını sürdüren eski bir Slav bayramıdır. Kilise, Maslenitsa'yı tatilleri arasına dahil etti ve Maslenitsa'nın Lent'ten önceki haftaya denk gelmesi nedeniyle buna Peynir veya Et Haftası adını verdi.

Bir versiyona göre, "Maslenitsa" adı, bu hafta Ortodoks geleneğine göre etin zaten yiyeceklerden çıkarılması ve süt ürünlerinin hala tüketilebilmesi nedeniyle ortaya çıktı.

Maslenitsa, bir hafta süren en neşeli ve doyurucu halk bayramıdır. İnsanlar onu her zaman sevdiler ve ona sevgiyle "katil balina", "şeker ağzı", "öpücük", "dürüst Maslenitsa", "neşeli", "bıldırcın", "perebukha", "aşırı yemek", "yasochka" adını verdiler.

Tatilin ayrılmaz bir parçası, en iyi koşum takımının takıldığı ata binmekti. Evlenecek olan erkekler özellikle bu gezi için kızak satın aldılar. Bütün genç çiftler kesinlikle buz patenine katıldı. Şenlikli binicilik kadar yaygın olan, gençlerin buzlu dağlardan at sürmesiydi. Maslenitsa'daki kırsal gençliğin gelenekleri arasında ateşin üzerinden atlamak ve karlı bir kasabayı ele geçirmek de vardı.

18. ve 19. yüzyıllarda. Kutlamanın merkezi yeri, "Maslenitsa", "Voevoda" gibi mumya karakterlerinin de yer aldığı köylü Maslenitsa komedisi tarafından işgal edildi. Onlar için olay örgüsü, yaklaşan oruçtan önce bol ikramlarıyla Maslenitsa'nın ta kendisiydi. vedalaşmaları ve gelecek yıl geri dönme vaadiyle. Gösteriye genellikle bazı gerçek yerel etkinlikler dahil edildi.

Maslenitsa yüzyıllar boyunca bir halk festivali karakterini korumuştur. Tüm Maslenitsa gelenekleri kışı uzaklaştırmayı ve doğayı uykudan uyandırmayı amaçlamaktadır. Maslenitsa kar kaydıraklarında görkemli şarkılarla kutlandı. Maslenitsa'nın sembolü, kadın kıyafetleri giymiş, birlikte eğlendikleri ve daha sonra kuklanın elinde tuttuğu bir gözleme ile birlikte kazığa gömülen veya yakılan samandan bir heykeldi.

Krep Maslenitsa'nın ana ikramı ve sembolüdür. Pazartesiden itibaren her gün, özellikle de perşembeden pazara kadar pişirilirler. Krep pişirme geleneği, pagan tanrılara tapınma zamanlarından beri Rusya'dadır. Sonuçta, kışı uzaklaştırması için çağrılan kişi güneş tanrısı Yarilo'ydu ve yuvarlak, kırmızı krep, yaz güneşine çok benziyor.

Her ev hanımının geleneksel olarak kadın soyundan nesilden nesile aktarılan kendi özel krep tarifi vardı. Krepler çoğunlukla buğday, karabuğday, yulaf ezmesi ve mısır unundan, darı veya irmik lapası, patates, balkabağı, elma ve krema eklenerek pişirilirdi.

Rusya'da bir gelenek vardı: İlk gözleme her zaman dinlenmek içindi; kural olarak, tüm ölenleri anmak için bir dilenciye verilirdi ya da pencereye konurdu. Krepler sabahtan akşama kadar ekşi krema, yumurta, havyar ve diğer lezzetli baharatlarla birlikte diğer yemeklerle dönüşümlü olarak yenirdi.

Maslenitsa'nın tüm haftasına "dürüst, geniş, neşeli, asil kadın-Maslenitsa, hanımefendi Maslenitsa" den başka bir şey denilmedi. Şimdiye kadar haftanın her gününün, o gün ne yapılması gerektiğini belirten kendi adı vardı. Maslenitsa'dan önceki Pazar günü geleneksel olarak akraba, arkadaş, komşu ve davetli misafirleri ziyaret edilirdi. Maslenitsa haftasında et yemek yasak olduğundan, Maslenitsa'dan önceki son Pazar gününe "et pazarı" deniyordu; bu pazar günü kayınpeder, damadını "eti bitirmesi" için çağırmaya gitti.

Pazartesi tatilin “buluşması”dır. Bu gün buz kaydırakları kurulup açıldı. Sabah çocuklar Maslenitsa'nın hasır büstünü yapıp onu giydirdiler ve birlikte sokaklarda taşıdılar. Salıncaklar ve tatlıların olduğu masalar vardı.

Salı - "flört". Eğlenceli oyunlar bu gün başlıyor. Sabah kızlar ve genç erkekler buzlu dağlara binip krep yediler. Erkekler gelin arıyordu, peki kızlar? damatlar (ve düğünler yalnızca Paskalya'dan sonra gerçekleşti).

Çarşamba bir “gurme”dir. İkramlar arasında ilk sırada elbette krepler yer alıyor.

Perşembe - "çılgına dön". Bu günde, güneşin kışı uzaklaştırmasına yardımcı olmak için insanlar geleneksel olarak "güneşte", yani köyün etrafında saat yönünde ata binmeyi düzenlerler. Perşembe günü erkek yarısı için en önemli şey savunma veya karlı kasabayı ele geçirmektir.

Cuma, damadın "krep yemek için kayınvalidesine" gittiği "kayınvalide akşamıdır".

Cumartesi - "baldızanın buluşması." Bu günde tüm akrabalarını ziyarete giderler ve kendilerine krep ikram ederler.

Pazar, akrabalarından ve arkadaşlarından suçlarından dolayı af diledikleri ve bundan sonra kural olarak neşeyle şarkı söyleyip dans ettikleri ve böylece büyük Maslenitsa'yı uğurladıkları son "affetme günüdür". Bu günde, büyük bir şenlik ateşinde, geçen kışı simgeleyen bir saman heykeli yakılıyor. Onu ateş çukurunun ortasına yerleştirip şakalar, şarkılar ve danslarla ona veda ediyorlar. Kışı donlardan ve kış açlığından dolayı azarlıyorlar ve eğlenceli kış aktiviteleri için onlara teşekkür ediyorlar. Daha sonra neşeli tezahüratlar ve şarkılar arasında heykel ateşe veriliyor. Kışın gelmesiyle birlikte tatil son eğlenceyle sona eriyor: Gençler ateşin üzerinden atlıyor. El becerisindeki bu rekabet Maslenitsa tatilini sona erdiriyor. 1 Maslenitsa'ya veda, günahlardan ve lezzetli yiyeceklerden arınma günü olarak kabul edilen Lent - Temiz Pazartesi'nin ilk gününde sona erdi. Temiz Pazartesi günü her zaman hamamda yıkanırlardı ve kadınlar bulaşıkları yıkar ve süt kaplarını "buharda pişirerek" yağ ve süt kalıntılarından temizlerlerdi.

Nitekim Maslenitsa, çocukluğumuzdan beri en güzel anıların ilişkilendirildiği en sevdiğimiz tatil haline geldi. Ayrıca pek çok şakanın, şakanın, şarkının, atasözünün ve sözlerin Maslenitsa günleriyle ilişkilendirilmesi tesadüf değildir: “Gözleme olmadan tereyağlı olmaz”, “Dağlara binin, kreplerde yuvarlanın”, “Hayat değil, burası Maslenitsa”, “Maslenitsa darmadağın, paranı biriktiriyorsun.” , “En azından kendinden her şeyi rehin ver ve Maslenitsa'yı kutla”, “Hepsi Maslenitsa değil ama Büyük Perhiz olacak”, “Maslenitsa acı turplardan korkuyor ve buharda pişirilmiş şalgamlar.”

İbranice'den tercüme edilen "Fısıh" kelimesi "geçiş, kurtuluş" anlamına gelir. Eski Ahit Fısıh Bayramı'nı kutlayan Yahudiler, atalarının Mısır köleliğinden kurtuluşunu hatırladılar. Yeni Ahit'in Paskalya'sını kutlayan Hıristiyanlar, tüm insanlığın Mesih aracılığıyla şeytanın gücünden kurtuluşunu, ölüme karşı kazanılan zaferi ve bize Tanrı ile sonsuz yaşam bahşedilmesini kutluyorlar.

Mesih'in dirilişiyle elde ettiğimiz faydaların önemine göre Paskalya, Bayramların Bayramı ve Ziyafetlerin Zaferidir.

Antik çağlardan beri, Paskalya'nın parlak tatili Rusya'da evrensel eşitlik, sevgi ve merhamet günü olarak saygı görüyor. Paskalya'dan önce Paskalya kekleri pişirdiler, Paskalya kekleri yaptılar, yıkadılar, temizlediler ve temizlediler. Gençler ve çocuklar Büyük Gün için en iyi ve en güzel boyalı yumurtaları hazırlamaya çalıştılar. Paskalya'da insanlar birbirlerini şu sözlerle selamladılar: “Mesih dirildi! "Gerçekten dirildi!" diye üç kez öpüştüler ve birbirlerine güzel Paskalya yumurtaları sundular.

Boyalı yumurtalar Paskalya orucunun kaçınılmaz bir parçasıdır. Paskalya yumurtalarının kökeni hakkında birçok efsane var. Bunlardan birine göre çarmıha gerilen İsa'nın kan damlaları yere düşüyor, tavuk yumurtası şeklini alıyor ve taş gibi sertleşiyordu. Haç'ın dibinde hıçkıran Meryem Ana'nın sıcak gözyaşları bu kan kırmızısı yumurtaların üzerine düştü ve üzerlerinde güzel desenler ve renkli lekeler şeklinde izler bıraktı. Mesih çarmıhtan indirilip mezara konduğunda, inanlılar O'nun gözyaşlarını toplayıp aralarında paylaştılar. Dirilişin sevinçli haberi aralarında yayıldığında birbirlerini selamladılar: "Mesih dirildi" ve aynı zamanda Mesih'in gözyaşlarını elden ele aktardılar. Dirilişten sonra, bu gelenek ilk Hıristiyanlar tarafından sıkı bir şekilde gözlemlendi ve en büyük mucizenin işareti - gözyaşı yumurtası - onlar tarafından kesinlikle saklandı ve Kutsal Diriliş gününde neşeli bir hediyenin konusu olarak hizmet etti. Daha sonra, insanlar daha fazla günah işlemeye başlayınca, İsa'nın gözyaşları eridi ve dereler ve nehirlerle birlikte denize sürüklenerek deniz dalgalarını kanlı hale getirdi... Ancak Paskalya yumurtası geleneği bundan sonra bile korundu...

Paskalya'da tüm gün boyunca Paskalya masası kuruldu. Gerçek bolluğa ek olarak Paskalya masasının gerçek güzelliği de göstermesi gerekiyordu. Lent sırasında ziyaret etmek alışılmış bir şey olmadığı için uzun süredir birbirlerini görmeyen aile ve arkadaşlar onun arkasında toplandılar. Uzak akraba ve dostlara kartpostallar gönderildi.

Öğle yemeğinin ardından vatandaşlar masalara oturup çeşitli oyunlar oynadı, dışarı çıktı ve birbirlerini tebrik etti. Günü eğlenceli ve şenlikli geçirdik.

Paskalya, Mesih'in dirilişten sonra yeryüzünde kırk gün kalışının anısına 40 gün boyunca kutlanır. Paskalya'nın kırk günü boyunca ve özellikle ilk Aydınlık Hafta'da birbirlerini ziyaret ederler, renkli yumurtalar ve Paskalya kekleri verirler. Paskalya'yla birlikte gençlerin neşeli şenlikleri her zaman başladı: salıncakta sallandılar, daireler çizerek dans ettiler, taş sinekleri söylediler.

Paskalya festivalinin bir özelliğinin de iyiliklerin samimi bir şekilde yerine getirilmesi olduğu düşünülüyordu. Ne kadar çok insani eylem yapılırsa, o kadar çok manevi günahtan kurtulunabilirdi.

Paskalya kutlaması, Cumartesi'yi Pazar'a bağlayan gece düzenlenen Paskalya Ayini ile başlıyor. Paskalya töreni, ihtişamı ve olağanüstü ciddiyeti ile öne çıkıyor. İnanlılar, Paskalya töreni sırasında onları kutsamak için Paskalya keklerini, renkli yumurtaları ve diğer yiyecekleri Paskalya servisine götürürler.

Sonuç olarak, Paskalya'nın, büyük ve büyük ülkemizin tüm sakinleri tarafından derinden saygı duyulan ayin yılının ana bayramı olduğuna katılıyorum. 1

Yaz gündönümü yılın önemli dönüm noktalarından biridir. Antik çağlardan beri, dünyanın tüm halkları yazın zirvesini haziran sonunda kutladılar. Böyle bir tatilimiz var.

Ancak bu tatil sadece Rus halkına özgü değildi. Litvanya'da Lado, Polonya'da Sobotki, Ukrayna'da Kupalo veya Kupaylo olarak bilinir. 23-24 Haziran gecesi Karpatlar'dan Rusya'nın kuzeyine kadar herkes bu mistik, gizemli ama aynı zamanda vahşi ve neşeli Ivan Kupala tatilini kutladı. Doğru, Jülyen takviminin artık kabul edilen Gregoryen takvimine göre gecikmesi, stil değişikliği ve diğer takvim zorlukları nedeniyle "yazın tacı" gündönümünden iki hafta sonra kutlanmaya başlandı...

Eski atalarımızın Kupala adında yaz doğurganlığını simgeleyen bir tanrısı vardı. Akşamları onun şerefine şarkılar söylediler ve ateşin üzerinden atladılar. Bu ritüel eylem, pagan ve Hıristiyan geleneklerinin harmanlandığı yıllık yaz gündönümü kutlamalarına dönüştü.

Kupala tanrısı, Rusya'nın vaftizinden sonra, Noel'i 24 Haziran'da kutlanan Vaftizci Yahya'dan (daha doğrusu onun popüler imajından) başkası gelmediğinde, Ivan olarak anılmaya başlandı.

Yılın en saygı duyulan, en önemli, en kargaşalı bayramlarından biri olan Mayolu Agrafena ve onu takip eden Ivan Kupala ve birkaç gün sonra devam eden “Peter ve Paul” büyük anlamlarla dolu büyük bir tatilde birleşti. Rus halkı için ve dolayısıyla birçok ritüel eylem, kural ve yasak, şarkılar, cümleler, her türlü işaret, falcılık, efsaneler, inançlar içerir.

"Banyo" nun en popüler versiyonuna göre St. Agrafena, anı gününün Ivan Kupala'nın arifesine denk gelmesi nedeniyle çağrıldı - ancak bu günle ilgili birçok ritüel ve gelenek, St. Agrafena, sıfatını Kupala ile hiçbir ilişkisi olmadan aldı.

Agrafena'da banyolarda yıkanmak ve buharda pişirmek zorunluydu. Genellikle Agrafena gününde Yıkananlar tüm yıl boyunca süpürge hazırlarlardı.

Yaz Ortası Günü'ndeki Agrafena gecesinde bir gelenek vardı: Erkekler eşlerini, hatırı sayılır bir hasat getirmesi beklenen "çavdarı yuvarlamaya" (yani şeridin etrafında yatan çavdarı ezmeye) gönderdiler.

Agrafena Banyo Günü'nün belki de en önemli etkinliği tıbbi ve şifa amaçlı şifalı otların toplanmasıydı. 19. yüzyılın başlarındaki kitaplardan birinde "Gösterişli erkekler ve kadınlar gece yarısı gömleklerini çıkarırlar ve şafağa kadar kök kazarlar veya değerli yerlerde hazine ararlar" diye yazılmıştır. Bu gecede ağaçların bir yerden bir yere hareket ettiğine ve yaprakların hışırtısı aracılığıyla birbirleriyle konuştuğuna inanılırdı; o gece özel, mucizevi bir güçle dolu hayvanlar ve hatta şifalı bitkiler konuşur.

Güneş doğmadan önce Ivan da Marya çiçek topladı. Onları kulübenin köşelerine koyarsanız hırsız eve yaklaşmayacak: erkek ve kız kardeş (bitkinin sarı ve mor renkleri) konuşacak ve hırsız, sahibi ile metresinin konuştuğunu düşünecek .

Pek çok yerde, Agrafena'da değil, Yaz Ortası Günü'nde hamam ve süpürge örmek gelenekseldi. Banyodan sonra kızlar nehre bir süpürge attılar: Boğulursan bu yıl ölürsün. Vologda bölgesinde yakın zamanda buzağılayan ineklere çeşitli bitkilerden ve çeşitli ağaçların dallarından yapılan süpürgeler giydirildi; geleceklerini merak ettiler - süpürgeleri başlarının üzerine attılar ya da hamamların çatısından attılar, baktılar: eğer süpürge tepesi kilise avlusuna doğru düşerse, o zaman atıcı yakında ölecek; Kostroma kızları süpürgenin poposunun nereye düştüğüne dikkat ettiler - orası evlendiler.

Ayrıca şunu da tahmin ettiler: 12 bitki topladılar (devedikeni ve eğrelti otları şarttır!), onları geceleri yastığın altına koydular, böylece nişanlı rüya görsün: "Nişanlı-mumya, bahçeme yürüyüşe gel!"

Gece yarısı çiçek toplayıp yastığınızın altına koyabilirsiniz; Sabah on iki farklı bitkim olup olmadığını kontrol etmem gerekiyordu. Yeterince paran varsa bu yıl evleneceksin.

Birçok Kupala inancı su ile ilişkilidir. Sabah erkenden kadınlar "çiyleri topluyorlar"; Bunu yapmak için, çayırlara gittikleri temiz bir masa örtüsü ve bir kepçe alın. Burada masa örtüsü ıslak çimlerin üzerinde sürüklenir, sonra bir kepçeye sıkılır ve her türlü hastalığın uzaklaştırılması ve yüzün temiz tutulması için yüz ve eller bu çiy ile yıkanır. Kupala çiyi aynı zamanda evin temizliğine de hizmet ediyor: Böcek ve hamamböceklerinin olmaması ve kötü ruhların "evle alay etmemesi" için evin yataklarına ve duvarlarına serpilir.

Yaz Ortası Günü sabahları yüzmek ulusal bir gelenektir ve yalnızca bazı bölgelerde köylüler bu tür banyoları tehlikeli olarak görürlerdi, çünkü Yaz Ortası Günü'nde deniz adamının kendisi doğum günü çocuğu olarak kabul edilir ve insanlar krallığına müdahale ettiğinde buna dayanamaz ve herkesi dikkatsizce boğarak onlardan intikam alır. Bazı yerlerde, saygın Hıristiyanların nehirlerde, göllerde ve göletlerde ancak İvan Günü'nden sonra yüzebileceklerine inanılıyor, çünkü İvan onları kutsuyor ve çeşitli su kötü ruhlarını sakinleştiriyor.

Bu arada, kirli cadı güçleriyle ilgili birçok inanç var. Cadıların da tatillerini Ivan Kupala'da kutladıklarına ve insanlara mümkün olduğunca fazla zarar vermeye çalıştıklarına inanılıyordu. İddiaya göre cadılar, Kupala ateşinin külleriyle suyu kaynatıyorlar. Ve kendisine bu suyu serpen cadı, istediği yere uçabilir...

Oldukça yaygın olan Kupala ritüellerinden biri, gelen ve giden her şeye su dökmektir. Böylece, Oryol vilayetinde, köy çocukları eski ve kirli kıyafetler giydiler ve kovalarla nehre giderek onları en çamurlu suyla, hatta sadece sıvı çamurla doldurdular ve köyün içinden geçerek herkesi ve herkesi ıslatarak bir istisna yaptı. sadece yaşlılar ve gençler için. (Bazı yerlerde bu tatlı geleneğin bugüne kadar korunduğu söyleniyor.) Ama tabii ki en kötüsü kızlar oldu: Hatta erkekler evlere bile girip kızları sokağa sürüklediler. kuvvet ve burada onları tepeden tırnağa ıslattılar. Buna karşılık kızlar erkeklerden intikam almaya çalıştı.

Kirli, ıslak, bedenlerine yapışmış kıyafetlerle gençlerin nehre koşup burada, büyüklerinin sert bakışlarından uzak, tenha bir yer seçerek birlikte yüzerek “ve” 19. yüzyılın etnografı şunu belirtiyor: "Tabii ki oğlanlar ve kızlar da kıyafetlerinde kalıyor."

Şenlik ateşlerini temizlemeden bir Kupala gecesini hayal etmek imkansızdır. Etraflarında dans ettiler, üzerlerinden atladılar: Kim daha başarılı ve daha uzunsa daha mutlu olacak: “Ateş, etin ve ruhun tüm pisliklerinden arındırır!..” Ateşin duyguları güçlendirdiğine de inanılıyor ve bu nedenle çiftler halinde atlıyorlar.

Bazı yerlerde hayvanlar, zararlılardan korunmak için Kupala ateşinden geçirildi. Kupala şenlik ateşlerinde anneler hasta çocuklardan aldıkları gömlekleri yakardı, böylece hastalıklar da bu çamaşırlarla birlikte yakılırdı.

Gençler ve gençler ateşlerin üzerinden atlayarak gürültülü, eğlenceli oyunlar, kavgalar ve yarışlar düzenlediler. Kesinlikle brülör oynadık.

Yeterince zıplayıp oynadıktan sonra - yüzmekten başka nasıl yardım edebilirsiniz! Ve Kupala bir arınma tatili olarak görülse de, genellikle birlikte yüzdükten sonra, etnograflar ne derse desin, genç çiftler bir aşk ilişkisine başlar. Ancak efsanelere göre Kupala gecesinde hamile kalan çocuk sağlıklı, güzel ve mutlu doğacak.

Ivan Kupala'nın tatili bu şekilde geçti - isyankar ritüeller, falcılık ve diğer komik ve sevimli şakalarla.

Rus düğünlerinin çeşitleri

Rus halk düğünü son derece çeşitlidir ve farklı bölgelerde kendi yerel çeşitlerini oluşturur ve Hıristiyanlık öncesi dönemde bile Doğu Slavların yaşamının özelliklerini yansıtır. Tipik farklılıklar, Rus düğünlerinin üç ana coğrafi bölgesini tanımlamayı mümkün kıldı: Orta Rusya, Kuzey Rusya ve Güney Rusya.

Güney Rusya'nın düğünü Ukraynalıya ve görünüşe göre orijinal antik Slav'a yakın. Ayırt edici özelliği, ağıtların olmaması ve genel olarak neşeli bir tondur. Güney Rusya düğününün ana şiir türü şarkılardır. Kuzey Rusya'nın düğünü dramatiktir, bu nedenle ana türü ağıttır. Tören boyunca bunlar yapıldı. Bekarlığa veda partisinin sona erdiği bir hamam zorunluydu.

Kuzey Rusya düğünü Pomeranya'da, Arkhangelsk, Olonetsk, St. Petersburg, Vyatka, Novgorod, Pskov ve Perm eyaletlerinde kutlandı. En tipik düğün töreni Orta Rusya tipiydi. Merkezi ekseni Moskova - Ryazan - Nizhny Novgorod hattı boyunca uzanan devasa bir coğrafi alanı kapsıyordu.

Yukarıda belirtilenlere ek olarak Orta Rusya tipi düğünler Tula, Tambov, Penza, Kursk, Kaluga, Oryol, Simbirsk, Samara ve diğer illerde de oynandı. Orta Rusya düğününün şiiri şarkıları ve ağıtları birleştirdi, ancak şarkılar ağır bastı. Kutupları neşeli ve hüzünlü tonlardan oluşan zengin bir duygusal ve psikolojik duygu ve deneyim paleti yarattılar.

Ancak aynı zamanda bir düğün, keyfi bir şarkılar, ağıtlar ve ritüel eylemler dizisi değil, her zaman belirli, tarihsel olarak kurulmuş bir bütünlüktür. Bu nedenle bu çalışmada her tür Rus düğününü birbirine bağlayan temel, en karakteristik özellikleri ele alacağız. Rus düğün törenini en eksiksiz ve bütünsel olarak analiz etmeye yardımcı olacak olan bu özelliklerdir.

Zamanla Rus düğünü, evlilik için ana ve en uygun günleri belirleyen bir zaman çerçevesi geliştirdi. Oruç sırasında (nadir istisnalar dışında) hiçbir zaman düğün yapılmazdı. Haftanın oruç günlerinde (Çarşamba, Cuma) da düğünlerden kaçınıldı ve Maslenitsa haftası da düğünlerden çıkarıldı. Hatta şöyle bir söz vardı: “Maslenitsa'da evlenmek, talihsizlikle evlenmek demektir…” Ayrıca hayatlarının geri kalanında acı çekmemek için Mayıs ayını da geçirmeye çalıştılar.

Rusya'da düğünler için elverişsiz sayılan günlerin yanı sıra, düğünlerin çoğunluğunun gerçekleştiği dönemler de vardı. Bunlar her şeyden önce sonbahar ve kış et yiyicileridir. Sonbaharda et yiyen, Göğe Kabul (28 Ağustos) ile başladı ve Doğuş (Filippov) orucuna (27 Kasım) kadar devam etti.

Köylüler arasında bu süre kısaldı. Düğünler Şefaat'te (14 Ekim) kutlanmaya başlandı - bu zamana kadar tüm büyük tarım işleri tamamlandı. Kışın et yeme dönemi Noel'den (7 Ocak) başladı ve Maslenitsa'ya kadar sürdü (5 ila 8 hafta sürdü). Bu döneme yılın en çok düğünü olduğu için “svadebnik” veya “düğün” adı verildi. Düğün, vaftizden sonraki ikinci veya üçüncü günde başladı, çünkü büyük bayramlarda kilise düzenlemelerine göre rahipler düğün yapamıyordu.

İlkbahar ve yaz aylarında Krasnaya Gorka'dan (Paskalya'dan sonraki ilk Pazar) Trinity'ye kadar düğünler kutlanmaya başlandı. Yazın başka bir et yiyen vardı, Petrus Günü'nde (12 Temmuz) başladı ve Kurtarıcı'ya (14 Ağustos) kadar devam etti. Bu dönemde düğün yapmak da gelenekti (bkz. 11.).

Rus düğün döngüsü geleneksel olarak birkaç aşamaya ayrılmıştır:

Düğün öncesi ritüeller arasında tanışmalar, gelinlerin görülmesi ve kızlık falının anlatılması yer alır.

Düğün öncesi ritüeller çöpçatanlık, nedime, gizli anlaşma, bekarlığa veda partisi, damat toplantılarıdır.

Düğün törenleri kalkış, düğün treni, düğün, düğün ziyafetidir.

Düğün sonrası ritüeller ise ikinci gün yapılan ziyaretlerdir.

Bir Rus düğününün mecazi temeli

Düğün töreni, zamanla anlamı kısmen kaybolan ve yalnızca bir ritüel olarak var olan çok sayıda sembol ve alegori içerir.

Orta Rusya düğünleri “Noel ağacı” ritüeliyle karakterize edilir. Gelinin önündeki masanın üzerinde, bir Noel ağacının veya başka bir ağacın, kurdeleler, boncuklar, yanan mumlar vb. ile süslenmiş, bazen üzerine bir oyuncak bebek iliştirilmiş, güzellik adı verilen üst veya kabarık dalı duruyordu. Ağaç, sonsuza dek veda ettiği gelinin gençliğini ve güzelliğini simgeliyordu. Uzun zamandır unutulmuş eski anlam, inisiye olan kızın kurban görevinin ağaca yönlendirilmesiydi: onun yerine, başlangıçta akraba çevresine kabul edilen ağaç (yedek kurban) öldü.

Düğün ağacı çoğu Slav halkı arasında zorunlu bir özellik olarak bilinir; aynı zamanda Doğu Slavlar, güzellik adı verilen çok çeşitli nesnelere sahiptir. Bunlar sadece bitkiler (ladin, çam, huş ağacı, elma ağacı, kiraz, kartopu, nane) değil, aynı zamanda kız gibi güzellik ve kız başlığıdır.

Evlenecek çiftin farklı klanların temsilcilerinden oluşması gerektiğinden, düğün, gelinin kendi klanından kocasının klanına geçişini simgeleyen ritüelleri içeriyordu. Evin kutsal yeri olan sobaya tapınma da bununla bağlantılıdır. Tüm önemli görevler (örneğin güzelliği ortadan kaldırmak) tam anlamıyla ocaktan başladı. Kocasının evinde genç kadın üç kez sobanın önünde ve ancak o zaman simgeler vb. önünde eğildi.

Bir Rus düğününün bitki örtüsü eski animistik fikirlerle ilişkilidir. Tüm düğün katılımcıları taze veya yapay çiçeklerle süslendi. Düğün kıyafetleri ve havluların üzerine çiçekler ve meyveler işlendi.

Düğün ritüelinin faunası eski Slav totemlerine kadar uzanıyor. Ritüelin pek çok unsurunda, zenginlik ve doğurganlığı garanti eden ayı kültü görülebilir. Bazı yerlerde, kızarmış domuz kafası düğün ziyafetinin bir özelliğiydi ve genellikle boğa gibi giyinirlerdi. Kuşların görüntüleri gelinle ilişkilendirildi (öncelikle tavuğun bereketli gücü vardı).

Doğu Slavların düğün ritüeli belirgin bir tarımsal karaktere sahipti. Su kültü doğurganlık fikriyle ilişkilendirildi. Kuzey Rusya'daki bir düğünde, bekarlığa veda partisini sonlandıran banyo ritüelinde kendini gösterdi; Orta Rusya'daki bir düğün için, düğün sonrası ıslatma tipiktir. Dökülürken kadın - anne - anneyle - nemli toprakla özdeşleştirildi.

Evlilik öncesi ve sonrası ritüellerde yeni evlilere şerbetçiotu, yulaf, ayçiçeği çekirdeği veya başka tahıllar serpilirdi. Eylemler sadece tahılla değil aynı zamanda lahana turşusu ile mısır başaklarıyla da bilinmektedir. Ekmek kültü, her şeyden önce, tüm düğün töreni boyunca büyük rol oynayan somunun kutlanması olarak kendini gösterdi.

Antik Slav güneş kültü tarımsal büyüyle ilişkilidir. Eskilerin fikirlerine göre insanlar arasındaki aşk ilişkileri, gök cisimlerinin doğaüstü katılımıyla sağlanıyordu. Evlenenlerin ve düğüne katılan diğer tüm katılımcıların en büyük temsilcisi güneşti. Yanında ay, ay, yıldızlar ve şafak belirdi. Düğün töreninde eşsiz bir rol oynayan gelinin düğün çelengi, güneş görüntüsünü taşıyordu.

Antik çağlardan beri düğünlere sihir aşılanmıştır, her türü kullanılmıştır. Üretken büyünün amacı, gelin ve damadın refahını, gelecekteki ailelerinin gücünü ve çok sayıda çocuğunu sağlamak, ayrıca zengin bir hasat ve iyi bir hayvan yavrusu elde etmekti.

Apotropaik büyü, gençleri kötü olan her şeyden korumayı amaçlayan çeşitli muskalarda kendini gösterdi. Bu, alegorik konuşma, zillerin çalması, keskin koku ve tat, yeni evlilerin giydirilmesi, gelinin örtülmesi ve ayrıca çok çeşitli nesneler - muskalar (örneğin kemer, havlu vb.) ). Böylece, Rus düğününün mecazi temeli, Slavların pagan fikirlerini, onların yakın bağlarını ve çevredeki doğal dünyayla etkileşimlerini yansıtıyor.

Bir Rus düğününde kelime ve konu ortamı

Düğün şiiri

Düğünün sözlü, öncelikle şiirsel (ayet) tasarımı, gelin ve damadın duygularını ve tören boyunca onların gelişimini tasvir eden derin bir psikolojiye sahipti. Gelinin rolü özellikle psikolojik olarak zordu. Folklor onun duygusal durumlarının zengin bir paletini çizdi. Düğün töreninin ilk yarısı, gelin henüz anne ve babasının evindeyken dramlarla dolu, hüzünlü, mersiyeli eserler eşlik ediyordu. Ziyafette (damadın evinde) duygusal ton keskin bir şekilde değişti: folklorda ziyafete katılanların idealleştirilmesi galip geldi ve eğlence parladı.

Daha önce de belirtildiği gibi, Kuzey Rusya tipi bir düğün için ana folklor türü ağıtlardı. Yalnızca tek bir duyguyu dile getirdiler; üzüntü. Şarkıların psikolojik özellikleri çok daha geniştir, bu nedenle Orta Rusya düğününde gelinin deneyimlerinin tasviri daha diyalektik, dokunaklı ve çeşitlidir. Düğün şarkıları aile ritüel şiirinin en önemli ve en iyi korunmuş döngüsüdür.

Düğünün her bölümünün kendine özgü şiirsel araçları vardı. Çöpçatanlık geleneksel şiirsel ve alegorik bir tarzda yürütülüyordu. Çöpçatanlar kendilerine "avcılar", "balıkçılar", geline ise "sansar", "beyaz balık" adını verdiler. Eşleştirme sırasında gelinin arkadaşları zaten şarkılar söyleyebiliyordu: kızın iradesini kaybetme temasının geliştirilmeye başlandığı ritüel ve lirik.

Komplo şarkıları, bir kız ve bir gencin özgür “gençlik” ve “kızlık” durumundan gelin ve damat konumuna geçişini tasvir ediyordu (“Masada, masada, meşe masada ...”). Şarkılarda eşleştirilmiş görüntüler beliriyor - doğal dünyadan semboller, örneğin "Kalinushka" ve "bülbül" ("Dağda bir çalının içinde bir kartopu vardı...").

Alınan kızlık vasiyetinin motifi geliştirildi (gelin, gagalanmış bir “meyve”, yakalanmış bir “balık”, bir atış “kuna”, çiğnenmiş bir “çimen”, kırık bir “üzüm dalı” sembolleriyle tasvir edilmiştir, kırık bir “huş ağacı”). Bir toplantıda, bir bekarlığa veda partisinde ya da bir düğün gününün sabahında icra edilen ritüel şarkılar, örgüyü çözmenin yaklaşmakta olan, devam eden ya da halihazırda tamamlanmış ritüelini kutlayabilir (örnekler için eke bakınız). Komplo şarkıları gençleri gelin ve damat pozisyonunda tasvir ederek ilişkilerini idealleştirmeye başladı. Bu tür şarkılarda monolog formu yoktu; hikaye ya da diyalogdu.

Gelin yetimse, kızın anne ve babasını "yetim düğününü" izlemeye "davet ettiği" bir ağıt yakılırdı. Şarkılar sıklıkla, bir düğünün bir başlangıç ​​olduğu yönündeki kadim anlayışla ilişkilendirilen bir gelinin su bariyerinden geçmesi veya bir gelini nakletmesi olay örgüsünü içerir ("Nehrin karşısında bir kuş kiraz ağacı uzanıyordu..."). Bekarlığa veda partisi ritüel ve lirik şarkılarla doluydu (örnekler için eke bakın).

Sabah gelin, arkadaşlarını "kötü rüyasını" anlattığı bir şarkıyla uyandırdı: "Lanetli kadının hayatı" ona yaklaşmıştı. Gelin giyinip damadın düğün trenini beklerken, onun acı deneyimlerinin aşırılığını ifade eden lirik şarkılar söylediler. Ritüel şarkıları da derin lirizmle doluydu, evlilik kaçınılmaz bir olay olarak tasvir ediliyordu ("Anne! Tarlada neden toz var?"). Gelinin bir evden diğerine geçişi zorlu, aşılmaz bir yol olarak tasvir edilmiştir. Böyle bir yolculukta (evinden kiliseye ve sonra yeni evine) geline akrabaları değil, esas olarak müstakbel kocası eşlik eder (“Lyubushka hâlâ kuleden kuleye yürüyordu…” eke bakınız).

Düğün treninin ve tüm misafirlerin görünümü şarkılarda abartılı bir şekilde anlatılıyor. Bu sırada evde gelinin veya onun ikizi olan “güzel kız”ın fidyesine dayanan sahneler oynanıyordu. İnfazları ritüel nitelikteki düğün cezalarıyla kolaylaştırıldı. Cümlelerin başka bir işlevi daha vardı: Gelinin ebeveyn evinden ayrılmasıyla ilgili zor psikolojik durumu etkisiz hale getiriyorlar.

Düğünün en görkemli anı ziyafetti. Burada sadece komik şarkılar söylediler ve dans ettiler. Yüceltme ritüeli canlı bir sanatsal gelişime sahipti. Yeni evlilere, düğüne ve tüm davetlilere harika şarkılar söylendi ve bunun için şarkıcılara hediyeler verildi. Cimri olanlar parodik bir ihtişamla şarkı söylüyorlardı; sırf gülmek için söylenebilecek yolsuzluk şarkıları.

Övgü şarkılarındaki gelin ve damat görüntüleri, doğal dünyadan çeşitli sembolleri şiirsel bir şekilde ortaya çıkardı. Damat - “açık şahin”, “kara at”; gelin - “çilek-berry”, “kartopu-ahududu”, “frenk üzümü meyvesi”. Semboller ayrıca eşleştirilebilir: “güvercin” ve “sevgilim”, “üzüm” ve “meyve”. Övgü şarkılarında portreler önemli bir rol oynadı. Gelin evinde çalınan şarkılarla karşılaştırıldığında kişinin kendi ailesi ile başkasının ailesi arasındaki karşıtlık taban tabana değişiyordu. Artık babanın ailesi bir "yabancı" haline geldi, bu yüzden gelin babasının ekmeğini yemek istemiyor: acı ve pelin gibi kokuyor; ve Ivanov'un ekmeğini yemek istiyorum: tatlı, bal gibi kokuyor ("Bahçede üzümler büyüyor..." eke bakın).

Büyüklük şarkılarında, bir imaj yaratmanın genel şeması görülebilir: kişinin görünüşü, giyimi, zenginliği, iyi manevi nitelikleri (örneğin, eke bakınız).

Harika şarkılar ilahilerle karşılaştırılabilir; ciddi tonlama ve yüksek kelime dağarcığı ile karakterize edilirler. Bütün bunlar geleneksel folklor araçları kullanılarak başarıldı. Yu G. Kruglov, tüm sanatsal araçların “yüceltilmiş şarkıların şiirsel içeriğine tam olarak uygun olarak kullanıldığını - yüceltilen kişinin görünüşünün en güzel özelliklerini, karakterinin en asil özelliklerini güçlendirmeye, vurgulamaya hizmet ettiklerini belirtti. Şarkı söyleyenlerin ona karşı en muhteşem tavrı, yani harika şarkıların şiirsel içeriğinin temel ilkesine, yani idealleştirmeye hizmet ediyor.”

Misafirleri onurlandırma anında çalınan oluklu şarkıların amacı karikatür yaratmaktır. Ana teknikleri grotesktir. Bu tür şarkılardaki portreler hiciv niteliğindedir, çirkinliği abartır. Bu, kelime dağarcığının azalmasıyla kolaylaştırılmıştır. Yolsuzluk şarkıları sadece mizahi bir amaca ulaşmakla kalmadı, aynı zamanda sarhoşluğu, açgözlülüğü, aptallığı, tembelliği, aldatmayı ve övünmeyi de alaya aldı.

Düğün folklorunun tüm eserlerinde çok sayıda sanatsal araç kullanıldı: lakaplar, karşılaştırmalar, semboller, abartılar, tekrarlar, sevgi dolu sözcükler (küçültme ekleriyle), eşanlamlılar, alegoriler, çağrılar, ünlemler vb. Düğün folkloru, iyilik ve güzellik kanunlarına göre yaşayan ideal, yüce bir dünyayı doğruluyordu. Düğün şiiri örneklerini ekte bulabilirsiniz.

Düğün kıyafetleri ve aksesuarları

Rusya'nın tüm bölgelerinde uygulanması belirli nüanslara sahip olan metinlerin aksine, bir Rus düğününün nesnel dünyası daha birleşikti. Düğün töreninde yer alan tüm unsurları dikkate almak mümkün olmadığından sadece en önemli ve zorunlu olanlardan bazılarına odaklanacağız.

Düğün elbisesi.

Gelinin üzerindeki beyaz elbise saflığı ve masumiyeti simgelemektedir. Ama beyaz aynı zamanda yasın rengidir, geçmişin rengidir, hafızanın ve unutuluşun rengidir. Bir diğer “yas beyazı” rengi ise kırmızıydı. Evini yabancılara bırakmak istemeyen kız, "Bana dikme anne, kırmızı bir elbise..." diye şarkı söyledi. Bu nedenle tarihçiler, gelinin beyaz veya kırmızı elbisesinin, eski ailesi için "ölen" bir kızın "kederli" elbisesi olduğuna inanma eğilimindedir. Düğün boyunca gelin kıyafetini birkaç kez değiştirdi. Bekarlığa veda partisinde, düğünde, nikah sonrası damat evinde ve düğünün ikinci gününde farklı elbiseler giyerdi.

Başlık.

Köylü ortamında gelinin başlığı, kurdeleli farklı çiçeklerden oluşan bir çelenkti. Kızlar bunu düğünden önce kurdelelerini getirerek yaptılar. Bazen çelenkler satın alınır, hatta bir düğünden diğerine aktarılırdı. Gelin, zarar görmemesi için yüzü görünmeyecek şekilde büyük bir eşarp veya battaniyeyle örtülmüş taca gitti. Eşarpın üstüne genellikle bir haç konurdu; baştan arkaya doğru iniyordu.

Gelinin görülmesine izin verilmiyor ve yasağın ihlal edilmesinin her türlü talihsizliğe, hatta zamansız ölüme yol açacağına inanılıyordu. Bu nedenle gelin duvak takar ve yeni evliler sadece eşarp aracılığıyla birbirlerinin ellerini tutar, ayrıca düğün boyunca yemek yemez, içmezlerdi.

Pagan zamanlarından beri, evlenirken örgüye veda etme ve genç eşe bir yerine iki örgü örme, üstelik telleri üst üste değil üst üste koyma geleneği korunmuştur. Bir kız, ebeveynlerinin isteği dışında sevgilisiyle birlikte kaçarsa, genç koca, kızın örgüsünü keserek yeni yapılan kayınpeder ve kayınvalideye "kaçırma" fidyesiyle birlikte sunar. kız. Her halükarda evli bir kadının saçını bir başlık veya eşarpla örtmesi gerekiyordu (böylece içerdiği güç yeni aileye zarar vermeyecekti).

Yüzük.

Nişan töreni sırasında damat ve yakınları gelinin evine gelir, herkes birbirine hediyeler verir, gelin ve damat alyans alışverişinde bulunurdu. Tüm aksiyona şarkılar eşlik etti.

Yüzük en eski mücevherlerden biridir. Herhangi bir kapalı daire gibi yüzük de bütünlüğü simgelemektedir, bu nedenle bilezik gibi o da evliliğin bir özelliği olarak kullanılmaktadır. Evlilik yaşamının pürüzsüz olması için nişan yüzüğünün herhangi bir çentik olmadan pürüzsüz olması gerekir.

Zamanla Rus düğünü değişti. Bazı ritüeller kayboldu ve yenileri ortaya çıktı; bunlar daha önceki bir ritüelin yorumu olabilir veya hatta diğer dinlerden ödünç alınmış olabilir. Rus halkının tarihinde, geleneksel düğün töreninin "bir kenara atıldığı" ve yerini devletin evlilik tesciline bıraktığı bilinen dönemler vardır. Ancak bir süre sonra düğün töreni önemli değişikliklere uğrayarak yeniden "yeniden doğdu". Her şeyden önce, gelin ve damadın kıyafetleri değiştiği, geleneksel somun yerine düğün pastası ortaya çıktığı, düğün şiiri pratikte "kaybolduğu" ve düğün ritüellerinin birçok detayının kaybolduğu kentsel ortama yeniden yönlendirildi. Gerisi pratikte anlamlarını değiştirerek eğlence rolü oynamaya, seyirciyi eğlendirmeye, aynı zamanda düğüne eğlence ve renk katmaya başladı. Düğün hayatın içeriği olmaktan çıkıp prestijli bir etkinliğe dönüştü.

Ancak yine de düğün töreninin tam sırası günümüze kadar korunmuştur.

Modern düğün rehberlerinde yazarlar, orijinal Rus düğün döngüsüne bağlı kalıyorlar, ancak aynı zamanda yalnızca ritüelin adı ve anlamı korunabilirken, infazın kendisi çok şartlı. 1

Genel olarak, zamanla ahlak daha yumuşak hale geldi, ilkel vahşet, tuhaf da olsa yerini medeniyete bıraktı. Rusya'da Orta Çağ, düğün geleneklerinin oluşma dönemi olarak adlandırılabilir. Şimdi bile, yüzyıllar sonra, geleneksel somun olmadan, duvak olmadan bir düğünün gerçekleşmesi nadirdir ve yüzük değişiminin olmadığı bir düğünü hayal etmek kesinlikle zordur. Ne yazık ki, çoğunluk için geleneksel düğün ritüelleri, anlamlarına dair bir inançtan çok teatral bir performans haline geldi, ancak bu düğün gelenekleri hala Rus kültürünün ayrılmaz bir parçası olarak varlığını sürdürüyor.

Rus halkının gelenek ve görenekleriyle ilgili materyaller incelendiğinde, temel ilkelerinde hepsinin pagan olduğu açıkça görülüyor. Ataların gelenekleri insan zekasının ve ahlakının temelidir. Uzun bir tarih boyunca, Rus halkı genç neslin eğitimi ve öğretimi alanında zengin deneyimler biriktirmiş, benzersiz gelenek ve görenekler, kurallar, normlar ve insan davranışı ilkeleri geliştirmiştir.

Gerçekten de, farklı halkların yüzyıllar, hatta bin yıllar boyunca oluşmuş kendi mirasları ve gelenekleri vardır. Gümrük bir halkın yüzüdür, ona bakınca nasıl bir insan olduğunu hemen anlarız. Gelenekler, insanların her gün en küçük ev işlerinde ve en önemli sosyal faaliyetlerinde uydukları, yazılı olmayan kurallardır.

Çok eski zamanlardan beri geleneklere karşı saygılı bir tutum olmuştur. Hıristiyanlığın benimsenmesinden sonra bile Ruslar eski halk geleneklerinin çoğunu korudular, yalnızca bunları dini geleneklerle birleştirdi. Ve bugün, binlerce yıl sonra, Rus geleneklerinde antik kültürün bittiği ve Hıristiyan kültürünün başladığı çizgiyi keşfetmek artık kolay değil.

Eski gelenekler Ukrayna halkının ve kültürünün hazinesidir. Halk adetlerini oluşturan tüm bu hareketler, ritüeller ve sözler, ilk bakışta insanın hayatında bir anlam ifade etmese de, her birimizin yüreğine, doğuştan gelen unsurumuzun büyüsünü üfler ve hayat veren birer eserdir. onu güçlü bir güçle dolduran ruh için merhem.

Herodot şuna inanıyordu: "Eğer dünyadaki tüm halkların en iyi gelenek ve ahlakı seçmelerine izin verilseydi, o zaman her ulus bunları dikkatle inceledikten sonra kendi geleneklerini ve ahlakını seçerdi. Böylece her ulus kendi gelenek ve göreneklerinin kendi olduğuna ikna oldu. hayat bir bakıma en iyisidir."

25 asır önce dile getirilen bu harika fikir, derinliği ve doğruluğuyla hâlâ hayranlık uyandırıyor. Bugün hâlâ geçerliliğini koruyor. Herodot, farklı halkların geleneklerinin eşitliği ve bunlara saygı duyulması gerektiği fikrini dile getirdi.

Her millet kendi geleneklerini sever ve onlara çok değer verir. Bir atasözünün olmasına şaşmamalı: "Kendine saygı duy, başkaları da sana saygı duyacaktır!" Bütün bir halka uygulanarak daha geniş bir şekilde yorumlanabilir. Sonuçta, eğer insanlar geleneklerini nesilden nesile aktarmazsa ve gençlerine hak ettikleri saygı ve saygıyı aşılamazlarsa, o zaman birkaç on yıl içinde kendi kültürlerini ve dolayısıyla diğerlerinin saygısını kaybedecekler. halklar. Gelenekler ve gelenekler tarihi ve uluslararası ilişkileri etkiler.

1. Stepanov N.P. Kutsal Rus'ta halk tatilleri. M.: Rus nadirliği, 1992

2. Klimishin I.A. Takvim ve kronoloji. M.: Nauka, 1990.

3. Nekrylova A.F. Bütün sene boyunca. Rus tarım takvimi. M.: Pravda, 1989.

4. Pankeev I.A. Rus halkının yaşamının tam ansiklopedisi. Tt. 1, 2.M.:

OLma-Press, 1998.

4. Yudin A.V. Rus halk manevi kültürü Moskova “Yüksek Okulu” 1999.

5. Chistova K.V. ve Bernshtam T.A. Rus halk düğün töreni Leningrad “Bilim” 1978

6. .www.kultura-portal.ru

7.www.pascha.ru

8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Easter

9. Ortodoks bayramları, Belarus Ortodoks Kilisesi Yayınevi. Minsk - S. 240.

10. Brun, V., Tinke, M. Antik çağlardan modern zamanlara tarih - M., 2003.

11. Dünya Ağacı // Dünya halklarının mitleri: Ansiklopedi: 2 ciltte/ Ed. A.S.Tokareva.-M., 2003. - cilt.1.

12. Rus halk nakışlarında güzel motifler: Halk Sanatları Müzesi. - M., 1990.

13. Isenko, I.P. Rus halkı: Ders kitabı. Kılavuz. - M.: MGUK, 2004.

14. Komissarzhevsky, F.F. Tatillerin tarihi - Minsk: Modern yazar, 2000.

15. Korotkova M.V. Günlük yaşamın kültürü: Ritüellerin tarihi - M., 2002.

16.Lebedeva, A.A. Rus ailesi ve sosyal hayatı.-M., 1999.-336 s.

17. Lebedeva, N.I., Maslova G.S. Rus köylü kıyafetleri 19. - erken. 20. yüzyıl, Rusça // Tarihsel ve etnografik atlas. M., -1997.P.252-322.

18. Lipinskaya, V.A. Maddi kültürde halk gelenekleri. M., 1987. Doğu Slavların Etnografyası. M., -1997, s. 287-291.

11. Maslova, G.S. Doğu Slav geleneksel gelenek ve ritüelleri. – M., 2001.

19. Tereshchenko, A.V. Rus halkının hayatı. - M.: Terrakbook Kulübü, 2001. 20 17. Titova, A.V. Rus halk yaşamının büyüsü ve sembolizmi: Ders kitabı. Ödenek / AGIIiK. -Barnaul, 2000.

20. Kostomarov, N.I. Halkların ev yaşamı ve gelenekleri. - M., 2003.

21. www.kultura-portal.ru

Ek 1

Rus düğün şarkıları

Eski Rus düğün şarkıları çeşitlidir. Düğün kutlamasının farklı anlarında yapılırlar. Düğünden önce kız arkadaşlarını bekarlığa veda partisi için bir araya getirir. Düğünde kız önce ailesiyle vedalaşıyor, ardından yeni akrabalarına kendi elleriyle hazırladığı işlemeli havlular, örgü hediyeler sunuyor.

Gelin, damat, çöpçatan, sağdıç ve misafirlere harika şarkılar söylenir. Düğünlerde bir kızın ailesinden ayrılığını anlatan hüzünlü şarkıların yanı sıra pek çok komik, komik şarkı da çalınır.

Akşam, akşam

Akşam, akşam,

Ah, ne akşam, akşam,

Evet, karanlık bir alacakaranlıktı.

Şahin genç ve net bir şekilde uçtu,

Şahin genç ve net bir şekilde uçtu,

Evet, pencereye oturdu.

Evet, gümüş iskeleye,

Altın sınıra evet.

Sanki hiç kimse şahini görmüyormuş gibi,

Evet, nasıl oluyor da kimse bu açıklığı algılayamıyor?

Açık bir şahin gördüm

Evet, Ustinina'nın annesi.

Kızına şunları söyledi:

Sen benim sevgili çocuğum musun?

Şahine dikkat edin,

Uçan şahin belli oldu

İyi bir arkadaş ziyaret etti.

İmparatoriçem,

Dilin nasıl da geriye döner,

Dudaklar nasıl çözülür

Sık sık hatırlıyorum

Kalbim kırıldı.

Kalbim zaten hasta

Gayretli olan oldukça gücenir.

Benim için, genç bir kız için,

Şakacı küçük bacaklar kesildi,

Beyaz eller düştü,

Pürüzsüz gözler bulutlu,

Başım omuzlarımdan aşağı yuvarlandı.

Düğün şiiri

Düğün şiiri, tür çeşitliliği ile ayırt edilir: büyütmeler, ağıtlar, hem ağıtların hem de büyütmelerin sentezlendiği sözde "coril" şarkılar, komik şarkılar, mizahi içerikli ve ezberleyici pıtırtı içeren dans koroları, büyü şarkıları. İkincisi, yeni evlilere al ve şerbetçiotu serpme ritüeliyle ilişkilidir: "Hayat güzel bir hayat olsun ve şerbetçiotundan neşeli bir kafa gelsin."

Düğün üçlü

Atları koşumlamak

Bu çınlayan şarkıyla.

Ve kırmızı kurdelelerden bir çelenk

Arkın altında parlak.

Misafirler bize bağıracaklar

Bu akşam: Acı!

Ve o seni ve beni aceleye getirecek

Düğün üçlüsü!

Uzun yolculuk başladı

Virajın etrafında ne var?

Burada tahmin edin, tahmin etmeyin -

Cevabı bulamayacaksın.

Misafirler çığlık atıyor,

Ne güç var: Acı!

Sorunların üzerinden uçacak

Düğün üçlüsü!

Uzun yıllar geçsin

Sadece unutmayalım

Sözümüzün yeminleri,

Ve atların uçuşu.

Bu arada bağırıyorlar

Misafirlerimiz: Acı!

Ve ne mutlu ki şanslıyız

Düğün üçlüsü!

Stepanov N.P. Kutsal Rus'ta halk tatilleri. M.: Rus nadirliği, 1992

1 Kostomarov, N.I. Halkların ev yaşamı ve gelenekleri. - M., 2003.

2Yudin A.V. Rus halk manevi kültürü Moskova “Yüksek Okulu” 1999.

Lebedeva, A.A. Rus ailesi ve sosyal hayatı.-M., 1999.-336 s.

Gelenekler bölümündeki yayınlar

"Çocuk" Rus gelenekleri

“Büyükannenin yulaf lapası” nedir, bir çocuğun “dili nasıl kesilir” ve ilk diş için kime hediye verilmelidir? Çocukların doğumu ve yetiştirilmesiyle ilgili birçok Rus geleneği günümüze kadar gelmiştir. En popüler ritüellerden ve aynı zamanda bazı istikrarlı ifadelerin kökeninden bahsediyoruz.

"Etek kısmını getirmek" ne demek

Kirill Lemokh. Yeni aile üyeleri. 1890. P. M. Dogadin'in adını taşıyan Astrakhan Sanat Galerisi

Kirill Lemokh. Yeni tanıdık. 1885. Rus Devlet Müzesi

Ivan Pelevin. İlk doğan. 1888. Rus Devlet Müzesi

Modern dilde bu ifade "gayri meşru bir çocuk doğurmak" anlamına gelir ve hatta 100 yıl önce bile evli köylü kadınlar, kelimenin tam anlamıyla bebeklerini genellikle eteklerinde getirirlerdi. Anne adayı her yerde başlayabilecek olan doğuma kadar çalıştı.

“Evde tüm ev işlerini o yapıyor ve tarlada - doğduğuna kadar örgü örmek, uçmak, harman yapmak, kenevir toplamak, patates dikmek veya kazmak. Bazı kadınlar ekmeğini bitirmeden doğum yapıyor. Bazıları tarlada, bazıları ise sallanan arabada doğum yapacak.”

Olga Semyonova-Tyan-Shanskaya, etnograf. “İvan'ın Hayatı” kitabından

Genellikle olayların böyle bir gelişimine hazırlanmadılar ve yeni doğmuş bebek için yanlarında bir şeyler taşımadılar. Anne bazen çocuğunu bir atkıya sarıp bazen de elbisesinin eteğinde ya da önlüğünde evine taşıyordu.

Vladimir Dahl'ın "Rus Halkının Atasözleri" adlı eserinde bir ifade var “Üçüncü boğa (bir sevgilim hakkında). Etek kısmı aşınmış". "Etekte giymek" aynı zamanda "şımartmak" anlamına da geliyordu.

Vaftiz: “büyükannenin lapası” ve “toynakların yıkanması”

Akim Karneev. Vaftiz. 1860'lar. Irkutsk Bölge Sanat Müzesi adını almıştır. Başkan Yardımcısı Sukacheva

Nikolai Bogdanov-Belsky. Kilisede. 1939. Letonya Ulusal Sanat Müzesi, Riga

Peter Korovin. Vaftiz. 1896. Devlet Tretyakov Galerisi

Drem'in bebeklerini sallamaya "yardım etti". “Rus Batıl İnançları, Büyüleri, İşaretleri ve İnançları Sözlüğü” nde “yumuşak, nazik elleri olan nazik yaşlı bir kadın şeklinde veya sessiz, küçük bir adam şeklinde bir akşam veya gece ruhu” olarak tanımlandı. rahatlatıcı bir ses."

Vanya uyuyacak
Kedi Vanya'yı sallayın.
Ve kedi onu sallıyor
Evet, gri, onurlu.
Uyku ve Rüya,
Çocuğumu uyut!

Birçok bölgede bir batıl inanç vardı: Boş bir beşiği sallayamazsınız. Bunun çocukta uykusuzluğa, annede ise erken yeni hamileliğe neden olabileceği iddia ediliyor. Daha sonra boş bir beşiğin sallanması bir bebeğin ölümüyle ilişkilendirilmeye başlandı. Benzer bir yasak bugün Kuzey Avrupa'da, Kafkasya'da, Kazakistan'da ve diğer ülkelerde hâlâ yaygın. Rusya'da bebek arabalarına da aktarıldı.

İlk saç kesimi zamanı

Kirill Lemokh. Varka. 1893. Devlet Müzesi Derneği “Kuzey Rusya'nın Sanat Kültürü”

Nikolay Pymonenko. Karanlık oluyor. 1900. Rybinsk Devlet Tarih, Mimari ve Sanat Müzesi-Rezervi

Khariton Platonov. Köylü kızı (Süt döktü). 1876. Tomsk Bölge Sanat Müzesi

Eski zamanlarda saçlar belirli durumlar için kesilirdi. Örneğin 20. yüzyıla kadar düğünlerde “örgülü kesme” geleneği vardı: Gelinin saçı hafifçe kestirilir veya taranırdı. Büyümenin farklı aşamalarına işaret eden çocukluk ritüellerinin yankıları da günümüze kadar gelmiştir. Çocuğun ilk kez saçını bir yaşındayken kestirmesi gerekiyordu. Bir yaşın altındaki bir çocuğun saçını keserseniz, "zihni evcilleştirebileceğinize" veya "dili kesebileceğinize" - konuşmanın gelişimine müdahale edebileceğinize inanılıyordu. Bir yıl sonra, çocukların her Perşembe günü saçlarını kestirip onlara bir kürk manto giydirdiler - bu, gelecekteki zenginliğin kişileştirilmiş haliydi.

Diş Perisi yerine Fare

Nikolai Bogdanov-Belsky. Yeni bir peri masalı. 1891. Belarus Cumhuriyeti Ulusal Sanat Müzesi, Minsk

Kirill Lemokh. İyileşme döneminde. 1889. Primorsky Bölge Sanat Galerisi

Antonina Rzhevskaya. Eğlenceli an. 1897. Devlet Tretyakov Galerisi

Modern Diş Perisinin tarihi 19. yüzyılın sonlarında başladı. Yazar Luis Coloma onun hakkında bir peri masalı yarattı. Küçük oğlu Kral Alfonso XIII için vekil annesi Kraliçe Maria Christina tarafından sipariş edildi. 1000 yıl önce, bebek dişlerini savaşta iyi şans getirmesi için tılsım olarak takan Vikingler, bebekleri ödüllendirme geleneğini biliyordu. Rusya'da bu tür durumlarda hediye yoktu, ancak özel bir ritüel vardı. Bir çocuğun güçlü ve sağlıklı dişlere sahip olabilmesi için sırtı ocağa dönük durması, düşen süt dişini omzunun üzerinden atması ve şöyle demesi gerekiyordu: “Fare, fare! Kemik dişin var ama bana demir bir diş ver!”

Yedi yaşında çocukların özel bir yaşı olmaya başladı. Büyümenin ilk ciddi aşamasından geçtiklerine inanılıyordu. Bundan önce herkes gömleklerle koşuyorsa ve yalnızca tatillerde "yetişkinlere yönelik" kıyafetler giyiyorsa, o zaman yediden sonra erkekler pantolon, kızlar ise pantolon ve etek giymeye başladı. O tarihten itibaren çocuklara okuma-yazma öğretildi. Destanda kahraman Dobrynya Nikitich'ten bahsediliyordu: “Ve Dobrynya yedi yaşında olacak / Annesi ona okumayı ve yazmayı öğretti”.

Köylü bir aile çocuklarını emek vererek büyüttü. Onlara uygulanabilir işler emanet edildi: atları gütmek, sığırları sürmek, tarladan patates toplamak. Kızlar annelerinin yanında kaldılar ve yemek ısıtmayı, pişirmeyi, eğirmeyi ve küçük çocukları emzirmeyi öğrendiler. Ve o andan itibaren çocuklar babalarının yanında kalıp erkek mesleklerini öğrendiler.

Rus halkının ritüelleri, gelenekleri ve gelenekleri çok eskilere dayanmaktadır. Birçoğu zamanla önemli ölçüde değişti ve kutsal anlamlarını yitirdi. Ama hala var olanlar da var. Bunlardan bazılarına bakalım.

Takvim ritüelleri

Rus halkının takvim ritüelleri eski Slavların zamanlarına kadar uzanıyor. O dönemde insanlar toprağı işliyor, hayvan yetiştiriyor ve pagan putlara tapıyorlardı.

İşte ritüellerden bazıları:

1. Tanrı Veles'e kurban törenleri. Sığır yetiştiricilerini ve çiftçileri korudu. Mahsulleri ekmeden önce insanlar temiz kıyafetler giyerek tarlaya çıktılar. Başlarını çelenklerle süslediler ve ellerinde çiçekler tuttular. Köyün en yaşlı sakini ekmeye başladı ve ilk tahılı toprağa attı
2. Hasat da festivalle aynı zamana denk gelecek şekilde zamanlandı. Kesinlikle tüm köylüler tarlanın yakınında toplandı ve en büyük hayvanı Veles'e kurban etti. Erkekler ilk arazi şeridini sürmeye başlarken, kadınlar bu sırada tahıl toplayıp demetler halinde topladılar. Hasatın sonunda sofra cömert yiyeceklerle donatıldı, çiçekler ve kurdelelerle süslendi.
3. Maslenitsa bugüne kadar ayakta kalan bir takvim ritüelidir. Eski Slavlar, zengin bir hasat gönderme isteği ile güneş tanrısı Yaril'e döndüler. Krep pişirdiler, daireler çizerek dans ettiler, ünlü Maslenitsa heykelini yaktılar
4. Bağışlama Pazarı Maslenitsa'nın en önemli günüdür. Bu gün insanlar sevdiklerinden ve akrabalarından af diledi ve ayrıca tüm hakaretleri kendileri de affetti. Bu günden sonra Lent başladı.

Maslenitsa'nın dini anlamını yitirmesine rağmen insanlar hala mutlu bir şekilde toplu kutlamalara katılıyor, krep pişiriyor ve önümüzdeki baharın sevincini yaşıyor.

Noel Gelenekleri

Günümüze kadar geçerliliğini koruyan Noel ritüellerinden bahsetmemek mümkün değil. Geleneksel olarak Noel'den Epifani'ye kadar olan dönemde 7 Ocak'tan 19 Ocak'a kadar tutulurlar.

Noel ritüelleri şu şekildedir:

1. Kolyada. Gençler ve çocuklar mumya kıyafetiyle evden eve dolaşırken, vatandaşlar da onlara şeker ikram ediyor. Günümüzde ilahiler nadirdir, ancak gelenek henüz geçerliliğini yitirmiş değildir
2. Noel falcılığı. Genç kızlar ve kadınlar gruplar halinde bir araya gelerek falcılık yaparlar. Çoğu zaman bunlar, kimin nişanlanacağını, evlilikte kaç çocuğun doğacağını vb. Öğrenmenizi sağlayan ritüellerdir.
3. Ve 6 Ocak'ta, Noel'den önce, Rusya'da pilavlı komposto pişirdiler, lezzetli hamur işleri pişirdiler ve sığırları kestiler. Bu geleneğin ilkbaharda zengin bir hasatın çekilmesine ve aileye maddi refah sağlanmasına yardımcı olduğuna inanılıyordu.

Günümüzde Noel ritüelleri büyülü gizemini kaybetmiş ve çoğunlukla eğlence amaçlı kullanılmaktadır. Kız arkadaşlarınız ve arkadaşlarınızla eğlenmenin bir başka nedeni de nişanlınız için bir grup falcılık düzenlemek, tatillerde giyinip şarkı söylemektir.

Rusya'da aile ritüelleri

Aile ritüellerine büyük önem verildi. Yeni doğanların çöpçatanlığı, düğünleri veya vaftizleri için kutsal olarak saygı duyulan ve gözlemlenen özel ritüeller kullanıldı.

Düğünler genellikle başarılı bir hasat veya vaftizden sonraki bir süre için planlanırdı. Parlak Paskalya tatilinden sonraki hafta da ritüel için uygun bir zaman olarak kabul edildi. Yeni evliler birkaç aşamada evlendi:

• Çöpçatanlık. Gelini damatla eşleştirmek için her iki taraftaki tüm yakın akrabalar bir araya toplandı. Genç çiftin yaşayacağı çeyiz konusunu görüşen ikili, düğün hediyeleri konusunda da anlaştılar.
• Velilerin hayır duasının alınmasının ardından kutlama hazırlıkları başladı. Gelin ve nedimeleri her akşam toplanıp çeyizlerini hazırladılar: Elbise, nevresim, masa örtüsü ve diğer ev tekstillerini diktiler, ördüler ve dokudular. Hüzünlü şarkılar söyledim
• Düğünün ilk gününde gelin kızlığına veda etti. Kız arkadaşlar, Rus halkının hüzünlü ritüel şarkılarını söylediler, veda ağıtları - sonuçta, o andan itibaren kız kendini tamamen kocasına bağlı buldu, kimse aile hayatının nasıl sonuçlanacağını bilmiyordu.
• Geleneğe göre düğünün ikinci gününde yeni yapılan koca ve arkadaşları, krep yemek için kayınvalidesinin yanına giderler. Çılgın bir ziyafet çektik ve tüm yeni akrabalarımızı ziyaret ettik.

Yeni bir ailede bir çocuk ortaya çıktığında vaftiz edilmesi gerekiyordu. Vaftiz töreni doğumdan hemen sonra yapıldı. Güvenilir bir vaftiz babası seçmek gerekiyordu - bu kişi, bebeğin kaderi için neredeyse ebeveynlerle eşit düzeyde büyük bir sorumluluk taşıyordu.

Ve bebek bir yaşına geldiğinde tacına bir haç kesildi. Bu ritüelin çocuğu kötü ruhlardan ve nazardan koruduğuna inanılıyordu.

Çocuk büyüdüğünde, her yıl Noel arifesinde vaftiz anne ve babasını bir ikramla ziyaret etmek zorunda kaldı. Onlar da karşılığında ona hediyeler verdiler ve ona tatlılar ikram ettiler.

Rus halkının ritüelleri ve gelenekleri hakkında bir video izleyin:

Karışık ayinler

Bu tür ilginç ritüellerden ayrı ayrı bahsetmeye değer:

• Ivan Kupala'nın kutlanması. Ancak bu günden itibaren yüzmenin mümkün olduğuna inanılıyordu. Ayrıca bu günde eğrelti otu çiçek açtı - çiçekli bitkiyi bulan kişi tüm gizli sırları açığa çıkaracak. İnsanlar ateş yakıp üzerinden atlıyorlardı: El ele tutuşarak ateşin üzerinden atlayan bir çiftin ölene kadar birlikte olacağına inanılıyordu
• Ölüleri anma geleneği de pagan zamanlarından kalmadır. Cenaze masasında zengin yemek ve şarap olması gerekiyordu.

Eski gelenekleri takip edip etmemek herkesin işidir. Ancak onları bir tarikat haline getiremezsiniz, ancak atalarınıza, onların kültürüne ve ülkenizin tarihine saygı gösterebilirsiniz. Bu dini gelenekler için geçerlidir. Maslenitsa veya Ivan Kupala kutlamaları gibi eğlence etkinliklerine gelince, bu, arkadaşlarınızla ve sevgilinizle birlikte eğlenmenin başka bir nedenidir.

Bu tür gelenek ve ritüellerin bugüne kadar korunmuş olması iyi bir şey. Düğünde bile anlamlarının kaybolması çok yazık. Sonuçta tüm bu fidyeler ve nimetler artık eğlenceden ibarettir. Ama daha önce gelin saftı ve düğünden önce birlikte yaşamıyorlardı. Ama şimdi durum hiç de aynı değil.

Antik çağlardan beri gelenekler ve ritüeller nesilden nesile aktarılmıştır, ancak zamanımızda çoğunun doğrudan anlamını yitirmesi üzücü. Çok uzağa gitmeyeceğim, ailemden bir örnek alacağım - bebek vaftizinin kutsallığı, her ailenin en önemli anıydı. Çocuğun ebeveynleri bu ritüele çok dikkatli davrandılar; her zaman çocuk için en sorumlu vaftiz ebeveynlerini, her an çocuğun gerçek ebeveynleri olabilecek kişileri seçtiler. Peki ya şimdi gençler, bunu düşünüyorlar mı - vaftiz ettiler, yürüyüşe çıktılar ve çocuklarını unuttular. Ve eğer daha derine inerseniz, birçok gelenek ve ritüelin amacını büyük ölçüde yitirdiğini görürsünüz ve bu çok üzücü. Bu çok önemli konuyu ele aldığı için makalenin yazarına teşekkür ederiz.

Atalarımız sadece Noel bayramında fal bakmadı. Slavlar ayrıca Havari Andrew'un anısına 13 Aralık Aziz Andrew Günü'nü de kutladılar. Evli olmayan kızlar, Andrei'nin gecesiydi, nişanlıları ve gelecekteki ailelerinin nasıl olacağını merak ediyorlardı. Nişanlı için: burada her şey basit, yatağın altına bir erkek eşyası (balta, eldiven) koydular ve rüyada kimin görüneceğini görmek için beklediler. Ve gelecekteki aile hakkında çok fazla fal var. En basit şey: Tavana bir kucak dolusu saman attılar, ona yapışan kamış sayısını, ailedeki kişi sayısını. Aziz Andrew Günü hala Rusya, Ukrayna ve Beyaz Rusya'nın güney bölgelerinde kutlanmaktadır.

Rus halkının gelenek ve görenekleri

giriiş

Ulusal kültür, bir insanı diğerlerinden ayıran, kişiyi duyarsızlaşmadan koruyan, zamanların ve nesillerin bağını hissetmesine, yaşamda manevi destek ve destek almasına olanak tanıyan, bir halkın ulusal hafızasıdır.

Hem takvim hem de insan yaşamı, halk geleneklerinin yanı sıra kilise ayinleri, ritüelleri ve tatilleriyle de ilişkilidir.

Rusya'da takvime aylık takvim deniyordu. Aylık kitap, köylü yaşamının tüm yılını kapsıyordu ve her günün kendi tatillerinin veya hafta içi günlerinin olduğu günleri, ayları, gelenekleri ve batıl inançları, gelenekleri ve ritüelleri, doğal işaretleri ve olayları "anlatıyordu".

Halk takvimi, ayların adlarına, halk işaretlerine, ritüellere ve geleneklere yansıyan bir tarım takvimiydi. Mevsimlerin zamanlaması ve süresinin belirlenmesi bile gerçek iklim koşullarıyla ilişkilidir. Farklı bölgelerdeki ayların adlarındaki tutarsızlık bundan kaynaklanmaktadır. Örneğin hem ekim hem de kasım ayına yaprak dökülmesi denilebilir.

Halk takvimi, tatilleri ve günlük yaşamıyla bir tür köylü yaşamının ansiklopedisidir. Doğa bilgisini, tarımsal deneyimi, ritüelleri ve sosyal yaşam normlarını içerir.

Halk takvimi, pagan ve Hıristiyan ilkelerinin, halk Ortodoksluğunun bir birleşimidir. Hıristiyanlığın yerleşmesiyle birlikte pagan bayramları yasaklanmış, yeni bir yoruma kavuşmuş ya da kendi zamanlarından taşınmıştır. Takvimde belirli tarihlere atanmış olanlara ek olarak Paskalya döngüsünün hareketli tatilleri de ortaya çıktı.

Büyük bayramlara adanan ritüeller çok sayıda farklı halk sanatı eserini içeriyordu: şarkılar, cümleler, yuvarlak danslar, oyunlar, danslar, dramatik sahneler, maskeler, halk kostümleri ve benzersiz aksesuarlar.

MASLENİTSA

Maslenitsa'da ne yaptın?

Maslenitsa geleneklerinin önemli bir kısmı öyle ya da böyle aile ve evlilik ilişkileri temasıyla bağlantılıydı: Geçen yıl evlenen yeni evliler Maslenitsa'da onurlandırıldı. Gençlere köyde bir tür geçit töreni düzenlendi: Kapı direklerine yerleştirildiler ve herkesin önünde öpüşmeye zorlandılar, kara "gömüldüler" veya kar yağmuruna tutuldular. Ayrıca başka testlere de tabi tutuldular: Gençler köyün içinden bir kızakla geçerken durduruldular ve eski pabuçlarla veya samanlarla atıldılar ve bazen onlara bir "öpüşme partisi" veya "öpüşme partisi" verildi - ne zaman? köylüler gençlerin evine gelip genç kadını öpebilirlerdi. Yeni evliler köyün etrafında gezmeye götürülürdü, ancak bunun için kötü bir muamele görürlerse, yeni evlileri kızakla değil tırmıkla gezmeye götürebilirlerdi. Maslenitsa haftası, yeni evlenen iki ailenin karşılıklı ziyaretleriyle de gerçekleşti.

Bu tema aynı zamanda geçen yıl evlenmemiş (aslında yaşam amacını yerine getiremeyen) erkek ve kızların cezalandırılmasına adanmış belirli Maslenitsa geleneklerine de yansıyor. Benzer ritüeller Ukrayna'da ve Slav Katolik geleneklerinde de yaygınlaştı. Örneğin, Ukrayna'da ve Rusya'nın güney bölgelerinde, en ünlü gelenek, bir erkek veya kızın bir "bloğa" - bir tahta parçası, bir dal, bir ağaç - bağlandığı bir bloğu "çekmek" veya "bağlamak" idi. kurdele vb. - ve bir süre onunla yürümeye zorlandım. Bloğu çözmek için, cezalandırılanlara para veya ikramlarla ödeme yapıldı.

Çeşitli Maslenitsa gelenekleri arasında ekonomik meselelerle ilgili ritüeller ve özellikle kültür bitkilerinin büyümesini artırmayı amaçlayan büyülü eylemler önemli bir yer tutar. Örneğin, keten ve kenevirin "UZUN" (YÜKSEK) büyümesi için, Rusya'da kadınlar dağlardan aşağı inerek mümkün olduğunca uzağa gitmeye çalışıyorlar, ayrıca kavga ediyorlar, yüksek sesle şarkı söylüyorlar vb. Ukrayna ve Beyaz Rusya'nın bazı yerlerinde Kadınlar Perşembe günü Maslenitsa'da (Vlasiy ve Volosiy olarak anılır) eğlendiler ve yürüdüler, bunun çiftlikteki hayvanların daha iyi yönetilmesini sağlayacağına inanıyorlardı.

Maslenitsa haftasının en önemli günü Pazar'dı - Lent'in başlangıcından önceki dua. Rusya'da, yakın insanların kendilerine verilen tüm hakaret ve sıkıntılar için birbirlerinden af ​​diledikleri bu güne Bağışlama Pazar adı verildi; akşamları mezarlıkları ziyaret etmek ve ölülere "veda etmek" gelenekti.

Son günün ana bölümü, genellikle şenlik ateşlerinin yakılmasının eşlik ettiği "Maslenitsa'ya veda" idi. Rusya'da bu günde saman veya paçavralardan bir kış doldurulmuş, genellikle kadın kıyafetleri giydirilmiş, tüm köye taşınmış, bazen doldurulmuş hayvanı bir direğin tepesine tutturulmuş bir tekerleğin üzerine yerleştirmişler; Köyü terk eden korkuluk ya bir buz çukurunda boğuldu, yakıldı ya da basitçe parçalara ayrıldı ve kalan saman tarlaya dağıldı. Bazen köyün etrafında bir oyuncak bebek yerine canlı bir "Maslenitsa" taşınırdı: şık giyimli bir kız veya kadın, yaşlı bir kadın ve hatta paçavralar içindeki yaşlı bir ayyaş. Daha sonra bağırışlar ve yuhalamalar arasında köyden çıkarılıp oraya bırakıldılar ya da kara atıldılar (“Maslenitsa tutuldu”).

Burada "Maslenitsa Korkuluğu" kavramının biraz hatalı olduğunu belirtmekte fayda var, çünkü gerçekte Kış'ın doldurulmuş bir hayvanı yapıldı, yuvarlandı, görüldü ve yakıldı, ancak bu eylem Maslenitsa'da (yani bir tatil) gerçekleştiği için ), çoğu zaman korkuluğa yanlışlıkla Maslenitsa denir, ancak bu doğru değildir.

Korkuluk yapılmayan yerlerde, "Maslenitsa'ya veda" ritüeli esas olarak köyün arkasındaki veya nehrin yakınındaki bir tepede ortak şenlik ateşlerinin yakılmasından ibaretti. Yakacak odunun yanı sıra, daha önce köydeki çocuklar tarafından toplanan ve bazen bunun için özel olarak çalınan her türlü eski şeyi - saksı ayakkabıları, tırmıklar, cüzdanlar, süpürgeler, fıçılar ve diğer gereksiz şeyler - ateşe attılar. Bazen, yaklaşan baharla ilişkilendirilen güneşin sembolü olan ateşte bir tekerlek yakıyorlardı; genellikle yangının ortasında sıkışmış bir direğe konurdu.

Batı ve Güney Slavlar arasında Rus "Maslenitsa", Zapust, Mensopust, Pust ve diğer bazı karakterlere - "görüşü" Maslenitsa haftasını sona erdiren doldurulmuş hayvanlara - karşılık geliyordu.

Rusya'nın orta bölgelerinde “Maslenitsa'ya veda”ya Maslenitsa'yı simgeleyen fast foodların kültürel alandan kaldırılması eşlik etti. Bu nedenle, şenlik ateşlerinde bazen krep ve tereyağı kalıntılarını yaktılar ve içine süt döktüler, ancak daha sık olarak çocuklara tüm hızlı yemeklerin şenlik ateşinde yakıldığını söylediler ("süt yandı ve Rostov'a uçtu") . Bazı gelenekler çocuklara yönelikti ve onları korkutup itaat etmeye zorlaması gerekiyordu: Nizhny Novgorod bölgesinde, Maslenitsa haftasının son Pazar günü, köyün merkezine, üzerine süpürgeli bir adamın oturduğu bir direk yerleştirildi. tırmandı ve birini dövüyormuş gibi bağırdı: "Sorma." süt, krep, çırpılmış yumurta."

Maslenitsa'ya veda, günahlardan ve lezzetli yiyeceklerden arınma günü olarak kabul edilen Lent - Temiz Pazartesi'nin ilk gününde sona erdi. Erkekler genellikle “dişlerini çalkalarlardı”, yani. sözde yetersiz yiyecek kalıntılarını ağızlarından çıkarmak için bol miktarda votka içtiler; bazı yerlerde “krepleri silkelemek” için yumruk dövüşleri vb. düzenlendi. Temiz Pazartesi günü her zaman hamamda yıkanırlardı ve kadınlar bulaşıkları yıkar ve süt kaplarını "buharda pişirerek" yağ ve süt kalıntılarından temizlerlerdi.

Maslenitsa haftasının diğer gelenekleri ve eğlenceleri arasında mumyalar (Rusya'da mumyalar doldurulmuş bir Maslenitsa'ya eşlik eder), “keçi” veya “keçi” sürmek (doğu Ukrayna), yumruk dövüşleri ve top oyunları (bazen çok acımasız ve yaralanmayla sonuçlanan), horoz yer alıyordu. ve kaz dövüşleri, salıncaklar, atlıkarıncalar, gençlik partileri vb. Pazartesi - toplantı Bu gün samandan bir korkuluk yaptılar, üzerine eski kadın kıyafetleri koydular, bu korkuluğu bir direğe koydular ve şarkı söyleyerek kızakla gezdirdiler. köy. Daha sonra Maslenitsa, atlı kızak gezilerinin başladığı karlı bir dağda sahnelendi. Toplantı günü söylenen şarkılar çok neşeli. Evet mesela: Ve Maslenitsa'yı kutladık, Tanıştık canım, tanıştık, Tepeyi gezdik, Dağı kreplerle dizdik, Dağı peynirle doldurduk, Dağı tereyağıyla suladık, Suladık can. , suladık Salı günü flört Bu günden itibaren çeşitli eğlenceler başladı: kızaklarda kaymak, halk festivalleri, gösteriler. Büyük ahşap kabinlerde (palyaçoluk ve komik sahnelerin yer aldığı halk tiyatrosu gösterileri için odalar) Petrushka ve Maslenitsa'nın büyükbabası önderliğinde gösteriler yapıldı. Sokaklarda, neşeli ev konserlerinin hazırlıksız olarak düzenlendiği tanıdık evlerin etrafında dolaşan büyük maskeli mumya grupları vardı. Büyük gruplar halinde, troykalarla ve basit kızaklarla şehrin etrafında dolaştık. Başka bir basit eğlence de büyük saygıyla karşılandı - buzlu dağlardan kayak yapmak. Çarşamba bir gurme Bütün evlerde gözleme ve diğer yemeklerle ikramlar açtı. Köylerde her ailede lezzetli yemeklerin olduğu sofralar kurulur, gözlemeler yapılır, biralar birlikte yapılırdı. Her yerde tiyatrolar ve stantlar ortaya çıktı. Sıcak sbitn (su, bal ve baharatlardan yapılan içecekler), kavrulmuş fındık ve ballı zencefilli kurabiye satıyorlardı. Burada, açık havada kaynayan semaverden çay içebilirsiniz. Perşembe - şenlik (dönüm noktası, geniş Perşembe) Bu gün oyunların ve eğlencenin ortasıydı. Belki de o zaman Maslenitsa'da sıcak yumruk dövüşleri yaşandı, kökeni Eski Ruslardan gelen yumruk dövüşleri. Onların da kendilerine göre katı kuralları vardı. Örneğin, yatan bir kişiye vurmak ("yatan birine vurmazlar" atasözünü hatırlayın), iki kişinin birine saldırması (iki kişi kavga ediyor - üçüncüsü müdahale etmemelidir) imkansızdı. ), kemerin altına vurmak (bir deyim vardır: kemer altına vurmak) veya başın arkasına vurmak. Bu kuralların ihlali cezalandırıldı. "Duvardan duvara" (yine aynı deyiş) veya "bire bir" (Fransız başbaşa - "göz göze" gibi) savaşabilirsiniz. Bu tür dövüşlerin uzmanları ve hayranları için “avcı” dövüşleri de vardı. Korkunç İvan'ın kendisi de bu tür savaşları zevkle izledi. Böyle bir durum için, bu eğlence özellikle muhteşem ve ciddiyetle hazırlandı Cuma - Kayınvalide gecesi Bir dizi Maslenitsa geleneği, düğünleri hızlandırmayı ve gençlerin bir eş bulmasına yardımcı olmayı amaçlıyordu. Ve Maslenitsa'da yeni evlilere ne kadar ilgi ve onur verildi! Gelenek, onların boyalı kızaklarda "halka açık" giyinerek dışarı çıkmalarını, düğünlerinde yürüyen herkesi ziyaret etmelerini, böylece buzlu dağdan ciddiyetle aşağı kaymalarını gerektirir. şarkılarla (ve bunda da gizli bir anlam vardı). Bununla birlikte, (Muhtemelen Maslenitsa haftasının bu gününün adından da anladığınız gibi) yeni evlilerle ilgili ve tüm Rusya'da kutlanan en önemli olay, kayınvalidesinin damatlarının ziyaretiydi; krep pişirdiği ve gerçek bir ziyafet düzenlediği (tabii ki damadının beğenisine göreyse) Bazı yerlerde gurmeler için, yani Çarşamba günü "kayınvalidesinin krepleri" düzenlendi. Maslenitsa haftası, ancak Cuma gününe denk gelecek şekilde zamanlanabilir. Çarşamba günü damatlar kayınvalidelerini ziyaret ederse, Cuma günü damatlar “kayınvalide partileri” düzenlerler " - onlar beni krep yemeye davet etti. Eski arkadaş genellikle düğünde olduğu gibi aynı rolü oynayarak ortaya çıkar ve sıkıntılarına karşılık bir hediye alırdı. Kayınvalidesi akşamları krep pişirmek için gerekli her şeyi göndermek zorunda kaldı: bir tava, bir kepçe vb. Ve kayınpederi bir torba karabuğday ve inek tereyağı gönderdi. Damadın bu olaya saygı göstermemesi onursuzluk ve hakaret olarak değerlendirildi ve kayınvalidesi ile arasındaki ebedi düşmanlığın sebebi oldu. Cumartesi - görümcelerin buluşmaları Bir "görümceğin" kocasının kız kardeşi olduğu gerçeğiyle başlayalım. Bu isim nereden geldi? Belki kötülük kelimesinden? Sonuçta, erkek kardeşinin karısında her zaman çok fazla olumsuz özellik fark etti ve bazen ondan hoşlanmadığını gizlemedi mi? Eh, bu da oldu... (ama her zaman değil) Böylece, bu Cumartesi günü, genç gelinler akrabalarını kabul ettiler (oğulların eşleri, kocalarının annelerinin gelinleriydi), yani. Buradan, örneğin köylerinden değil, Tanrı bilir nereden gelenler - bu daha önce bazı yerlerde gelenekti: “Kendi yerlilerinizle evlenmeyin.” Pazar - veda, öpüşme, affedilen gün Kitapta M. Zabylin "Rus Halkı", 17. yüzyılın başında yabancı Margeret'in şu tabloyu nasıl gözlemlediği anlatılıyor: Eğer yıl içinde Ruslar bir şekilde birbirlerini kırmışlarsa, o zaman "Affetme Pazar günü" buluşmuşlar, Mutlaka birbirlerini öpücükle selamlarlardı ve içlerinden biri şöyle derdi: “Beni affet.” Belki beni.” İkincisi cevap verdi: "Allah seni affedecektir." Suç unutuldu, aynı amaçla Bağışlama Pazar günü mezarlığa gittiler, mezarlara krep bıraktılar, dua ettiler ve yakınlarının küllerine tapındılar. Maslenitsa'ya Peynir Haftası da deniyordu ve Lent'ten önceki son haftaydı.

PASKALYA HIRİSTİYAN.

Paskalya, İsa Mesih'in dirilişini kutlar ve Hıristiyan takvimindeki en önemli bayramdır.

Paskalya Pazarı her yıl aynı tarihe denk gelmez, ancak her zaman 22 Mart ile 25 Nisan arasında gerçekleşir. İlkbahar ekinoksu olan 21 Mart'tan sonraki ilk dolunaydan sonraki ilk Pazar gününe denk gelir.

Paskalya Pazarının tarihi MS 325'te İznik'teki kilise konseyi tarafından onaylandı.

"Paskalya" adı, Nissan'ın bahar ayının 14. gününden başlayarak her yıl bir hafta boyunca kutlanan Yahudi bayramının adının doğrudan aktarımıdır. "Paskalya" adı, İbranice kelimenin Yunanca bir modifikasyonudur " "Geçmek" olarak yorumlanan pesah", kıştan yazlık otlaklara geçişi kutlamaya yönelik daha eski bir pastoral gelenekten ödünç alınmıştı.

Mesih'in ölümü ve dirilişi Paskalya bayramına denk geldi ve Kendisi, bu bayramın başlangıcından önce geleneğe göre kesilen masum bir kuzuya benzetildi.Hıristiyanlar, Pazar gününü Mesih'in Diriliş günü olarak onurlandırdılar.

Müjde tarihindeki olaylar Yahudilerin Fısıh Bayramı ile aynı zamana denk geliyordu; kutlama zamanları yakındı.

Paskalya kutlamalarının zamanının hesaplanması şu anda çoğu Hıristiyan mezhebinde ay-güneş takvimine göre yapılmaktadır.

Herhangi bir kutsal ayin ancak onun anlamını ve manevi önemini anladığımızda bize fayda sağlayabilir. Birbirini “Mesih dirildi” sözleriyle selamlama, Paskalya için renkli yumurtalar verme, sofrayı Paskalya kekleri ve süzme peynirle süsleme geleneği Ortodoks Kilisesi'ne ne zaman geldi? Mesih'in yükselişinden sonra, farklı ülkelere seyahat eden ve dirilen Kurtarıcı hakkında vaaz veren Aziz Mary Magdalene'nin Roma'da olduğuna dair bir kilise geleneği vardır. Burada İmparator Tiberius'a göründü ve ona kırmızı bir yumurta sunarak şöyle dedi: "Mesih dirildi" ve böylece dirilen Mesih hakkındaki vaazına başladı. Havarilere Eşit karısının böylesine basit, yürekten bir teklifini öğrenen ilk Hıristiyanlar, bunu taklit etmeye başladılar ve Mesih'in Dirilişinin anısına birbirlerine kırmızı yumurtalar vermeye başladılar. Bu gelenek hızla yayıldı ve evrensel hale geldi. Neden yumurta verdiler? Bu sembolün eski kökenleri vardır. Antik filozoflar dünyanın kökenini yumurta imgesiyle tasvir etmişlerdi. Hıristiyanlıkta yumurta bize ölümden sonra gelecekteki dirilişi hatırlatır ve kırmızı renk, dirilen Rab tarafından kurtuluşumuzun sevincini ifade eder. İnsanlar beklenmedik büyük bir sevinç yaşadıklarında, bunu tanıdıkları herkese aktarmaya hazırdırlar. Aynı şekilde, Hıristiyanlar da Paskalya sevincinin bolluğu nedeniyle buluştuklarında birbirlerini öpüyorlar ve kardeş sevgisini şu sözlerle ifade ediyorlar: "Mesih dirildi!" - “Gerçekten dirildi!” Bu arada, İsa'yı yapma ve yumurta verme geleneği Rusların ayırt edici bir özelliğidir. Başka ülkelerde böyle bir şey yok.

Rus Paskalyası, masaları kutsanmış Paskalya süzme peyniri ve Paskalya kekleriyle süslemek gibi bir dizi gelenekle de karakterize edilir. Süzme peynirli Paskalya, Kutsal Kabir'in sembolü olan kesik bir piramit şeklinde yapılır. Yanlarında Mesih'in acı çekmesinin araçları tasvir edilmiştir: bir haç, bir mızrak, bir baston ve ayrıca dirilişin sembolleri: çiçekler, filizlenmiş taneler, filizler, "H.V." harfleri.

Ancak sofranın en önemli mutfak şaheseri her zaman tapınakta kutlanan, Paskalya ayininin zorunlu sembolü olan ev yapımı Artos'a benzeyen Paskalya pastası olmuştur. Artos, insanlığın günahlarının kefareti olarak Kurtarıcı'nın kurban ölümünü hatırlatan, üzerinde haç resmi bulunan büyük bir ekmek olan tam bir prosforadır. Artos, ikonostasisin önünde bir kürsü üzerine yerleştirilerek Kutsal Hafta sonuna kadar bekletilir, ardından küçük parçalara bölünerek tapınaktaki inananlara dağıtılır.

DOĞUŞ

Noel yalnızca Ortodoksluğun parlak bir bayramı değildir. Noel, geri dönen, yeniden doğan bir tatildir. Gerçek insanlık ve nezaketle dolu, yüksek ahlaki ideallerle dolu bu bayramın gelenekleri, bugünlerde yeniden keşfediliyor ve kavranıyor.

Noel ağaçları neden Noel'de süslenir?

İlk süssüz Noel ağaçlarının 8. yüzyılda Almanya'da ortaya çıktığına inanılıyor. Ladinin ilk sözü keşiş Aziz Boniface ile ilişkilidir. Boniface, Druidlere Noel hakkında bir vaaz okudu. Putperestleri meşenin kutsal ve dokunulmaz bir ağaç olmadığına inandırmak için meşelerden birini kesti. Kesilen meşe devrilince, genç ladin dışında yoluna çıkan tüm ağaçları devirdi. Boniface, ladin ağacının hayatta kalmasını bir mucize olarak sunarak şöyle haykırdı: "Bu ağaç İsa'nın ağacı olsun." 17. yüzyılda Noel ağacı, Almanya ve İskandinav ülkelerinde zaten Noel'in ortak bir özelliğiydi. O dönemde Noel ağacı renkli kağıtlardan kesilmiş figürler ve çiçekler, elmalar, waffle, yaldızlı eşyalar ve şekerle süslenirdi. Bir Noel ağacını süsleme geleneği, elmalarla asılan cennet ağacıyla ilişkilidir.

Noel ağacının Protestan ülkelerdeki başarısı, Noel ağacında mumları ilk yakanın Martin Luther olduğu efsanesi nedeniyle daha da büyüktü. Bir akşam eve yürüyordu ve bir vaaz yazıyordu. Köknar ağaçlarının arasında parıldayan yıldızların parlaklığı onu hayranlıkla doldurdu. Bu muhteşem tabloyu aileye göstermek için ana odaya bir Noel ağacı yerleştirdi, dallarına mumlar taktı ve onları yaktı. İlk Noel ağaçları taze çiçekler ve meyvelerle süslendi. Daha sonra tatlılar, kuruyemişler ve diğer yiyecekler eklendi. Sonra - Noel mumları. Böyle bir yük kesinlikle ağaç için çok ağırdı. Alman cam üfleyiciler, meyve ve diğer ağır süslemelerin yerine içi boş cam Noel ağacı süsleri üretmeye başladı.

Yılbaşı çelengi

Advent çelengi Lutheran kökenlidir. Bu dört mumlu, yaprak dökmeyen bir çelenk. İlk mum, İsa'nın doğuşuyla dünyaya gelecek ışığın sembolü olarak Noel'den dört hafta önce Pazar günü yakılır. Her gelecek Pazar başka bir mum yakılır. Noel'den önceki son Pazar günü, çelenkin bulunduğu yeri, belki bir kilisenin sunağını veya yemek masasını aydınlatmak için dört mumun tümü yakılır.

Noel mumları

Işık, pagan kış tatillerinin önemli bir bileşeniydi. Mumların ve ateşlerin yardımıyla karanlığın ve soğuğun güçlerini kovdular. Saturnalia bayramında Romalılara balmumu mumları dağıtıldı. Hıristiyanlıkta mumlar, İsa'nın dünyanın Işığı olarak öneminin ek bir sembolü olarak kabul edilir. Viktorya dönemi İngiltere'sinde tüccarlar her yıl düzenli müşterilerine mum verirdi. Birçok ülkede Noel mumları ışığın karanlığa karşı kazandığı zaferi simgeliyor. Cennet ağacındaki mumlar çok sevdiğimiz Noel ağacımızı doğurdu.

Noel hediyeleri

Bu geleneğin birçok kökü vardır. Aziz Nicholas geleneksel olarak hediye veren kişi olarak kabul edilir. Roma'da Satürn Bayramı münasebetiyle çocuklara hediye verme geleneği vardı. Hediyeyi veren kişi İsa'nın kendisi, Noel Baba, Befana (İtalyan kadın Noel Baba), Noel cüceleri ve çeşitli azizler olabilir. Eski bir Finlandiya geleneğine göre hediyeler görünmez bir adam tarafından evlerin etrafına dağıtılır.

Noel gümüş tepside

Noel Arifesine "Noel Arifesi" veya "sochechnik" denir ve bu kelime bu günde yenen ritüel yemekten gelir - sochiva (veya sulama). Soçivo - kırmızı buğday veya arpa, çavdar, karabuğday, bezelye, mercimekten yapılan, bal, badem ve haşhaş suyuyla karıştırılmış yulaf lapası; yani bu kutia - ritüel bir cenaze yemeği. Yemek sayısı da ritüeldi - 12 (havari sayısına göre). Masa bol miktarda hazırlandı: krep, balık yemekleri, jöle, domuz ve dana budu jölesi, yulaf lapası ile doldurulmuş emziren domuz, yaban turpu ile domuz kafası, ev yapımı domuz sosisi, rosto. ballı zencefilli kurabiye ve tabii ki kızarmış kaz. Kurtarıcı'nın Doğuşunu Magi'ye ilan eden Beytüllahim Yıldızı anısına, Noel arifesinde ilk yıldıza kadar yemek alınamazdı. Ve akşam karanlığının başlangıcında, ilk yıldız yandığında masaya oturdular ve gofretleri paylaştılar, birbirlerine en iyi ve en parlak dileklerimi sundular. Noel, tüm ailenin ortak bir masada bir araya geldiği bir bayramdır.

TATİL NASIL GEÇİRİLİR?

İsa'nın Doğuşu Bayramı'ndan sonraki on iki güne Noel Bayramı, yani kutsal günler denir, çünkü bu on iki gün Mesih'in Doğuşu'nun büyük olaylarıyla kutlanır.

Hıristiyanlığın üç yüzyılı boyunca ilk kez, zulmün Hıristiyan ibadet özgürlüğüne müdahale etmesi üzerine, bazı Doğu Kiliselerinde İsa'nın Doğuşu bayramı, Epifani genel adı altında Epifani bayramı ile birleştirildi. İsa'nın Doğuşu ile Kutsal Epifani arasındaki eski birliğin anıtı, bu bayramların kutlanmasında günümüze kadar ulaşan mükemmel bir benzerliktir. Bu bayramlar birbirinden ayrılınca kutlama 25 Aralık ile 6 Ocak arasındaki tüm günlere yayıldı ve bu günler sanki bayramın bir gününü oluşturuyor gibiydi. İnsanlar bu günlere kutsal akşamlar diyorlar çünkü eski geleneklere göre Ortodoks Hıristiyanlar, gece veya akşam meydana gelen Kurtarıcı'nın Doğuşu ve Vaftizi olaylarını anmak için akşamları günlük faaliyetlerini durdururlar. Kilise, eski çağlarda İsa'nın Doğuşu Bayramı'ndan sonraki on iki günü kutsamaya başladı. Zaten Kutsal Kutsal Savva'nın (530'da öldü) kilise tüzüğünde, daha da eski ayinler içeren, Noel Bayramı günlerinde “oruç yok, diz çökme var, kilisede daha alçak, daha alçak” yazıyor. hücrede” ve kutsal evlilik törenini gerçekleştirmek yasaktır.

567'deki İkinci Turon Konseyi, İsa'nın Doğuşu'ndan Epifani'ye kadar olan tüm günleri tatil olarak adlandırdı.

Bu arada, pagan bayramlarının âdetlerine yönelik çağrılarla bu gün ve akşamların kutsallığı da ihlal ediliyor. Televizyon ekranlarından, radyodan, gazetelerden Rusya'da tatillerde falcılık, giydirme oyunları ve halk şenliklerinin yaygın olduğu söyleniyor. Saflığımıza önem veren Kilise bu batıl inançları her zaman yasaklamıştır. Altıncı Ekümenik Konsil'in kuralları şöyle diyor: “Kendileri hakkında daha önceki baba kararlarına uygun olarak, kendilerinden gizli bir şey öğrenmek için büyücülere veya onlar gibi başkalarına başvuranlar, altı yıl kefaret kuralına tabi olmalıdır. Mutluluk, kader, soyağacı ve benzeri birçok söylenti ile ilgili falcılık yapan, bulut yakalayıcı, büyücü, koruyucu tılsım yapıcı ve büyücü olarak anılanlara da aynı ceza uygulanmalıdır. Kutsal kuralların emrettiği gibi, Kilise'den tamamen atılmaya karar verdiğimiz bu zararlı ve pagan kurgulardan yüz çevirin. Çünkü doğrulukla kötülük arasında hangi paydaşlık vardır? Işık ile karanlık arasındaki paydaşlık nedir? Mesih ile Belial arasında nasıl bir uyum vardır? ( 2 Korintliler 6:14-16) Kalends (yani her ayın ilk günü kutlanan pagan kutlamaları), Botha (pagan Pan kutlaması), Vrumalia (pagan tanrısı Bacchus'un kutlanması) ve Mart ayının ilk günü yapılan halk toplantılarının müminlerin hayatından tamamen silinmesini diliyoruz. Ayrıca, büyük zarar ve yıkıma neden olabilecek ulusal dansların yanı sıra, Helenlerin yanlış bir şekilde adlandırdığı tanrıların onuruna, eski ve Hıristiyan ayinlerine göre gerçekleştirilen, erkekler ve kadınlar tarafından gerçekleştirilen danslar ve ritüeller de vardır. Reddedin ve belirleyin: kocalardan hiçbiri, bir koca için tipik olmayan kadın kıyafetleri giymez; maske takmayın. Bu nedenle, bundan sonra bunu bilerek yukarıdakilerden herhangi birini yapmaya cesaret eden din adamlarının rahiplikten atılmalarını ve din adamlarının kilise cemaatinden aforoz edilmesini emrediyoruz.

Kutsal Yazılar şöyle der: "Kadın erkek giysisi giymemeli ve erkek de kadın giysisi giymemelidir; çünkü bunları kim yaparsa, Tanrınız Rab'bin gözünde iğrençtir" (Tesniye 22:5). Rus İmparatorluğu'nun Ortodoks hükümeti, yasalarında "eski putperest efsanelere göre, İsa'nın Doğuşu arifesinde ve Noel Bayramı sırasında oyunlar başlatmayı ve putperestlik içinde giyinmeyi, sokaklarda dans etmeyi ve baştan çıkarıcı şarkılar söylemeyi" yasakladı.

Noel falcılığı

Herkes her zaman en azından biraz geleceğe bakmak ister ve Noel zamanı falcılık için ideal zaman olarak kabul edilirdi - ve insanlar da öyle yaptı. Falcılık için, Noel döneminde çok aktif hale gelen kötü ruhların yaşadığına inanılan "kirli" yerleri seçtiler - konut dışı ve standart dışı yerler: terk edilmiş evler, hamamlar, ahırlar, bodrumlar, gölgelikler, çatı katları. , mezarlıklar vb.

Falcılar haçlarını ve kemerlerini çıkarmak, elbiselerindeki tüm düğümleri çözmek zorunda kaldı ve kızlar örgülerini çözdü. Gizlice fal bakmaya gittiler: Kendilerini geçmeden evden çıktılar, sessizce, çıplak ayakla sadece bir gömlekle yürüdüler, gözlerini kapattılar ve tanınmamak için yüzlerini bir mendille kapattılar. Tamamen parçalanmamak için kötü ruhlara karşı "koruyucu" önlemler aldılar - bir sopayla etraflarına bir daire çizdiler ve başlarına toprak bir çömlek koydular.

Falcılık konuları yaşam, ölüm ve sağlık sorunlarından besi hayvanlarının yavrularına ve arıların bal üretimine kadar uzanıyordu, ancak falcılığın ana kısmı evlilik konularına ayrılmıştı - kızlar en fazlasını bulmaya çalıştı nişanlıları hakkında detaylı bilgi.

Falcılık teknolojisi, belirli koşullar yerine getirildiğinde, kader "işaretlerinin" alınacağına ve doğru yorumlandığında zamanın perdesini kaldırıp geleceği anlatacağına dair evrensel inanca dayanıyordu. “İşaretler” herhangi bir şey olabilir: rüyalar, rastgele sesler ve kelimeler, erimiş balmumunun ve suya dökülen proteinin şekli, bitkilerin solma derecesi, hayvanların davranışları, nesnelerin sayısı ve tuhaflığı vb. ve benzeri.

Bir köpeğin havlaması damadın hangi yönden geleceğini gösteriyordu, bir baltanın sesi bela ve ölümün habercisiydi, hızlı bir düğünün müziği, bir atın ayak sesleri bir yoldu; Sadece rastgele seslerle tahmin etmekle kalmadılar ve onları kışkırttılar: ahırın kapısını, çiti vb. Ve hamamböceklerinin, örümceklerin ve karıncaların davranışlarıyla gelecekteki kocanın karakterini tahmin ettiler.

Kızın kehanet rüyası görebilmesi için dokuz kuyudan getirdiği suyla yıkanması, örgüsüne çim bıçakları örmesi, yatmadan önce eşikten köşeye doğru yerleri süpürmesi ve evin etrafında koşması gerekiyordu. çıplak. Yatağın ve yastığın altına erkek pantolonu, tahıllı bir yastık, tarak veya bir bardak su yerleştirilmesi de yardımcı oldu.

Ama yine de Noel kutlamalarının en önemli anı aile yemeğiydi. Başlıcaları arpa veya buğday kabuğu çıkarılmış taneden yapılan (ve bazen farklı tahıl türlerinin karışımından hazırlanan) bir tür sert pişmiş yulaf lapası olan kutia, krepler ve yulaf ezmeli jöle de hazırlanan tek sayıda yemek hazırlandı. Geçtiğimiz yıl ölen aile bireylerinin sayısına göre masaya ilave çatal bıçak takımı yerleştirildi.

Mumcular - şarkıcılar - özellikle sahiplerinden ritüel yiyecekler almak ve gelecek yıl onlara iyi dileklerini iletmek için akşamları ve geceleri evlerin etrafında dolaşırlardı; ailenin gelecek yılki refahının doğrudan derecesine bağlı olduğuna inanılıyordu. şarkıcıların yeteneklerinden.

NOEL POSTASI

Doğuş Orucu nasıl kuruldu?

Doğuş Orucunun kuruluşu, diğer çok günlük oruçlar gibi, Hıristiyanlığın eski dönemlerine kadar uzanır. Zaten dördüncü yüzyıldan itibaren St. Mediodala'lı Ambrose, Philastrius ve Blessed Augustine eserlerinde Doğuş Orucundan bahseder. Beşinci yüzyılda Büyük Leo, İsa'nın Doğuşu Orucunun antikliği hakkında yazmıştı.

Başlangıçta Doğuş Orucu bazı Hıristiyanlar için yedi gün, bazıları için ise biraz daha uzun sürüyordu. 1166 yılında Konstantinopolis Patriği Luka ve Bizans İmparatoru Manuel başkanlığında toplanan konsülde, tüm Hıristiyanlara İsa'nın Doğuşu büyük bayramından önce kırk gün oruç tutmaları emredildi.

Antakya Patriği Balsamon şunları yazdı: “En kutsal patrik bizzat şunu söyledi, her ne kadar bu oruçların günleri (Varsayım ve Doğuş - Ed.) kuralla belirlenmese de, yazılı olmayan kilise geleneğini takip etmek zorunda kalıyoruz ve biz de bu oruçları takip ediyoruz. 15 Kasım'dan itibaren oruç tutmalı". Doğuş Orucu, yılın çok günlük son orucudur. 15 Kasım'da (yeni stile göre 28) başlar ve 25 Aralık'a (7 Ocak) kadar devam eder, kırk gün sürer ve bu nedenle Kilise Şartında tıpkı Lent gibi Pentekost olarak adlandırılır. Orucun başlangıcı St.Petersburg'u anma gününe denk geliyor. Havari Philip (14 Kasım, eski tarz), o zaman bu yazıya Philippov denir.

Rus halkının çok zengin bir kültürü, ilginç bir folkloru ve uzun bir varoluş tarihi var. Bu nedenle Rus halkının gelenekleri ve ritüelleri son derece ilginç ve çok yönlüdür.

Rus halkı

Bu ritüeller neredeyse hiç değişmeden nesilden nesile aktarıldı. Ve bugün de popülerliğini koruyorlar. Rus halkının gelenekleri, en ünlü halk ritüelleri ve büyüleyici tatiller hakkında daha detaylı konuşalım.

Günlük yaşamda ulusal gelenekler

Peki ya günlük yaşam?

Rus halkı her zaman hayatına, ailesine ve evine özel önem verdiğinden, bu alanla doğrudan ilgili gelenek ve ritüeller özellikle ilgi çekicidir. Üstelik bunların çoğu çocukların doğumu, vaftizler, düğünler ve cenazelerle ilişkilendiriliyor.

Ve en ilginç olanı, hala birçok geleneğe bağlı kalmamızdır - örneğin, çoğu anne adayı çok batıl inançlı hale gelir ve saçlarını kesmekten, dikiş dikmekten veya örmekten, kıyafetleri bir ipe asmaktan vs. korkar. Kadınlar ayrıca eski Rus geleneklerini doğumdan hemen sonra hatırlayabilirler - bu nedenle, örneğin yeni doğmuş bir çocuğu kırk gün boyunca yabancılara göstermek alışılmış bir şey değildir.

Vaftiz törenine gelince, oldukça uzun zaman önce ortaya çıktı - tam da Rus halkının paganizmden Hıristiyanlığa geçtiği sırada. Üstelik bebeği kutsal suyla yıkamak ve ona yeni bir isim vermek her zaman söz konusu törenin ayrılmaz bir parçası olmuştur. Örneğin düğünlere gelince, düzenlendiği dönemde her zaman gözlemlenen birçok eski gelenek hala hayatta. Bu, örneğin bir gelin için fidye verme veya onu kaçırma geleneği için geçerlidir. Zaten düğünlerde her zaman yarışmalar yapılırdı.

Rus halkının tatillerle ilgili gelenekleri

Bayram

Modern Rusların, dünyanın başka hiçbir yerinde kutlanmayan (veya tamamen farklı bir şekilde kutlanan) birçok orijinal, kendine özgü bayramının olduğu unutulmamalıdır. Bu, örneğin Paskalya, Noel ve Epifani'nin yanı sıra Ivan Kupala ve Maslenitsa gibi ünlü pagan bayramları için de geçerlidir. Onları atalarımızdan nasıl kutlayacağımızı biliyoruz ve tüm gelenekler çağdaşlarımız tarafından oldukça doğru bir şekilde yerine getiriliyor, bu da Rus halkının geleneklerinin net bir şekilde korunmasından bahsetmemizi sağlıyor.

Örneğin, Hıristiyanlık ve paganizmin yakından iç içe geçtiği ünlü Ivan Kupala bayramını düşünün. Rusya'da Hıristiyanlığın ilanından önce bile atalarımızın Kupalo adı altında bir doğurganlık tanrısına sahip olduğunu belirtmekte fayda var. Akşamları eğlenirken, şarkı söylerken ve ateşlerin üzerinden atlarken Rus halkının saygı duyduğu kişi oydu. Ve bir süre sonra bu tatil yıllık bir olay haline geldi ve yaz gündönümüne denk gelecek şekilde zamanlandı. Ve bugün halk geleneklerine ve eski ataların ritüellerine ilgi duyan herkes, bu bayramda ne yapılması gerektiğini biliyor ve kutlamalarına keyifle katılıyor.

Maslenitsa gibi pagan bir tatile gelince, bu da oldukça tartışmalı. Bir yandan Maslenitsa her zaman ölüleri anma günü olarak görülmüştür (bu nedenle aslında Maslenitsa için krep pişiriyoruz). Ancak aynı zamanda atalarımızın çoğunun anlayışına göre bu özel tatil baharın başlangıcıyla ilişkilidir. Bu gün, geçen kışı simgeleyen samandan bir heykel yakmanın geleneksel olması boşuna değil. Ve her zaman Maslenitsa'da insanlar eğlendi, şarkılar söyledi, birbirlerini eğlendirdi ve çeşitli yarışmalara katıldı.

Noel'e gelince, bu, herkesin bildiği gibi, İsa Mesih'in doğumu şerefine kutlanan bir kilise bayramıdır. Modern dünyanın birçok ülkesinde kutlanmaktadır ancak Ortodoks Noeli, Katolik Noeli ile örtüşmemektedir ve yurttaşlarımız bayramı yabancılardan farklı şekilde kutlamaktadır. Üstelik Rus erkekleri ve kadınları (özellikle kadınlar) için çok ilginç bir zaman Noel'den hemen sonra geliyor. Noel Bayramı'ndan bahsediyoruz.

Aslında Noel Bayramı bir pagan bayramıdır. Günümüzde uzak atalarımız, Noel döneminde özel bir güç kazandığı ve insanlar için gerçek bir tehdit haline geldiği varsayılan kötü ruhları kandırmak için ev yapımı maskeli balo kostümleri giyiyorlar. Ayrıca Noel Bayramı'nda eğlenmek gelenekseldi - bu aynı zamanda karanlık güçleri korkutmak için de yapılıyordu. Ve elbette, Noel Bayramı'nda her zaman fal bakarlardı (bunu çoğunlukla kızlar yapardı) ve ekerlerdi (kural olarak, erkekler ekerdi).

Rus ritüelleri ve gelenekleri hakkında biraz daha bilgi

Hatırlanacak şeyler

Rus halkının birçok eski ritüeli ve geleneği doğrudan ölüm ve cenaze töreniyle ilgilidir. Sonuçta, merhum kişiyi son yolculuğuna gönderme sürecine, örneğin düğün veya vaftiz organizasyonlarından daha az önem verilmiyordu. Örneğin Slav köylerinde ölülerin gözleri her zaman büyük bakır paralarla (nikellerle) kapatılırdı. Aksi takdirde ölen kişinin mezara kendisiyle birlikte götürecek başka birini aramaya başlayabileceğine inanılıyordu.

Ayrıca “Ölülerin arkasından kötü konuşmazlar” deyimini bugün herkes biliyor ama nereden geldiğini herkes bilmiyor. Bu cümlenin atalarımızın hayatına yıllar önce girdiğini, ölülerin ruhlarının yaşayanların yanında görünmez bir şekilde mevcut olduğuna ve onları rahatsız eden tüm sözlerin intikamını acımasızca alabileceğine hala inanıldığında girdiğini belirtelim.

Bununla birlikte, Rus halkının da ölülerle ilişkili olmayan gelenekleri vardı - örneğin, yeni eve taşınma partisi sırasında bir kedinin (aslında keki simgeleyen bir hayvan) eve girmesine ilk izin veren kişi olmaktan bahsediyoruz. Ayrıca, kek yüzünden eşikten merhaba ya da veda etmek alışılmış bir şey değildi - diyorlar ki, bu iyi ruhun gücü yalnızca yaşam alanına kadar uzanıyor, ancak eşiğin arkasında tamamen farklı güçler hakim oluyor; Bir kişiyle olan ilişkinizi kolayca mahvedersiniz.

Bugün hala birçok eski geleneğe bağlıyız. Örneğin, bir evin eşiğine bir at nalı asıyoruz ve onu Güneş Dazhbog'un koruması altına aktarıyoruz. Birisi ölürse aynaları kapatırız. Evimizi Trinity vb. için dallar ve yapraklarla süslüyoruz. Ve tüm bunlar atalarımızla olan ayrılmaz bağımızın, tarihimizi ve folklorumuzu takdir etme yeteneğimizin kanıtıdır.