Mevcut manevi aktivite türleri. Manevi-teorik, manevi-pratik faaliyetler

İnsanın manevi dünyası- bu onun entelektüel ve yaratıcı yeteneklerini sergilediği yaşam alanıdır . Manevi dünya bireysel ve benzersizdir, sürekli gelişmektedir. Belirli faaliyet türlerinde (manevi üretim), davranış biçimlerinde ve kişinin paylaştığı değerler sisteminde kendini gösterir.

Manevi dünya izole edilmiş bir şey değildir. Bir kişinin bireysel çıkarlarının ötesine geçerek diğer insanların manevi çıkarlarıyla temasa geçer. Yüksek ahlaki niteliklere, yaratıcılığa ve başkalarının yararına hareket etme arzusuna sahip olmaya denir. maneviyat. Maneviyat her insanın doğasında yoktur. Spiritüel bir kişi, kişisel farkındalığını, bilgi ve kendini tanıma ihtiyacını ve sürekli bir hakikat arayışını geliştirmiştir.

Maneviyatın kriteri, bir bireyin geleneksel olarak manevi-teorik ve manevi-pratik olarak ayrılan manevi faaliyete katılımıdır. Manevi aktivite genel olarak insanların bilincindeki bir değişiklikle ilişkilidir. Manevi ve teorik aktivite bilimsel ve sanatsal çalışmalar şeklini alabilecek manevi değerler - fikirler, teoriler, normlar, idealler - yaratmayı amaçlamaktadır. Manevi ve pratik faaliyetler yaratılan manevi değerlerin korunması, çoğaltılması ve yayılmasıyla ilişkilidir.

Terim genellikle manevi aktiviteyi karakterize etmek için kullanılır. manevi üretim. Maddi nesneler yaratan maddi üretimden farklı olarak manevi üretim, fikir ve görüntüleri içeren bilimsel eserler ve edebi eserler, heykel ve mimari eserler, müzik ve resim, filmler ve televizyon programları biçiminde zihinsel faaliyetin sonuçlarına ulaşmayı amaçlamaktadır. yazarları ve duyguları tarafından yaratılmıştır.

Manevi üretim maddi üretimle doğrudan ilişkilidir. Manevi üretim için kağıt, boya, yazı malzemeleri vb. gereklidir. Aynı zamanda, manevi üretimin sonuçları sıklıkla maddi dünyanın nesnelerine dönüştürülür (örneğin, bilimsel araştırmaya dayalı yeni bir motor modelinin oluşturulması).

Manevi üretim sanatçılar, sanatçılar, heykeltıraşlar, bilim adamları gibi kişilerin mesleki faaliyetidir. Ancak çoğu zaman manevi üretimin konusu, masallar, şarkılar, destanlar ve diğer halk sanatı eserleri yaratan insanların kendisidir.

Özel kurumlar manevi üretimin sonuçlarının korunmasına katkıda bulunur: kütüphaneler, müzeler, sanat galerileri, arşivler. İçeriklerini tanıyarak yeni bilgiler edinir, manevi ihtiyaçları karşılar ve böylece manevi tüketim sürecini gerçekleştiririz.

İnsanın algıladığı manevi değerler kaybolmaz, onun manevi dünyasını zenginleştirir. Bu algı doğası gereği yaratıcıdır. Her kişi bir edebiyat, sanat vb. eserin içeriğini kendine göre yorumlar. İnsanların manevi ihtiyaçları büyük farklılıklar gösterir. Biri klasik müzik, diğeri pop müzik dinliyor. Bazı insanlar tiyatroya gitmeyi sever, bazıları ise sinemaya gitmeyi sever.

Araştırmalar, kişinin eğitim düzeyinin ve genel kültürünün manevi değerlerin tüketimini doğrudan etkilediğini göstermiştir. Bir kişinin kültürü ve eğitim düzeyi ne kadar yüksekse, manevi ihtiyaçlarını karşılamak için o kadar çok para ve zaman ayırmaya çalışır.

Genel olarak manevi aktivite çeşitlidir ve birçok tezahürü vardır. Bir kişinin mesleğinin, hobisinin temeli veya boş zamanlarını geçirmenin bir yolu olabilir. Ancak her durumda, ruhsal olarak zenginleşir ve insanların yaratıcı potansiyelinin gerçekleşmesine katkıda bulunur.

İnsanın manevi dünyasının bileşenlerinden biri dünya görüşü - Bir kişinin etrafındaki dünyaya karşı tutumunu belirleyen ve davranışının düzenleyicisi olarak hareket eden bir dizi görüş, fikir, değerlendirme, norm.

Çevremizdeki dünyayla ilgili korku veya uyum hissi, gerçeklikten memnuniyet veya onu değiştirme arzusu - bunların hepsi dünya görüşü tarafından belirlenir.

Dünya görüşü doğası gereği tarihseldir. Her çağda insanlığın belirli bir bilgi düzeyi, belirli sorunları, bunları çözmenin özel yolları ve belirli bir manevi değerler sistemi vardı. Her insanın yalnızca kendine has özellikleri vardır. Ancak insanları birleştiren ve ortak dünya görüşlerinin oluşumunu etkileyen pek çok faktör var. Bu, vatanı, dili, kültürü, halkının tarihi, mülkiyet durumu, eğitimi, bilgi düzeyi vb. bir topluluktur. Bu nedenle birçok insanın çevrelerindeki dünyayı değerlendirmede benzer konumlara sahip olması şaşırtıcı değildir. Böylece dünya görüşü toplumun bütünlüğünü sağlayan birleştirici bir faktör görevi görür. Dünya görüşü aracılığıyla sosyal bilinç, bir kişinin bilincini etkiler ve onu yaşamda anlamlı bir pozisyon almaya zorlar.

Bilimde dünya görüşünün sınıflandırılması sorununa yönelik birçok yaklaşım vardır. Ama türü ne olursa olsun dünya görüşü üç ana konuyu ele alır: 1) bir kişinin bir bütün olarak dünyaya karşı tutumu; 2) insanın çevresindeki dünyadaki yeri ve amacı ve 3) dünyanın bilgisi ve dönüşümü. Beş tane var dünya görüşü türleri - gündelik, mitolojik, dini, filozofça çarpık, bilimsel.

Gündelik dünya görüşü Bir kişinin kişisel pratik faaliyeti sürecinde oluşur. Bir kişi bir eğitim kurumunda ideolojik konularla ilgilenmiyorsa, felsefe veya dini öğretiler okumamışsa, dünya görüşü doğrudan yaşam deneyimine dayanarak kendiliğinden gelişir. Bu dünya görüşünün dezavantajı şudur:

diğer insanların deneyimleriyle, bilimin, kültürün ya da dinin başarılarıyla çok az bağlantısı vardır. Ancak günümüzde ortak dünya görüşü yaygındır.

Mitolojik dünya görüşüİnsan gelişiminin şafağında birçok halk arasında mevcuttu. Efsane Bir kavmin geçmişinde meydana gelen bazı olayları, dini inançlar ışığında sembolik olarak ifade eden bir efsanedir.Mit, akıl ve akıl dışının, gerçek ile kurgunun, doğru ile yanlışın insanların zihnindeki tuhaf bir sentezidir. Pek çok doğa olayını açıklayamayan ilkel insanlar, dünyayı mucizeler yaratabilen fantastik yaratıkların yaşadığı bir yer olarak tasvir ettiler. Mitler, doğal nesnelerin ve olayların gözlemlerinin sonuçlarını yansıtıyordu, eski olaylarla ilgili efsaneleri ve uzak diyarlarla ilgili hikayeleri içeriyordu. Bütün bunlar birbiriyle yakından iç içe geçmiş ve nesilden nesile aktarılarak hem kurgusal hem de gerçek yeni ayrıntılar elde edilmiştir. Efsane, bilginin temellerini, dini inançları, siyasi görüşleri ve sözlü yaratıcılığı birleştiren, insanlığın manevi kültürünün en eski biçimidir. Ancak çok sonra bu unsurlar izole edildi ve bağımsız bir varlık kazandı. Mitolojik dünya görüşü, dünyayı anlama ve açıklama olanağını reddeder. Bir kişiyi, putlarda, tılsımlarda ve iyi ruhlarda kişileştirilen yüksek güçlerin yardımıyla alçakgönüllülüğe ve güvenmeye çağırır. Modern dünyada mitolojik dünya görüşü yaygın değildir. Onun kalıntıları olarak çeşitli batıl inançlar denilebilir.

Dini dünya görüşü - Bu, günümüzde dünyada var olan ve var olan dinlerin dogmalarına dayanan bir dünya görüşüdür. Dini öğretilerin temelleri paganların örf ve adetlerini ve dünya dinlerinin kutsal kitaplarını, yani Hıristiyanlıktaki İncil'i içerir. İslam'da Kur'an vb. Dini varsayımlar zaten dünya, onun kökeni ve insanın amacı hakkında görüşler içerir; yerine getirilmesi ruhun kurtuluşu ile ilişkili olan tanrısal bir yaşam tarzını, davranış kurallarını (emirleri) tanımlar. Dini normlara göre, kişinin dini dogmaları hiçbir şüpheye veya düşünceye kapılmadan inançla kabul etmesi gerekir. Şüphe duyan kişi Tanrı'dan ayrılır, sapkınlığa düşer ve kilise tarafından kınanır. Dini bir dünya görüşü, kişiyi ahlaki eylemlerde bulunmaya yönlendirir ve ona hedeflerine ulaşma olasılığına dair inanç verir. Bununla birlikte, dini dünya görüşünün zayıf yönleri arasında hayattaki diğer konumlara karşı uzlaşmazlık, bilimin başarılarına yeterince dikkat edilmemesi ve bazen de cehalet yer almaktadır.

Mitolojik ve dininin aksine felsefi dünya görüşü Gerçekliğin akıl açısından bir açıklamasını verir. Gözlem, genelleme, sonuçlar ve kanıtlar, kurgu ve mitolojik olay örgüsünün yerini alarak onları sanata bırakmaya başladı. Mitler revize edildi ve yeni, rasyonel bir yorum yapıldı. Böylece felsefi dünya görüşü kendisini mitolojiden ayırmakla kalmadı, aynı zamanda gündelik bilincin sınırlarını da aştı. Felsefi bir dünya görüşünün ortaya çıkışı, yalnızca çok sayıda nesnel bilgi biriktirmekle kalmayıp, aynı zamanda onu açıklayabilen ve aynı zamanda bütünsel ve temelde birleşik bir dünya fikri yaratabilen teorik düşüncenin ortaya çıkması anlamına geliyordu. Felsefi dünya görüşü, dünya bilgisine ek olarak insanın doğası, kaderi ve insan yaşamının anlamı hakkındaki görüşleri de içerir. İnsan ve dünya arasındaki ilişki üzerine sürekli düşünülerek çeşitli sorunlar ele alınır.

Modern bilimsel dünya görüşü - Bu, gelişiminde bilimin başarılarına dayanan dünya felsefi düşüncesinin bu yönünün bir devamıdır. Dünyanın bilimsel bir resmini, insan bilgisinin kazanımlarının genelleştirilmiş sonuçlarını, insan ile doğal ve yapay çevre arasındaki ilişkinin ilkelerini içerir. Bilimsel dünya görüşünün avantajları, bilimin başarılarına olan güveninde ve insanların pratik faaliyetleriyle yakın bağlantısında yatmaktadır. Bilimsel ve teknolojik ilerlemedeki başarılar, bilim adamlarının bilimsel ve dünya görüşü temelinde vardığı birçok sonucu doğrulamaktadır. Bununla birlikte, bilimsel dünya görüşünün insancıllaştırılması, çevredeki dünyanın evrensel insani değerlerin güçlendirilmesi açısından değerlendirilmesi sorunu devam etmektedir: iyilik, özgürlük ve adalet. Bununla birlikte, bilimsel dünya görüşü, gelişmekte olan bir toplumda modern insanların bilimsel, teknik, sosyal ve çevresel ilerleme yolundaki faaliyetleri için en umut verici olanıdır.

Türü ne olursa olsun, dünya görüşü insanların hayatında büyük bir rol oynar. Bir kişinin çevredeki gerçeklikte gezinmesine, hedefler belirlemesine ve bunlara ulaşmanın yollarını belirlemesine yardımcı olur. Kişi, ideolojik konumlarına göre kendisi için neyin gerçek, neyin yanlış ve önemsiz olduğuna karar verir.

Sorular ve görevler

1. “İnsanın manevi dünyası” kavramını tanımlayınız.

2. Maneviyat nedir? Kriterleri nelerdir? Hangi kişiye manevi denebilir ve hangisi olamaz?

3. Manevi-teorik aktivite ile manevi-pratik aktivite arasındaki fark nedir?

4. Manevi üretim nedir? Maddi üretimle nasıl bir ilişkisi var?

5. Manevi değerler nelerdir? İnsanlar tarafından nasıl emilirler?

6. Dünya görüşünün bir insanın hayatındaki rolü nedir?

7. Dünya görüşünün oluşumunu hangi faktörler etkiler?

8. Ne tür dünya görüşleri var? Özelliklerini verin.

9. Modern toplumda ne tür dünya görüşleri hakimdir?
Görüşlerinizi ne tür bir dünya görüşü olarak sınıflandırırsınız?

Altında manevi uygulama genellikle kültürel değerlerin onaylanmasına yönelik faaliyetleri, kültürel değerlerin toplumdaki işleyişi, geliştirilmesi ve toplumsal yaşam için yeni değer temellerinin oluşturulmasıyla ilgili her şeyi ifade eder. Bu da toplumun kültürel ilerlemesidir.

Manevi uygulama, manevi-pratik bir aktivite olarak prosedürel olarak ortaya çıkar. Geleneksel olarak bu faaliyet, sanat eserlerinin yaratılması, kamu bilincinin ve sosyal ideolojinin işleyişi, kültürel olarak onlar tarafından nesneleştirilen her şeyin yanı sıra bilim, eğitim ve yetiştirme ile ilgili her şey olarak anlaşılmaktadır.

Ancak manevi-pratik faaliyetin aynı zamanda sıklıkla gözden kaçırılan kendi yönü de vardır. Bu, “spiritüel uygulama” kategorisinin kendisinin tutarsızlığıdır. Sonuçta, sosyo-felsefi bir kategori olarak uygulama, başlangıçta bir kişinin çevredeki gerçeklikle aktif etkileşimini varsayar. Onu tefekkürden ve gerçekliğe yönelik tefekkür, yansıtıcı tutumdan ayıran şey budur.

Bir kişi refleksif aktiviteyi aşağıdaki formüle göre gerçekleştirir: “ özne-düşünce-nesne " Yansımayı biliş düzlemine çeviren kişi, şu formüle göre düşünceli tutumu aktif-pratik tutuma dönüştürür: " özne-biliş-nesne " Ve biliş doğrudan pratik faaliyet haline geldiğinde formül şu şekli alır: " konu-uygulama-nesne " Böylece kişinin gerçekliğe karşı tutumu aktif olarak dönüştürücü hale gelir.

Ancak maddi ve sosyal uygulamalar için doğru olan, manevi uygulamalar için tamamen doğru değildir. Sonuçta manevi faaliyet hem pratik hem de tefekkür yönlerini içerir. Onlar. biri diğerini dışlamadığında, dahası birbirlerini varsaydıklarında "iki kişiden biri" olur. Zihinsel yansıma, manevi iç gözlem ve entelektüel tefekkür olmadan manevi uygulama olamaz. Aynı şekilde ve tam tersi.

Bu bakımdan “manevi toplum”dan, sosyo-manevi değerlerden ve sosyo-manevi faaliyetlerden bahsetmek mantıklıdır. Anlamda olduğu insan Ruh, nesnellikten arındırılmış toplumsallıktır ve toplumsallık, nesneleştirilmiş maneviyattır.

Böyle bir anlayış ancak kültürel bir sistemde mümkündür. Bu nedenle, manevi-pratik aktivite (SPA), kültürel sistemde, insanın sosyo-spiritüel temel güçleri, onların gelişimi ve yaratıcı kendini gerçekleştirmesi açısından dikkate alınmalıdır.

DPD'yi kişinin kendi değerini belirleme ve ardından yaratıcı kendini gerçekleştirme değeriyle bağlayarak, içeriğini ve ana tezahür biçimlerini açıklığa kavuşturmak mümkündür. Yani, kültürel sistemde manevi üretimin gelişimini belirleyen içsel çelişkileri aracılığıyla, bu üretimin ana itici gücünü ve sosyo-manevi eylemin konusunu - sosyokültürel bir sınıf olarak entelijansiyayı - eyleme geçirmek.

Manevi ve yaratıcı eylemin mekanizması DPD'ye gömülü olan bu temel bileşenlerin bütünü halinde sunulur.

Önde gelen yansıma veya afferentia.İnsan beynindeki nöropsikotik süreçlerin büyüklük sırasına göre hızlandırılmasına olanak tanır (P.K. Anokhin). İnsan düşüncesinin alışılagelmiş mantıksal söylemi kökten değişir: söylemselden sezgisel ve ayrık hale gelir, buna eşlik eden zihinsel sinektik fenomenler (“çıkarımlarda çığır açan”) eşlik eder.

Üretken hayal gücü veya Hayal gücü. I. Fichte ilk olarak insan düşüncesinin bu zihinsel yeteneğine dikkat çekti ve bunu felsefi ve epistemolojik olarak kanıtladı. Aynı zamanda bu yeteneği doğrudan entelektüel sezginin zihinsel fenomeniyle ilişkilendirdi. Düşünme ve hayal gücündeki modern yaratıcı gelişmeler, hayal gücünü insan ruhunun yaratma yeteneği ile birleştirir. çağrışım ve metaforizasyon, yeni yetenek taksonomi görüntüler ve kavramlar.

Söylemciler insan düşüncesi yeni semantik (anlamlı) ve semiyotik (anlam ve önem) yönlerde “çalışır”. Yepyenileri ortaya çıkıyor göstergeler, dış gerçeklikte doğrudan nesnel analogları olmayan işaretler ve anlamlar.

Üretken hayal gücü eylemlerinde sıradan "sürekli" mantık çerçevesinde (ve ayrık-sezgisel değil) ortaya çıkar. Sinektiğin göstergebilimsel söylemcileri veya diğeri değer yorumu görüntüler ve kavramlar. Psikolojide bu zihinsel olaylara şu ad verilir: aglutinasyon, veya insan yansımasının “kurgu aksaklıkları”.

Mükemmel yeniden yapılanma veya yeni kompozisyon imgeler ve kavramlar, bir tür reenkarnasyonönceki analogları, geçmiş görüntü ve kavramların engramlarına ve gerilemelerine dayalı yeni ideal prototiplerin ve modellerin yaratılması. Bu, malzeme ve nesne tanımlaması için ideal bir modeldir.

Yaratıcı uygulama, sunulan phronesis veya pratik olarak dış gerçekliğe bağlı, görselleştirme ideal model ve onun maddi nesneleştirme-sentezi Özünde, bu gerçek manevi-pratik faaliyettir veya daha doğrusu onun nihai sonucudur. Sonuçta, insanın ruhsal güçlerinin nesneleştirilmesi, bunların yaratılmış kültürel değerlerde temsil edilmesi ve doğallaştırılması, yaratıcı kendini gerçekleştirmenin ruhsal-pratik eyleminde gözlemlenir.

Ancak DPD'nin içeriğini iç mekanizmaları açısından belirlerken, kişinin yaratıcı kendini gerçekleştirmesinin nihai sonuçlarından çok DPD'nin kendi sürecinden bahsetmek daha doğru olacaktır. Onlar. insanın sosyo-ruhsal güçlerinin zaman ve mekanda konuşlandırılması hakkında. Çünkü uygulamanın kendisi, kişi ile gerçeklik arasında, hem özne hem de kendini geliştirme ve kendini geliştirme nesnesi olarak hareket ettiği aktif bir etkileşim sürecidir.

Bu nedenle, manevi ve pratik faaliyetin kişinin yaratıcı kendini gerçekleştirmesiyle ilişkilendirilmesi gerekiyorsa, onunla karıştırılmamalı ve yalnızca ona indirgenmemelidir. Daha sonra DPD'de DPD'nin aşağıdaki temel yapısal ve içerik öğelerini görebilirsiniz:

1. Manevi ve değerli bir seçim yapmak bir kişi tarafından, özgür iradesinin, değer özgürlüğünün, kendi kaderini tayin etme özgürlüğünün ve yaratıcı ifadenin gerçekleştirilmesi. Bu basit bir ruhsal-psişik eylem olmaktan çok uzaktır ve çoğu zaman bir kişi hayatının çoğunu (hatta tüm yaşamını) bunu gerçekleştirmeye hazırlanarak geçirebilir.

Ayrıca tüm toplumun manevi ve değer seçiminden, sosyokültürel gelişimi için seçtiği yollardan veya yeni bir “değer paradigması”ndan da bahsedebiliriz. Ve çoğu zaman bu seçim “tarihsel” hale gelebilir, yani. toplumu hızlı ilerleme veya “tarihsel unutulma” yoluna yönlendirmek. Sosyal gelişimin manevi vektörleri, kültürel ve sosyo-hümanist değerler her zaman güvenilir bir kılavuz görevi görmüştür.

2. Manevi fayda alanlarında pratik faaliyetler , dış çevreniz ve vicdanınızla uyumlu orantılılık. Bu, farklı tarihsel dönemlerde sadece kendisi için değil herkes için “iyi”, “erdemli”, “faydalı” olarak nitelendirilen faaliyet türüdür. Bu, ilk bakışta sizi hedefe en hızlı şekilde yaklaştıran (aynı zamanda sayısız düşman ve kötü niyetli kişiler üreten) "baştan sona" kariyerci bir faaliyet değildir. Bu, ortak çıkarlar doğrultusunda, evrensel insani değerler yelpazesinde, karşılıklı anlayış ve yardımlaşma atmosferinde, bazen de kendi çıkarından ve kişisel kazancından “irrasyonel bir şekilde geri çekilme” eylemidir. Ancak sonuçta, en rasyonel ve etkili olan tam da bu tür eylemlerdir.

3. Kültürel manevi kendini programlama her kişinin bireysel, sosyal ve manevi özüne göre, kişiliğin “özel” sosyo-ruhsal ölçüsü. Başka bir deyişle, bu, gelecekteki yenilikçi kendini gerçekleştirme için bir "kendini modelleme programıdır".

“Yenilikçi kişisel model” programının yapısı şunları içerir:

· bir kişinin tüm yaşam deneyiminin yanı sıra gelecekteki yaşam etkinliğinin “phronesis”i (sağduyu);

· risk, girişimcilik yetenekleri, tersine çevrilmiş kişilik özellikleri;

· mevcut varoluşsallığın yeni bir varlık niyetine dönüştürülmesi;

· yeni yaşam yaratıcılığı ve yaşam paradigmasında bir değişiklik.

4. Spiritüel-bilişsel doğrulama , onlar . « elde edilen sonuçların doğrulama-değerlendirme-testi: bunların hakikatin manevi kriterlerine, kişisel ve toplumsal bilginin hedeflerine ne kadar uyduğu. Çoğu zaman bu, DPD'nin maddi sonuçlarının kültürün değerlerine nasıl karşılık geldiğine, diğer insanlar için anlam ve öneme sahip olduğuna dair manevi bir öz test olan bir "ahlaki testtir". Bu, bir kişinin kişisel yaşam faaliyetinin doğruluğunun, niyetlerin, beklentilerin ve sonuçların belirlenen "başarı çubuğu" ile ne ölçüde örtüştüğünün ve değerlendirmenin kişinin "tahmin güçlerine" (değerlendirmelerin kritikliği ve doğruluğu) karşılık geldiğinin bir testidir. .

5. Manevi-psikojenik iyileştirme: bireyin “ruhsal bilincinin” gelişmesi, insanın sosyo-ruhsal temel güçlerinin gelişimi doğrultusunda açık bir anlayış ve doğru hareket etme yeteneğidir. DPD'nin bu yapısal unsurunun karakteristik bir özelliği, aksaklıkların ve aglütinasyonların süperpsişik "ruhsal filtrasyonu", yani kişisel öz bilincin yanılsamalarından, sanrılarından, "hayaletlerinden" ve "fantazmalarından", çarpık ve yanlış fikirlerden kurtuluştur. çevredeki sosyal gerçeklik hakkında. Şu anda, bu tür yetersiz fikirler genellikle medya ve kamuoyunun ve kamu bilincinin manipülasyonu olarak nitelendirilen “mekanikler” tarafından empoze edilmektedir.

Temel insan güçleri teorisinde, bu tür ruhsal-psikojenik gelişme, insanın üç temel gücü - bilişsel, teknolojik (kişinin bilişsel yeteneklerini somutlaştıran güç) ve duygusal-istemli güç - spektrumunda ele alınır. İkincisi “başarı eğilimi” ve “başarıya tepki”dir.

6. İnsan zekasının manevi dönüşümü ve o dönüşüm“açık bir mentalosfere” dönüşüyor. İnsanlarda böyle bir olasılık ilk kez F. Schelling tarafından fark edilmiş ve kanıtlanmıştır ve bunu kendi "Transandantal İdealizm" sisteminde tanımlamıştır.

Bu oldukça karmaşık bir psiko-bilişsel ve zihinsel eylemdir ve bunun sonucunda insan "zekası" "eski zekaya" dönüşür, yani. baskın yönelimini değiştirir. Kısaca bu sürecin psikospiritüel mekanizması şu şekilde sunulmaktadır.

İlk adım. Özne dikkatini nesneye yönlendirir ve böylece kendisini nesneye aktarır, aşağıdaki formüle göre “nesneyi öznelleştirir”:

İkinci adım. Özne, nesneyi kendisine aktarır ve böylece öznelliğini “nesnelleştirir”. “Konunun nesneleştirilmesi” formülü:

0®S veya S0.

Üçüncü adım. Formüle göre özne ve nesnenin etkileşimi, “karşılıklı üretimi”:

psikolojik pratikte “psişik alan” olarak adlandırılan öznede içsel bir durum deneyimine neden olan (T.A. Dobrokhotova, N.N. Bragina). Başka bir deyişle doğanın geniş “dış uzayı”, insanın “iç uzayı” haline gelir.

Dördüncü adım. Formüle göre özne ve nesnenin “birleştirilmesi”:

Bir kişinin "iç zaman" olarak deneyimlediği ve "iç mekan" gibi kontrol edebildiği: yavaşlayın, hızlayın, başka bir anlam verin.

Felsefi literatürde bu, bir kişinin "biyolojik zamanı", tempo-ritim açısından "doğal zamandan" önemli ölçüde farklı olan "zihinsel zaman" gibi kavramlara yansır. F. Schelling, bir kişide böyle bir duyguyu "entelektüellik" veya bir kişinin belirli bir psiko-entelektüel yayılımı olarak tanımladı. Epistemolojik anlamda “entelektüel sezgi” veya kişinin doğrudan doğruya hakikati düşünme durumudur.

Beşinci adım. Formüle göre özne ve nesnenin doğrudan kimliği:

öznenin bilincini dönüştüren ve onu “ruhsal içgörü”, “entelektüel içgörü” yeteneğine sahip kılan, aklı “içgörü istihbaratı ”.

Böyle bir içgörü zekasında, ne tür bir zihinsel içgörünün ortaya çıktığını ayırt etmek imkansızdır - "iç aydınlatma" mı yoksa "dış aydınlatma" mı (örneğin neosferden harici bir "ruhsal dürtü", "yukarıdan başlatma" ile temsil edilir) ). Burada amaç bu değil. Bir kişinin böyle bir ruhsal dönüşüm olgusunda, başka bir şeyi kavramak önemlidir. Yaratıcı kendini gerçekleştirme, yeni bir insan tipinin (arketipinin) ortaya çıkmasına neden olur. Bu artık sıradan değil” entropi adamı" Arzuların, isteklerin ve ihtiyaçların büyük bir dağılımıyla ve" sinerji adamı " Bu, doğal uyumun mümkün olan en geniş makro sınırları dahilinde işleyen, yeni bir rasyonelliğe, yeni bir dünya görüşüne ve dünya görüşüne sahip "yeni bir konu". Spesifik olarak, bu, manevi üretimin gerçek bir konusudur veya sosyokültürel açıdan - manevi gücün taşıyıcısı olarak entelijansiya.

4. Entelijansiyanın manevi ve zihinsel faaliyetinin fenomenolojik temelleri (manevi üretimin bir konusu olarak)

Manevi ve zihinsel aktivitenin fenomenolojik temelleri büyük Alman filozof G. Hegel tarafından atıldı ve o zamandan beri önemli bir değişiklik geçirmedi. G. Hegel'in "Tinin Fenomenolojisi" hala yeni bir insan arketipinin oluşumunun eşsiz bir örneği olmaya devam ediyor - " manevi kişi ”.

Onun fenomenolojik ruh öğretisini kültür ve manevi üretim sistemi içinde ele alırsak, o zaman Hegel elbette bir idealist değildir. Ona göre insan ruhu eşit derecede nesnelleştirilmiş ve öznelleştirilmiştir. Ve tinin fenomenolojisi, "bilinç bilimi"nden ve onu takip eden "mantık bilimi"nden veya "kavram doktrini"nden başka bir şey değildir. Bir kişideki ruh, onun öz bilincinin (Herr) "efendisidir" ve diğer tüm psikofiziksel tezahürler, ruhun (Knecht) "işçileridir". Manevi ve fiziksel olan arasındaki bu ilişki tarihseldir ve insanın tarihinden ve tarih öncesinden oluşmuştur.

Manevi prensibin ilk tezahürü fenomenolojik olarak şu şekilde sunulur: " dalgın ruh "insan hayvanında. Bu "hayvan ruhu", onun özünün gece karanlığıdır, insan öncesinde bulunmayan bilinç ve öz-farkındalığın ruhsal "karanlığıdır".

“Hayvan” ruhları, er ya da geç kendi kendini tüketen, anlamsız ve karşılıklı olarak yorucu bir mücadeleye girer ve “yıkıcı” ruhun yerini “yaratıcı ruh” alır. Özünde zaten olumlu anlamda farklı; " çalışma ruhu Emek sürecinde kendini “mutlak ruhun” mikroskobik bir parçacığı olarak tanımlayan. Bu fenomenolojik aşamada, doğal ve doğaüstü bir nesne olarak insan bilincinin “benliği” açıkça ortaya çıkar. Nesnelliği insan tarafından “çalışan bilinç”, ardından “çalışan öz-bilinç” olarak sabitlenir.

Ancak ikincisi, insan maneviyatının başka bir olgusudur. Bu " Ruh ustası ”, özünün doğadan kendine dönüşünün bilincinde olan. Usta ruh, keşfedilen "iç öz" ile mevcut doğal varoluş arasındaki çelişki nedeniyle parçalanmış, "doğal form ile öz-bilinçli formu" birleştirmeye çalışmaktadır.

Bu andan itibaren ruh sanatçıya dönüşür, " sanatsal ruh ”Varlığının farklı, doğal olmayan bir unsuruna dalan. onlar. iç ideal dünyanıza. Artık dış ve iç arasındaki çelişkiden kopmuyor, varlığından ve egemenliğinden artık şüphe duymadığı manevi öz lehine net bir seçim yapıyor. Böylece "çalışan ruh", "manevi işçiye" dönüşür. Sanatçı ruhunun tezahürü, en açık şekilde, kişinin kendi manevi özü ve güzelliğinin uyumunu ifade etmeye ve tanımlamaya çalıştığı sanat eserlerinde temsil edilir. kendine özgü sanatsal diliyle evrensel, “mutlak” öz-farkındalığın tözsel biçimini ifade etmeye çabalıyor.

Sanat yapıtlarının nesnel nesnelliğinde, nesnenin altında yatan, ona "gömülü", "içe yansıtılmış" olanı ifade etme arzusu, ruhun öznelleşmesinin, ortaya çıkışının fenomenolojik aşamasıdır. "ruh-özne "Manevi özünü içeriden sunmaya ve keşfetmeye çalışıyor.

Böyle bir sunumun iki yolu vardır: dini ruh veya " ruh tanrısı"Enkarne olmuş ilahi öz ile ve Felsefe yapan "ruh filozofu" insanın manevi özüyle. Konunun ilahi mahiyetinin ölçüsüne göre / “yukarıdan”/ mı, yoksa insan mahiyetinin ölçüsüne göre / “aşağıdan”/ hangi yola gideceği her insanın vicdan meselesidir.

Hegel yolu seçer " bilimsel ruh", mutlak bilgiyi keşfetmeye çalışıyor. Burada ünlü Hegelci "üçlü" ortaya çıkıyor.

1. Öznel Ruh bilinç, özbilinç ve akılla temsil edilir: bunlar mutlak tinin tezleridir.

2. Objektif Ruh potansiyel olarak ölümsüz hale gelebilecek dünyevi doğal varoluş olguları ve insan yaratımları ile temsil edilen; onlar mutlak ruhun (yokluğun) antitezidir.

3. Mutlak Ruh "mutlak bilgi" - sentez olan.

Başka bir deyişle, bu fenomenolojik aşamada ortaya çıkan mutlak ruh " ruh bilgisi", "bilgi hakkında bilgi "ya da bilgi içinde yolculuk eden bir kişinin ruhsal özü. Bir kişinin öznel olarak kendi maddi başlangıcına "yükseliş" biçiminde hissettiği, ruhun kendisi hakkındaki bilimsel bilgisi olarak sunulur.

Bunun adımları insan yükselişi Hegel onun ebedi-öncesi özünü şu şekilde temsil eder:

Ahlaki öz farkındalığın ortaya çıkışı,

Evrenin manevi birliğini hissetmek,

Manevi özün “saf bilgi” biçimindeki bilgisi,

Kendi içindeki manevi benlik evrenselliğinin belirlenmesi,

“Ruhun oluşumu” kavramlarının ortaya çıkışı, “güzel ruh” / “ruhun kendisi hakkındaki bilgisi”/ bilgisinin ortaya çıkışı,

Manevi özle birlik içinde kendi kendine tefekkür bilgisi. İkincisi, önde gelen birçok filozofun ve bilim insanının hakkında konuştuğu şeydir; En yüksek hakikatin veya “mutlak ruhun” hakikatinin doğrudan, canlı tefekkürü.

Bir sonraki fenomenolojik aşama ise Mutlak kahpe x evrensel manevi deneyimin veya bilginin haznesi olarak "kendi içinde". Bu, ruhun kesinliğine eşit gerçektir veya " kendini algılayan ruh", « bilgi bilgisi " Kişi kendi içindeki manevi zamanı ve manevi alanı keşfeder, ortaya çıkarır ruhun diyalektiği , kendi içindeki manevi bireyselliği “ışık varlığı” biçiminde keşfeder. İnsan korkusunun tamamen üstesinden gelir, tezahür eder metanet biçiminde manevi irade.

Burada zaten ruha "yükselme" sürecini değil, ona "daldırma" sürecini gözlemliyoruz. Hegel'in bizzat bütün bunları hissettiği düşüncesinden kaçmak zordur. Bu manevi hareket-içeri girme onun için oldukça kesindir:

- Bir kişinin kendi benliğinden “ayrılması”,

Bir konu olarak öz farkındalığa dalma,

- Öznenin kendi içinde ayrım yapmaması ve ruhsal özde çözünmesi olarak “saf eylem”,

Tözsellik biçiminin kabulü ve "kendisi için istikrarlı bir şekilde var olduğunda" istikrarlı bir şekilde korunması.

Her ne kadar Hegel, insan zekası, insanın manevi zekası sorusunu doğrudan gündeme getirmemiş olsa da, insanın, manevi düzeyde "saf" ve ardından "pratik" eylem niteliğini elde edene kadar entelektüel gelişimin tüm aşamalarından fenomenolojik olarak geçme yeteneğinden açıkça söz eder. en yüksek (“mutlak”) bilginin.

Zaten modern zamanlarda Teilhard de Chardin bunu bir süreç olarak sunuyor. noo-entelektüel antropogenez, ve daha sonra entelektüel kozmojenez kişi. İnsanın entelektüel “kendi kendine evrimi” ve ardından “yaratıcı evrim” (A. Bergson) olgusu, fenomenolojik bir yetenek olarak sunulmaktadır. insan transgenezi “Yaşam dürtüsünün” (dünyevi ölçekte) hayati enerjilerinden kozmopsişik noo-enerjilere, kozmik zekaya ve ruhun zekasına kadar.

Onlar. Radyal-döngüsel gelişim süreçlerinden teğet-asimpoza veya insanın doğrudan kozmik yaşamının süreçlerine kadar. Teilhard bunda insanlığın geleceğini görüyor: fiziksel süreçlerin ruhsal süreçlere geçişinde, insanın ruhsal güç ve ruhsal dürtü elde etmesinde, insanlık tarihinin değişmesinde ve yeni dünyaya geçişte. manevi ilerleme paradigması . İlerlemenin hedefi, dünyanın gizemlerine kökenlerinde çözümler bulan ve böylece kişinin geçmiş aracılığıyla geleceğin yapısını keşfedebilen insanın kendisi olur. Her insan, tüm insanlıkla olan dünyevi kozmik bağlantısının farkında olmalıdır. Ve insanlar, "yüksek yansıma fenomeni" sayesinde (ve bu, bir kişinin üçüncü sinyal sistemi olarak "bilgi yansımasıdır"), tüm "insan türünün" "bütünsel yaşamını" kendi içlerinde deneyimlemeye başlar. Böylece Hegel'e göre "köle" ile "efendi" arasındaki, köle aklı" (Knecht) ile "egemen üstün zeka" (Herr) arasındaki ebedi çatışmanın temeli ortadan kalkıyor. Teilhard'a göre gelecekte insanlığın zihinsel-entelektüel temelde kendine doğru “biyolojik olarak katlanması” gerçekleşecek.

Elbette, büyük düşünürlerin insan ruhunun zekası hakkındaki bu tür fikirlerinde, idealizm olmasa da en azından soyut hümanizm fark edilebilir. Ancak ünlü yurttaşımız V.I., kendi tarzında zekice de olsa aynı şeyden bahsediyor. Vernadsky.

Hegel'de "mutlak" ruh-akıl olgusunun tezahürünü görürsek, Teilhard'da - kozmik bir insanmerkez olarak insanın doğal ruhunun tezahürünü, o zaman Vernadsky'de manevi aydınlar bilimsel olarak temelde farklı bir şekilde sunulmuştur. Vernadsky'de birçok zihnin "entelektüel tezahürünü" "noosferler" olarak görüyoruz. Muhtemelen toplu olarak " oluşturabilir" entelektüel alan ”, kozmonotlar, kozmik zihin.

Bu sayede insan” dünyevi zeka"olur" kozmik zeka”, ancak bunun için yalnızca insan psikoenerjisinin doğasını - radyal bir vektörden (hayati) teğetsel bir vektöre (psi enerjisine), yani bir kişinin kapalı ruhsal zekasını açık bir kozmosa "açmak" için değiştirmeniz gerekir. -entelektüel ölçek.

İlk bakışta bu inanılmaz ama konusu entelijansiya olan manevi üretim, beklenmedik bir şekilde dünyevi doğal çekim parametrelerinin üstesinden gelir ve acele eder. uzay toplumu . Ukrayna “beklenmedik bir şekilde” dünyanın (Rusya ve ABD'den sonra) üçüncü en önemli uzay gücü haline geliyor ve Çin ve Hindistan gibi 6 bin yıla varan geçmişi olan ve başarıları dünya çapındaki büyük tarihi medeniyetlerin önünde yer alıyor. alan çok daha mütevazı.

Şimdi, 20. ve 21. yüzyılların başında, yalnızca insan ruhunun “entelijensiya fenomeni”nden değil, aynı zamanda onun hakkında da konuşmak oldukça meşru görünüyor. insan toplumsallığının aydınları.

Bunun ne tür bir olgu olduğu ve nasıl kendini gösterdiği bir sonraki konuda tartışılacaktır.