İnsan, İlahi Çok Boyutlu bir Özdür. İnsanın İlahi Özü

« P Nathanael ve Tomas, Rodan'ın krallığın müjdesi hakkındaki görüşlerini bütünüyle paylaştıklarından geriye tartışılacak tek bir soru kalmıştı: İsa'nın kutsallığının öğretisi, ancak yakın zamanda açıkça ilan edilmişti. Nathanael ve Tomas, Üstün'ün kutsal doğası hakkındaki görüşlerini ortaklaşa açıkladılar ve aşağıda onların öğretilerinin kısaltılmış ve sistematik bir özeti yer almaktadır:

1. İsa tanrısallığını kabul etti ve biz ona inanıyoruz. Onun hizmetiyle bağlantılı olarak meydana gelen harika şeylerin çoğunu, onun hem Tanrı'nın Oğlu hem de İnsan Oğlu olduğunu ancak iman yoluyla anlayabiliriz.

2. Bizimle birlikte yaşadığı hayatı, insan dostluğunun ideali olarak hizmet eder; ancak ilahi bir varlık insanlara böyle dost olabilir. Onun kadar gerçekten bencil olmayan başka birini tanımıyoruz. Günahkarların bile dostudur; düşmanlarını sevmekten korkmaz. Kendini tamamen bize adamıştır. Her ne kadar bizi eleştirmekten çekinmese de bizi gerçekten sevdiği herkesçe ortadadır. Onu ne kadar iyi tanırsanız o kadar sevmeye başlarsınız. Onun sarsılmaz bağlılığı çok sevimli. Bunca yıl boyunca onun misyonunu anlamadık ama o sadık bir dost olarak kaldı. Dalkavukluğa başvurmadan, gerçekten her birimize eşit derecede samimi davranıyor; her zaman duyarlı ve duyarlı kalır. Bizimle hep aynı hayatı yaşadı, her şeyini paylaştı. Mutlu bir toplulukta yaşıyoruz; Her şeyimiz ortak. Bu kadar zor şartlarda, bu kadar kusursuz bir hayatın, sadece insan olarak yaşanabileceğine inanmıyoruz.

3. İsa'nın tanrısallığına güveniyoruz çünkü o her zaman doğru olanı yapıyor; hata yapmaz. Onun bilgeliği olağanüstüdür; Onun takvası yücedir. Her gün Babanın iradesiyle mükemmel bir uyum içinde yaşar. Kötü işlerden asla tövbe etmez, çünkü Baba'nın yasalarından hiçbirini ihlal etmez. Bizim için ve bizimle birlikte dua ediyor ama asla kendisi için dua etmemizi istemiyor. Onun mutlak günahsızlığına inanıyoruz. İnsan olarak hiç kimsenin böyle bir yaşam sürebileceğini düşünmüyoruz. Mükemmel bir hayat yaşadığını iddia ediyor ve biz de öyle olduğunu kabul ediyoruz. Bizim takvamız tövbeden gelir, onunki ise doğruluktan gelir. Hatta günahları bağışladığını iddia ediyor ve aslında insanları iyileştiriyor. Yalnızca bir insan olan hiç kimse, aklı başında olarak, günahların bağışlanmasını talep edemez; çünkü bu, ilahi bir ayrıcalıktır. Ve bize öyle geliyor ki, İsa onunla ilk tanıştığımız andan itibaren çok mükemmel ve doğru. Bizler lütufta ve hakikat bilgisinde gelişiriz, fakat Efendimiz daha en başından itibaren doğruluğun olgunluğunu gösterir. İyi ve kötü tüm insanlar İsa'da bu erdem niteliklerini görürler. Ancak onun dindarlığı hiçbir zaman zorlama ya da gösterişli değildir. Korkusuz olduğu kadar uysal da. Bize öyle geliyor ki, O bizim tanrısallığına olan inancımızı onaylıyor. Ya iddia ettiği şeydir, ya da dünyanın gördüğü en büyük ikiyüzlü ve düzenbazdır. Onun söylediği kişi olduğuna ikna olduk.

4. Karakterinin benzersizliği ve kendi duygularının mükemmel kontrolü, bizi onun insani ve ilahi olanı birleştirdiğine ikna ediyor. İnsanın ihtiyaç duyduğu sahneler her zaman yüreğinde yankılanır; acı çekmek onu asla kayıtsız bırakmaz. Maddi acılar da, zihinsel azaplar da, manevi azaplar da onda şefkat uyandırır. O, insan kardeşlerindeki imanın veya herhangi başka bir lütfun varlığını derhal görür ve cömertçe kabul eder. O çok adil ve dürüst ve aynı zamanda çok merhametli ve sempatik. İnsanların manevî inadı karşısında üzülür, hakikat ışığını görmeyi kabul ettiklerinde sevinir.

5. Bize öyle geliyor ki, insanların düşüncelerini biliyor ve kalplerinin arzularını anlıyor. Ve her zaman sorunlu ruhumuza sempati duyuyor. Bize öyle geliyor ki tüm insani duygulara sahip, ancak bu duygular büyüklüklerinden keyif alıyor. Erdeme karşı büyük bir sevgisi vardır ve günaha karşı da aynı derecede güçlü bir nefreti vardır. O, İlahi olanın varlığına dair insanüstü bir bilince sahiptir. İnsan gibi dua ediyor ama Tanrı gibi davranıyor. Bize öyle geliyor ki her şeyi önceden biliyor. Şimdi bile ölümü hakkında konuşmaktan korkmuyor; bu, gelecekteki zaferine dair gizemli bir ipucu. Nazik olduğu için aynı zamanda cesaret ve yiğitliğe de sahiptir. Görevini her zaman tereddüt etmeden yerine getirir.

6. Onun olağanüstü insanüstü bilgisine sürekli hayran kalıyoruz. Neredeyse her gün bir kez daha doğrulayan bir olay meydana gelir: Öğretmen, kendi mevcudiyetinin dışında neler olup bittiğini bilir. Görünüşe göre o da yoldaşlarının ne düşündüğünü biliyor. O, şüphesiz göksel kişilerle iletişim kurar; şüphesiz ki o, hepimizden çok daha üstün, en yüksek manevi seviyede yaşıyor. Her şey onun eşsiz anlayışı dahilinde görünüyor. Bize bilgi almak için değil sohbeti kışkırtmak için sorular soruyor.

7. Son zamanlarda Öğretmen insanüstü kökenini ileri sürmekten çekinmemiştir. Havari olarak atandığımız günden itibaren, kendisinin gökteki Babadan geldiğini asla inkar etmedi. İlahi bir öğretmenin güveniyle konuşuyor. Modern dini öğretileri kararlı bir şekilde reddediyor ve otoritesine güvenerek yeni bir müjdeyi ilan ediyor. İkna edicilik, güven ve tartışılmazlık ile ayırt edilir. İsa'yı duyan Vaftizci Yahya da onun Tanrı'nın Oğlu olduğunu ilan etti. Kendi kendine yetiyor gibi görünüyor. Halktan destek aramıyor; insanların düşünceleri umurunda değil. Cesurdur ve aynı zamanda gururdan tamamen yoksundur.

8. Yaptığı her işte sürekli olarak Allah'ın velisi olduğunu söyler. Her yerde iyilik yapıyor çünkü bize öyle geliyor ki Tanrı onun içinde. Kendisi ve dünyadaki misyonu hakkında kesinlikle şaşırtıcı şeyler iddia ediyor; eğer o ilahi bir varlık olmasaydı bu tür iddialar saçma olurdu. Bir keresinde şöyle demişti: "İbrahim olmadan önce ben varım." O, tanrısallığını oldukça kesin bir biçimde ilan etti; Tanrı ile uyum içinde hareket ettiğini iddia ediyor. O, göksel Baba ile olan yakın bağlantı hakkındaki ifadelerini tekrarlayarak dilin olanaklarını fiilen tüketmektedir. Hatta kendisinin ve Babanın aynı özden olduğunu iddia edecek cesareti bile var. Onu gören herkesin Baba'yı gördüğünü söylüyor. Ve tüm bu görkemli şeyleri tamamen çocuksu bir kendiliğindenlikle söylüyor ve yapıyor. Bizimle olan bağlantısından bahsettiği gibi, Baba ile olan bağlantısından da aynı şekilde söz eder. Bize öyle geliyor ki O, Tanrı'yı ​​çok iyi biliyor; ilişkisinden tamamen gerçekçi bir şekilde bahsediyor.

9. Bize öyle geliyor ki dualarında doğrudan Babasıyla iletişim kuruyor. Biz onun dualarından sadece birkaçını duyduk ama duyduklarımızın çok azı onun Tanrı ile sanki yüz yüze konuşuyormuş gibi konuştuğunu gösteriyor. Hem geleceği hem de geçmişi biliyor gibi görünüyor.

10. Sadece bir erkek olsaydı, tüm bunları yapamaz ve tüm bu olağanüstü şeyleri yapamazdı. Onun bir insan olduğunu biliyoruz, bundan eminiz ama onun tanrısallığından neredeyse bir o kadar eminiz. Onun tanrısallığına inanıyoruz. Onun İnsan Oğlu ve Tanrı Oğlu olduğuna inanıyoruz.

Rodan ile olan konuşmalarını tamamladıktan sonra Nathanael ve Tomas, havarilerin geri kalanına katılmak için aceleyle Kudüs'e gittiler ve oraya aynı haftanın Cuma günü ulaştılar. Bu buluşma, üç inanlının hepsinin hayatında önemli bir rol oynamıştı; ve, diğer havariler, Nathanael ve Tomas onlara izlenimlerini anlattıklarında çok şey öğrenmişlerdi.

Rodan İskenderiye'ye döndü ve burada uzun yıllar Meganta'nın okulunda felsefe öğretmenliği yaptı. Daha sonra krallıkta seçkin bir figür haline geldi. Ömrünün sonuna kadar sadık bir imanlı olarak kaldı ve zulmün doruğunda diğerleriyle birlikte Yunanistan'da öldü.”

İnsanın ilahi özü. Gerçek "ben".

Tanrıya benzerliğin okült-diyalektik kanıtı

İnsan.

İnsandan daha değerli hiçbir şey yoktur! - Bu, yaşamlarını insanlığın acısını hafifletmeye adayan birçok nesil sihirbaz, bilim adamı ve doktor tarafından dikkatle beslenen eski Kutsal Terapi sanatının manevi sloganıdır. Bu demektir ki insan ruhundan daha değerli bir şey yoktur, çünkü o en karmaşık sanat eseri ve en büyük şaheserdir. Tek bir büyük sanatçı, heykeltıraş, tüm dehasını ve tüm becerisini kullanarak insan ruhunu şekillendiremez, tek bir dünyevi yaratıcı, İnsan ruhunda saklı olana benzer bir uyum yaratma ve bir formu ortaya çıkarma yeteneğine sahip değildir. canlı insan eti gibi güzel ve mükemmel. Gerçekten İnsan en büyük sanat eseridir - İlahi Sanat. Bu da her birimizin dünyanın en büyük müzelerinden çok daha büyük bir sorumluluğa sahip olduğumuz anlamına geliyor; çünkü duvarlarının içinde saklanan tüm hazineler, dünyanın bankalarında saklanan ve toprakta yatan tüm altınlar, maddi dünyanın tüm başyapıtları mahvolmuş bir insan ruhuna değmez.

Ve "Bütün dünyayı kazanıp ruhumu kaybedersem bunun bana ne faydası var?" - değil mi…

İnsan gözünün ışığını gölgede bırakabilecek hiçbir elmas yoktur; güzel sözden daha tatlı bal yoktur; İnsanın düşüncesinden ve iradesinden daha güçlü ve daha güçlü bir ilaç yoktur.

Düşünelim: Eğer bugün umduğumuz bütün bilimler, keşifler, bütün ilaçlar, haplar, kimyasallar ve pek çok şey insan aklının bağrından çıkmışsa, bu, insanın düşüncesinin ve iradesinin var olduğu anlamına gelmez mi? en etkili ilaç? Peki neden bu kadar güçlü bir çareye sahip olarak acı çekmeye ve hastalanmaya devam ediyoruz? Neden acı çekiyoruz? Nitekim bugüne kadar insan ırkının bazı temsilcileri (ve birçoğu var) tehditkar bir şekilde ellerini gökyüzüne kaldırıyor ve asi bakışlarını yukarı çevirerek bilinmeyen Tanrı'ya soruyor: "Ne için?" Bilmiyorlar, Rab'bin karşılık olarak sadece gülümsediğini anlamıyorlar. Ve belki de bu aynı anda şefkatli ve mesafeli, biraz alaycı ve aynı zamanda hafif bir acıyla dokunan ifade, antik çağın bilgelerinin Büyük Giza Sfenksinin dudaklarına damgalamak istediği şeydi.

Uçma umuduyla bir yamaçtan koşan ve atlayan bir kaplumbağa, denizin derinliklerinde yüzmeye çalışan bir kartal ve çimlerde huzur içinde otlayan bir aslan aynı derecede komik görünüyor ve eşit derecede uyumsuz ve alışılmadık eylemler gerçekleştiriyor. Kendisi için doğal olmayan bir ortamda var olmaya çalışan hayvan, anında acıyla cezalandırılır ve bu acı ona sert bir şekilde şunu söyler: Dur! Ve yalnızca dünyanın gururlu hükümdarı, elementlerin fatihi, ateşe, havaya, suya ve toprağa itaat eden İnsan, kendisi için de belli bir yasak çevrenin var olduğunu anlamaz... Oraya nüfuz etmek için, acıyla cezalandırılacak ve daha da ileri götürülecek - karanlığa ve ölüme. Bu karanlık ortam, günahtır ya da evrenin yaratıcı kanunlarına uymayan, uyumsuz, mantıksız bir eylemdir. Suyun kartala, ateşin balığa yabancı olduğu gibi o da insana yabancıdır. Peki bu duygusal ortam (günah) neden İnsan'a yabancıdır? Belki İnsan günahla birlikte doğmuştur ya da belki günahla birlikte dünyaya gelmiştir; Sofistler de benzer bir ifade öne sürdüler.

Tıpkı Rab gibi, O'nun suretinde ve benzerliğinde tasarlanan İnsan da her şeyden önce bir Ruh'tur. İki bin yıl önce büyük İnsan Evladı şöyle demişti: “Tanrı ruhtur ve ona ruhta ve gerçekte tapınılmalıdır”. Dolayısıyla Rabbine yabancı, O'na yabancı bir ortam, Rabbinin bulunmadığı, beslemek ve desteklemek için dikkatiyle nüfuz etmediği bir ortam, İnsan için yabancı ve yıkıcı olacaktır.

Peki İnsan nedir? Kişinin kişiliği, zihni, ruhu ve bedeniyle ilgili tüm bilinçli, pratik çalışmaların başladığı soru budur. Bu nedenle şimdi pratik çalışmanın inşasının büyüyeceği teorik temeli atıyoruz. Sonuçta, çalışmak için her şeyden önce gereklidir Bilmek, ne ile çalışıyorsun; cesaret etmek bilinmeyen ve belki de dehşet verici bir yolda ilk adımı atın; istek bu, boğulmakta olan bir adamın nefes almaya susaması gibidir, çünkü Sihirde sağlık kavramı ve hakikate olan susuzluk birbirinden ayrılamaz; Sonunda, sessiz kal Yaptığınız işe odaklanın ve zihninizin derinliklerinde, kalbinizin sessizliğinde sihirli bir dönüşüm yaratın.

"Merhamet" kelimesiyle, yalnızca bir başkasının kederine, talihsizliğine veya acısına duyulan şefkati anlamaya alışkınız. Peki komşunuza bilinçli hizmette bulunmadan ve komşunuzu kendiniz gibi sevmeden önce kendinizi iyileştirmeniz gerekmez mi?

Konuşmalarımızın özeti Orta Çağ'ın en büyük büyücüsü ve hekimi Theophrastus Paracelsus'un şu sözleriydi: "Kendini iyileştir, çevrendeki yüzlerce kişi de iyileşecek." Kendinizi iyileştirmek ve böylece etrafınızdaki yüzlerce kişiyi iyileştirmek için, ilk önce - İsa'nın sözlerini ifade edersek - kendinizi sevmelisiniz, çünkü komşunuzu da aynı şekilde sevmelisiniz. İnsan sevgisinin şefkat olmadan var olamayacağını evrensel bir teolojik aksiyom olarak kabul edersek, kişinin yalnızca komşusuna değil, kendine de şefkat duymayı öğrenmesi gerektiği sonucuna varabiliriz. Evet, kulağa ne kadar paradoksal gelse de, kendinize ya da daha doğrusu karşınızdakine şefkat duymak Kendimizi düşünmeye alıştığımız şey sadece mümkün değil aynı zamanda gereklidir. Önemli olan bu şefkatin, hastalıkla iki kez başa çıkma gücünü elimizden almakla kalmayıp, aynı zamanda tehlikeli bir gururun ve İnsanoğlunun her zaman bunu yapmaya meyilli olduğu iddialarının bir işareti olan acı verici acıma ve ağıtlara dönüşmemesidir. Rab: “Tanrım, çok kötü hissediyorum, Bana şunu bunu vermedin, Bunu benden aldın ve bana şunu şunu vermedin. Sen busun, Tanrım!”

Kendimizde kime ve neye şefkat duymalıyız? Açıkçası şu anda kişiliğimizin çoğunu dolduran şey; kendimizi düşünmeye alıştığımız şeye; kendimizi yanlışlıkla tanımladığımız bir şey. Sempati duymamız gereken şey tam olarak kendi içimizdedir: Sonuçta, yolunu kaybetmiş ve tökezleyerek karanlıkta dolaşan, işkence gören, dünyanın aç köpekleri tarafından parçalanan, Gerçek Kişiliğimiz, hayali "Ben"imizdir. kompleksleri, sınırlamaları ve körlüğü. O, Gerçek Kişiliğimiz, şu anda ve bilinçaltı düzeyde gerçekte ne olduğumuz, yardıma, desteğe ve kendi Gerçek Benliğimizin dost eline ihtiyaç duyar. Gerçek Benlik ve Gerçek Kişilik gibi kavramlar arasında tam bir uçurum olduğunu belirtmek önemlidir. Yeni bir insan bilinci modelinden bahsetmek yerinde olur.

İnsan kişiliği burada daireler ve merkezde bir nokta şeklinde temsil ediliyor. Bir daire içine yazılan bir nokta, tüm ezoterik dünya öğretilerinde her zaman dünyanın temeli olmuştur, çünkü dünyayı yaratan İlahi düşüncenin özü bir nokta olarak alınmıştır. Dahası, nokta ve daire herhangi bir ezoterik çalışmanın, en içteki Özümüzün veya içimizdeki ilahi olan her şeyin sembolüdür.

Mistisizmde komşuya olan sevgiyi açığa çıkarma yöntemi denebilecek bir yöntem vardır: Ne zaman belli bir Kişiyle tanışsak, onunla konuştuğumuzda kendimize şu soruyu sorarız: Bu Kişide ilahi olan nedir? Ve öğreti diyor ki, eğer bu soruyu kendi başımıza cevaplayamazsak, o zaman ne yazık ki bu bizim sorunumuzdur, komşumuzun değil. Bir İnsan yaşıyorsa, varsa, hala düşünüyorsa (olumsuz, uyumsuz olsa bile) - bu zaten İnsanın bir tür ilahi güç tarafından desteklendiğini gösterir, çünkü Ruh tüm yaşamın temelini oluşturur.

Böylece İnsanın merkezine Gerçek Benliği, en içteki Özü yerleştirilir. İnsanın Tanrı ile doğrudan bağlantısını, İnsanda ilahi olan her şeyi temsil eder ve yeni bilinç modelinin merkezini işgal eder, çünkü onun etrafında - ayrıca - "kişisel" doğanın çarpıklıkları katmanlaşmaya başlar.

Gebe kalma sürecinde ne olur? İlahi Ruh, bağlantı kuran ortakların üzerine iner; bu, ilahi embriyonun İnsan'a nüfuz etmesinin benzersiz bir mistik sürecidir ve ardından ruhun, enerjinin, astral ve fiziksel bedenin oluşumu başlar... Bunun yukarıdan gelen bu Gerçek "Ben" etrafında olduğunu görüyoruz, diğer her şeyin birikmesi başlar. Sıradaki ne? Bir kişi doğar, yaşar, bazı engellerle, denemelerle, çözmesi gereken sorunlarla karşı karşıya kalır - Gerçek Kişiliği bu şekilde oluşur.

Gerçek Kişilik Nedir? Neden Kişinin Gerçek Benliği ile Gerçek Kişiliğinin farklı kavramlar olduğunu söylüyoruz? Çünkü Gerçek Kişiliğimiz olmak istediğimiz ya da olabileceğimiz kişi değildir; geçmişte oldukları gibi değil; hatta gelecekte ne olacağımızı bile bilmiyoruz; ama şu anda, şu anda ve bilinçaltı düzeyde olduğumuz durum tam olarak budur. Neden bilinçaltı? Çünkü İnsan kendisi hakkındaki gerçeğin tamamını bilmiyor. Kural olarak kendisini, kendisi hakkında düşünmekten hoşlandığı şekilde algılar. Genellikle bir Erkek, kişiliğinin yalnızca en yüzeysel katmanlarının farkındadır - kendi üzerine boyadığı suluboyalar ve sonra ona çoğu zaman zevkle, bazen acıyla bakar ve etrafındaki insanlara sunar. Bir İnsanın kendine uyguladığı yanılgılara, kendine taktığı maskelere, kişiliğini zincirlediği komplekslere bilincin sarmalayıcısı (dış çember) diyoruz. Ve aslında, eğer düşünürseniz, çoğu zaman çevremizdeki insanlarla yalnızca kişisel ambalajlarımız aracılığıyla iletişim kurarız.

^ Gerçek Benlik içimizdeki ilahi olan her şeydir.

Bazı psikanalistler “süperego” terimini kullanıyor ama bunun bizim planımızla hiçbir ilgisi yok. “Süper ego” kavramı daha çok bireyin kendisi hakkındaki yanlış düşüncelerini ifade eder ama biz şunu söylüyoruz: Gerçek “ben” bireyin kendisiyle ilgili düşüncelerine bağlı değildir.İnsan, kendisi için güç, güzellik gibi pek çok şeyi gerçek ve hakiki kabul edebilir, çevresindeki insanlara da benzer nitelikler gösterebilir, ancak bu her zaman insan ruhunun Allah katındaki değerini temsil etmez. Gerçek Benliğimizin içimizdeki Tanrı'nın bir yansıması, Tanrı'nın saf formundaki düşünceleri olduğunu hatırlayalım. Üstelik, daha sonra ele alacağımız yaşam terapisi bilimi tamamen şu ifade üzerine inşa edilmiştir: Gerçek Benliğimizin en derin güçlerinin açığa çıkarılması ve Gerçek Kişiliğin bu güç, bu enerjiler, bu bilgilerle doldurulması yoluyla. , insan kişiliğinin iyileşme süreci meydana gelir. Kendini iyileştirme biliminin tamamı, Gerçek “Ben”imizin yavaş yavaş dönmeye ve Gerçek Kişiliği doldurmaya başladığı sürece indirgenebilir.

Peki Gerçek Kişiliğimiz Gerçek Benlik olursa ve Gerçek Benliğimiz Gerçek Kişilik olursa ne olur? Aslında, Sihirde genellikle Adam Kadmon - Saf Adam olarak adlandırılan bir Gerçek Adam alacağız. Gerçek Benlik, Gerçek Kişiliği doldurduğunda, Kişilik sarmalayıcılarının varlığının imkansız hale geldiği titreşimler yaratılır. Aynı zamanda, Kişisel ambalaj parçalara ayrılır, soyulur ve artık Kişisel ambalajdan, Gerçek Kişilikten ve Gerçek “Ben”den oluşan bir kişilik elde ederiz; yalnızca İlahi Olan aracılığıyla hareket eden, düşünen bir İnsan. özü veya Adam Kadmon, ama hiçbir şekilde "Homo sapiens" değil.

Ne zaman çıplak aklın, soğuk mantığın ve sağduyunun önderliğinde, sadece hayatı kolaylaştırmaya, onu daha nezih, daha konforlu hale getirmeye odaklansak; Sadece kendimizi memnun etmek ve etrafımızdaki her şeyden zevk almak istediğimizde ne yazık ki "homo sapiens" oluyoruz. Ama ne zaman Adam kendi içindeki Tanrı hakkında düşünmeye başlar ve bu düşünceleri etrafındaki insanlara çiçeklerin kokularını taşıdığı gibi aktarır, sonra Adam Kadmon olur. Çalışacağımız her şey Gerçek “Ben”imizin dönmesini sağlamayı, Gerçek Kişiliğimizi bu dönüşle doldurmayı, Kişilik ambalajını soymayı ve bizi gerçek, mükemmel doğamıza döndürmeyi amaçlamaktadır.

Büyük Tibet bilgesi Sri Shankara Acarya, harika eseri “Viveka-chudamani”1'de şunu yazdı: “Ah, seni yanlış akıl yürüten! Benliğinizin bir grup deri, kemik, yağ ve yabancı maddelerden oluştuğu fikrinden vazgeçin. Gerçek Özünüzün her şeyi kaplayan, değişmeyen Atman (Ruh) olduğunu bilin ve bu sayede barışa ulaşın.”

Kendimize soralım, kendimizi ne olarak görmeye alışığız? Genel olarak “ben” nedir? “Ben” İlahi Özünde “Ben”dir; ya da ruhuma nesnel ve mesafeli bir bakışla bakarsanız gerçekte şu an ne olduğumu; veya – kendim hakkında ne düşünüyorum; veya - bana yatırılan armağanlardan yararlanarak ne olabilirim? Ve sonunda kendim hakkında ne düşünüyorum?İnsanlarla iletişim kurduğumda, uyuduğumda, konserde oturduğumda, ders çalıştığımda ben ben miyim? Komşumu azarladığımda mı yoksa onu sevdiğimde mi ben oluyorum? Ve tüm bunlar, olduğu gibi, “ben”. Gurdjieff'in İnsan kişiliğinin ne yazık ki artık birçok küçük, bağlantısız, bağlantısız "ben"e ayrıştığını söylemesi boşuna değildi. Ve İnsanın en büyük trajedisi ve acısı, bunu düşünmemesi ve onları birbirine bağlamaya, onları tek bir içsel merkeze getirmeye çalışmamasıdır. İnsanın görevinin, bu küçük, dağınık, ayrı ayrı var olan "ben"lerin çoğunu kendi içinde büyük bir manevi "ben" halinde birleştirmek olduğunu söylüyoruz; onları birbirine bağlayın, pozitif benliğimizi bağlayın, negatif benliğimizi atın, bilinçdışı alanını Gerçek Benliğin ışığıyla doldurun; onu bilinçli hale getirin ve Sri Shankar Acharya'nın sözleriyle, bununla barışa ulaşın. Dolayısıyla tasavvuf ve ezoterik öğretide muhtemelen öğretmenden öğrenciye verilen en önemli nimet vardır. Bir öğrenci "yaramazlaşmaya" başladığında, Öğretmen ona şunu söyler: "Huzur bul!" Bu “kapa çeneni”, “otur” ya da “çeneni kapat” değil, sadece “huzur bul” anlamına gelir. Bu şu anlama gelir: “İçinizdeki Tanrıyı düşünün”.

Gerçek Benliğimiz soyut ya da bizden ayrı bir şey değildir; düzenli olarak duyduğumuz, her gün iletişim kurduğumuz, bazen bizi suçlayan şeydir. Gerçek Benliğin sesi vicdanımızdır. Pisagor'un harika bir sözü vardır: "Tanrılara inanmayan, vicdanınız tek Tanrınız olsun." Her ne kadar Pisagor tanrılara derinden inanıyor olsa da... Evet, "pantolonları her tarafta eşit olan" büyük matematikçi, antik çağın büyük ezoterik düzenini yarattı.

“Zeus ilkti ve Zeus sonuncuydu. Zeus dünyanın köküdür, Zeus Güneş ve Ay'dır; tek güç, tek ruh, dünyanın kudretli temeli ve her şeyin içinde döndüğü tek İlahi beden” 1.

Pisagor'un görüşüne birden fazla kez döneceğiz.

Sonra ne olur? Burada İlahi Özümüz hayat buluyor, burada Gerçek Kişiliğimizi dolduruyor, burada kendimiz hakkındaki fikirlerimiz kökten değişiyor. İlk başta korkarız; kendi içimize baktığımızda korkarız. Hayatı boyunca bir evde yaşayan, evini örnek, düzenli ve güzel görmeye alışmış bir adamın, orada evinden on kat daha fazla yer kaplayan kocaman bir bodrum katı olduğunu keşfetmesi gibidir. Bu bodrum katını keşfetmeye karar verir: Anahtarı alır, paslı kilidi açar, merdivenlerden aşağı inmeye başlar ve dehşet içinde durur: tüm bodrum katı yılanlar, örümcekler ve gölgelerle doludur. Ve diyor ki: “Allahım, gerçekten bütün bunların üstünde mi yaşıyorum? BEN? Evin sahibi bir kişi ise mantıklı, cesur eğer o istiyor bu evde yaşamaya devam etmek ve çocuklarının da burada yaşamasını istemek için eline büyük bir kürek alacak, çizme giyecek, bu bodruma inecek ve orayı iyice temizleyecek; Eğer kendisi halledemezse, böcek mücadelesinde uzman olan bir yılan yakalayıcıyı davet edecek ve bodrumu temizleyecektir. Üstelik orayı kütüphaneye ya da belki konser salonuna dönüştürecek... Eğer sahibi korkaklaşır ve zayıflık gösterirse ya evinden tamamen kaçacak, sonra yılanlar ve örümcekler daha da sürünerek etrafı dolduracak. ev; ya da sadece bodrum katını kilitleyip kendi kendine şöyle diyebilir: “Bunu hiç görmedim! Bu bodrum yok, bana öyle geldi ki!” Anahtarı atacak ve tüm hayatı boyunca örümcekler ve yılanlarla dolu devasa, kirli bir bodrumun üzerinde yaşadığı hissiyle eziyet çekecektir.

Ruhunuzla çalışmak budur. İlk aşamada uzun, nahoş ve özenli bir iştir. Bu örümcekler, yılanlar ve gölgelerle çarpışmadır. Ne olduğunu? Bunlar yanılsamalardır, engellerdir, komplekslerdir, yanlış imajlardır, bu bizim acımızdır. Daha süptil, enerjik bir düzeyde, buna larva denir - bizim cisimleştirdiğimiz ve yüz yüze gelmemiz gereken kötülük.

Elifsin Gizemleri'nde, Mısır inisiyasyon sisteminden alınan şaşırtıcı bir an vardır: Mistik derin uykuya daldıktan sonra, ruhunun bedenden ayrılması - dışsallaştırma - eşliğinde ona timsah benzeri kuyruklu devasa bir canavar gösterilir. Sonsuzlukta dönüyoruz. Ve "Kimdi?" diye sorduğunda, Hierophant'ın sesi ona cevap verir: "Sen kendindin!" Diyoruz ki: Herhangi bir düşmanı yenmek için yapmamız gereken ilk şey, düşmanı görmek ve onun varlığına dair kendimize net bir hesap vermektir. Ve böylece, Gerçek “Ben”, özel yöntemler ve egzersizler de dahil olmak üzere aktif, belki de hoş olmayan çalışmalarla Gerçek Kişiliğinizi doldurmaya başladığında, bodrum yavaş yavaş temizlenmeye başlar: örümcekler sürünerek uzaklaşır, yılanlar ve gölgeler kaybolur. Sonra yapacağımız bir sonraki şey büyük pencereleri yukarı doğru kesmek. Işık akıntıları bodruma doğru patladı ve burası bodrum olmaktan çıktı. İnsan gerçek doğasıyla bu şekilde bağlantı kurar.

Doğu'da her Kişinin Buda veya Aydınlanmış Kişi olduğuna dair bir öğreti vardır; ama bu çok derinlerde gizlidir ve içinizdeki Buda'yı bulmak için kendi üzerinizde çok ama çok çalışmanız gerekir. Bir Tibet efsanesi, bir azizin şefkatli Buda'nın imajı üzerinde nasıl meditasyon yapmaya karar verdiğini anlatır. O, "İnziva evine gideceğim ve üç yılımı şefkatli Buda'nın imgesi üzerine meditasyon yapmaya adayacağım" dedi. Ve böylece bir mağaraya gider, üç yıl boyunca meditasyon yapar ve yani - Buda yok... Eşyalarını, orada sahip olduğu her şeyi toplar ve dağdan aşağıya doğru inmeye başlar. Ve aniden büyük bir kayayı tüyle ovalayan bir Adamla tanışır. Arayan ona sorar: "Ne yapıyorsun kardeşim?" Ve şu cevabı alıyor: "Görüyorsunuz, bu kaya benim için güneşi kapatıyor ve ben onu öğütmeye karar verdim." Aziz şöyle düşündü: "Eğer bu Adam açıkça imkansız bir görevi üstlendiyse, o zaman çok daha önemli şeylerle - kendi içimde şefkatli bir Buda bulmakla - meşgul olan ben, yaklaşık üç yıllık meditasyondan sonra çalışmaktan korkacak mıyım? Bu zavallı adam yüzlerce yılını burada geçirecek, ben de üç yılda pes mi edeceğim?” Ve böylece mağarasına döner, oturur ve üç yıl boyunca tekrar meditasyon yapar. Yine Buda görünmüyor. Tekrar umutsuzluğa kapılır ve aşağıya iner ve devasa bir demir kirişi bir parça ipekle ovalayan başka bir Adamla karşılaşır. Ona sorar: “Ne yapıyorsun kardeşim?” Şöyle diyor: “Görüyorsunuz, elbiselerim yırtılmış, bu yüzden kendime bir iğne hazırlıyorum.” Ve şöyle düşünüyor: "Eğer bu Adam böyle saçmalıklarla meşgulse, o zaman kendi içimde şefkatli bir Buda arayan ben, kendiminkinden vazgeçecek miyim?" Geri döner ve üç yıl boyunca tekrar meditasyon yapar. Ve yine Buda yok. Eşyalarını yeniden toplar, dokuz yıllık meditasyonuna küfrederek üzgün bir şekilde yol boyunca dolaşır, ancak aniden yolda bir köpeğin böğründen aldığı korkunç bir yaradan ölmek üzere olduğunu görür. Yaranın içinde solucanlar dolaşıyor, zavallı hayvanın eti çürüyor. Azizin aklına şu düşünce geldi: "Bu zavallı köpeğe yardım etmeliyiz." Ve diz çöküp yarayı temizlemek için bir palmiye yaprağı alıyor. Ama o anda bu palmiye yaprağını köpeğe dokundurduğunda şöyle düşünüyor: "Ya bu solucanlardan birine zarar verirsem?" Palmiye yaprağını çıkarır ve diliyle solucanları çıkarmak için eğilir. Ve aniden köpeğin yerinde şefkatli bir Buda belirir. Aziz ona sorar: “Neden? Neden şimdi geldin?” Buda cevap verir: "Dokuz yıllık meditasyonun tamamı boyunca bana yaklaşmadın, ama şimdi şefkatli bir Buda oldun."

Elbette bu efsane oldukça alegoriktir. İnsanlara hayvan yaralarını yalamayı öğretmiyoruz; her şeyin kendi aşırılıkları vardır. Üstelik Hermetik Öğreti şunu söylüyor: aşırılıklara izin vermeyin! Gerçek her zaman merkezdedir, nehrin ortasındadır. Ancak efsanenin daha derin bir anlamı vardır: Bazen yıllarca süren çalışmamız boşa gitmiş gibi görünür, ancak aniden bir şey bize hedefimizi zaten bulduğumuzu gösterir. Ve bunun ne zaman olacağını bilmiyoruz. Ve Milarepa'nın dokuz yıllık meditasyonu onu Buda'ya yaklaştırmıyor gibi görünse de, bu dokuz yıl olmasaydı şefkatli Buda'nın ona yolda ölmekte olan bir köpek şeklinde görünüp görünmeyeceğini kim bilebilirdi. Bence hayır. Her ne kadar elbette şefkatin doğrudan ifadesi, ruhumuzun doğal hareketi, her zaman ilahi olanın doğrudan kanıtıdır. Ancak ezberlenmiş cümleleri, formülleri ve prosedürleri mekanik olarak tekrarlayarak Gerçek Benliğinize yaklaşmanız imkansızdır. Önemli olanın bağımsız çalışmamızın niceliği değil, kulağa ne kadar banal gelse de niteliği olduğunu anlamaya başlıyoruz. Yüksek kalite nasıl yapılır? Çok basit. Gerçek Benliğimizin yararına yaptığımız her şeyi son derece açık, net bir şekilde - irade ve özenle - düşünün, sürekli ona dikkat edin, bu çalışmanın en derin gerekliliğini fark edin.

İnsanın nasıl çalışması gerektiğiyle ilgili çok eski bir deyiş vardır. Kadim bilgeler şöyle dedi: "Bahçeye dikkat edin!" Bu herşey. Her birimizin içinde önce yetiştirdiğimiz, sonra meyvelerini yetiştirdiğimiz bir bahçe vardır. Önemli olan bahçeyi gözlemlemektir! Ağaç yetiştirmekten yorulmayın! Derinlerinizde saklı, kanatlarda bekleyen o şefkatli Buda'nın gelişini bekleyin.

^ İNSAN TANRI'NIN GÖRÜNTÜSÜ VE BENZERLİĞİDİR

Gizli-diyalektik kanıt

İnsan ve Evren arasındaki ilişkiyi anlamak ve sistemleştirmek ve ayrıca İnsanın hastalık ve sağlığını yöneten yasaları anlamak için, her biri İnsana adanmış okült öğretinin belirli bir bölümünü özetleyen dört önemli sonuç öneriyorum. .

^ 1. İnsan ebedi Ruh'tur.

"Ben sonsuz Ruh'um!" - kadim mistik "sen kimsin?" Sorusuna bu şekilde cevap verir. Bugün acı çeken ve acısından kurtulmak isteyen birine “Sen kimsin?” diye sorduğumda, genellikle şaşkın bir sessizlikle karşılaşıyorum. Ve zihninin gizli derinliklerinden amansız “Ben kimim?” sorusu aklına geldiğinde kaybolur, korkar ve kendisine ne cevap vereceğini bilemez. Ne yazık ki hemen cevap verebilecek çok az kişi var: "Ben bir erkeğim!"

Ama bir sonraki soru geldiğinde bile sessiz kalıyoruz: "İnsan nedir?" Çünkü kalbimiz, vicdanımız, aklımız, tüm varlığımız ve tüm doğamız, “çok gelişmiş, evrimleşmiş bir maymun” ya da diyelim ki kapalı, metabolik olarak aktif bir enerji-bilgi sistemi ya da buna benzer başka bir tanımlamaya isyan ediyor. .

İnsan Nedir? Bu kelimenin kendine özgü bir Slav etimolojisi vardır. Slav ezoterik geleneğinin eski Mısır geleneğinden devam ettiğini doğrulayan bilimsel çalışmalar var. Ve "Veles Kitabı" ve diğer bazı eserlerde belirtilen Slav ezoterik öğretisinde şaşırtıcı şeyler bulmak mümkündür.

Adam – iki kelime KİŞİ ve YAŞ. Bazı insanlara “Kişi” ve “yaş” kelimesini tek kelimede nasıl anlıyorsunuz?” diye sorduğumda, bazıları “Eh, yüz yıl yaşamam lazım!” diyor, bazıları ise hiçbir cevap vermiyor. Ve hiçbir şeye cevap vermeyenler gerçeğe daha yakındır. Yüz yıl ya da bir gün yaşamanız o kadar önemli değil. Önemli olan bir günde, on yılda, yüz yılda ne yaptığınızdır. Ve dünyaya MAN kelimesini veren büyük Büyücü, muhtemelen bir İnsanın yüz yıl yaşaması gerektiğini kastetmiyordu. KİŞİ ve YAŞ - CHEA'nın sonsuzluğu, ZİHNİN sonsuzluğu, DÜŞÜNCE'nin sonsuzluğu, RUH'un sonsuzluğu anlamına gelir. Neden? Çünkü bu alnın arkasında Yaradan'ın yerleştirdiği bir köprü saklıdır. Çünkü Ruh bu köprü aracılığıyla kendini ifade eder, çünkü insan beynine yansır. Dolayısıyla sembolik olarak “insan” kelimesi şu anlama gelir: Ebedi Ruh ya da sonsuz olan Ruh, sonsuza dek yaşayan Ruh.

Ve eski sihirbazlar, insan Ruhunun sonsuzluğunun bu evrensel teolojik sabitini, birlikte Tanrı'nın en eski Adını oluşturan inanılmaz derecede etkileyici, derin iki kelimeyle tanımlamayı önerdiler. Bu kelimeler BENİM veya BEN OLANIM'dır. Bu, "gerçekte var olan ben" anlamına gelir. Bu ben kim? Açıkçası, Gerçek Benliğinizde kimsiniz? Çoğu insan kendilerine hiçbir zaman “BENİM” dememiştir. Ne oluyor? Hiç var olmadıkları ortaya çıktı mı? Eğer varlığından hiç haberin olmasaydı, öyle miydin, değil miydin? Elbette çok yönlü düşünebilirsiniz: aynaya gidin, yansımanıza bakın ve şunu söyleyin: "Ben burada değilim!" Böyle bir düşünür de haklı olacaktır. Ne yazık ki hala manevi bir gerçek olarak mevcut değil. Ama bu hep böyle mi olacak? Tabii ki değil. Er ya da geç acı çekecek, tövbe edecek, iyileşecek, net bir şekilde görecek ve Olacak. Bu anlamda aydınlanma sorununun bir zaman meselesi olduğunu, başka bir şey olmadığını söylüyoruz. Ve ezoterik öğretinin görevi, bir İnsanı yoktan doğurmak, yoktan var eden bir mucize gerçekleştirmek değil, bir İnsanı yedi, yetmiş, belki de yedi yılını alacak işi yapmaya zorlamaktır. yüz yıl - yedi gün veya yedi dakika içinde.

Ruhun gelişimi, Tanrı'nın bu ruhta tezahürü kadar açıklanamaz ve şaşırtıcı bir olgudur. Neden? Size bir örnek vereyim: İsa'nın çarmıha gerilmesi. İki soyguncu - biri solda, diğeri sağda - aynı haçlarda çarmıha gerilir, ellerine aynı çivilerle çivilenir ve görünüşe göre yaralarından aynı kan akıyor. Ama biri şöyle diyor: "Eğer Tanrı'nın Oğluysan, kurtar bizi, indir bizi bu çarmıhlardan!", diğeri ise: "Şu Adam'a bak, ölüm saatinde bile vaaz veriyor." Ve Mesih'e döner: "İnsanoğlu mümkünse beni affet." Ve İsa şöyle cevap verir: "Doğrusu söylüyorum, bugün benimle birlikte cennette olacaksın."

Bu, günah işleyen, öldüren, tecavüz eden bu çarmıha gerilmiş hırsızın, evrensel bir ahlaki ideal ve Tanrı'nın Dünya'daki yansıması olarak Mesih'e bilgili, bilgili, zeki insanlardan daha yakın olduğu ortaya çıktığı anlamına gelir. Mantık nerede? İşte bilim adamları, din bilginleri, Ferisiler - ondan yüz çevirdiler ve kötülük yapan ona daha yakın çıktı... Bu yalnızca tek bir şeyden söz ediyor, insan ruhunun gelişiminde hiçbir sınır olmadığı . Ve İnsanoğlu dün kötülük yapabilirdi ama bugün Tanrı'nın sağında oturacak. İşte şaşırtıcı bir gerçek: İnsan ruhunun gelişimini sınırlayan bir zaman çerçevesi yoktur. Ve gizli doğal güçlerin (Dr. Papus tarafından tanımlandığı gibi) dinamizasyonuna, hızlanmaya ve kişisel gelişime katkıda bulunan şey ezoterik öğretidir. Yeni bir kişiliğin oluşumu ya da İnsan'ın gelişimi değil, çünkü İnsan hiçbir şekilde geliştirilemez. İnsan, Ebedi Ruh olarak, Yaradan'ın zihninde değişmezdir; o kadar mükemmeldir ki, onu daha fazla geliştirmeye gerek yoktur. Bir Erkeğin kişiliğini, bedenini iyileştirebilirsiniz, kişiliğinin gelişimini hızlandırabilirsiniz, ancak bir Erkeği daha iyi yapamazsınız, çünkü bir İnsan başlangıçta tamamen ideal bir şeydir, en derin ve tamamen saf bir şeydir, gerçek Özünde özgürdür. Bizim görevimiz yalnızca bu ebedi gerçek Özü açığa çıkarmak ve onun İnsan ruhunun tüm kaplarını uyumlu bir şekilde doldurmasını sağlamaktır. Bu şiirsel bir karşılaştırma değil. Aslında, tüm zihinsel sürecin, vücudun tüm yaşamsal akımlarının aktığı ve sistematize edildiği damarlar vardır.

Gelelim Gurdjieff'in şu derin sözüne: "Hayat ancak ben var olduğumda gerçektir." Dolayısıyla hastalıkların olmadığı, gerçek bir hayat yaşayabilmek, saf ve gerçek varlığa yaklaşabilmek için “olmak” gerekir. Hayır, size Cennetin Krallığının resimlerini yapmıyorum. Ama böyle bir hayat yaşayan insanlar tanıyorum, bir öğrenci için mutluluğun ve şifanın mümkün olduğunu biliyorum. Eğer İnsan Tanrı tarafından yeryüzüne çağrıldıysa, o zaman muhtemelen çalışmak için çağrılmıştır; ve belki de çalışması meyve vermeli; ve muhtemelen, insanın Dünya'da kalmasının en yüksek hedefi, Tanrı'nın Krallığını hâlâ Dünya'dayken, hem kendi içinde hem de dışında gerçekleştirmektir.

İnsan varlığının özünü tanımlayan harika sözler - AZ AM. Ama bu aynı zamanda İbranice Kabala'ya göre Tanrı'nın İlk Adıdır. “Ve Musa Allah'a dedi: İşte, İsrail oğullarına gelip onlara diyeceğim: Beni size atalarınızın Allahı gönderdi.” Ve bana diyecekler: "O'nun adı nedir?" Onlara ne söylemeliyim? “Tanrı Musa'ya şöyle dedi: Ben kimim. Ve dedi: İsrail oğullarına şöyle diyeceksiniz: Beni size Yehova gönderdi.” 1 Her şeyden önce - İçinizde olan; sonra gerçekten var olan; Tüm gerçekliğin temelinde yatan; O, senin gerçek varoluşun olan, varlığın kendisini yaratandır.. Ve şimdi İbranice dilinde, daha sonra İnsanın ruhsal varoluşunda sabit hale gelecek olan benzersiz bir formül ortaya çıkıyor. Bu formül “AZ AM”, “Ben” anlamına gelen “EHYAH”tır. İki kelime: "Ben" - ve tüm yol, tüm güç, tüm hazine. Ve aynı formül Eski Mısır'da Musa'nın doğumundan çok önce de mevcuttu. Eski Mısır dilinde “NUK PU NUK” - OLAN BENİM.

Yani İnsan Ebedi Ruh'tur. Peki nedir bu Ebedi Ruh? Açıkçası, "BEN'İM" İnsanın içinde saklı olan Gerçek Benliği ifade eder. Ve açıkçası, "BEN'İM" ifadesi, Gerçek "Ben"in uyanışı için Gerçek "Ben"in yaşamını mükemmel bir şekilde ifade eder. ve İnsanın bilinçli varoluşunun başlangıcıdır.

AZ AM, İnsanın İlahi Kişiliğinin çalışma prensibidir. Bu gerekli olduğu anlamına gelir olmak varoluşunun her dakikası ve bu gerekli olmak Sadece kendimizi iyi hissettiğimizde, hoş bir şekilde oturduğumuzda, meditasyon yaptığımızda ve doğru nefes aldığımızda değil, aynı zamanda lehine bir seçim yapmamız gerekiyor. "olmak" Bir bira tezgahına yaklaşmaya, birini aldatmaya ya da alçakça bir davranışta bulunmaya hazır olduğumuzda. Neden tam da bu anda kendi kendimize şunu söylemeye başlamıyoruz: “Eğer BEN varsam, o zaman ne yapıyorum diye sormuyorsunuz? Ve eğer yaptığım şey varlığıma uymuyorsa, o zaman şu anda - burada değilim? Yani boşluk gibi bir şeye dönüştüm; bu böyle mi?

Gerçekten: “Olmak mı, olmamak mı? - soru bu".

^ 2. İnsan, makrokozmosa gömülmüş bir mikrokozmostur.

Modern bir psikoloğun bir kitabında şu ifadeyle karşılaştım: "Eğer bir kişi bana acı çeken bir ruhla gelirse, okültistlerin bizi beslediği dünya ve Evren hakkındaki tüm bu incelikleri neden inceleyeyim ki, çünkü eğer bir kişi acı çekiyorsa, kendini kötü hissediyorsa, o zaman ona bir şey vermeliyim.” Ruh için bir şey, evrenle ilgili bir şey değil. Bütün bunlar gerekli değil."

Ne yazık ki bu psikolog çok önemli bir soruyu yanıtlayamadı: İnsan ruhu Evrenden ayrı olarak kendi başına var mı? Peki İnsanın ruhu nedir? Beyin? Kalp? Vücuttaki düşünen hücrelerin bir koleksiyonu mu yoksa başka bir şey mi? Bugün çoğu psikolog teolojiden tamamen habersizdir ve evrensel ezoterik dünya ve İnsan kavramına tamamen yabancıdır. Bu arada, bir psikoloğun bir hastayla yaptığı konuşmada onun için varlığının anlamının kesin bir kanıtını oluşturmasına izin verecek olan tam da bu kavramdır, çünkü bu anlamdan mahrum kalan insan ruhu her türlü kötülüğe düşkündür. şeyler.

Şunu da belirtelim ki, ruhuyla uğraşmak isteyen bir İnsan, aynı zamanda çevresinde olup bitenlerle de uğraşmalı, Evrenle, dünyayla, komşularıyla uğraşmalı ve ancak o zaman kendini tanıyacaktır. Kendinizi tanıyın ve Tanrı'yı ​​tanıyacaksınız. Evet ama öte yandan - Kendinizi tanımak için Tanrı'yı ​​düşünmeye başlayın.

Bu adam kim? Benim anlayışıma göre bu Tanrı! Evet evet! Az değil! Bu bir formdur, bir kaptır. İlahi öz, her erkeğin ve kadının özünde bulunur ve kendini kişisel gelişim ve kişisel evrim olarak gösterir. Kadın nedir? Bu sürekli durumunu değiştiren bir maddedir. Bu enerjidir. Bir kap bir maddeyle doldurulduğunda, bir form ve belirli bir durum kazanır ve üçüncüsü doğar - bir tür maddeleşme. Kadın koruma alır (içeridedir, "evdedir", "çatısı", "patronu", koruyucusu, güvenli alanı vardır). Durumu pürüzsüz, sakin, rahat ve kabul edicidir. Bulunduğu bölgeyi rahatsız etmez, aksine güçlendirir, güçlendirir, tıpkı bir kale duvarının bağlayıcı çözümü gibi.

Bir erkeğin ilahi özü, kadınının korunması ve güvenliğinin yanı sıra fiziksel farkındalığında da yatmaktadır. Bir kadın (enerji) bir formun (tanrı) içinde olduğunda bir tepki, bir hareket meydana gelir. Her seferinde benzersiz, şaşırtıcı bir yaratım olan yeni bir şey doğuyor (gerçekleşiyor). Bu yeni ikisini de doldurur ve daha güçlü, daha kaliteli yeni bir enerji patlaması verir, bu da yaratılışın her seferinde daha mükemmel ve daha şaşırtıcı hale gelmesi anlamına gelir. Bir erkeğin ilahi özü, bir kadına yardım ettiğinde ve enerji karşılığında ona maddi bir şey geri verdiğinde kendini gösterir. O bir ekmek kazananıdır. Enerjiyi yoğun maddeye dönüştüren bir sihirbazdır. O, ALLAH'tır!

Enerji kabı doldurduğunda sihirli bir dönüşüm meydana gelir - formun kazanılması, bu iki bileşenin yeni bir halidir. Bir kadın şekil ve statü kazanır. Adam daha fazla gelişme için bir ivme kazanıyor. Ve tüm bunlar birlikte Uyum, Sevgi ve Refahı doğurur.

AMA bunların hepsi kap ve enerji potansiyel olarak eşit olduğunda gerçekleşir. Çok fazla enerji varsa, küçük bir gemiyi yok edecektir; eğer gemi büyükse, o zaman hareket etme dürtüsü oluşmayacaktır. Büyülü bir tepki olmayacak ve yeni hiçbir şey doğmayacak. Herhangi bir bozulma yıkıma yol açacaktır. HANGİ kabın ve NE'nin doldurulacağını anlamak ve anlamak önemlidir.

Bir kadın güçlüyse, kudretliyse, enerji doluysa, elbette domuz çobanını kral yapacaktır... Ama... Böyle bir kral ne kadar süre ve ne kadar iyi hüküm sürecek? Büyük olasılıkla parçalara ayrılacak... O kadar enerjiye hazır değil. Ya da potansiyeli büyük, kapasitesi büyük bir erkeğin yanında enerjisi az olan ya da enerjisi kesilmiş bir kadın varsa... Böyle bir adam, sıcakta susuz kalan bir bitki gibi hızla kurur.

Benim düşünceme göre, bir erkeğin ve bir kadının ilahi özü ortak Uyum, Mutluluk ve Zarafette yatmaktadır. Bir erkek, bir Kadını enerjiyle dolduran bir kap haline gelmelidir. Dünyaya gösterir, sağlar ve korur. Ve toprağın güzel bir çiçeği beslediği gibi besliyor onu.

Görüntüleme 1.130

Kavramın önemini hatırlatmaya gerek yok. öz, oShs...a, Kutsal Babaların teolojik düşüncesinde ne kadar büyük bir yer kapladığı, bu kelimenin anlamlarının ve uygulamalarının ne kadar çeşitli olduğu hakkında. Yunan patristikleri sözlüğünü Prof. Lamba - bu kelime ve türevlerine Yunan patristik literatüründen 16 sütun alıntı ayrılmıştır ve 11 sütun teolojik, Kristolojik, Teslis, genel, manevi ve hatta maddi alt bölümleriyle oShs...a kelimesinin kendisi tarafından işgal edilmiştir. Ve bu sadece Yunan patristiklerinin ilk sekiz yüzyılı için geçerlidir! Aslında savunucuların (örneğin Athenagoras'ın), kutsal şehit Irenaeus'un yazılarını, İskenderiyeli Clement veya Origen'in manevi teolojisini, Aziz Athanasius'un Pmosion'u savunmasını veya Eunomius karşıtı polemikleri dikkate alırsak. Kapadokyalılar, Areopagite Dionysius'un mistik teolojisi, Monofizitler ve Monotelitlerin Kristolojik tartışmaları, Evagrius ve Macarius'un maneviyatı, Günah Çıkaran Aziz Maximus, ikonoklastik kriz ve Ortodoksluğun buna tepkisi, Photius ve Filioque, St. Aziz Simeon'dan daha sonraki bir döneme ait olan Gregory Palamas'a göre, İSHS...a sorununun ve onun tezahürlerinin bir paradoks olduğunu her yerde göreceğiz; aşkın Tanrı ve insanın tanrılaştırılması, Tanrı'nın deneyiminde son derece büyük bir yer işgal etmektedir. Kutsal Babalar ve Hıristiyanlığın gizemi üzerine düşünceleri. Bunun karakteristik özgünlüğüyle ifade edildiği Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon'un eserinde de benzer bir şeyin ortaya çıkması oldukça doğaldır. Kutsal Babaları, özellikle de Nyssa'lı Aziz Basil ve Aziz Gregory'yi takip eden Keşiş Simeon, aynı kelime oShs...a ile Tanrı'nın özünü ve yaratılmış şeylerin özünü ifade eder ve yaratılmış özleri her zaman Tanrı ile karşılaştırır. Yaratıcı. Dolayısıyla, bu kelimeyi çoğul olarak kullanarak - aѓ oШ...ai, Tanrı'nın "zihinsel varlıklar üzerinde olduğunu, çünkü onlar da O'nun yaratımıdır" derken melekleri kasteder. Ancak bu, ataerkil terminolojidir ve özellikle meleklerden söz edilen Nazianzuslu Aziz Gregory ve Areopagite Aziz Dionysius'un karakteristik özelliğidir. Keşiş Simeon ayrıca, Aziz Basil'in yaptığı gibi, onun insan zihni için bilinemezliğini vurgulamak amacıyla görünür yaratımların özünden bahseder: Nicomedia'lı Stephen'a yazdığı bir mektupta "Göklerin yüksekliğini bilebilseydiniz" diye yazar. , “veya güneşin, ayın, yıldızların özünün ne olduğunu belirleyin.” Ancak oŞs...a terimi daha çok yaratık için, yaratılmış insan ve onun ruhu için kullanılır ve bu terime sıfatlar da eşlik eder. yaratıldı, dünyevi, insan ve benzeri. “Ah, bütün yaratılmış özlerden gizlenen bu şey nedir? Kimsenin göremediği bu nasıl bir zihinsel ışıktır?” - tüm yaratılan şeyleri zihinsel ışıkla karşılaştıran Keşiş Simeon'u haykırıyor. Başka bir yerde yaratılanı İlahi ateşle karşılaştırır: "Çünkü Sen kirlenmiş ruhları temizlersin, zihni aydınlatırsın ve dünyevi ve maddi özü kucaklarsın." Yaratılmış bir öz, sırları bilmeye muktedir değildir, çünkü "bunlar doğaları gereği ifade edilemez, tamamen anlatılamaz, insanlara yasaklanmıştır, melekler için anlaşılmaz ve diğer yaratılmış özler tarafından bilinmemektedir." Burada “yaratılmış zat” kavramı insanları ve melekleri kapsamaktadır. Aynı zamanda ruha ve bedene de uygulanır ve yaratılmış doğasına rağmen, bu öz, kuru odun ve ot gibi, İlahi ateş tarafından tutuşturulmaya muktedirdir: “Garip bir mucize: bedenim, ben varlığın özünden bahsediyorum. ruhum evet evet ve bedenim İlahi ihtişama katılıyor ve İlahi ışının ışıltısıyla aydınlanıyor.” “Ateş, çalı çırpı gibi bir varlıkla temasa geçtiğinde nasıl onu yakmaz, yok etmez, kaçınılmaz acılara sebep olmaz?” . Veya: “Göklere ulaşıp özel bir güçle içimde yanan alev, yine de rahmimdeki özümü ot gibi yakmadı, ama bak! bu onu tamamen alevlere çevirdi.” Ancak Tanrı ile her dünyevi varlık arasındaki ontolojik uçurum ortadan kalkmamıştır: “Çünkü Tanrı yaratılmamıştır, ama hepimiz yaratıldık.<…>O, tüm ruhların Yaratıcısı ve onların Rabbi olarak her ruhun üstündeki Ruh'tur, ama biz topraktan alınmış bedeniz, dünyevi özüz (geиdhj oШs…a).” Ve yine: “Söyleyin bana, bir gölgeyi ve gerçek bir şeyi veya hizmet eden ve hizmet eden bir ruhu, yaratılmış her özü tasdik eden ve güçlendiren Yüce Efendi ve Tanrı'nın Ruhu (ktistsn oShs…an) ile karşılaştırmak mümkün müdür?” Dolayısıyla Aziz Simeon'un şu ifadeye sahip olduğu sonucuna varabiliriz: öz Yaratılmış dünyayı (melekler ve insan, ruh ve beden) ifade eden oShs...a, İlahi özden (aşağıda tartışılacaktır) temelde farklıdır - Yaratıcı Tanrı'ya zıt olarak yaratılmış olmasıyla farklılık gösterir. öyle ki o dünyevidir ve sadece Tanrı'yı ​​​​değil, aynı zamanda diğer yaratıkların özünü de zihinle kavrayamaz, aynı zamanda İlahi ateşi algılayabilir ve ölmeden onun tarafından tutuşabilir. Ayrıca bu durumlarda Keşiş Simeon'daki oShs...a kavramının, onun en derin anlamıyla işaret ettiği nesnelerle neredeyse örtüşen özel bir anlam kazandığı da söylenebilir. Aynı şekilde, Keşiş Simeon da yaratılan özü asla spekülatif olarak ele almaz, her zaman Tanrı ve kendi manevi yaşamıyla ilişkili olarak değerlendirir.

Keşiş Simeon hakkındaki bu çalışmamızda esas olarak Tanrı'nın yaratılmamış özünden, O'nun özünden bahsedeceğiz...a. Keşiş Simeon, teolojik veya felsefi bir tanım vermeye çalışmadan, bunun tamamen imkansız olduğunu düşünerek, bunu keşfetmenin özellikle Kutsal Ruh'a sahip olmayanlar açısından cesur bir görev olduğu konusunda ısrar ediyor: "Beni şaşırtıyor." "Teolojik Sözlerinde" yazıyor - çoğu insan gibi, henüz Tanrı'dan doğmaya ve O'nun çocukları olmaya zamanları olmadığından, herhangi bir korku olmadan teoloji yapmaya ve Tanrı hakkında konuşmaya başlarlar. Ve bu nedenle, bazılarının İlahi ve bilinemez şeyler hakkında felsefe yaptığını, arıtılmamış bir şekilde teoloji yaptığını, Tanrı'nın gerçeklerini ve Tanrı'nın Kendisiyle ilgili şeyleri açıkladığını duyarsam ( t¦ perˆ toà qeoà kaˆ t¦ kat' aÙtÒn), akıl ruhuna sahip olmadığım için, zihnimde titriyorum ve öfkemi kaybediyor gibiyim çünkü Tanrısallığın kimse için ne kadar anlaşılmaz olduğunu düşünüyorum ve görüyorum ve biz, ayaklarımızın altında ne olduğunu bilmiyoruz, kendimizi bilmiyoruz, Tanrı korkusu olmadan ve bizim için erişilemez olan şey konusunda küstahlıkla felsefe yapmak için acele ediyoruz ve tüm bunları, bu alanı aydınlatan ve onu bize açıklayan Ruh olmadan yapıyoruz: Tanrı hakkında konuştuğumuz gerçeğiyle günah işliyoruz. Bir kişinin kendisini bile tanıması kolay değildir ve çok az kişi bunu gerçekten felsefi bir şekilde başarabilir.<…>Üstelik Allah'ın mahiyetini ve mahiyetini araştırmak akla ve sağduyuya tamamen aykırıdır." Sonra şöyle devam ediyor: “Hey sen! Neden kendi içinizdeki işleri düzene koymak yerine Tanrı'yı ​​ve İlahi şeyleri ilgilendiren şeyleri araştırıyorsunuz? Öncelikle ölümden yaşama geçmeliyiz; bu, Ruh'u içimize çekmek ve O'nun ışığında, mümkün olduğu kadar ve Tanrı tarafından aydınlandığımız ölçüde Tanrı ile ilgili olanı duyurmak için vazgeçilmez bir durumdur. Bu yerler Aziz Simeon'un epistemolojisini anlayabilmek için çok önemlidir. Gördüğümüz gibi, onun için dünyevi şeylerin ve hatta kendisinin bilgisi zaten oldukça görecelidir; Tanrı'nın özünün bilgisine gelince, onu keşfetme arzusunun kendisi saçmadır. En önemlisi, tüm "teoloji", yani "Tanrı'nın hakikatleri ve Tanrı'ya ait şeyler" bilgisi - Tanrı'nın sıfatları ve eylemleri için kullanılan geleneksel terim - kutsallık ve aydınlanmayı varsayar ve bunlarla orantılıdır. İnsanın erişebileceği sınırlar. Tüm bu argümanlar oldukça "Aziz Basil'in ruhuna uygundur", tek fark, Aziz Simeon'un mistik bilginin olasılığını Aziz Basil'den daha ayrıntılı olarak ortaya koymasıdır.

Rahip Simeon, tam tersinden başlayarak ilahide Tanrı ile iletişim için lütfun gerekli olduğunu söylüyor: “Dikenlerle, tutkularla ve günahlarla dolu bir ruh, bu dayanılmaz alevin doğasına nasıl dayanabilir? Hiçbir yerde bulunamayan bir özü nasıl içerecek? Karanlık olduğundan nasıl zaptedilemez ışıkla birleşecek ve O'nun huzurundan kaybolmayacaktır?" . Gördüğümüz gibi, ışığın varlığında bile İlahi öz kalır. kesinlikle kontrol edilemez. Keşiş Simeon buna "gizli öz" (krupt¾ oÙs...a) diyor: "Ah, tertemiz doğa, gizli öz, insan sevgisi, çoğu insan tarafından bilinmeyen, merhamet, umursamazca yaşayanlar için görünmez, değişmez, bölünmez, üç bölgeli öz.” Ve yine de, Keşiş Simeon bunu maddi olmayan ve İlahi ateşle karşılaştırıyor: "Dinle" diye haykırıyor, "Sizler, benim gibi Tanrı'nın önünde günah işleyenler, maddi olmayan ateşin özünü almak ve tutmak için iyi işler için çabalayın ve çabalayın, Ruhun zihinsel lambasını yakmak, dünyada parlayan güneşler olabilmek için, Allah'ın zatına işaret ederek "madde" dedim. Ve hatta Tanrı'nın özünü sevgiyle özdeşleştirdiğinde: "Çünkü aşk bir isim değil, Tanrı'nın özüdür" diyor.

Aynı zamanda oShs...a terimi Keşiş Simeon'u Tanrı hakkında konuşmaya başladığında tatmin etmez. İskenderiyeli Aziz Cyril, Areopagite Dionysius, Günah Çıkaran Aziz Maximus ve Şamlı Aziz John'un apopatik çizgisini takip ederek, bazı metinlerde Tanrı'nın her şeyin üstünde olduğunu beyan eder ve O'nu "süper maddesel" (ШperoЪsioj) olarak adlandırmayı tercih eder. . Keşiş Simeon kendi kendine Tanrı'ya öz denmenin mümkün olup olmadığı sorusunu sorar: “Eğer gerçekten tamamen açıklanamaz, görünmez, erişilemez, anlaşılmaz ve cisimsiz, soyut ve tamamen anlaşılması zor bir Kurtarıcı iseniz, o zaman Size nasıl bir isim vermeye cesaret ederiz, nasıl Sana en azından bir çeşit varlık diyebilir miyiz? Gerçekten Sende yaratılmış hiçbir şey yoktur ey Allah'ım." Ve Tanrı'nın her öz için aşkın olduğunu iddia eder: "İlahi ve yaratılmamış maddeüstü doğaya süper öz denir, çünkü o tüm yaratılmışların özünün üzerindedir, ancak esaslıdır ve varoluşsal herhangi bir özün (™nupÒstatoj) üstündedir ve doğası gereği karşılaştırılamaz. oluşturulan hipostaz ile. Tarif edilemez bir hipostaz nasıl çağrılır? . Tanrı'nın her yaratıkla ilgili olarak tam aşkınlığı hakkındaki aynı fikir şu satırlarda ifade edilmektedir: “Sen her şeyi tamamen dolduruyorsun ve sen her şeyin tamamen dışındasın; Sen her şeyin üstündesin, Efendim, her şeyin üstündesin, her şeyin üstündesin, her şeyin üstündesin, her şeyin üstündesin, her şeyin üstündesin, her şeyin üstündesin, her şeyin üstündesin, Kurtarıcı!” . Yukarıda olduğu gibi burada da Keşiş Simeon'un, Kurtarıcı olarak süper-temel Tanrı'ya hitap ettiğini belirtelim. Bu, Hıristiyanlığın maneviyatının merkezinde yer alan ve Plotinus'un mistisizminden temel olarak farklı olan paradoksudur. Bu paradoksun ifadesi Enkarnasyondur: "Sen kendin süper özsün, daha önce yaratılmamışsın, ete büründün ve yaratılmış olarak bana görünür oldun."

Bu "süper-temel öz" üç yönlüdür ve Keşiş Simeon onun üçlü yönü hakkında uzun uzun konuşur: "Baba ışıktır, Oğul ışıktır, Kutsal Ruh ışıktır"<…>Üçü aslında bir ve aynı ışıktır, birdir, birbirinden ayrılamaz<…>Tanrı, doğası bakımından bütünüyle bölünmezdir ve O'nun özü gerçekten de tüm özlerin üzerindedir.<…>O tamamen basit bir ışık olarak düşünülür<…>üç; bir öz, bir İlahiyat.” Başka bir yerde üçlü özün değişmezliğine işaret eder: "Ey Teslis, evrenin Yaratıcısı, ey doğası anlatılamaz, yüceliği anlaşılmaz, tarif edilemez işleyen, özü değişmez olan tek Tanrım." Bazen Aziz Simeon, teslis ilişkilerinin tarif edilemez ve anlaşılmaz doğasını belirtmek için “süper-tözsel” kelimesini kullanır: “Tanrı'nın var olmayan varlığına (ўnupЈrktou ШpЈrxewj), gebe kalmadan doğuma, hipostazsızlığa, maddeüstü varoluşa (Шperous… ou oÙsièsewj) ve başka ne olduğunu bilmiyorum<…>O halde, zatüstü İlahi tabiatın özelliklerini açıklamak, ifade etmek ve anlamak tamamen imkansızdır ve insan aklı bunları idrak edemez.”

Aziz Simeon için "Öz"ün aynı zamanda Kalkedon Konseyi'nin dogmalarına uygun olarak tek bir hipostazda Mesih'in iki doğasından ve iki özünden (oShs...ai) söz ettiği Kristolojik bir anlamı da vardır: "Ben tek Tanrı ve mükemmel insan” diyor Mesih ilahilerde Kendisi hakkında - bütün, mükemmel, beden, ruh, akıl ve akıl, iki özümde tamamen Tanrı, insan ve Tanrı ve ayrıca iki doğamda, iki doğamda enerjiler, iki irademde tek bir hipostazda. Aynı zamanda Tanrı ve insan olarak ben Üçlü Birlik'ten biriyim. Başka bir yerde, Keşiş Simeon günahkarları tövbe etmeye teşvik ediyor: "Tanrı'nın tüm ihtişamını iki özde, iki tabiatta, iki enerjide ve iki iradede kendi içlerinde taşıyan tanrılar olmak için." Bu nedenle tanrılaştırma, iki özümüzün, ruh ve bedenimizin, Mesih'in iki özüyle tam bir birliği olmalıdır: "ve ben de tanrı oluyorum<…>ruh ve beden vardır<…>iki varlıktan biri. Böylece bir ve iki olanlar, Mesih'ten pay aldıkları ve O'nun kanını içtikleri için, hem iki özle hem de Tanrımın iki doğasıyla birleşerek, katılımlarıyla tanrı olurlar.

Gördüğümüz gibi İlahi özün gizli ve değişmez doğasında ısrar eden Keşiş Simeon, aynı zamanda onun tezahürlerinden de bahsediyor. Her şeyden önce, onun ihtişamının ışığı hakkında: "Parladın, ihtişamın ışığı olarak, özünün ulaşılmaz ışığı olarak ortaya çıktın, ey Kurtarıcı ve kararmış ruhu aydınlattın." O, öz ile İlahi güç arasında ayrım yapar: “Ona kendi özümden değil, kendi gücümden (“scЪj) bir ruh üfledim.” Ancak özün birliği sarsılmazdır: "Hipostazların Üçlü Birliğinde ve özün birliğinde tapınılan herkesin Tanrısı." Aziz Simeon, Büyük Aziz Basil'den sonra ve hatta daha önceleri savunucu Athenagoras tarafından kullanıldığı için klasik hale gelen bir terimi kullanarak İlahi Öz'ün "enerjileri" (™nљrgeiai) hakkında çok daha sık konuşur. Aziz Gregory Palamas tarafından ünlüdür. Dolayısıyla Keşiş Simeon, bu enerjilerin (veya eylemlerin - çeviri, bu terimin içerdiği tüm çeşitli anlam tonlarını ifade edememektedir) bilinemez olduğunu söylüyor: “Her şeyin Yaratıcısının doğası nasıl araştırılır? Peki ya onun enerjileri? Bunları bana nasıl açıklamayı düşünüyorsun?” . Doğru, Keşiş Simeon burada özden değil, Tanrı'nın doğası hakkında konuşuyor, ancak başka bir yerde her iki kavramı da tanımlıyor: “Onlar Sizde bölünmemiş veya ayrılmamış, ancak Sizin doğanız Sizin özünüzdür ve Özünüz Sizindir. doğa." . Aynı zamanda Keşiş Simeon, en yüce vizyonlarında Tanrı'nın özü ve enerjileri arasında bir ayrım yapar: “Bana Yüzünü, Sözünü görmemi ve tarif edilemez güzelliğinden keyif almamı, düşünmemi ve O'nun vizyonuna teslim olmamı sağla. Sen. Tarif edilemez ve görünmez vizyona, korkunç vizyona, en azından onun özünden değil, enerjilerinden bahsetmeme izin verin ( t¦j ™energe…aj aШtБj, oШ tѕn oШ…an)" . Kesinlik adına, burada Tanrı'nın özü ve enerjileri arasında değil, İlahi görüşün özü ve enerjileri arasında bir ayrım yapıldığını söyleyelim, ancak bu tutarsızlık görünüşe göre o kadar da önemli değil, çünkü biz Kelimenin Kendisinin vizyonu. Keşiş Simeon, özü görememeyi, Tanrı'nın özün üstünde olduğunu söyleyerek açıklar. İlahi ihtişamın yansımasını, kendisiyle birliğe girdiği basit bir ışık olarak algılar: “Çünkü Sen doğanın üstündesin, Sen her şeyin üstündesin, Sen benim Tanrım ve Yaratıcımsın, ama biz Senin İlahi ihtişamının yansımasını görüyoruz: bu sade bir ışık, hoş bir ışık; ışık gibi açar, ışık gibi, sanırım hepimizi, hepimizi, uzaktan ruhsal olarak düşünülen, aniden içimizde bulunan ışık olan hizmetkarlarınla ​​birleştirir.”

“Ahlaki Sözler”de Keşiş Simeon daha da ileri gidiyor. Böylece, Diriliş sırrından söz ederek, bu sırrın geçmiş zamanların her azizinde gerçekleştiğini ve günümüze kadar da gerçekleşmeye devam ettiğini ileri sürerek şöyle buyurmaktadır: “Rabbimiz ve Tanrımız'ın Ruhunu alarak, O'nun kutsallığına ortak oluruz. İlahiyat ve O'nun özü ( summštocoi aÙtoà tÁj QeÒthtoj kaˆ tÁj oÙs…aj genÒmeqa); O'nun En Saf Bedenini, yani İlahi sırları tadarak gerçekten O'na tam bir birlik ve yakınlık kazanırız.” İlahi özün katılımı burada Efkaristiya ve Kutsal Ruh'un armağanı ile ilişkilidir. Bununla birlikte, Keşiş Simeon'un bu açıklaması, Havari Petrus'un İkinci Mektubu'ndaki "İlahi doğanın katılımcıları" kelimelerinin sadece bir açıklamasıdır, ancak aşağıdaki satırlarda Keşiş Simeon, konuştuğumuzu belirterek kapsamını bir şekilde sınırlamaktadır. lütuf yoluyla Tanrı'ya benzerlik hakkında: “Bir gün böyle bir duruma geldiğimizde, lütufla Tanrı gibi kılındık.<…>orijinal halimize geri dönen, yenilenmiş bir ruha sahip, suçsuz ve ölümden dirilmiş gibi diri hale gelen, yani bize benzemeye tenezzül edeni görüyoruz ve O, kendisine benzemek için verilen bizi görüyor, Uzaktan nasıl bir dostlarının yüzünü gördüklerini, kiminle konuştuklarını, kime döndüklerini, sesini duyduklarını görüyor.” Dolayısıyla kastedilen, Tanrı ile özsel özdeşleşme değil, gerçek ve tüm doğamızı kucaklasa da "uzaktan" (makrTqen) iletişimdir.

Keşiş Simeon'un İlahi özünü incelemeye devam etmeden önce, onun bu kelimeyi kat' oШs…an (öz olarak) ve tН oШs… (öz olarak - datif durum) biçiminde kullandığını düşünmeliyiz. "Özünde" terimi öncelikle Kutsal Üçlü ile ilgili olarak uygulanır ve anlam olarak "aynı maddeye sahip olmak", "gerçek", "gerçek" e yakındır. Böylece Baba hakkında şöyle denilir: "O, özü itibariyle doğmamıştır." Bu, Baba'nın hipostatik özelliğinin "ek" olmadığı, O'nun varlığına ait olduğu anlamına gelir. Ve Oğul'un Baba ile gerçek eşitliğini belirtmek için Keşiş Simeon şöyle diyor: “O, Tanrı'dır, özünde, doğasında, gücünde ve suretinde (kat¦ morfѕn) gerçekten ve Baba'ya eşittir. görünüşte (kat' "dљan) ve zaman içinde Baba'dan asla ayrılmaz." Burada "özde" ile "güçte" vb. arasında bir ayrım yapıldığını belirtelim. Ve Kutsal Ruh'un gerçek Tanrılığı hakkında şu şekilde konuşuyor: "O her şeyi bilendir, her yerde mevcuttur, çünkü O özünde Tanrı'dır." Ya da şöyle: "Nasıl oluyor da bir nur olarak görünüyorsun, bana ışık olarak görünüyorsun ve aslında maddi olmayan bir varlık olarak maddeyi yakıyorsun?" . Keşiş Simeon'un bu sorusuna İsa şöyle yanıt verir: "Ben doğası gereği anlatılamaz, sınırsız, mükemmel, yaklaşılamaz, kimse için görünmez, maddi olmayan, soyut, özünde değişmezim (tsn oShs...an)." Aziz Simeon, bu kadar çok temel apofatik vasıflarla, aynı görünmez ve değişmeyen Tanrı'nın "görünür hale gelmesi", ruhumuzu yakması ve özüyle bütünleşmesiyle Hıristiyanlığın gizeminin büyüklüğünü gösterir. Onun mutlak aşkınlığı bir kez daha şu terimlerle kanıtlanmaktadır: İlahi Ateş “anlaşılması zor, yaratılmamış, görünmez, başlangıçsız ve maddi olmayandır”<…>O, görünen ve görünmeyen, maddi ve manevi tüm yaratıkların ötesindedir.<…>O, tabiatı, özü ve kudreti itibariyle bütün bu yaratılmışların ötesindedir.” Başka bir yerde Keşiş Simeon, Tanrı'nın yaratıcı doğasının veya O'nun Bilgeliğinin her şeyin dışında bulunduğunu ve aynı zamanda "özünde" her yerde mevcut olduğunu söyler: "Tüm dünyanın Yaratıcısı, İlahi doğa ve Bilgelik bir her şeyin bir parçası ve aralarında değil (sonuçta bu, şeylerden biri değil, her şeyin nedeni olduğunda olabilir mi?), her yerde ve her şeyde mevcuttur ve genellikle özünde her şeyi tamamen kendisiyle doldurur. , doğada ve hipostazda. Keşiş Simeon, "özünde" görünmeyen ve azizler tarafından görülebilen bu Tanrı paradoksunu, güneş ve ışınların karşıtlığını kullanarak açıklıyor: "O, layık olanlar tarafından görülür, ancak onlar tarafından tamamen görülemez; onlar O'nu görünmez bir şekilde görürler, Güneşin bir ışını gibidir ve O, onlar tarafından algılanabilir, özü itibarıyla anlaşılması güçtür. Biz bir ışın görüyoruz, ama Güneş, yani O'nun kendisi kördür, ama O'nun ışını sizin için algılanabilir.'' Son olarak, Tanrı'nın suretinde yaratılmış olan ruh da "özünde" kendi özelliklerine sahiptir: "Ve benim ruhum da O'nun suretidir. Aklı ve sözü olan, onları özünde, ayrılmaz ve bütünleşmiş olarak kendi içinde taşır ve bu nedenle de bir bütündür.” Buradaki "özünde" ifadesi hem Kutsal Üçlü'ye hem de O'nun imgesi olarak ruha eşit şekilde uygulanır ve aynı zamanda yaratılmamış prototip ile O'nun yarattığı benzerliği arasındaki temel fark gölgelenmez. Ancak birçok eski Baba, Kutsal Teslis'in gizemini açıklarken tamamen aynı şeyi yaptı. Bu durumda Aziz Simeon, Kutsal Üçlü'nün dogmasıyla değil, Tanrı'nın ruhtaki imajının Kutsal Ruh tarafından açığa çıkarılmasıyla ilgilenmektedir.

(tН oШс…v) “öz itibariyle” veya “öz için” (araçsal veya datif durumlar) ifadesi genellikle Keşiş Simeon'un Tanrı'nın tamamen görünmez ve erişilemez olduğunu vurguladığı yerde bulunur, ancak buna rağmen paradoksal olarak bizimle bağlantı kurar: “ Sizin için özünüz gereği onlara görünmez, doğanız gereği erişilemezsiniz, benim için görünürsünüz ve doğanızın özü aracılığıyla benimle tamamen karışmışsınız; sonuçta onlar Sende hiçbir şekilde ayrılmamış ve parçalanmamıştır, fakat doğa Senin özündür ve öz de doğadır.” Tanrı ile esaslı birlik, insanı meleklerin üstüne yerleştirir ve Aziz Simeon bunu Efkaristiya birliğine dayandırır: “Senin Bedenini paylaşarak, Senin doğanı paylaşıyorum ve senin özünün gerçek bir ortağı, İlahi olanın bir ortağı oluyorum ve dahası, , bedenimde İlahi olanın ortak mirasçısı haline geldiğimde, kendini bedensizlerin en yükseği, Tanrı'nın oğlu olarak görüyorum, bunu meleklere değil, bize tanrılar olarak adlandırarak söyledin: Dedim ki: Siz tanrısınız ve hepiniz Yüceler Yücesi'nin oğullarısınız (Mezmur 81:6)". Bu metinde Keşiş Simeon, Efkaristiya kutsal töreninde İlahi öz ile birleşmeden kesinlikle söz ediyor. Diğer yerlerde, göreceğimiz gibi, daha kesin ve bir ilahiyatçı olarak konuşmaya çalışan Keşiş Simeon bu ifadeyi önemli ölçüde daraltıyor. Böylece her ne kadar Tanrı'nın özde bizimle birlikte olduğunu beyan etse de, özün üstünde olduğundan bu terimin gerçekten Tanrı için geçerli olup olmadığı sorusunu sorar: "Sen Baba'nın yanında olansın ve bazılarının yaptığı gibi sadece enerji olarak bizimle birlikte değilsin. tartışın ve birçok kişinin düşündüğü gibi sadece irade ve güçle değil, aynı zamanda özle de, eğer kişi Sizdeki öz, Tek Ölümsüz, Üstün Öz hakkında konuşmaya ve düşünmeye cesaret edebilirse!<…>Sana ne cüretle, ne tür ve ne tür bir öz deriz ki!” . Keşiş Simeon'un burada öz yoluyla mevcudiyet ile enerji yoluyla mevcudiyet arasında ayrım yaptığı ve mevcudiyeti yalnızca enerji ve aynı zamanda yalnızca öz yoluyla reddettiği açıktır. Başka bir yerde, Keşiş Simeon, İlahi ateşin ruhun özüyle öyle bir birliğinden söz eder ki, ikisi bir olur: “Sonra onunla tarif edilemez bir şekilde birleşir ve anlatılamaz bir şekilde, esasen özüyle, her şeyle, her şeyle, tamamen birleşir.<…>ve bunu nasıl söyleyeceğimi bilmiyorum, ikisi bir olur, ruh Yaradan'la birliktedir ve ruhun içinde Yaradan vardır." Aziz Simeon'un karakterize etmesi zor olan, birleşmeden birleşme olan bu tarif edilemez birlik, bedene kadar uzanıyor: “Garip bir mucize: bedenim, ruhumun özünden bahsediyorum, evet, evet ve bedenim - İlahi yüceliğe katılır ve İlahi ışının ışıltısıyla aydınlatılır ". Burada bedenin Tanrı'nın yüceliğine katılımından bahsediyoruz.

Bütün bu tarif edilemez gerçekler karşısında ve hala gizemi teolojik terimlerle açıklamaya çalışan Keşiş Simeon, şaşkınlıklarını şöyle dile getiriyor: “Tanrımız, Babamız, Oğlumuz ve Ruhumuz olan Rab, görünüşte biçimsizsin, ama şekil olarak çok güzelsin. tefekkür, anlaşılmaz güzelliğinle her şeyi gölgede bırakan, görkeminle, gözlerden uzaksın, her şeyi aşıyorsun.<…>Özünde süper-esansiyeldir, melekler tarafından bilinmez. Enerjileriniz sayesinde var olduğunuzu biliyoruz.<…>sonuçta Kendine Ad Verdin Tanrı gerçekten var (Çıkış 3:14), biz ona öz diyoruz, ona hipostaz diyoruz, çünkü var olmayanın ne özü ne de hipostası vardır. Bu yüzden Seni cesurca temel (™noЪsion) olarak adlandırıyoruz, Sen hipostatiksin, Sen, şimdiye kadar hiç kimsenin görmediği, Teslis Tanrısı, Tek başlangıçsız Başlangıç ​​olduğunu söylüyoruz. Aksi takdirde, Sana nasıl öz demeye, üç ayrı Hipostaz'la tesbih etmeye nasıl cesaret edebiliriz?” . Sonra Allah'ın bilinemezliğini vurgulayarak devam ediyor: “Peki bir yaratık, Senin varlığının suretini nasıl tasavvur edebilir? Yoksa Oğlunuzun, Tanrının ve Sözünün doğuşu mu? Veya İlahi Ruhunuzun alayı, böylece Sizin birliğini bilelim ve bölünmüşlüğünüzü anlayalım ve özünüzün (oShs…aj soa tХ eЌdoj) formunu güvenilir bir şekilde anlayalım. Burada Senin hakkında söylediklerimi hiç kimse görmedi. Bir başkasının doğası gereği Tanrı olması ve Doğanızın özünü, biçimini ve görüntüsünü (morf”n) ve ayrıca hipostazı keşfedebilmesi imkansızdır, çünkü yalnızca Siz, Kendinizde Teslis Tanrısısınız.<…>Siz Kendiniz, özünde nesiniz ve ne türdesiniz veya nasıl bir kez ve sonsuza kadar doğurdunuz<…>Her şeyi bilen ve her şeyi dolduran O'nu bilir, çünkü O özünde Tanrı'dır<…>Ve hiçbir melek senin varlığını görmedi, hiçbir insan senin varlığını (Іparxin) bilmedi, çünkü sen yaratılmamışsın.”

Ve Keşiş Simeon'un mistik deneyiminden ve bunu kelimelerle ifade etme konusundaki güçsüzlüğünden uzun uzadıya bahsettiği ilk ilahide, özünde değil katılımda bir vizyondan bahsettiğimizi doğrudan belirtiyor: “Ne kadar korkunç bir kutsallık bende mi oluyor? - Her şeyden önce kendine sorar, - Söz bunu ifade etmeye acizdir, el tarif etmeye acizdir.<…>Ve eğer şimdi bende, yani müsrif oğulda olup bitenler anlatılamaz ve ifade edilemezse, o zaman söyleyin bana, bunu Verici ve Yazarın gerçekten bizim açımızdan övgüye ve yüceltilmeye ihtiyacı olabilir mi?<…>Burada dilim uyuşuyor ve zihnim olup biteni görüyor ama açıklayamıyor: Bakıyor ve anlatmak istiyor ama kelime bulamıyor çünkü görünmeyene bakıyor, şekli olmayan, basit, hiçbir şeyden oluşmamış. , sonsuz büyüklükte.” Yine de Keşiş Simeon şunu anlamaya çalışıyor: “Akıl başlangıcını görmüyor, sonunu görmüyor, ortasını fark etmiyor, gördüklerini nasıl anlatacak? Bence bir bütün olarak görülüyor, ancak özünde değil, katılımda ( oШ tН oШs…v pЈntwj d ¢ll¦ tÍ metous…v)" . Bu katılım vizyonunu daha anlaşılır kılmak isteyen Keşiş Simeon, maddi ateşle bir benzetme kullanıyor: “Burada bir ateşten ateş yakıyorsunuz ve ateşi bir bütün olarak alıyorsunuz ve aktarılan ateş olmasına rağmen bölünmez ve hala tükenmez kalıyor. birincisinden ayrılır ve birçok kandillere dönüşür, çünkü bu maddi ateştir. Ve o ateş manevidir, ayrılmaz, tamamıyla ayrılamaz, ayrılamaz, devredilemez ve birçok ateşe bölünmez ama yok edilemez bile bende kalır.” Aşağıda Tanrı'nın mistik vahyinin bir açıklaması yer almaktadır: “İçimde, acınası kalbimin içinde doğuyor, tıpkı güneş gibi veya güneş diskinin küresel, ışık gibi görünmesi gibi, çünkü o bir alev gibi. Bilmiyorum, bu konuda ne söyleyeceğimi bir kez daha tekrarlayacağım ve susmak istedim (ah, yapabilseydim!).”

İlahi 50'de, Tanrı ile özü itibariyle değil, katılım yoluyla iletişim, Ortodoksluğun bir işareti olarak kabul edilir: Rahip, sanki Mesih adına, "ben azizlerle birlikte olduğumu, Kendimle birlikte olduğumu duyuyorsunuz" diyor. tüm özüm (oShs...v) somut bir şekilde (a"sqhtoj), tefekkür yoluyla ve hatta Babam ve İlahi Ruh ile katılım (metous...v) yoluyla ve açıkça onlarda dinlenerek<…>Bilgide, faaliyette ve tefekkürde Tanrı tamamen bir insan olduysa, o zaman ben de iletişim yoluyla tamamen bir tanrı oldum, duyguda ve bilgide (™n a„sq"sei kaˆgnèsei) özünde değil, katılımda bir tanrı oldum, bu Ortodoksluk tam olarak nasıl düşünülmeli ". Daha kategorik olmak zor: Başka yerlerdeki ifadeleri ne olursa olsun, Keşiş Simeon burada tanrılaştırmanın özle değil katılımla gerçekleştirildiğini ileri sürüyor. Ve bu ifade, Keşiş Simeon'un onu Ortodoksluğun kriteri haline getirmesi nedeniyle özel bir önem kazanıyor. Bununla birlikte, aynı İlahide, itirafını, mistik ve teolojik düşüncelerini sürdüren Keşiş Simeon, İlahi maddi olmayan özün içimizde göründüğünü ve bize baştan sona nüfuz ettiğini kabul eder: “Ve sonra, yani, Mesih'i takip ettikten sonra. O'nun emirlerinin ve acılarının yolunda - ruhun tamamen aydınlanmış havasında en parlak ışığın belirdiğini göreceksiniz, maddi olmayan bir şekilde, gerçekten her şeye nüfuz eden maddi olmayan özü açıkça göreceksiniz." Bu iki pasaj arasında temel bir çelişki yoktur, çünkü öz (oShs...a), kendinde veya "özünde olduğu gibi" değil, ışık şeklinde, yani bir tezahür olarak ruhta yayılır. ”Aziz Simeon'un dediği gibi. Bu terim onun için özellikle derin bir anlam içermektedir.

Şimdi, çalışmamızın sonucunda, oШsiwdîj zarfı olan oШs...a'dan türeyen terimi 'esasen' incelememiz gerekiyor. Bu, özellikle Teolojik ve Ahlaki Sözlerinde çok sık geçtiği Keşiş Simeon'un çok karakteristik bir özelliğidir. Genel olarak Keşiş Simeon'un oШsiwdîj zarfıyla Tanrı'nın insanla birlik gerçeğini ve bunun gerçekleşme şeklini ifade etmeye çalıştığını söyleyebiliriz. Dolayısıyla, bunu, İlahi olana katılımımızı, İlahi sevginin bir tezahürü olan Enkarnasyonun meyvesi olarak tanımlamak için kullanır: "Aksi takdirde tüm erdemlerin ana ilkesi olarak adlandırılan bu sevgi, gökten inen Mesih Tanrı'dır. ve insan olduk, dünyevi bedenimizin bir parçası haline geldik ve esasen bize O'nun İlahiyatına katılımı bahşettik ( †na metadш tБj aШtБj qeТthtoj oШsiwdoj №m‹n) ve bizi manevi ve tamamen suçsuz kılarak bizi cennete götür.” Başka bir yerde Keşiş Simeon, tüm ruhumuzu yakan ve tutkuları kuru odun gibi yakan İlahi ateşten söz eder: “Tüm bunlar nihayet yok edildiğinde ve tutkulardan arınmış yalnızca ruhun özü kaldığında, o zaman İlahi ve maddi olmayan Ateş yanar. esas itibarıyla onunla birleşerek tutuşur, şeffaflaşır ve bir fırın gibi bu somut Ateşe katılır. Bu, İlahi ve tarif edilemez ışığa katılım (kat¦ mšqexin) sayesinde vücut bu şekilde yanan bir kömür haline gelir. Kelime esasen Bu metinlerde ruhumuzun özünün İlahi Olan'a gerçek ve derin katılımını ifade eder - Keşiş Simeon'un bizzat tanıklık ettiği gibi tüm doğamızı dönüştüren bir katılım: “Bu, O'nun İlahiyatına katılım ve katılımdır ( metous…a kaˆ mšqexij tÁj qeÒthtoj aÙtoà) Tanrı ile birliğimizi oluşturur.” Bu gizem büyüktür, Keşiş Simeon'u hayrete düşürmektedir: “Tanrı, özüyle, doğasıyla, gücüyle ve yüceliğiyle nasıl her şeyin ötesindedir ve nasıl her yerde ve her şeyde, özellikle de azizlerinde ikamet eder ve onlara bilinçli ve bilinçli bir mesken kurar. esas itibarıyla (gnwstîj kaˆ oÙsiwdîj), O tamamen mutlak-ötesi bir şey mi?” . Tanrı'nın bu bilinçli ikameti ve O'nun vizyonu, Tanrı ile gerçek birliğin özüdür: Keşiş Simeon şöyle diyor: "Onlar esas olarak Tanrı'nın Kendisiyle birleştiklerinde ve O'nu görmeye ve O'na dahil olmaya layık olduklarında, artık hiçbir şey yapmazlar." Artık ya O'nun yarattıklarının görüntüsü ya da görünür şeylerin gölgesi tarafından kendilerine çekiliyorlar<…>Düşünceleri öncelikle duyu dışı gerçekliklerde bulunduğundan, sanki onların içine dalmış, İlahi doğanın parlaklığına bürünmüş gibi, duyguları artık eskisi gibi görünür dünyanın nesnelerine yönelik değildir. Burada birlik (oШsiwdîj), kişinin İlahi doğanın ışığıyla kuşatıldığı gerçeğiyle bağlantılı olarak ortaya konmaktadır.

Bazı metinler "esasen" içimizde öncelikle hareket edenin Kutsal Ruh olduğunu söyler. Bu nedenle, Keşiş Simeon, "tam arınmanın tatlılığını ve güzelliğini bilmeyenlere" karşı bir hakarette bulunurken şunu beyan eder: "Onlar, bir kişinin tutkulardan tamamen arınmasının imkansız olduğuna ve esasen tamamen arınmasının imkansız olduğuna inanmazlar ve kendilerini ikna etmezler. (Уlon oШsiwdîj) Yorganı kendi içine kabul etmek için.” Kelimenin şunu söyleyebiliriz esasen burada Ruh'un tam ve bilinçli olarak ikamet etmesi anlamına gelir. Başka bir yerde, Ruh'un varlığı "esasen" O'nun enerjisiyle özdeşleştirilir ve bu, "özde" aşılamadan söz edilmediğini gösterir: "Sevgi (pTqoj) Ruh'un enerjisidir, daha doğrusu O'nun esasıdır. mevcudiyet (oШsiwdîj), içimde hipostatik olarak görülebilen şey ışık gibidir ve bu ışık kıyaslanamaz ve tamamen açıklanamaz.” Ancak başka bir yerde Kutsal Ruh'un kendi içinde iyi olduğu ve bu nedenle O'nun bahşettiği tüm faydaların esasen verildiği vurgulanıyor: Kutsal Ruh'a yaptığı bir duada, "Senin ondan almaya ihtiyacın yok" diyor. Bize verdiklerin olmadan, çünkü Sen kendin tam olarak sadece iyi olabilecek olansın (aShtХ ™ke‹no ШpЈrcon); İçinde ikamet ettiğiniz kişiler özünde tüm iyiliğe sahiptirler.” Burada Kutsal Ruh'un armağanlarının gerçekliği ve doluluğu ile bunlara sahip olunduğu gerçeği ön plana çıkar. Bazen Kutsal Ruh'la birlik, insanın üçlü yapısına benzetilerek, üçlülük bağlamında ele alınır: “Ah, mucize! - diye haykırıyor Keşiş Simeon, - insan hem ruhsal hem de fiziksel olarak Tanrı ile birleşmiştir, çünkü ruh akıldan ve beden ruhtan ayrılamaz, ancak temel birlik içinde (tН oШsiwdîj ˜nèsei) insan da lütufla üçlü hale gelir ( trisupТstatoj) ve pozisyona göre bir tanrı."

Aynı zamanda Tanrı'nın insanla birliğinin temeli olmaya devam eden Enkarnasyondur. Kutsal Ruh'taki bu birliği mümkün kılan tam olarak budur, böylece Mesih'in gelişinden önce Tanrı insanla "esasen" birleşmiş değildi. Nazianzoslu Aziz Gregory'nin izinden giden Keşiş Simeon, ilahilerinde, enkarnasyondan önce Tanrı'nın "İlahi Ruhu ile konuştuğunu ve enerjileriyle mucizeler yarattığını, ancak Mesih ve benim Tanrım olana kadar" esasen "bizlerle asla birleşmediğini beyan eder. adam. Aslında O, beden alarak Kutsal Ruhunu bahşetti ve O'nun aracılığıyla esas itibarıyla tüm imanlılarla bir oldu ve bu birlik çözülmez hale geldi.” İlk olarak, Tanrı-insan İsa Mesih'in enkarne olduğu ve doğduğu Tanrı'nın Annesi Meryem Ana'nın rahminde gerçekleşti ve tüm inanlılar Kutsal Ruh aracılığıyla ona katılırlar. İlahi hipostaz insan özüyle birleşmiştir. Tanrı, Keşiş Simeon'a şöyle yazar: "En Kutsal Theotokos'tan ve Meryem Ana'dan canlı et almış olarak<…>onu anlaşılmaz ve erişilemez İlahi Vasfı ile birleştirdi; veya daha doğrusu, bizim özümüzle (oШs...a) O, özünde (oШsiwdîj) Kutsallığının tüm hipostazını birleştirir; İlkini sonuncuyla, insanı kendisininkiyle uyumsuz bir şekilde karıştırarak, onu Kendisi için kutsal bir tapınak olarak inşa etti; Adem'in Yaratıcısı hiçbir değişiklik ya da dönüşüm olmadan mükemmel bir insan oldu." Meryem Ana'daki bu hipostatik birliğin gerçekliği Keşiş Simeon tarafından aynı oШsiwdîj zarfıyla ifade edilmiştir: “Tanrı'nın Annesi Meryem, melekten gelen müjdeyi ilk duyandır; Tanrı'nın takdirine güveniyor<…>ve onay veriyor<…>Ve sonra O, ruhunu daha önceki sonsuz ölüme mahkûmiyetten gerçekten kurtaran Tanrı Sözünü özüne alan ilk kişi oldu.” “Müjde anında, O “esasen” Tanrı'nın Ruhunu alır, böylece bir kadın Adem'in kaburga kemiğinden ve onun tüm ölümlü insanlarından geldiği gibi, Tanrı-Erkek Mesih de dişi etinden doğacaktır ve Onun aracılığıyla bütün insanlar ölümsüz oldu.” Ve şu sonuca varıyor: "Bu nedenle, Tanrı'nın Sözü, Tanrı'nın En Saf Annesinden (¡gnÁj QeotÒkou) beden aldı ve karşılığında beden vermedi, Kutsal Ruh'un temel suretinde verdi." Gördüğümüz gibi, Enkarnasyon hakkındaki bu tartışmalarda, Muhterem Simeon, aynı oШsiwdoj kelimesiyle, Mesih'te İlahi ve insani olanın birliğinin gerçekliğini, Kutsal Ruh'un Meryem Ana'ya inişinin doluluğunu belirtir. ve aynı derecede Söz'ün içimizdeki doğuşunun gerçekliği, ancak temel farkla bu, Söz'ün Enkarnasyonuna benzer bedensel bir doğum değildir: "Gerçekte" diyor Rahip, "O'nu bedensel olarak kabul etmiyoruz, Tanrı'nın Bakire Annesi'nin Onu kabul ettiği gibi, ama ruhsal ve esasen; Kalbimizde Kutsal Bakire'nin hamile kaldığı Kişi var. Burada oШsiwdîj kelimesi, Meryem Ana tarafından bedenen doğan ve ruhsal olarak içimizde tasarlanan Mesih'in kimliğini vurgulamaktadır. Aziz Simeon'un düşüncesine göre, Mesih'in gerçekten içimizde oluştuğu gerçeğinin gerçekliği, bunun farkındalığında kendini gösterir ve bu nedenle yanıltıcı vizyonlardan farklıdır. Keşiş açıklayıcı bir örnek veriyor: “Lambanın ışığı aynaya yansıyor; Mesih'in varlığı, kendi temelinden yoksun (ўnupostЈtJ) böyle bir görüntüye benzemez; Mesih Kendisini varoluşsal ve esasen ortaya koyar ( ™nupostЈtwj kaˆ oÙsiwdîj), biçimsiz bir biçimde, kılıksız bir biçimde, gözle görülmez bir biçimde görülen ve anlaşılmaz bir biçimde anlaşılan bir biçimde.” Tanrı'nın bilinemezliği ve hatta erişilemezliği, Keşiş Simeon tarafından O'na "esaslı bir şekilde" katılımla eşzamanlı olarak paradoksal bir şekilde vurgulanmaktadır.

Efkaristiya'nın tartışıldığı yerde Aziz Simeon aynı lehçeyi kullanıyor esasen Rab'bin Bedeni ve Kanı ile birlikteliğimizin kutsallığını ifade eder. "Bana, Senin temel Bedenini tutmam ve yemem ve Tüm Kutsal Kanını içmem için bana kefil oldun" diye yazıyor. Aziz Simeon açıkça Efkaristiya cemaatinin gerçeğini burada ve aynı zamanda Efkaristiya'da bize verilen tanrılaştırılmamızın özgünlüğü ve gerçekliği konusunda ısrar ettiği aşağıdaki pasajda ortaya çıkarmak istiyor: "Ben doğası gereği bir insanım." diyor ki, “ama Tanrı lütfuyla. Hangi lütuftan bahsettiğimi görüyor musun? O'nunla duyusal ve zihinsel, esasen ve ruhsal olarak birlik hakkında. Size zihinsel birlikten çeşitli şekillerde ve farklı şekillerde bahsetmiştim, ancak tövbe ve gözyaşı akıntılarıyla temizlenmiş, tanrılaştırılmış Beden ile iletişim kurmuş olduğundan, kutsal törenlerde (musth...wn) birliğe "duygusal" birlik diyorum. (Simatoj teqewmšnou) Tanrı olarak ben de anlatılamaz bir bağlantı aracılığıyla tanrı oluyorum. Gerçekleştirilen kutsal törene bakın: ruh ve beden<…>Mesih'le iletişim kurmuş ve O'nun Kanını içmiş olmak<…>katılım yoluyla tanrı haline gelirler ve esasen dahil oldukları Kişinin adıyla çağrılırlar (oШsiwdîj metšscon)"

Ronna Herman aracılığıyla

Sevgili üstatlar, Yaradan'ın nefesi varoluşun yakıtıdır ve siz de onu besleyen alevsiniz. Kendi İlahi Özünüzün bir yansıması olan kendi kişisel Güneş Işığınızı geliştirmekte olduğunuzu anlamanız önemlidir.

Bir kişinin entelektüel düşünce süreci dilin sınırlarının ötesinde gelişmelidir. İnsanlara ilham vermeyi bekleyen çok miktarda bilgi var. Şimdi Baba/Anne Tanrımızdan On İki Galaktik Işın ve kozmik bilinç yoluyla yayılan Kova Çağının İlahi Mavikopyasının bilgeliğini almak için, sezgisel yeteneklerinizi geliştirmelisiniz. Bilgelik dışarıdan gelmeyecek. Bilgelik kendi Kutsal Zihninizde ve Kutsal Kalbinizdedir. Bunu anlamalı ve anlamalısınız, çünkü o dünyasal düzlemlerin pis havasına inmeyecek ve sizi aramayacak.

Manevi olgunluk bilinçsiz bir deneyim değildir. Yaratıcı Özün bol Pranik Nefesini/Adamant Parçacıklarını sürekli olarak soluduğunuz, Ruh Yıldızınız Sekizinci Çakra aracılığıyla Yaşam nehrinden ruhsal beslenme aldığınız, kendi kendini idame ettiren bir İlahiyat geliştirmelisiniz. Güçlü Sonsuzluk Nefesi, Yaratıcının bilincinin çok boyutlu seviyelerine giden yolları açar. Düşünme ve algılama şeklinizi yavaş yavaş değiştirerek iç görüşünüzü genişletmelisiniz. Yaratıcının Ruhu izole edilemez. Ruh, bir dereceye kadar var olan her şeye nüfuz eder. Evrenin enginliğini kucaklamak için bilincinizi genişletmelisiniz.

Baba/Anne Tanrımızın Kalp Merkezinin tüm dinlerin odağı ve temeli olduğu gerçeğini kabul etmeye gerçekten hazır mısınız? Bu dogma, batıl inanç, kurallar ve kısıtlamalar değil, güzellik, denge ve uyum dünyaları yaratma ve bunlara sahip olma yeteneğine yol açan sevgi, güç ve mükemmelliktir. İlahi akıl ve kalp içinizde tezahür ettiğinde, Kolektif Mesih'in bir Sureti haline gelirsiniz. Bu kaderinizin yaratıcı gerçekleşmesidir.

Siz Yaratıcının Kıvılcımısınız - bilincin tezahür etmiş İlahi Sınırı - Evrendeki Sabit Noktasınız. Ya yaşadığınız dünyayı iyileştirirsiniz ya da kirlenmesine yardımcı olursunuz. Kutsal Aleviniz ne kadar parlak ve sıcak? Parlak bir şekilde parlıyor ve başkalarının kalplerini ısıtıyor mu? Yoksa alev o kadar zayıf ki kendi yüreğinizi bile ısıtmaya yetmiyor mu? “Kalpsizlik” - bu terim İlahi Işığın gerçek Taşıyıcıları için uygun değildir. Gölge diyarları, onları yaratanlarla birlikte gezebilir ya da İlahi Işığın ışıltısında keyifle yürüyebilirsiniz.

Hepiniz, şimdi bütünleştirmeye ve kendinizinmiş gibi kurmaya çalıştığınız İlahi Bilincin On İki Işınına aşinasınız. Ancak Evrenin hâlâ kitlelerden gizlenen çok önemli bir yönü vardır. Evren Üstü'nün tüm tezahürleri Yüce Yaratıcının Kalp Merkezinin organize enerjisinden oluşur. Yüce Yaratıcının Tam Spektrum Özünün bir kısmını içeren, Yüce Yaratıcının Kozmik Bilincinin bir Çekirdeği vardır.

Bu evrenin Baba/Anne Tanrısı, Yaratıcının bazı özelliklerine, niteliklerine ve erdemlerine sahiptir. Bu, bu evrendeki tamamen dengeli, dengeli ve uyumlu Yaratıcı Bilincinin ana kaynağıdır. Baba/Anne Tanrımızın İlahi Işınları büyük boşluğa gönderilmeden önce, Yüce Yaratıcının sayısız güçlü Işınları kozmik boşluğa gönderildi. Yaratıcının bu Işınları, farklı Işık yoğunluklarına ve zaman bilincinin hafıza hücrelerine sahip olan ve aynı zamanda maddi dünyanın sonsuz olasılıklarının İlahi planlarını içeren devasa uzay alanları haline geldi. Her Alt Evreni sınırlayan bariyerler yaratan Işık zarları vardır. Kişisel Ruh Şarkınız, İlahi Bilincin o spesifik seviyesiyle uyumlu Işığın mükemmel frekansları ile rezonansa girene kadar, özel İlahi izin olmadan bu ışık bariyerlerine nüfuz edilemez veya geçilemez.

Bu büyük Yaratıcı Işınların bazıları diğerlerinden çok daha büyüktür; Işık piramitlerindeki zaman hücrelerinin kodlamalarını içeren birçok ince Işık zarıyla ayrılırlar. Evrenin her enerji alanında ve her boyutunda Işık/yaşam piramitleri vardır. Yaratıcının Işığı, Baba/Anne Tanrımızın yeni yaratıcı projelerinde Elohim ve Form Yapıcılar tarafından kullanılmak üzere piramidin Işık hazinesinden akar. Galaksideki her yıldız enerjisel titreşimlerin merkezidir. Ayrıca her birey, kendi bilinç düzeyine göre harmonik titreşim frekanslarını alıp iletebilen, yaşayan bir yıldız gibi görev yapar. Artık bildiğiniz gibi, bu frekanslara Ruh Şarkınız denir. Siz bir Işık noktasısınız, parlak bir İlahi Kıvılcımsınız. Bu evren dev bir Yıldız Şarkısı Ruhundan oluşur.

Baba/Anne Tanrımızın Özünün Kalp Merkezinden, Birlikte Yaratanların Oğullarının/Kızlarının Özü kendini gösterir. Bu şaşırtıcı Varlıklar, İlahi Ebeveynlerin gücünün ve büyüklüğünün azaltılmış bir kırılmasıdır - tıpkı Baba/Anne Tanrımızın Yüce Yaratıcının azaltılmış bir kırılması olduğu gibi.

Yukarıda bahsedilen Kozmik Bilincin Temel Merkezinin Özünden, bir bütün olarak evrende, İlahi Işığın dişil ve eril özelliklerine, erdemlerine ve niteliklerine mükemmel bir denge ve denge içinde sahip olan belirli sayıda Alt Evrenler yaratılmıştır. Bununla birlikte, Alt Evrenlerin ana kısmı yaratıldığında, yaratıcı sürecin baskın güçleri, Yaratıcının Bilincinin ya eril ya da dişil özelliklerine atfedildi. Alt Evrenlere yönelik İlahi Projelerin (planların) yarısında, Yaratıcının zihinsel dış merkezli nitelikleri üzerinde İlahi irade, güç ve niyet gibi Baba/Oğul nitelikleri vurgulanırken, anne/kız nitelikleri şefkat, ilgi, şefkat, sezgi, içsel merkezli nitelikler destekleyici hale geldi.

Anne/Kızın vasıf ve erdemlerinin öncü, Baba/Oğul vasıflarının ise ikincil rol oynadığı eşit sayıda Alt Evrenler vardır. Bu evrenin çok geniş ve benzersiz bir çeşitlilik evreni olarak adlandırılabileceğini söylememiş miydik? Sizleri, yani Omnievrenin Yıldız Çocuklarını eğitmek için bir üniversite olarak kuruldu. Özünde, Yaratılışın muazzam çeşitliliği ve büyüklüğü, Yaratıcının KENDİSİNİN sınırsız çeşitlemelerini deneyimleyebilmesi için yaratıldı.

Bu Alt-Evren, yaratıldığı sırada öncelikle her şeyi kapsayan bir Baba/Oğul deneyimiydi. İlahi Annemiz ve Tanrıça'nın güzel nitelikleri her zaman mevcuttu, ancak güçlerinin ve Özlerinin tam tezahüründe değildi. Yaratıcının Anne/Kız ve Baba/Oğul veçhelerinin eşit ortaklığa dönme zamanıdır. Bu, şu anda bu evrende ve onun tüm yaratımlarında gerçekleşmekte olan şaşırtıcı bir evrimsel süreçtir.

Yoldaki arayanlar, gelişimin bir sonraki seviyesine – bilincin bir sonraki zaman hücresine – geçmeden önce Işığın Piramit fonksiyonlarına inisiye olmalısınız. İnsanların yarattığı şey, çok daha büyük ve görkemli bir yaratıcı sürecin yalnızca küçük bir kısmıdır. Beşinci Boyutta kişisel Işık Piramidinizi yaratmaya bu kadar dikkat etmemizin nedeni budur. Bu nedenle, size mevcut olan çeşitli Işık piramitleri ve onların yükseliş sürecindeki önemli rolleri hakkında çok detaylı talimatlar verdik.

Sizlere Yıldız Çocukları deniyor çünkü kişisel mükemmelliğe geri dönüyorsunuz, bir sonraki yaklaşan Altın Galaksinin yeni bir evrimsel süreci olan Yaşamın Kristal Tohumlarının Hafıza Kodlarını yaratmaya başlıyorsunuz. Bu süreç, size gelecekte açıklayacağımız Yaratıcı Süreç içindeki Çarkın bir parçasıdır. Bu arada, size açıkladığımız şeyi çalışmanızı, zihninizde yarattığımız genel modeli görmeye çalışmanızı ve gözlerinizin önünde gelişen şaşırtıcı kozmik olayların bir sonraki aşamasını anlamaya çalışmanızı rica ediyoruz.

Cesurlarım, şu anda dünya çapında meydana gelen büyük değişikliklere yol açan bu hızlanan süreçler sırasında ne kadar acı, rahatsızlık ve korkunun var olduğunu biliyoruz. Birlikte tüm zorlukların üstesinden geleceğimizi bilin. Misyonumuz, uyuma geri dönme arzusunu ifade eden her sevgili Ruhun yolunu açmaktır. Her birinizin önemli olduğunu bilin. Ne zaman şüpheleriniz olursa, ilhama ya da güce ihtiyaç duyarsanız, Işık Piramidinize girin; biz size cesaret, cesaret ve teşvik vereceğiz. Kendinizi yalnız veya sevilmemiş hissettiğinizde, Kutsal Kalbinize dalın ve sizi Anne/Baba Tanrımızın ışıltılı sevgisiyle doldurmak için sizi orada bekliyor olacağız.

Ben Başmelek Mikail'im.

Soru: “Bazı insanlar bu hayata bariz yeteneklerle gelmiş gibi görünüyor: iyileştirme yeteneği, psişik yetenekler vb. Ortalama bir insan, eğer kendisinde Işığın diğer işçileriyle birlikte fayda sağlama yönünde güçlü bir arzudan başka bir şey görmüyorsa, hangi armağana sahip olduğunu, insanlığa ne sunabileceğini nasıl bilebilir?

Ronna'nın cevabı: “Sevgili kalpler, çok az insan doğuştan gelen yaratıcı veya manevi armağanlarını biliyor. Belirli yetenekleri öğrenmeye veya geliştirmeye yönelik bir ilgi veya istek olabilir; ancak tanıdığım herkes, zamanla yeteneklerini kademeli olarak geliştirebilmek için hayatın birçok yönünü deneyimlemek ve birçok denemeden geçmek zorunda kaldı. Hayatım boyunca bazı ruhsal deneyimlerim olsa da, elli yaşıma kadar ruhsal bilgeliği takip etme konusunda güçlü bir arzum yoktu. Siz Varlığınızın birçok Fasetine denge ve uyum getirmeye çabaladıkça, hediyeler yavaş yavaş tezahür eder. Yüksek Benliğinizin bir veçhesi her zaman sizinle bağlantı kurmayı veya Kutsal Kalbinizde ikamet etmeyi bekliyor ve Ruhsal Benliğinizin her indirilmesiyle, daha fazla hediye, yetenek ve bilgelik sizin için mevcut olacak.

Sıkı çalışma ve özveri gereklidir; ancak bu çabaya değeceğine sizi temin ederim. Bizler Baba/Anne Tanrımız ile birlikte yaratıcılar olmak için Dünya'dayız. Ruh'un armağanları her birimiz için mevcuttur, ancak onları bulmak için çalışmalı ve içimize dönmeliyiz.