743
İnsanlar için değerli ve kutsal olan şeyler nesilden nesile aktarılır - ana dilleri, ritüelleri, şarkıları, oyunları. Düğün, herhangi bir ailenin hayatındaki ana tatildir!
Antik çağlardan beri düğün ritüeline pek çok gelenek eşlik etmiş, bunlardan bazıları unutulmuş, bazıları ise günümüze kadar ulaşmış ve milli karakterin en güzel özelliklerini yansıtmıştır. Sonuçta halkın asırlık bilgeliğini ve yaratıcılığını yoğunlaştırdılar.
Rus düğün töreni 13-14. Yüzyıllarda ortaya çıktı. Atalarımızın zihninde düğün bir oyundur, bu nedenle Rusya'da "düğün oynamak" gibi sabit bir ifade vardı. Düğün, gelinin izlenmesi, çöpçatanlık, bekarlığa veda partisi ve bekarlığa veda partisini içeren bir performanstır. Damat nişanlısına duvak, yüzük ve düğün mumlarından oluşan bir kutu gönderdi. Ardından “Gelin Fidyesi” başladı. Bu ritüel pagan zamanlarından beri devam ediyor ve günümüze kadar korunmuştur. Ve tabii ki düğün ekmeği! Mutlu bir evliliği olan ve birçok çocuğu olan evli kadınlar tarafından pişirilirdi. Ve evli bir adam böyle bir ekmeği fırına koydu. Böylece büyükler aile mutluluğunu gençlerle paylaştı.
Volga bölgesi halklarının düğün geleneklerine adanan “Aşkın adı ve görkemiyle!” halk festivali, adını taşıyan Syzran Merkez Kütüphanesi'nde gerçekleşti. E. I. Arkadyeva. Rus düğün töreninin bir parçası, halk müziği topluluğu “Syzran-Gorod” (yönetmen Irina Utenkova) sanatçıları tarafından sunuldu.
Folklor festivaline katılanlar belgesel filmden Çuvaş düğün gelenekleri hakkında pek çok ilginç şey öğrendi. Ve Atal topluluğunun sanatçıları (Alexandra Kazakova) bunu hikayeleri ve ritüel şarkılarıyla tamamladılar. Örneğin Çuvaş ebeveynleri gelecekteki gelin hakkında bilgi topladı. Önce arkadaşıyla tanışıp tedavi ettiler, sorular sordular. Bir sonraki aşama ailesiyle bir toplantıdır. Bu tür ön tanışmalar sırasında kızın çalışkan olup olmadığı ve ailesinin iyi olup olmadığı ortaya çıktı. Ve Çuvaşların başlık parasını, çeyizini ve düğün tarihini tartıştıkları gizli anlaşma (çöpçatanlık) kavramı var. Shigonsky bölgesinin üç Çuvaş köyünde - Taidakovo, Baideryakovo, Malyachkino - birçok gelenek korunmaktadır. Bu güne kadar damadın evinde gelinin hediye ettiği yeni zarif perdeler pencerelere asılır.
Festivalde “Narmon Morytsya” (Nadezhda Atamanova) topluluğunun sanatçıları tarafından tartışılan Mordovya düğün ritüellerinin de kendine has özellikleri var. Her ne kadar burada da çöpçatanlık - chiyamo, müzakereler - lyadyamo, düğün gününün belirlenmesi - çene putoma ve kutlama hazırlıkları - düğün onokstamo var. Kız, arkadaşları ve anne-babası tarafından gözyaşları ve üzüntüyle düğüne kadar eşlik edildi. Ancak damadın evinde tam tersine neşeli bir kaos hüküm sürüyor.
“Çişmya” topluluğunun sanatçıları (yönetmen Rustam Tuktarov) katılımcılara Tatar düğününün ritüellerini tanıttı. Yeni evli Tatarlar hala atalarının geleneklerine uymanın ailelerine refah ve mutlu bir yaşam getireceğine inanıyor ve bu nedenle bunlara bağlı kalıyorlar.
Alman ulusal-kültürel özerkliği “Nadezhda” (Rasima Salavatova) üyeleri düğün geleneklerini anlattı. Bu güne kadar konuklar yeni evlilerin başlarına pirinç taneleri serperek onlara sağlık ve güçlü nesiller diliyorlar. Gelin evinin önünde porselen tabakların kırılması ve parçaların yeni evliler tarafından temizlenmesi ise hayattan kötü olan her şeyin uzaklaştırılması ve kötü ruhların istilasına engel olunması anlamına gelir.
Anlaşıldığı üzere, farklı uluslar arasındaki birçok düğün geleneğinin benzer olduğu ortaya çıktı, ancak en önemlisi, gelecekteki ailede sevgi ve karşılıklı anlayışın hüküm sürmesidir.
2018-02-15Volga bölgesi halklarının düğün gelenekleri hakkında Tarafından gözden geçirildi Volga bölgesi halklarının düğün gelenekleri hakkında 15 Şubat'ta. İnsanlar için değerli ve kutsal olan şeyler nesilden nesile aktarılır - ana dilleri, ritüelleri, şarkıları, oyunları. Düğün, herhangi bir ailenin hayatındaki ana tatildir! Doğum günün kutlu olsun Değerlendirme: 0
Şu anda pedagojik uygulamada şu zorluklar yaşanmaktadır: okul öncesi çocuklara halk kültürü, halk sanatı, halk ritüelleri ve geleneklerinin değerlerinin tanıtılması; okul öncesi çocuklara Rus halkının manevi değerlerini tanıtmak, çocukların ulusal onurunu beslemek. Milli kültür, çocuk için dünya kültürünün zenginliklerine hakim olmanın, evrensel insani değerleri benimsemenin, kendi kişisel kültürünü oluşturmanın ilk adımı olur.
İndirmek:
Ön izleme:
Çocukları Volga bölgesi halklarının halk kültürü ve gelenekleriyle tanıştırmak."
Şu anda pedagojik uygulamada şu zorluklar yaşanmaktadır: okul öncesi çocuklara halk kültürü, halk sanatı, halk ritüelleri ve geleneklerinin değerlerinin tanıtılması; okul öncesi çocuklara Rus halkının manevi değerlerini tanıtmak, çocukların ulusal onurunu beslemek.
Her zaman ve tüm halklar arasında, eğitimin temel amacı, iyi halk gelenek ve göreneklerinin korunması, güçlendirilmesi ve geliştirilmesi, önceki nesillerin biriktirdiği gündelik, manevi, pedagojik deneyimlerin genç nesillere aktarılmasıyla ilgilenmek olmuştur. . Halk pedagojisinin, halk geleneklerinin gücü nedir? Cevap basit: Her şeyden önce, eğitilen kişinin kişiliğine insancıl, nazik, insancıl bir yaklaşım ve onun başkalarına karşı karşılıklı, hayırsever bir tutum sergilemesi gerekliliği. Halk pedagojisinde teyit edilen tam da insan ruhunu "asilleştirme" hedefiydi.
Milli kültür, çocuk için dünya kültürünün zenginliklerine hakim olmanın, evrensel insani değerleri benimsemenin, kendi kişisel kültürünü oluşturmanın ilk adımı olur.
Ahlak eğitimi, kişi ile toplum arasındaki ilişkiler sisteminin düzenlenmesine, bireyin insanlara, topluma ve kendisine karşı üretken bir tutum oluşturmasına dayanan eğitimdir. Ahlak eğitimi, çocuğu toplumda kabul edilen normlar sistemiyle tanıştırır, belirli eylemlerin makullüğünü, nesnelliğini ve gerekliliğini gerçekleştirmeyi mümkün kılan faaliyet deneyimini oluşturur, çocuğu iyi işler yapmaya teşvik eder, bireyin iyilik yapma ihtiyacını oluşturur. kendisini ve çevresindeki yaşam alanını daha mükemmel hale getirir.
Başarı, okul öncesi çocukların, çocuğun yaşam alanında yaşayan farklı halkların ulusal kültürüne tanıtılması, öğretim ve yetiştirme biçimlerinin ve yöntemlerinin seçimine bağlıdır.
Orta Volga bölgesinde yaşayan halkların kültürünün taşıyıcıları olduklarını çocuklara aktarmak gerekiyor. Bunun için halk kültürünün kökenlerine ve öncelikle folklora yönelmek gerekir. Sonuçta folklorun içeriği, insanların yaşamını, yüzyılların süzgecinden geçen deneyimlerini, atalarımızın manevi dünyasını, düşüncelerini, duygularını yansıtır.
Orta Volga bölgesinde farklı etnik gruplar yaşamaktadır: Ruslar, Çuvaşçılar, Mordovyalılar, Başkurtlar, Tatarlar, Mari, Çingeneler.
Bu halkların dansları, şarkıları, müzikleri bir çocuğun hayatının bir parçası haline gelmeli.
Türkülerin eğitimdeki rolü büyük ve eşsizdir. Şarkılar insanların asırlık beklentilerini, özlemlerini ve en derin hayallerini yansıtıyor.
Şarkılar, etik, estetik ve pedagojik fikrin müzikal ve şiirsel sunumu açısından benzersizdir. Şarkıda güzellik ve iyilik birlik içinde ortaya çıkıyor. Halk tarafından övülen iyi arkadaşlar sadece nazik değil aynı zamanda güzeldirler. Türküler, yalnızca iyiliğe, insan mutluluğuna odaklanan en yüksek ulusal değerleri özümsemiştir.
Şarkı, genç neslin eğitimi de dahil olmak üzere insanların yaşamının tüm yönlerinin yüksek düzeyde şiirselleştirilmesiyle karakterize ediliyor. Şarkının pedagojik değeri, güzel şarkı söylemenin öğretilmesi ve bunun karşılığında güzeli ve iyiyi öğretmesidir. Şarkı, insanların hayatındaki tüm olaylara eşlik etti - iş, tatiller, oyunlar, cenazeler vb.
Şarkılar insanın dış ve iç güzelliğini, güzelliğin hayattaki anlamını ortaya koyuyor; genç nesilde estetik zevk geliştirmenin en iyi yollarından biridir.
Birkaç farklı halk sanatı türünü birleştiren etnik kültürü tanımanın eşsiz bir yolu halk bayramıdır. Halk bayramları, yazılı olmayan normların ve sorumlulukların gerçek bir koduydu, ancak yalnızca sanatsal ve duygusal bir biçimde. Halkın ahlaki temellerini yansıtan, aileye, arkadaşlara (kız arkadaşlara) bağlılık duygularını güçlendiren, çocukların estetik duygularını geliştiren ve diğer birçok pedagojik unsuru içeren ritüeller, Noel, Paskalya, Teslis, Maslenitsa gibi Rus ve Mordovya bayramlarında açıkça temsil edilmektedir. , Tatar - Sabantuy "("Saban Bayramı"), "Nauruz" ("Baharın Buluşması"), "Karga Botkasy" ("Karga Lapası"),Başkurt halk bayramları "Kale Lapası", "Su Eritmek İçin", "Sabantuy", "Nardugan".
Bir halkın gelenekleri, onların manevi görünüşünü ve iç dünyasını, halkın yaşayan ulusal hafızasını, kat ettiği yolun somutlaşmış halini ve eşsiz manevi deneyimini en iyi şekilde yansıtan şeydir. Nihayetinde kişiyi duyarsızlaşmadan koruyan şey, onun zamanların ve nesillerin bağlantısını hissetmesini sağlar. Atalarımızın zengin kültürel mirası, yüzyıllar öncesine, yaratıcı çalışmanın günlük deneyimine ve çevredeki doğanın bilge, saygılı gelişimine dayanmaktadır. Bilmeceler, atasözleri ve sözler, samimi şarkılar ve yaramaz şarkılar, efsaneler ve masallarda kendi tarzında yansıtılan, doğanın yıllık yenilenme ve yok olma döngüleriyle yakından bağlantılı özel bir halk yaşamı biçimi oluşturuldu. Rus halkının günlük kültürünün zenginliğinin bir başka canlı kanıtı da onların gelenek ve bayramlarının yanı sıra kilise ayinleri ve ayinleridir. Bu mirası korumak, V.I. Dal, I.S. Sakharov, M. Zabylin, A.N. Afanasyev gibi ulusal manevi mirasın birçok sabırlı işçisine, koleksiyoncusuna ve araştırmacısına düşen asil bir görevdir. Aynı sırada, Rus ritüelleri ve gelenekleri konusunda seçkin bir uzman olan, atalarımızın halk kültürünün parlak ve uyumlu dünyası üzerine çok sayıda eserin yazarı olan A.V. Tereshchenko'nun adı da haklı olarak anılmayı hak ediyor.
Bu nedenle çocukları Volga bölgesi halklarının halk gelenekleriyle çocuk bayramı şeklinde tanıştırmak daha uygundur. Aynı zamanda çocuklara sadece yeni bilgiler vermek değil, aynı zamanda ritüellerin icrasına, türkülerin söylenmesine, dramatizasyonlara doğrudan katılımlarını organize etmek de önemlidir.
Bir çocuğun kişiliğini ortaya çıkarmak, tamamen kendi halkının kültürüne dahil olmasıyla mümkündür. Ve bu sadece kültür bilgisi değil, yıllık tatil çemberine girerek kültür içinde yaşamak, gelenek içinde yaşamaktır. Volga bölgesi halklarının kültür ve geleneklerini incelemek, bölgenin kültürel alanını geliştirmeyi mümkün kılar, yalnızca bölgede yaşayan farklı halkların temsilcilerinin yaşam tarzlarını tanımanıza değil, aynı zamanda komşu kültürlerin parlak özgünlüğü ve iç benzerlikleri.
Tatiller ve eğlence, okul öncesi çocukların hayatındaki parlak ve neşeli olaylardır. Çeşitli sanat türlerini birleştirerek çocukların duygu ve bilinçleri üzerinde büyük etkiye sahiptir, ufuklarını genişletir, hafızayı, konuşmayı, hayal gücünü geliştirir ve zihinsel gelişimi destekler.
Günümüzde milli ruhun, milli kültür ve geleneklerin, manevi değerlerin ve toplumsal kurumların, halkın öz farkındalığının ve öz saygısının yeniden canlanması giderek daha açık bir şekilde ortaya çıkmaktadır. Bu türden ilk sosyal kurum aile ve ardından çocuğun ailesiyle yakın işbirliği içinde çalışan anaokuludur. Ulusal kimliğin oluşumu, istikrarlı bir dünya resminin ortaya çıkması ve her çocuğun bu tablodaki yerinin bulunması, çocukların halk kültürüyle zamanında tanışmasıyla en iyi şekilde kolaylaştırılır. Aynı zamanda, diğer kültürlere karşı saygılı bir tutumun geliştirilmesiyle birlikte yerel kültürü incelemek için öncelikli bir yön oluşturmak gerekir. Öğretmenin tutumu, her milletin benzersizliğini tanımlamayı ve kendi kültürünün olumlu potansiyelini kişisel gelişim ve çocuğun kişiliğini geliştirmek için kullanmayı amaçlamalıdır.
Yukarıdaki sorunu başarıyla çözmek için aşağıdakiler gereklidir:
Orta Volga bölgesinde yaşayan halkların halk kültürünün kökenlerini çocuklara tanıtmak için bir çalışma sisteminin oluşturulması;
Ebeveynleri eğitim sürecine dahil etmek;
Çocukların edindikleri bilgi ve becerileri bağımsız olarak yansıtmaları için koşullar yaratmak;
Diğer kurumlarla işbirliği kurmak.
Yukarıdakilerin hepsinden, çocuklarla çalışırken kendiniz için aşağıdaki öncelikleri belirleyebilirsiniz:
1. Mevsimlerin karakteristik özelliklerine, hava değişikliklerine ilişkin yüzyıllar boyunca biriken ince gözlemlere odaklanan, Volga bölgesi halklarının halk bayramlarına ve geleneklerine aşinalık yoluyla Anavatan tarihine katılım duygusunu geliştirmek, ve kuşların, böceklerin ve bitkilerin davranışları. Üstelik bu gözlemler, tüm bütünlüğü ve çeşitliliğiyle emekle ve insanın toplumsal yaşamının çeşitli yönleriyle ilgilidir.
2. Küçük folklor türlerine ait eserleri algılama konusunda deneyim kazanmak. Sözlü halk sanatında, başka hiçbir yerde olmadığı gibi, Rus karakterinin kendine özgü özellikleri, onun doğasında olan ahlaki değerleri, iyilik, güzellik, hakikat, cesaret, sıkı çalışma ve sadakat fikirleri korunmuştur. Bu sayede folklor çocukların bilişsel ve ahlaki gelişimi açısından zengin bir kaynaktır.
3. Geleneksel halk el sanatlarının güzelliğini algılayarak sanatsal zevki geliştirin. Çocuklarda Rus halk sanatları ve el sanatları örneklerine duygusal duyarlılık ve ilgi oluşturmak, bu tür faaliyetlere katılma arzusunu geliştirmek.
4. Volga bölgesi halklarının eski oyunlarına aşinalık yoluyla çocukların motor aktivitelerini, birbirleriyle işbirliği yapma yeteneklerini geliştirmek.
Tüm bu faaliyetler, genç nesilde sağlıklı ahlaki ilkelerin ve insanlar arasındaki insani ilişkilerin güçlendirilmesine yardımcı olmaktadır. Çocuklarımızın kalplerine halk sanatının incilerini yerleştirebilirsek, anne babalarına, insanlarına, ana dillerine daha çok değer verecek, sevecek ve saygı duyacaklar, küçük Anavatanlarıyla, dolayısıyla ülkemizle gurur duyacaklar.
Rusya'da isim verme gelenek ve görenekleri.
Adın elinde bir kuş,
Adın dilde bir buz parçası gibidir.
Dudakların tek bir hareketi...
Anında yakalanan bir top
Ağzında gümüş çan.
Marina Tsvetaeva.
Çocuğa isim vermek, tüm aileyi ve tüm klanı ilgilendiren önemli bir sembolik eylemdir; doğumun devamı gibi görünmektedir. Genellikle çocuk doğmadan çok önce bir isim icat edilir. Bir çocuğun doğum ile vaftiz arasındaki dönemi özellikle tehlikeli kabul ediliyordu. Nihayet insan dünyasına ancak bir isim aldığı anda girer. Kural olarak çocuğa anne veya baba denir ve aralarında sıklıkla anlaşmazlıklar çıkar. Anneler haklarını, çocuğu doğuranların, “acı çekenlerin” kendileri olduğu gerçeğiyle meşrulaştırıyorlar ve artık bu acının, çocuğun adını seçme hakkıyla telafi edilmesi gerekiyor. Bazı durumlarda çocuklara isim verme cinsiyete göre bölünür: baba oğlana isim vermeli, anne de kıza isim vermelidir.
Günümüzde yeni doğan çocuklara aile üyelerinin, klanın temsilcilerinin isimlerini verme geleneği sıkı bir şekilde korunmaktadır. Çocuklar yaşlıların yerini alır, onların yerini alır ve yaşlı akrabaların vücut bulmuş halidir.
Daha az yaygın olarak, bir çocuğa babasının adı verilir. Bazı ailelerde kuşaktan kuşağa aynı adın verilmesi geleneği vardır. Bir çocuğa babasının adını vermek, babanın niteliklerini sihirli bir şekilde ona aktarma arzusundan kaynaklanıyor olabilir. Bir çocuğun annesinin adını alması daha da nadirdir.
Öte yandan, günümüzde ebeveynler, bir kişinin bireysel bir isme sahip olması gerektiğine inanarak, genellikle çocuklarına "ayrı", "yalnızca kendi" adını vermek istiyorlar. Bu nedenle çocuğa ailede var olan isimlerle isim verilmesi geleneği reddedilmeye neden olmaktadır.
ADI ADI
Putperest ve eğitimsiz halklarda, anne-babanın tabiî özelliklerine, durumlarına ve vasıflarına göre isimler verilirdi.
Atalarımızın iki adı vardı, örneğin Vasily vaftizinde Vladimir; Yaroslav - Dmitry; Olga-Elena. Bu gelenek on dördüncü yüzyıla kadar devam etti, ancak on birinci yüzyılda bir kişinin tek isme sahip olduğu durumlar zaten vardı.
Bazıları, çocuk doğduktan sonra, evlerinden birini dışarı göndererek tanıştıkları kişinin adını sorarak, yeni doğan bebeğe onun adını verir; doğan kişinin uzun yaşayacağını düşünmek. Birçoğu, yeni doğmuş bebeğin uzun süre yaşayacağını düşünerek tanıştıkları birini vaftiz babası olmaya davet etti.
Yeni doğmuş bir bebeğe isim koyarken isim seçmenin en iyi yolu çeşitli isimleri duyurmak ve çocuğun tepkisini gözlemlemektir. Doğru isim verilirse çocuk cevap verir. Doğal olarak çocuğun tepkisinin tesadüfi olmadığından emin olmak için bu prosedür üç kez tekrarlanmalıdır.
Bir çocuk için isim seçmek sorumlu bir adımdır, koşulları ve nedenleri aile hafızasında saklanır.
En kalıcı geleneklerden biri, çocuklara ölen veya yaşayan büyük akrabaların adını vermektir. Yeni doğmuş bir bebeğe erken ölen bir aile üyesinin adını vermek tehlikelidir.
Bir ailede tekrarlanan bir isim sadece birliğin göstergesi değil, aynı zamanda ailenin ve klanın gücünün de göstergesidir. İsim ek ve özel anlamlar kazanır.
Çocuklara isim koymada moda büyük önem taşıyordu. İsimler için moda siyaset, edebiyat, müzik ve filmler tarafından yaratıldı. Bazen, Ortodoks Rusya'da pratikte bulunmayan çok sayıda Christine veya Jan'ın neden birdenbire ortaya çıktığını açıklamak zordur.
Son yıllarda eski gelenekleri geri getirmeye çalışıyoruz; çocuklara Sovyet iktidarı yıllarında pek sevilmeyen eski isimler veriliyor. Yani elimizde çok sayıda Danil, Varvar, Matveev ve Evdokii var.
Yirminci yüzyıldan beri Batı Avrupa isimleri için bir moda var. Arthurs ve Marks ülkemizde önemli miktarlarda ortaya çıktı.
Ancak moda ne kadar değişirse değişsin Rusya, kutsal şehitlerinin ve kahramanlarının isimlerine sadıktır. Sergey, Alexander, Ilya, Ekaterina, Olga gibi. Ebeveynler, bebekleri için bir isim seçerken, onu uyumlu ve şefkatli hale getirmeye çalışırlar.
BİR KİŞİNİN BİR İSİMLE BAĞLANTISI.
Antik çağda, ismin kendisi bir tılsım görevi görüyordu, kişileştirilmişti, önemliydi ve büyük bir güce sahipti. Bir ismin kişinin kaderini belirlediğini söylüyorlar. Belki aynı isimlere, çok farklı karakterlere ve kaderlere sahip o kadar çok insan olmasına rağmen buna inanmak zor. Ancak yine de pek çok şey isme bağlıdır. Modern kültürde isim seçme olasılığı tam olarak gerçekleşebilir ancak tüm bunlara rağmen bir kişinin kaderi ile adı arasında derin ve gizemli bir bağlantının varlığına olan inanç zayıflamaz. “İsim ve Kader” gibi tüm modern kitapların temeli, isim ve kader arasındaki bağlantı ve isimlerin büyülü anlamları üzerine kuruludur.
Bir kişinin adını diğerine aktarmak, onunla birlikte dış nitelikleri, karakteri ve hatta kaderi de aktarabilir. Adlandırırken ebeveynler, kendileri için önemli olan çeşitli nitelikleri ve bir bütün olarak çocuğun tüm kaderini bir adla vermeye çalışırlar. Buna göre ebeveynler, çocuklarına hoş karşılamadıkları, kendi bakış açılarına göre olumsuz niteliklere sahip olan ve ilişkisinde istenmeyen duygular yaşadıkları bir kişinin adını vermekten kaçınırlar. Bu tutum, bu kişinin niteliklerinin çocuğa aktarılabileceği isme kadar uzanır.
Aynı ismin tüm sahipleri benzer insani niteliklere sahiptir; bir veya başka bir isim çocuğa uygun olabilir veya olmayabilir. İsmin bir karakteri vardır, her kişi belirli bir davranış türüyle ayırt edilir. İsim, kişinin ayrılmaz bir parçası olarak algılanmakta, kişi ise ismin temsilcisinin bir parçası olarak algılanmaktadır.
Bilim adamlarının öne sürdüğü gibi, bir ismin yaşamdaki gücü, yaşayan dinden tamamen çıkarılmasına rağmen hiç azalmadı.
Çeşitli halkların adlarının milli ruhun önemli bileşenlerinden biri olduğu ve her zaman derin anlamlarla dolu olduğu iyi bilinmektedir.
Eski zamanlarda bir isim o kadar büyük anlam taşıyordu ve o kadar büyük bir güce sahipti ki, başka bir kişinin adıyla anılmak ona zarar vermek anlamına geliyordu. Vaftizden sonra Hristiyan ismini benimseyen birçok prens, kehanetten korkarak bunu diğerlerinden sakladı.” Antik çağda insanlar kendilerini doğanın gizemli ve büyülü güçlerinden korumaya çalıştılar - isim kişileştirildi ve belirli bilgiler taşıyordu.
Rahip Florensky şunları yazdı: “İsim, manevi özün ilan edildiği en incelikli bedendir... İsimler, popüler bilinçte gruplara dağıtılır. Rahip vaftiz edilen kişiye saygıdeğer kişinin adını verirse, bu ona mutlu bir yaşam vaat eder. Ve eğer bir şehidin adı - ve hayat sürekli bir azapla geçecekse ... "
Geçmişe baktığınızda, aynı adı taşıyan kişilerin karakterlerinin ve özelliklerinin homojenliğine hayran kalacaksınız. Onları yüzyıllardır birbirine bağlayan bir şey var; Kader denilen bilinmeyen, adeta her isme bir mühür hazırlamış ve bunu halkın tarihi yaşamının tüm yolu boyunca insanlara dayatmıştır. Örneğin, Havari Pavlus Kaba, sert ve otoriter bir insandı.
George, Pagan Igor olarak yeniden adlandırılan bu eser, bugüne kadar Drevlyans tarafından öldürülen Olga'nın kocasının özelliklerini sadık bir şekilde taşıyor: açgözlülük, cimrilik ve sıradanlık.
İsim sadece bir kişinin hayattaki konumunu tahmin etmekle kalmaz, aynı zamanda bir dereceye kadar karakterinin ana hatlarını da çizer.
Alexandra neredeyse tamamen neşeli arkadaşlar, ruh adamı dediğimiz kişiler.
Petra – zor karakterli, yavaş zekalı ve inatçı insanlar. Aralarında hayal gücünden yoksun oldukları için seçkin sanatçı ve yazarlar yok. Onlardan bile ağır Stepany - Hiçbir engelden hoşlanmazlar.
Vladimir ve Mikhailbasit, iyi huylu ve karaktersiz.
Konstantin - Kaybedenler. Diğerlerine göre daha sert, daha alaycı ve daha nahoş bir karaktere sahiptirler. Deliliğin önemli bir yüzdesi onların adına düşüyor.
Bu isim nezaketi, duygusal ıstırabı ve kötü kaderi taşıyor Gleb.
Anadolu çoğu zaman güzel ve neredeyse her zaman boş.
Bir kişiye şu ya da bu damgayı güçlü bir şekilde koyan isim, aynı zamanda onun kaderi üzerinde de ağır bir yük oluşturur. Boris - talihsizliğin, zorlu yaşamın ve çoğu zaman deliliğin sembolü. İki Boris tarihe damgasını vurdu ve her ikisinin de kaderi söylenenleri doğruluyor. Bunlardan biri Svyatopolk tarafından bıçaklanarak öldürülen bir prens. Diğeri Godunov, olağanüstü zekasına rağmen Rus çarlarının en talihsizidir.
Gelelim kadın isimlerine.
Pozitif kadınlar, tutumlu ama oldukça ketum ve çoğu zaman zor bir karaktere sahip-Alexandra.
Anna çok öfkeli ve çoğu zaman kaba. Onlarla yapılan evliliklerin çoğu başarısız oluyor.
Valentina – bu etekli Anatoly; neredeyse her zaman güzeldir, çapkındır, eksantrik bir karaktere sahiptir ve sanata tutkusu vardır.
İnanç - anlamlı, düşünceli, nadiren ruhun sırlarını başkalarına açıklar.
Elizabeth - her zaman gölgede ve kenarda kalan askıların ve insanların adı. Evlilikte mutsuz.
Lidya - aile kadını ve ev hanımı. Her zaman nazik, çabuk öfkelenen, çoğu zaman kıskanç.
Lyudmila – kesinlikle sert, nadiren mutlu. Pinti.
Natalya – nazik ama bencil, çok çabuk sinirlenen ve sınırlı.
olga – hain ve vasat; Dedikodu yapmayı sever, çoğu zaman kızgın ve kincidir.
Ksenia – kesin ve olumlu, ekonomik ve basiretli.
Umut – pasif bir isim. Mutlu Nadezhda, erkekler arasında Boris kadar nadirdir.
Aşk – Sınırlı, önemsiz ve cimri, çabuk öfkelenen.
SONUÇ:
Hayatın gizemleri arasında bir ismin, kişinin ahlaki karakteri ve kaderi üzerindeki tuhaf etkisi de vardır. Böyle bir etkinin var olduğuna şüphe yok. Neden var? Bu soru muhtemelen hiçbir zaman cevaplanamayacak.
Yazımızın amacı herhangi bir kalıtım yasasını çürütmek değildir ve bir insanın tüm eksikliklerinin, sıkıntılarının tek sebebinin onun isminden kaynaklandığını söylemiyoruz. Her ismin insanda bu ismin en karakteristik özelliklerini uyandırdığını doğrulayan, kelimelerle açıklaması zor bazı gerçeklere “tesadüfi” olarak dikkat çekmek istiyoruz.
Bu bölümde konferanslarımızın materyallerini tanıyabilirsiniz.
Öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim adamları için bölgesel bilimsel ve metodolojik konferans (Dneprodzerzhinsk, 20-21 Şubat 2013)
IV Uluslararası Genç Bilim İnsanları ve Öğrenciler Bilimsel ve Pratik Konferansı (Dnepropetrovsk, 15-16 Mart 2013)
Bölgesel öğrenci bilimsel ve uygulamalı konferansı (Dnepropetrovsk, 4–5 Nisan 2013)
Tüm Ukrayna bilimsel ve uygulamalı konferansı “İşgücü piyasasının gereksinimleri bağlamında yönetim disiplinlerinin öğretilmesine yönelik bilimsel ve metodolojik yaklaşımlar” (Dnepropetrovsk, 11-12 Nisan 2013)
VI Tüm Ukrayna bilimsel ve metodolojik konferansı “Doğu Slavlar: tarih, dil, kültür, çeviri” (Dneprodzerzhinsk, 17-18 Nisan 2013)
Tüm Ukrayna bilimsel ve pratik konferansı “Mesleki iletişim için yabancı dil öğretiminin güncel sorunları” (Dnepropetrovsk, 7-8 Haziran 2013)
Ki.i st .N. Lepeshkina L.Yu.
Volga Devlet Hizmet Üniversitesi, Tolyatti, Rusya Federasyonu
Tarihi yerel tarihte Volga bölgesi halklarının yaşam döngüsünün ritüelleri ve ritüelleri
Tarihi yerel tarih, en geniş anlamıyla bölgenin doğasını, tarihini, ekonomisini, nüfusunu, kültürünü, yaşam biçimini inceler, yani bu bilim tarih ve coğrafya, arkeoloji ve sanat tarihi, etnografya ve diğer alanlarla yakından ilgilidir. sosyo-insani bilgi birikimi. Ancak bu bilimlerden farklı olarak yerel tarih, yalnızca araştırma yapmakla kalmaz, aynı zamanda olayların önemini, anıtların değerini, manzaraların güzelliğini de değerlendirir, ülke ve bölge için ortak olan şeyleri ve kendine özgü özellikleri tanımlar. Yerel tarihin önemli bir özelliği, yalnızca bir bilim değil, aynı zamanda bir faaliyet olmasıdır: yaratıcı, bölgenin doğal, kültürel ve tarihi zenginliklerini korumayı ve popülerleştirmeyi, tamamen yeni, genel halk için değerli bir şeyi ortaya çıkarmayı amaçlayan.
Bu tanım iki önemli noktayı vurgulamaktadır: birincisi, bölge çalışmasının kapsamlılığı ve ikincisi, kural olarak profesyoneller tarafından değil, ülkenin belirli bir kısmının yerli olduğu yerel nüfus tarafından yapılan çalışma. Dolayısıyla yerel tarih, kişinin doğduğu bölgeye ilişkin bütünsel bir bilgidir. Doğa, kültür ve kültürel gelenekler, endüstri hakkındaki bilgileri birleştirir; jeoloji, arkeoloji, etnografya, ekoloji, dilbilim, mimari, sanat tarihi ve diğer birçok konuyu içerir. Üstelik tüm bunlar birbirinden ayrı değil, sentetik, kapsamlı ve geriye dönük olarak inceleniyor. Böyle bir çalışmanın özü elbette tarihtir.
Yerli yerlerine ilişkin halk bilgisi olarak yerel tarih, uzak geçmişte ortaya çıkmıştır. Dünyadaki her halk, her zaman, yaşadığı coğrafyayı, doğasını, geçmişini, modern yaşamını çok iyi bilen insanlara sahip olmuştur. Günlük yaşamın dünyası ve iç tarihi, Volga bölgesi de dahil olmak üzere Rusya halklarının yaşamı ve aile ritüelleri hakkında önemli materyal biriktirdi. Volga bölgesi halklarının yaşam döngüsüne ait ayinler ve ritüeller, 16.-17. yüzyıllarda dikkatleri üzerine çekmeye başlamış olsa da, 18. yüzyılda bilimsel açıdan incelenmeye başlanmıştır. Yabancı yazarların (Sigismund von Herberstein, Anthony Jenkinson, vb.) Eserlerinde parçalı bilgiler veya yalnızca bunlardan bahsedilmektedir. Bunlar arasında Fransız kaptan Jacques Margeret'in “Rus İmparatorluğunun Durumu ve Muscovy Büyük Dükalığı” adlı kitabı öne çıkıyor. Dört imparatorun hükümdarlığı sırasında, yani 1590'dan Eylül 1606'ya kadar orada yaşanan en unutulmaz ve trajik olayların bir açıklamasıyla birlikte" (ilk olarak 1607'de Paris'te yayınlandı). O tarihi dönemde Rusya'da yaşayan halkları, yani Tatarları ve Rus yönetimi altındaki diğer Müslüman halkları tanımlıyordu. Ayrıca Jacques Margeret, çalışmalarında ne Hıristiyan ne de Müslüman olan ve kendi mitolojik dünya resmini yaratan, merkezinde çeşitli hayvan kültlerinin yer aldığı halklara dikkat çekti. Bu tür halklar arasında örneğin kendi özel dünya görüşleri ve gerçeklik algıları olan Çuvaşlar, Mari, Udmurtlar, Mordvinler bulunabilir.
Büyükelçi Prikaz G.K.'nin katibi Çuvaşlar, Tatarlar ve diğer halklar hakkında oldukça az bilgi bıraktı. Kotoshikhin, "Alexei Mihayloviç'in hükümdarlığı döneminde Rusya'ya" adlı makalesinde bu halkların samur avcılığında özel rolüne dikkat çekti. Bu hayvanlar “yaylar ve arkebüzlerle ve diğer gelenekler, yasak insanlar, Tatarov, Çuvaş, Votyak ve diğerleri tarafından dövülüyor; ve bu kişilerin dışında hiç kimseye yakalayıp dövmesi emredilmedi.”
XVI-XVII yüzyıllar Rusya halklarının ilk kısa anılma dönemi denilebilir. Çok geniş bir zaman dilimini kapsar ve çeşitli kaynakları içerir (Doğulu yazarların eserleri, Rus kronikleri, Batı Avrupalı diplomatların ve gezginlerin eserleri), ancak bu döneme ait tüm bilgiler parçalı ve yüzeysel olduğundan bunlar birleştirilebilir. Çoğu zaman, Rusya halklarıyla ilgili materyaller, örneğin George Tectander von der Jabel'in 1602-1604'te yaptığı gibi genel bir bölümde birleştirildi. ve Adam Olearius 1633, 1636 ve 1639'da. Muscovy ve İran'a seyahatle ilgili ayrıntılı açıklamalarında. Bu, bu aşamada Rusya halklarının yaşamına ilişkin daha ayrıntılı ve spesifik bir çalışmaya gerek duyulmaması ve yazılı kaynakların kısa makaleler veya kronikler olmasıyla açıklanmaktadır.
18. yüzyılda Volga bölgesi halklarının incelenmesinde yeni bir aşama başladı. Bu yönde belirleyici kilometre taşı I. Peter'in reform faaliyetiydi. Peter'ın Rusya'sı için, Rusya'nın 16.-17. yüzyıllarda edindiği alanların gelişiminin bir parçası olarak coğrafi bilginin oluşumu ve gelişimi özellikle önemliydi. bunları kapsamlı bir şekilde incelemek ve ülkenin refahını teşvik etmek. Rusya halklarının gündelik kültürüne ilişkin çalışmalar arasında özellikle Poltava Savaşı'ndan sonra ülkemizde kalan İsveçli savaş esirlerinin eserleri özgünlüğüyle öne çıktı. Bunlardan en ünlüsü ve popüler olanı, Sibirya'da on üç yıl geçiren, yakalanmış bir İsveçli subay olan F.I.'nin çalışmasıydı. Stralenberg "Avrupa ve Asya'nın Gece Yarısı-Doğu kısmının, özellikle de bunlardan gece yarısı kısmı olarak tanınan Rus İmparatorluğunun eski ve yeni durumunun tarihi ve coğrafi açıklaması" (1797'de Rusya'da yayınlandı).
20-30'larda. 18. yüzyılda Rus uzmanlar da coğrafi araştırmalara katılmaya başladı. Araştırmanın ilk aşamasında, haritalar oluşturmak, ülkenin çeşitli bölgelerinin coğrafi açıklamalarını oluşturmak ve nüfusun etnik ve dini yapısını dikkate almak için gerçek materyallerin toplanması planlandı. Rus aile ritüellerinin araştırılmasına değerli bir katkı, V.N.'nin araştırmasıydı. Tatishchev ve N.M. Karamzin. Rus Devleti'nin tarihini anlatırken Volga halklarının ritüel kültürü konusunu göz ardı etmediler. S.M.'nin tarihi eserlerinde Rusya'daki geleneksel ritüellerin bir analizi yapıldı. Solovyova, V.O. Klyuchevsky, M.N. Pokrovsky ve diğerleri.
1777'de eyalet reformuyla bağlantılı olarak Senato, Rusya'nın tüm eyaletlerinin topografik tanımlarının derlenmesine ilişkin bir Kararname yayınladı ve zaten 80'lerde. Birçok il için bu tür açıklamalar derlendi. Nüfusun doğası, tarihi geçmişi ve modern ekonomik faaliyetleri hakkında bilgiler içeriyordu.
M.V., Rusya'da tarihi yerel tarihin gelişiminde önemli bir rol oynadı. Lomonosov. Ekonomi, coğrafya, tarih ve kültürle ilgili soruların yer aldığı bir anketi derleyip ülkenin farklı bölgelerine gönderdi. Bu anketlere dayanarak M.V. Lomonosov, "Rus İmparatorluğunun Tam Coğrafi Tanımına Hizmet Eden Topografik Haberler" adlı çalışmayı yayınladı. Ayrıca ulusal tarihin bu döneminde Volga bölgesi halklarının ayinleri ve ritüelleri üzerine çalışmalar ortaya çıktı, G.F. Miller “Kazan vilayetinde yaşayan pagan halkların tanımı, örneğin: Cheremis, Chuvash, Votyaks”, Pallas P.S. "Peter Simon Pallas'ın Rusya Devletinin farklı illerindeki yolculuğu", I.-G. Georgi “Rus devletinde yaşayan tüm halkların tanımı”, S.G. Gmelin "Doğanın üç krallığını keşfetmek için Rusya'yı dolaşın." Yukarıdaki araştırmacıların tümü, Volga bölgesi halklarının ritüellerinin önemli bir özelliğini fark ettiler - çeşitli mitolojik sembollerin ortaklığı ve doluluğu.
Araştırmacı G.F. 1733-1743 yıllarında Rusya'yı dolaşan Miller, bölge sakinlerinin ayinlerini ve ritüellerini anlatırken, yoğun ormanların arkasında yer alan ve ulaşılması çok zor olan kurbanlar için bir yerin inşasına dikkat çekti. Bu söz bize Cheremis (Mari), Chuvash ve Votyak'ın (Udmurts) doğayla manevi birlik içinde olma, ritüellerini meraklı gözlerden saklama ve kimsenin huzurlarını bozmasına izin vermeme arzusunu anlatıyor.
P.S.'nin çalışması özellikle dikkate değerdir. Pallas. Volga bölgesini 1773 ve 1793 yıllarında iki kez ziyaret eden Pallas, bölge halklarının günlük kültüründeki değişimin dinamiklerini anlattı.
Alman araştırmacı Johann Gottlieb Georgi, Volga bölgesi halklarının gelenek ve ritüellerinden de etkilendi: öğle veya akşam yemeğindeki davranışlar, yeni doğmuş bir bebeği onurlandırma süreci, çöpçatanlık, düğün, cenaze töreni, kurban etme, tanrıları övme. Ayrıca tatillerin ilk sınıflandırmasını da bilim adamının kurbanları dahil ettiği "keremet" (veya genel) ve doğum, düğün ve cenaze törenlerini dahil ettiği "aile" olarak ayırarak gerçekleştirdi.
Johann Gottlieb Georgi, eserinde Çuvaş cenaze törenini ayrıntılı olarak anlattı. Erkekler ve kadınlar, merhum kişiye mezarlığa kadar eşlik etti, burada mezar batıdan doğuya doğru kazıldı ve merhumun başı batıya gelecek şekilde yatırıldı. Mumların yanan mezarına bir gözleme ve bir parça haşlanmış tavuk bıraktılar ve şu ifadeyi kullandılar: "Buna ihtiyacın olacak!" Ayrıca akrabalar, merhumun ince elbiselerini mezarın üzerine attılar, yıkandılar ve "merhumun dışarı çıkarıldığı kulübede bir ziyafetle eğlendiler."
18. yüzyılda Çuvaş halkının yaşam döngüsünün ritüellerini incelemek için değerli bir kaynak, Simbirsk arazi araştırmacısı K.S. tarafından yazılan "Çuvaşlar Hakkında" etnografik makalesidir. Milkovich. Bu açıklamanın yerel bir kişi tarafından yapılan ilk açıklama olduğuna inanılıyor. Makalenin yazarı bizzat Çuvaşlara çok saygılı davrandı: “Çuvaş halkı kendilerine gösterilen faydalar konusunda son derece minnettardır ve o kadar hassastır ki, yalnızca velinimetlerine karşı samimi saygı ve sevgilerinin sinsi işaretlerini ifade etmekle kalmazlar, aynı zamanda o hayırsever de Aralarından bir kısmı artık hayatta değildi ve yakınını gördükten uzun bir süre sonra hassasiyetin ve ikiyüzlü olmayan minnettarlığın gerektirdiği her şeyi ona aktardılar.” K.S.'nin çalışmasında. Milkovich, pagan dini ve Çuvaşların cenaze ve anma törenleri hakkında seleflerine göre daha detaylı bilgiler içermektedir. Araştırmacı, çalışmasında ölen akrabaların onuruna kan kurban etme ritüellerine birçok sayfa ayırdı. Özellikle bir kişinin ölümünden sonraki yedinci günde özellikle büyük bir törenle ve saygıyla bir koyun kurban edildiğine dikkat çekti.
19. yüzyılın ilk yarısında Volga bölgesi halklarının geleneksel kültürünün tarih yazımı çok çeşitli değildir. O dönemin eserleri arasında Başpiskopos A.S.'nin 1828 tarihli çalışmasını anmak gerekir. Protopopov "Çuvaşların batıl inançlarının kısa bir açıklaması". Bu çalışmada Çuvaş etnik grubunun dini inanç ve ritüelleri ile ilgili konulara değinilmekte, aynı zamanda K.S. Milkovich Çuvaş etnografyasına yeni bir şey getirmiyor.
19. yüzyılın ikinci yarısında yabancı, Rus, Çuvaş ve Tatar etnografların eserleri, Çuvaş, Kazan Tatarları ve Kryashen Tatarlarının yaşam döngüsü ritüellerinin bir resmini derlemede hiç de azımsanmayacak bir öneme sahipti: V.A. Sboeva, N.I. Zolotnitsky, V.K. Magnitsky, D. Meszaros, N.V. Nikolsky, S.M. Mikhailova, A. Fuks, A.S. Ivanova, G.I. Komissarova, N.F. Katanova, M.A. Mashanova. Gezgin F.P.'nin girişimiyle 1845 yılında St. Petersburg'da kurulan Rus Coğrafya Derneği tarafından Volga bölgesindeki tarihi yerel tarihin gelişimi için çok şey yapıldı. Litke ve tarihçi K.I. Arsenyev. P.P. Semenov-Tyan-Shansky'nin öncülüğünde çok ciltli yayınlar hazırlandı: “Rus İmparatorluğu'nun coğrafi-istatistik sözlüğü” ve “Rusya. Anavatanımızın tam bir coğrafi açıklaması."
19. yüzyılda İl Arşiv Komisyonları, tarihi eserlerin belirlenmesi, korunması, sistemleştirilmesi, tanımlanması, müzelerin düzenlenmesi, yerel tarih literatürünün yayınlanması ve bölgelerine ilişkin bilgilerin tanıtılmasıyla meşguldü. Moskova Arkeoloji Derneği'nin girişimiyle 1869'dan beri çeşitli şehirlerde profesörlerin, arşiv yöneticilerinin ve yerel amatör yerel tarihçilerin katıldığı arkeoloji kongreleri düzenleniyor. Din adamları da yerel tarihe olan ilginin artmasına katkıda bulundu: piskoposluk bültenleri yayınlandı, kilise ve cemaat kronikleri derlendi (örneğin, "Kazan Piskoposluğu Haberleri", "Samara Piskoposluk Gazetesi").
19. ve 20. yüzyılların başında “yerel tarih” kavramı yaygınlaştı. 1917 yılına kadar “vatan çalışmaları” tabiri yaygındı. 1917 yılına gelindiğinde yerel tarih, şehirlerin ve kasabaların kültürel ve sosyal yaşamında zaten önemli bir yer tutuyordu.
Şubat Devrimi'nden sonra birçok yerel tarihçi, tarihi ve kültürel anıtların (özellikle mülkler ve özel koleksiyonlar) kurtarılması, korunması ve kullanılması konusunda büyük özveri gösterdi. Daha sonra devrim sonrası yıllarda yerel tarih faaliyetlerine aktif olarak dahil oldular: müzeler, arşivler ve kütüphaneler düzenlemek.
Tarihsel yerel tarihin gelişiminde “altın on yıl” olarak adlandırılan en önemli ve ilginç aşama, 1917-1918'den 1929'a kadar olan dönemdir. Yerel tarih hareketi daha sonra ülkenin önde gelen bilim adamları tarafından yönetildi: Akademisyen D.N. Anuchin, etnograf ve yazar V.K. Arsenyev, oryantalist ve dilbilimci N.Ya. Marr, tarih öğretiminde gezi yönteminin yaratıcısı I.M. Grevs, jeokimyacı ve mineralog A.E. Fersman, arkeolog A.A. Spitsyn ve diğerleri. 1917'den 1927'ye yerel tarih kurum ve kuruluşlarının sayısı 10 kattan fazla arttı: eksik verilere göre 155 kuruluştan 1761 kuruluşa. Birçok kurum kendi basılı yayınlarını yayınladı [5, s. 5 ] .
Bu yerel tarih kuruluşlarının ve kurumlarının ana hedefleri, kendi topraklarını incelemek, anıtları korumak, doğayı korumak ve Anavatan hakkındaki bilgiyi yaymaktı. Yerel tarihçiler, eski Rus resim ve uygulamalı sanatının paha biçilmez başyapıtlarını, tarihi nadirlikleri, nadir kitapları ve eski belgeleri yok olmaktan kurtardı, arkeolojik ve eşsiz doğal nesnelerin yok edilmesini önledi. O dönemde yerel tarih hareketinin başında seçkin bilim adamı akademisyen S.F. Oldenburg vardı.
İç savaşın sona ermesinin ardından yerel tarihçilerin faaliyetlerini koordine etme ihtiyacı ortaya çıktı. Ülke genelinde çeşitli yerel tarih konferansları düzenlendi. 1927 ortalarında 100'den fazlası gerçekleşti, Merkezi Yerel Tarih Bürosu oluşturuldu ve yerel tarih dergileri yayınlandı.
Daha sonra, 20'li yılların ikinci yarısından itibaren. Geçen yüzyılda yerel tarihçilerin çalışmalarının siyasi ideolojikleştirilmesi arzusu yoğunlaştı. Yerel tarihin liderliği, öncelikle parti veya devlet aygıtı çalışmalarında deneyimi olan kişilere geldi. Tarihi yerel tarihin “mezar kazma” olarak ortadan kaldırılması yönünde çağrılar yapıldı. Basında yerel tarihçilere yönelik zulüm, komplo ve sabotaj düzenleme suçlamalarıyla başladı. Her şeyi eşitlemeye çalıştıkları bir dönemde, yerel tarihçiler bölgenin benzersizliğini ortaya çıkarmayı görev saydılar ve yerel özellikleri (doğal ve sosyal) dikkate almadan yönetim yöntemlerini birleştirme girişimlerini engellediler. Antik binaların, özellikle de kilise binalarının büyük çapta tahrip edilmesi, onları kültür ve tarih anıtları olarak gören ve bunların korunması için mücadele edenlerin cezalandırılmasını gerektirdi. Sonuç olarak yerel tarih açısından “37. yıl” dediğimiz dönem 1929-1930 yılları arasında başladı.
30'ların ortalarında. 20. yüzyılda geriye kalan yerel tarih kuruluşları tasfiye edildi ve bölge müzeleri kapatıldı. Birçok yerel tarihçi bastırıldı.
30'lu yıllarda yerel tarihin yenilgisi artık aşikar hale geldi. Geçen yüzyıl, günlük Rus kültürünün incelenmesinde onarılamaz bir hasara neden oldu. Uzun bir süre “yerel tarih” kelimesi bile unutuldu. Volga bölgesinden E.P. gibi yalnızca birkaç kendini adamış bilim adamı. Busygin, N.V. Zorin, N.V. Leshtaeva ve diğerleri, Sovyet iktidarı yıllarında bölge halklarının ritüelleri hakkında bilgi toplamaya ve sistematize etmeye çalıştı. Özellikle eserlerinde bahsettiğimiz uzmanlar, Rus düğün ve cenaze geleneklerinin bölgesel özelliklerini ortaya koyuyor ve ritüel sembolizmin bunlardaki rolünü gösteriyor.
80'lerin ortalarında tarihi yerel tarihin gelişiminde yeni bir yükseliş başladı. XX yüzyıl. Bu sürecin liderliği, Akademisyen D.S. başkanlığındaki Sovyet Kültür Vakfı tarafından üstlenildi. Likhaçev. Yerel tarih girişimleri, Tüm Rusya Tarihi ve Kültürel Anıtları Koruma Derneği'nin (VOOPIiK) şubeleri ve coğrafya topluluğu "Znanie" tarafından desteklendi. Bu kuruluşların çabaları sayesinde tüm Birlik konferansları toplanmakta ve ülkenin yerel tarihçilerini bir araya getirmeye çalışılmaktadır. Rus Coğrafya Derneği, Volga bölgesi halklarının kültürüne yönelik modern araştırmalarda önemli bir rol oynamaktadır. Bizler, üyeleri olarak, liderlerinin bölge sakinlerinin geleneklerini tarihi ve kültürel bir miras ve etnoturizm nesnesi olarak korumayı amaçlayan çalışmalarına olan ihtiyacı kendi gözlerimizle görüyoruz.
Yukarıdakilerin hepsi bize, tarihsel yerel tarihin bölgesel günlük kültürü incelemek için en önemli yöntem olduğu sonucuna varmamız için zemin veriyor; bu da insanların, farklı dönemlerin ve nesillerin temsilcilerinin yaşamlarındaki etnik ve sosyal süreçlerin özünü derinlemesine araştırmamıza olanak tanıyor. Kullanımı sonucunda “Yerli Toprakların Tarihi” adı verilen paha biçilmez malzeme parça parça toplanır ve bu “küçük tarihten” ülkenin ve tüm insanlığın “büyük tarihi” oluşur.
Kullanılan kaynakların listesi:
1. Georgi I.-G. Rus devletinde yaşayan tüm halkların tanımı: günlük ritüelleri, gelenekleri, kıyafetleri, evleri, egzersizleri, eğlenceleri, dinleri ve diğer ilgi çekici yerleri / I.-G. Georgi; önsöz ve yaklaşık. V.A. Dmitrieva. – St. Petersburg: Rus Senfonisi, 2007. – 808 s.
2. Herberstein S. Muscovy / S. Herberstein; Lane yapay zeka Maleina, A.V. Nazarenko; Yorum Z. Nozhnikova. – M.: AST; Astrel; Vladimir: VKT, 2008. – 703 s.
3. Yüzbaşı Philipp Johann Stralenberg'in Büyük Petro'nun Rus İmparatorluğu'nun tarihi ve coğrafyası hakkındaki notları. Avrupa ve Asya'nın kuzey ve doğu kısımları: 2 cilt / ed. M.P. Iroshnikova; comp. E.A. Savelyeva, Yu.N. Bespyatykh, V.E. Vozgrin. - M.; L.: Bilimler Akademisi, 1985. – T. 1. – 220 s.
4. İngilizlerden 16. yüzyılda Rusya ile ilgili haberler. Moskova Üniversitesi İmparatorluk Rus Tarihi ve Eski Eserler Topluluğu'nda okumalar. – M.: Universitetskaya type., 1884. – Kitap. 4. – sayfa 39–40.
5. Kanatieva N.S. Yerel tarih (bölüm I): “Biyoloji ve Çevre Yönetimi” fakültesinin “Sosyo-kültürel hizmet ve turizm” uzmanlığı öğrencileri için ders dersi / N.S. Kanatieva. – Astrahan: ASTU, 2002. – 96 s.
6. Miller G.F. Rusya tarihi üzerine yazılar. Favoriler / G.F. Miller; comp. A.B. Kamensky. – M.: Nauka, 1996. – 448 s.
7. Nikolsky N.V. Toplanan eserler: 4 cilt T. 1: Çuvaş halkının etnografyası ve folkloru üzerine çalışmalar / N.V. Nikolsky. – Cheboksary: Çuvaşça. kitap yayınevi, 2004. – 526 s.
8. Alexei Mihayloviç'in hükümdarlığı döneminde Rusya hakkında. Grigory Kotoshikhin'in modern bir eseri. Arkeografi Komisyonunun Yayını. – St. Petersburg, 1884. – 272 s.
9. Olearius A. Muscovy'ye yolculuğun açıklaması / A. Olearius. – M.: Rusich, 2003. – 482 s.
10. Protopopov A.S. Başpiskopos Alexander Protopopov / A.S. tarafından 1828'de Kurmuş Katedrali'nde derlenen Çuvaş batıl inançlarının kısa bir açıklaması. Protopopov // İçişleri Bakanlığı Dergisi. – 1843. – Kitap. 36. – s. 395–419.
11. 17. yüzyılın başında Rusya. Kaptan Margeret'in notları / comp. Tarih Doktoru Yu.A. Limonov; sırasıyla ed. Tarih Doktoru VE. Buganov; Lane T.I. Shaskolskaya, N.V. Revunenkov. – M.: Rusya Bilimler Akademisi Tarih Enstitüsü, 1982. – 254 s.
12. Tektander G. 1602-1604 yılları arasında Prag'dan Selesia, Polonya, Moskova, Tataristan üzerinden İran'daki kraliyet sarayına yapılan yolculuğun kısa ve gerçek bir açıklaması. / G. Tektander. – Prag: “Siyaset” Matbaası, 1908. – 104 s.
Ahlakın gelişimi ve eğitimi, halkların ahlakı, ritüelleri ve gelenekleriyle doğrudan ilgilidir. Bunlar arasında aile ritüelleri ve gelenekleri özellikle çocukların ahlaki eğitimi ve sosyalleşmesi açısından önemlidir. Ritüellerden birini en ilginç olarak ele alalım - evlilik töreni.
Volga ve Urallar bölgesindeki halklar arasındaki düğün ritüelleri çok çeşitliydi, ancak aynı doğal koşullarda yaşam, ortak ekonomik faaliyet türleri ve etnik gruplar arasındaki yakın iletişimle açıklanan birçok ortak özelliğe de sahipti. Her birinin düğünü de bazen yalnızca belirli bölgesel grupların karakteristik özelliği olan kendi özel ritüellerine sahipti. Ve elbette dini fikir ve inançların düğün töreni üzerinde önemli bir etkisi vardı.
Her durumda, "geleneksel bir düğün, sosyal, yasal, ideolojik, dini-büyülü ve diğer anlamları olan karmaşık bir gelenek ve ritüeller bütünüdür."
Ailenin önemini ve sosyal önemini vurgulayarak, gelecekteki yeni evlilerde, bir aile ve onun refahını yaratmak ve güçlendirmek için en uygun olan bir dizi insani nitelik belirledi.
Bölgedeki tüm halklar için düğün döngüsü, düğün öncesi (gelin partisinden düğüne kadar), gerçek düğün ve düğün sonrası olmak üzere üç aşamada gerçekleşirdi ve bunların her birinin kendi ritüelleri ve kendi sembolizmi vardı. Bir oğlunun evliliği konusundaki karar da aynı şekilde verildi - bu ebeveynler tarafından yapıldı, ne zaman bir gelin bulmanın gerekli olduğunu ve kızlardan hangisini seçeceğini belirleyen onlardı. Damat genellikle gelinle ilk kez düğün sırasında tanışır. Bölgedeki farklı halkların da gelecekteki eş hakkında benzer fikirleri vardı: Her şeyden önce sağlıklı ve çalışkan olmalı, iyi bir itibara ve tercihen maddi zenginliğe sahip olmalı. Gençler kocalarının ailesiyle birlikte yaşıyordu. Yakın akrabalar arasındaki evlilikler yasaklandı.
Yeni bir ailenin kurulması, her iki tarafın akrabalarının da belirli masraflara katlanmasını gerektirdi: damat başlık parası ödemek zorundaydı. (tam dolu- Mari'lerin arasında, Yyrdon- Udmurtlar arasında, başlık parası- Başkurtlar arasında, kalyn- Tatarlar arasında) ve gelin - kocasının evine çeyiz getirmek için.
Tatarların kalyninde gelin için kıyafet, ayakkabı ve şapkalar vardı; birkaç elbise, bir kürk manto (genellikle koyun derisinden yapılır), ayakkabılar, icigler, şallar, kalfak vb. Bütün bunlar özel bir sandığa konuldu. Çoğu zaman kalyn olarak bir buzağı veya ineğin yanı sıra belirli bir miktar para da verilirdi. Gelinin çeyizinde kesinlikle kuş tüyü yataklar, havlular, damadın ebeveynleri ve kendisi için gelinin çocukluğundan beri hazırladığı hediyeler vardı.
Damattan fidye olarak Başkurtlar, müstakbel kayınpederleri ve kayınvalideleri için belirli miktarda hayvan, giysi ve hediyeler aldı. Zengin bir gelin için atlar, inekler, koyunlar, yatak takımları, perdeler, kilimler, giysiler ve çok daha fazlasını içeren büyük bir çeyiz verildi. Kız damat ve yakınlarına hediyeler hazırlıyordu.
Düğünler saha çalışmasından boş zamanlarında yapılırdı: Mordovyalılar arasında - genellikle sonbaharda, kışın veya ilkbaharın başlarında; Mari ve Çuvaşlar arasında - yazın, mahsullerin çiçeklenme döneminde ve saman yapımının başlamasından önce, Udmurtlar arasında - Maslenitsa'da, Aziz Petrus Günü'nde (yaz aylarında) veya Noel'de. Tüm uluslarda düğün törenlerine birçok şaka, şaka, yeni evlilerin eğlencesi ve teatral büyülü gösteriler eşlik etti.
Düğün öncesi ritüeller çöpçatanlık, nedimeler ve komplolar dahil.
Oğul 16-17 yaşına geldiğinde ailesi geline baktı; çoğu zaman (Mari, Mordovyalılar, Çuvaşlar arasında) ondan birkaç yaş büyüktü: işe bir işçi getirsin diye oğlunu erken evlendirmeye çalıştılar. ve aynı sebepten dolayı kızımı daha uzun süre evimde tutacağım. Gelin ve damadın arzu edilen nitelikleri, düğün şarkılarının sözlerinden anlaşılabilir. Böylece Mari damadının düğün şarkısı ideal gelinden bahsediyor:
Güneş doğarken kalkmak,
Herkesten önce sen su getir.
Erken kalkın, geç kalın.
O zaman ailemize uyum sağlayacaksın.
Mordovyalı gelinin düğün şarkısında damat şöyle karakterize edilir:
Ah, hemşire, ah, anne.
Neden benden ayrıldın?
Neden kocana verdin?
Bilgisiz bir çocuk mu?
Sakal ayakkabısını bile dokuyamıyor,
Halat bağlamayı bilmiyor.
Mordovyalı gelinin ideali şu ayette ifade edilmektedir:
Ne büyük bir hazine getirdik!
Kapılardan daha kalındır,
Yarım asırdan daha uzun.
Yüzü çok parlıyor
Bir duvarı ne yakabilir?
Geline baktıktan sonra damadın akrabalarından birini ona uyması için gönderdiler. Gelenek, kızın ebeveynlerinin evliliğe hemen izin vermemesini, ancak çöpçatanların birden fazla ziyaretinden sonra onay vermesini gerektiriyordu. Düğün için ebeveynlerin rızası alındıktan sonra çeyiz, fidye ve hediye sayısı konusunda görüşmeler yapıldı, ardından düğün hazırlıkları başladı, çeyiz ve hediyeler toplandı.
Udmurtlar çöpçatanlık yaparken yanlarında enfiye çekerler ve konuşma sırasında bunu gelinin babasına ikram ederler; eğer tütünü övüyorsa bu, kızının evlenmesine razı olduğu anlamına geliyordu. Damadın varlığı isteğe bağlıydı.
Mordovyalı ailede dua, düğün geleneğinin önemli bir parçasıydı. Gelini seçen damadın ebeveynleri, "kolay" bir günde (Salı, Perşembe) tavsiye almak için akrabalarını topladı. Dikkatli bir tartışmanın ardından ebeveynlerin seçimi onaylanırsa, dua etmeye başladılar ve en yüksek tanrıdan (Vereşka Paz), ev tanrısı ve atalarının tanrısından yardım istediler. Namaz esnasında kapı, pencere, baca ve sobanın iyice kapatıldığından emin olduktan sonra masanın üzerini beyaz bir örtü ile örterler, üzerine bir somun ekmek koyarlar ve tuzluk koyarlar, aksi takdirde eve kötü ruhlar girebilir, ve simgenin önünde bir mum yaktım.
Duayı bitiren damadın yakınları, dua ekmeği ve tuzla birlikte gelinin evine giderek bunları bir keseye koydular. Eşleştirme görüşmeleri başarıyla sonuçlanırsa, damadın ekmeği ve tuzu gelininkiyle değiştirilirdi. Sonra dualar yeniden başladı, ayrı ayrı dua ettiler - her aile kendi evinde bir parça dua ekmeği yiyordu, ardından düğünü reddetmek imkansızdı.
Mari'ler arasında çöpçatanlık, damadın babası, çöpçatan ve çöpçatan tarafından gerçekleştirildi. Damadı beklerken gelinin babası masaya bir somun ekmek ve inek tereyağlı bir tabak koydu. Çöpçatan, sözde kayıp düve hakkında konuşmaya başladı ve yavaş yavaş gelinin babasının düğüne rıza göstermesi durumunda evlilik çeyizinin miktarını öğrendiler.
Evlilik sözleşmesinin tüm şartları tartışıldıktan sonra gelin davet edilir, övülür ve düğün günü belirlenir. Damat bir dilim tereyağlı ekmek alıp geline ikram etti; ekmeği ısırdıktan sonra babasına verdi, sonra Ekmek tekrar geline, geri kalanı da damadına verdi. Böyle bir ritüel, kızın evlenmeye rıza göstermesi anlamına geliyordu, ancak bu pek bir şey ifade etmiyordu, çünkü kız yine de ebeveynlerinin iradesine karşı çıkmaya cesaret edemezdi. Gelin vedalaşırken herkese kendi işlediği havluları hediye etti.
Gelinin evine eli boş gitmek alışılmış bir şey değildi, bu yüzden çöpçatanlar yanlarında ekmek ve turtalar getirdiler; Mari, Mordovyalılar ve Çuvaşlar da kaçak içki getirdi. Bazı Mari ve Mordovya köylerinde tüm hediyeler, kurdeleyle bağlanmış büyük bir deri çantaya konulur ve evlenme izni alındıktan sonra kızın ailesine verilirdi.
Düğünden önce taraflar kalyn'in (kalym) büyüklüğü ve bileşimi, damadın maddi harcamaları ve hediyeleri ile gelinin çeyizi üzerinde anlaşmaya vardı. Yaklaşan düğünün tüm detayları, akrabalar ve çöpçatanların katılımıyla ebeveynler tarafından tartışıldı.
Evlilik ebeveynler arasındaki anlaşmayla sonuçlandırıldığı için Başkurtlar bazen çocukları beşikten itibaren nişanlıyorlardı. Ebeveynler onları gelecekteki eş olarak ilan ederken, düğünden çok önce başlık parasının miktarı konusunda anlaştılar.
Çöpçatanlık yoluyla evliliğin yanı sıra, tüm uluslarda gelinin kaçırılması (kaçırılması) vakaları da yaşandı. Bazen, özellikle yoksul ailelerde, düğün masraflarından kaçınmaya çalışan ebeveynlerinin rızasıyla bir kız kaçırılırdı.
Çöpçatanlık ritüeli prensip olarak Volga ve Urallar bölgesindeki tüm halklar arasında aynıydı; Elbette yerel gelenekler ve ritüeller de buna dahil edildi, ancak pek çok ortak nokta vardı. Kural olarak, düğün hazırlıklarına akrabalar da katılıyordu: Tatarlar arasında para, yiyecek yardımında bulunuyorlar, hediyeler veriyorlardı; Mari'ler arasında en iyi atları, koşum takımlarını ve düğün arabalarını tahsis ettiler ve damat için bir tane toplanmasına yardım edebilirlerdi. Gelinin ailesi çeyiz ve hediyelerin hazırlanmasına yardım etti, kızlar - akrabalar ve arkadaşlar - çok sayıda nakış (gömlekler, havlular, yeni evlilerden hediyeler için eşarplar) yaptı.
Anlaşmanın ardından müstakbel akrabalarla görüşmelere başlandı ve gelin ve damadın evlerinde ikramlarda aileler tanıştı. Toplantılara çeşitli ritüellerin icrası eşlik etti. Böylece Tatarlar kendi akrabalarını, müstakbel kayınvalidelerini ve akrabalarını gelin evine davet ettiler. Kayınvalidesi komik bir sınavla karşı karşıya kaldı: Sadece şalla örtülü oturan birkaç kız arasında gelini tanımak zorunda kaldı. Gelin, "sınav"dan sonra konuklara çeşitli ikramlarla çay ikram etti, müstakbel kayınvalidesi ona yüzük batırılmış bir fincan çay uzattı ve kız, çayı içtikten sonra fincanı iade etti. onun hediyesi. Gelinin akrabaları, damadın elbiselerinin bedenini, pencerelerin büyüklüğünü vb. öğrenmek için damadın evini ziyaret eder, böylece gelin kocasına hediye olarak bir takım elbise, eve perde diker; Bu evdeki kızlar bir ziyafet içindeydi.
Başkurtlar da Tatarlar gibi çöpçatanlık ziyafetlerinde alkollü içki içmezler, sadece çay, turta ve tatlı yerlerdi.
Düğün öncesi dönemde damadın yakınları gelini inceler, gönderdiği hediyeler sergilenirdi. Akrabalar, düğün töreninin tartışılmasında aktif rol aldı ve düzenlenmesi için mümkün olan her türlü maddi yardımı sağladı.
Aile sorunlarının çözümünde ebeveynlerin büyük rolüne rağmen, genç erkekler (Tatarlar ve Başkurtlar) kaderlerini kendileri belirlemede rol aldılar. Ortak tatillerde (Sabantuy, Dzhien), fuarlarda, pomokhlarda vb. Kız arayabilirler. Kızların orman açıklığında tatilleri ve oyunları, onları gizlice izleyen genç erkeklerin gönüllerine göre bir kız seçmelerine olanak sağladı. Ebeveynler oğullarının seçimine katılabilirlerdi, ancak onlar için ana kriter kızın sağlığı, sıkı çalışması ve itibarıydı.
Kızın iffeti halk ahlakının en önemli gereklerinden biridir. Ve eğer genç kadın evlenmeden önce bundan mahrum kalmışsa, yeni evliye çok sert davranıldı. Böylece Mari'de genç kadın salmayı (hamur parçalı çorba) yoğurdu ve düğün gecesinden sonra sofraya servis etti ve eğer düzgün bir şekilde evlenirse yemek isteyerek yenirdi, aksi takdirde kimse salma yemezdi ve onlar da hatta üzerine tükürdüm. Bu nedenle Mari kızları bu tür bir utançtan korkuyorlardı ve genç erkek çocuklarıyla sık sık geç evlenseler de (25 yaş ve üzeri) namuslarını koruyorlardı. Bölgenin diğer halkları da kızların iffetine aynı gözle bakıyorlardı.
Gelinin 3-4 akşamdan 15 akşama kadar sürebilen ağıtları, düğün öncesi ritüelin zorunlu bir parçası sayılırdı. Başkasının ailesine verilen bir köylü kızının kaderi çoğu zaman zor oldu. Bu nedenle gelin, ağıtlarında, anne ve babasının evindeki kızlık özgürlüğünü, kocasının evindeki kadınların haklarının olmayışı ile karşılaştırmıştır. "Başka birinin evinde" yaşamak ona zor geliyordu ve diğer insanların akrabaları da kaba görünüyordu. Mordovyalı kız geleceğinin yasını böyle tutuyordu:
Başkasının babası, annesi, görümcesi,
Kuşlar gibi konuşuyorlar;
Parmağıyla işaret edip gönderiyorlar.
Gözlerini kırpıştırıp çağırıyorlar.
İğnenin ucunda sana bir somun ekmek veriyorlar,
Bıçağın ucuna tuz serpilir.
Kapıyı ayak parmaklarıyla açarlar.
Kapıyı topuklarıyla kapatıyorlar.
Dillerini anlamayacaksın.
Onların sözlerini bilmiyorsun.
Kryashen Tatarları arasında gelinin bekaretinin yasını tutma ritüeli bir tür tiyatro gösterisine dönüştü. Gelinin ağıtlarıyla başladı:
Şafak söküyor mu, ağlamıyor mu?
Şafağın yıldızları var mı?
Şafağa kadar ağlıyorum -
Benim için üzülen var mı?
Anne kalktı, lambayı yaktı ve sobayı yaktı, gelin ise arkadaşlarının yatağına giderek onları uyandırdı:
Kalkın kız arkadaşlar, kalkın,
Benim için "tan kuchat" diye bağır.
Sabahtan beri ağlıyoruz.
Evlilikte mutluluk olur mu?
Evdeki herkesi uyandıran gelin, yüksek sesle ağıt yakmaya devam etti. Annesi arkadaşları için ikramlarla dolu bir sofra hazırlıyordu; bal, darı lapası ve mayasız kekler ama gelin masaya oturmadı ve kaderinin yasını tutmaya devam etti.
Daha sonra arkadaşlar gelinin yanına oturdular, kendilerini büyük bir eşarpla örttüler ve hep birlikte feryat ettiler. Gelin, kaderini belirleyen anne ve babasına olan kızgınlığını dile getirdi:
Kazanı katlama için astın.
Kaynamayacağını mı sandınız?
Çok erken verildim.
Hiç gitmeyeceğimi mi sandın?
Düğün töreni de birkaç aşamada gerçekleşti:
- gelin ve damadın evinde, akraba evlerinde şenlikler;
- bazı halklar arasında düğün yapılması veya bir molla tarafından evlilik töreni yapılması;
- gençlerin ebeveyn evine dönüşü;
- Genç kadın kocasının evine taşınıyor.
Bölge halklarının düğün ritüellerinde pek çok benzerlik bulmak mümkündür: damadın gelin için “fidye ödemesi”, gelini hamamda yıkaması, bir pınara gitmesi vb.
Udmurtlarda düğün töreni gelinin evinde (suan) ve damadın evinde (yarashon) gerçekleşen iki bölümden oluşuyordu. Belirlenen günde damadın yakınları, damat olmadan gelini almaya gitti. Evinde zaten düğün trenini bekliyorlardı ve misafirleri ekmek, tereyağı, ballı yumurtalı çöreklerle karşılamaya çıktılar; bundan sonra bayram başladı. Düğün ziyafetinin zorunlu bir bileşeni, sürekli çalınan düğün şarkılarının söylenmesiydi. Gelin evinde başlayan düğün şenlikleri tüm yakınlarının katılımıyla dönüşümlü olarak devam etti ancak gelin ve damat katılmadı. Ancak ertesi sabah, kızın akrabalarının çeşitli evlerinde ziyafetler verildikten sonra damat geldi ve herkesle eğlendi ve sonra gelinin "ortadan kaybolduğu" anlaşıldı. Damat onu buldu, kız gözyaşları içinde ailesiyle vedalaştı, hüzünlü bir şarkı söyledi ve çeyiziyle, kuş tüyü yataklarıyla, yastıklarıyla birlikte kocasının evine götürüldü.
Önemli bir nokta da çeyizin kaldırılmasıydı ve bu da küçük, neşeli bir kavgaya yol açtı. Damat, gelini ve sandığını, kuş tüyü yatağını kardeşlerinden ve arkadaşlarından yastıklarla "satın almak" zorunda kaldı; Kapıların parasını da ödemek gerekiyordu, aksi takdirde geline açılmayacaktı.
Düğün, Udmurt düğün töreninin bir parçası değildi, bu yüzden hemen gelinden damadın evine gittiler ve burada misafirler, ebeveynleri ve akrabaları tarafından karşılandı. Gelinin "yumuşak ve esnek" olması için "yeni ailede yumuşak bir şekilde yaşamak" için gelinin ayaklarının dibine bir yastık atıldı. Kayınvalidesi, refah içinde bir yaşam temennisiyle geline ekmek ve tereyağı getirdi. Yeni evlileri düğün gecesi için yalnız bırakan vatandaşlar evlerine gitti. Ertesi sabah yeni evlilerin yıkanma töreni için toplandılar, sergilenmek üzere asılan çeyizlere bakıp değerlendirdiler ve kıza kadın kıyafetleri giydirdiler. Kayınvalidesi geline kılık değiştirmiş bir boyunduruk verdi ve herkes su almak için pınara gitti, burada genç kadın denizciye bir parça ekmek ve tereyağı attı. Ekonomik becerileri ve misafirleri ağırlama yeteneği üzerine eğlenceli testler yapıldı ve gelin, damadın en yakın akrabalarıyla tanıştırıldı.
Düğünün son günü kılık kıyafetle kutlandı. Şapşallar yaptıkları maskaralıklarla halkı eğlendirdiler.
Gelin ve damadın evinde yapılan şenlikler arasında birkaç hafta geçebiliyordu ve kız sürekli evinde kalıyordu.
Çuvaşlar, Tatarlar, Başkurtlar ve bölgenin diğer halkları arasında yeni evliler için asıl mesele, evliliğin resmi olarak tescil edilmesi değil, köylülerin gözünde sağlamlaştırılmasıydı.
Çuvaşlarda damada büyük bir düğün treni eşlik ederek gelinin evine götürülürdü. Bu sırada gelin yakınlarıyla vedalaştı. Kız kıyafetleri giymişti ve üzerini bir battaniyeyle örtmüştü. Gelin ağlamaya ve ağıt yakmaya başladı. Damadın treni kapıda ekmek, tuz ve birayla karşılandı.
Uzun bir şiirsel monologun ardından arkadaşların en büyüğü avluya, sofralara davet edildi. Konukların ikramları, selamlaşmaları, dansları ve şarkıları başladı. Ertesi gün damadın treni kalkıyordu. Gelin bir ata binerdi ya da ayakta bir arabaya binerdi; damat, karısının klanının ruhlarını gelinden "uzaklaştırmak" için kırbaçla üç kez vururdu (Türk göçebe geleneği). Damat evindeki eğlence gelin yakınlarının katılımıyla devam etti. Yeni evliler düğün gecelerini bir kafeste veya konut dışı başka bir yerde geçirdiler. Geleneğe göre genç kadın, kocasının ayakkabılarını çıkardı. Sabah kıza özel bir başlık ile kadın kıyafetleri giydirildi. Genç kadın ilk olarak pınara eğilip kurban kesmeye gitti, ardından evin işlerine ve yemek pişirmeye başladı.
Genç eş, ilk çocuğunu ailesiyle birlikte doğurdu. Göbek kordonu kesildi: erkekler için - balta sapı üzerinde, kızlar için - orak sapı üzerinde, böylece çocuklar çalışkan olsun.
Çuvaş ailesinde erkek baskındı ama kadın da otoriteye sahipti. Boşanmalar son derece nadirdi. En küçük oğul genellikle ailesinin yanında kalırdı.
Tatarlar arasındaki düğün (tui) de birkaç aşamada gerçekleştirildi.
Ana düğün, ana konukların damadın ebeveynleri olduğu gelin evinde yapılırdı. Kalyn'i (veya bir kısmını) getirdiler ve ikramlar getirdiler: birkaç kaz, birkaç kalachi, yassı kekler, tatlı turtalar ve zorunlu düğün tatlısı chak-chak. Gelinin yanına yakınları hediyelerle katıldı.
Düğünler genellikle bir mollanın gerçekleştirdiği nikah töreniyle başlardı. Evlilik için kararlaştırılan koşulları (kalyn, hediyeler vb.) yazdı, sonra gençlerin evliliğe rızasını sordu, ancak tüm bunlar onların yokluğunda gerçekleştiği için, damattan babası ve onu izleyen iki tanık sorumluydu. Gelin için gönderilenler sorumluydu, perde arkasındaki kıza rızasını soruyorlardı. Daha sonra Kur'an-ı Kerim'den uygun bölümler okundu.
Ziyafet, erişte çorbası, büyük bir pasta, et gibi bir dizi düğün ikramıyla başladı, akrabaların getirdiği hediyeler getirildi ve ardından çay, yanına turtalar ve çak-çak hazırlanıp servis edildi. Geleneksel olarak düğün alkollü içkiler olmadan yapılırdı. Gençlere hediyeler verildi, orada bulunan herkese birden fazla hediye verildi (her ne kadar gençler hala masada olmasa da). Gelin evindeki düğün 2-3 gün sürer, bu sırada gelen misafirler gelinin yakınları tarafından götürülür, evlerinde ziyafetler de yapılır, hamam her gün ısıtılırdı. Akrabalar birbirleriyle ve gelinle bu şekilde tanıştı. Düğün, kendilerine mantı ikram edilen veda yemeğiyle sona erdi.
Ziyafetler sırasında kadınlar ve erkekler genellikle ayrı tutulurdu: ya erkekler gittikten sonra kadınlara yemek ikram edilirdi ya da evin farklı bölümlerine yerleştirilirdi.
Akrabaların ayrılmasının ardından gelin evinde damadın karşılanması için hazırlıklar yapıldı. Çoğu zaman bu gençlerin ilk buluşmasıydı. Damat, iki veya üç sağdıç veya akrabayla birlikte gelinin evine gitti ve eve girmeden önce girişi kapatan çocuğa fidye ödemek zorunda kaldı: küçük bir hediye, bir miktar para. Damat avluya veya eve girdiğinde fındık, madeni para ve şekerler saçardı; daha sonra onunla tanışanlar onun geçmesine izin verirdi.
Yeni evliler, gelinin aile hayatında başarılı olan bir akrabasının hazırladığı yatağın bulunduğu, önceden hazırlanmış bir odada yalnız bırakılırdı. Gençlere çay sofrasını kurdu ve gençleri birbirine bırakarak ayrıldı.
Sabah yeni evliler için bir hamam ısıtıldı, buradan genç koca gelin tarafından kendisi için yapılan yeni bir kıyafetle çıktı (bu yüzden kızlar ölçü aldı) ve karısı kocasından bir hediyeyle çıktı: yüzük, şal, eşarp vb. Çay ve özel, çok küçük gözlemelerin (“damat için krep”) olduğu bir masa onları bekliyordu.
Genç çift sonraki günlerin tamamını odalarında yalnız geçirdi. Gelinin akrabaları tarafından ortak çay partilerine davet edildiler ve burada anne ve babası damadına hediyeler sundu. Koca, karısının evinde iki ila altı gün kaldı, ardından geri götürüldü; daha sonra perşembe akşamı geldi ve sabah ayrıldı. Kadın, kocasının evine taşınmadan önce; Düğün devam etmeden önce birkaç hafta, hatta bir yıl boyunca ailesinin evinde kalabilirdi; bazı insanlar o zamana kadar zaten çocuk sahibi olmuştu.
Düğünün bir sonraki aşaması - kocanın evinde - kendi ritüelleri eşlik ediyordu: gelinin ebeveynlerinin evine veda etmesi, yeni evliler kocanın evine vardığında üzerine şerbetçiotu, pirinç, kuru üzüm serpilmesi, gelinin kocasının evinde buluşması. gelini, kayınvalidesi vb. Ebeveynler yeni evlilerle verandada buluştu ve anne, iyi dilekler söylerken, gelinin ayaklarının altına kürk tarafı yukarı bakacak şekilde bir kürk manto koydu. Genç eşin, yumuşak ve tatlı (uyumlu, esnek) olması için tereyağlı ve ballı bir ekmek kabuğu yemesi gerekiyordu ve bolluk içinde yaşayabilmesi için elleri una batırılmıştı. Gelişinin ertesi günü pınara götürülen genç kadın, kendisine eşlik eden genç akrabalarına hediyeler takdim etti.
Kocanın evindeki düğün ziyafeti sırasında gelinin anne ve babasında her şey eskisi gibi gitti. Aynı zamanda, farklı Tatar grupları arasında gelin ya bir perdenin arkasındaydı, bir duvakla örtülmüştü ya da hiç yoktu. Kazan Tatarlarında gelin daha özgürdü: kocasının evini dekore etti ve gerekirse yüzünü bir duvakla kapattı. Düğün, yeni evlileri davet eden kocanın akrabalarıyla ziyafet vermeyi içeriyordu; gelini her zaman hediyeler getirirdi. Düğün ziyafetlerinde şarkıcılar ve dansçılar arka arkaya performans sergiledi.
Başkurtlar arasında kocasına taşınan genç bir kadın, yalnızca klanın ve kabilenin büyüklerine değil, aynı zamanda elbette mitolojik bilinci anımsatan dağlara, ormanlara ve nehirlere de boyun eğmek zorunda kaldı ( doğanın tanrılaştırılması), ama aynı zamanda bu yerlere sadakatin bir tür ifadesiydi.
Kadın, kocasının yanına taşındığı andan itibaren, kocasının evi yuva haline geldi ve kendisi sonsuza kadar orada kaldı. Bu nedenle yeni akrabalara ve tüm çevreye saygı gösterilmesi zorunluydu.
Volga ve Urallar bölgesindeki tüm halklar arasında geleneksel düğün ritüelleri tüm sıralarıyla gözlemlendi; ondan sapmak yerleşik sosyal temelleri ihlal etti. Evliliğin kamuya açık tescili, ör. Halk geleneklerine uymak zorunlu kabul ediliyordu, aksi halde evlilik geçersiz ilan ediliyordu. Düğün yani Evliliğin kilise tarafından tanınması her zaman gerçekleştirilmiyordu, çoğu zaman bir yıl veya daha sonra. Evlilik sözleşmesi her zaman bir başlık parası ve bir çeyiz içeriyordu. En fakir ailede bile bir düğün kutlanır ve asgari başlık parası ve çeyiz hazırlanırdı.
Ebeveynlerin, oğullarının veya kızlarının ailesinin organizasyonuna aktif katılımı anlaşılabilir: Gençlerin evliliğinin ömür boyu olduğuna ve bu nedenle organizasyonlarının sorumluluk gerektirdiğine ve ebeveynler bunu kendi üstlerine aldıklarına inanılıyordu. Herhangi bir akrabanın çocuğunun mutluluğunu istememesi ve kişisel çıkarları doğrultusunda hareket etmesi nadir görülen bir durumdu; Çoğu baba ve anne, ailelerini çocuklarının mutluluğu adına düzenlemiştir. Bekarlık ve çocuk sahibi olmama evrensel olarak kınanıyordu, bu nedenle ebeveynler şansa güvenmeden çocuklarının aile yaşamını ellerinden gelen en iyi şekilde düzenlemeye çalıştı.
Aslında gençlerin çoğu, refahlarının garantisi olan ailelerinde sevgi ve mutluluk buldu. Ayrıca genellikle eşit olmayan mutsuz evlilikler de vardı: fakir bir aileden gelen yaşlı veya zengin bir karı koca ve sadece gençlerin birleşememesi durumunda. Öyle ya da böyle, evlilik sonsuza dek sonuçlandı ve başarısını tahmin etmek zordu. Mordovya'nın "Annem benimle evlenmeyi başaramadı" halk şarkısında olduğu gibi sık sık oluyordu:
Ah, yaptım, başardım
Annem beni büyütsün.
Anne başarısız oldu
Benimle evlen.
Ah, beni ele verdin
Kötü adam için
Kötü adam için
Sevilmeyenler için.
Yapamam anne.
Onu memnun etmek için.
Yapamam canım
Onunla ilgilen.
Ve bana güneş, anne,
Parlamıyor.
Ve benim için yiyecek, anne,
Çocukların küçük yaşlardan itibaren dahil olduğu düğün töreninin önemli bir eğitim potansiyeline sahip olduğu düşünülebilir. Halk arasında gelişen karı-koca idealinin ortaya çıkıp ilan edildiği ve ebeveynlere çocuklarına damat veya gelin seçerken rehberlik eden ahlaki kriterlerin ortaya çıktığı düğün sırasında ortaya çıktı. Kızı gelecekteki kendi ailesindeki hayata erkenden hazırlamaya başladılar; onun tevazu, çekingenlik, çalışkanlık, itidal, sabır, büyüklere saygı ve hürmetini yetiştirdiler. Düğünleri izleyen ve onlara asistan olarak katılan kız, yavaş yavaş düğün geleneklerine hakim oldu, kocasının ailesindeki amaçlanan rolünü öğrendi ve evlendiğinde psikolojik olarak bunu yerine getirmeye hazır hale geldi. İlk başta, genellikle kendisini yeni ailede en güçsüz buldu ve orada belirlenen kurallara itaatkar bir şekilde uydu.
Çocuk ayrıca ergenlik döneminde ne tür bir geline güvenebileceğini çocukluktan öğrendi; bu, büyük ölçüde ailesinin sorumluluğunu üstlenme isteğine ve ahlaki ilkelerine bağlıydı. Genç, tüm bunları gelinin akrabaları çöpçatanlık sırasında damadın avantajlarını ve dezavantajlarını tartıştığında öğrendi.
Hem ebeveynlerin evindeki yetişkinlerin davranışlarının örneği hem de çocukların gözleri önünde gerçekleşen parlak, duygu yüklü düğün olaylarının gösterisi, yavaş yavaş aile etiğinin temellerini attı: karı kocanın akrabalarına saygı, aile bağlarının güçlendirilmesi, karşılıklı yardım, karşı cinse yönelik davranış normları.
Düğünde çocuklar ve gençler güçlü bir duygusal etkiye maruz kaldılar: Gelinin çığlıklarını, görkemli, lirik şarkılarını dinlemek hem hüzünlü hem de neşeli duygular uyandırdı ve onları gençleri şaşkına çeviren deneyimlere dahil etti. Şefkat, kaygı ve mutluluk umudu küçük adama aktarıldı ve onun manevi dünyasını geliştirdi.
Dolayısıyla, Volga ve Urallar bölgelerinin farklı halkları arasında yeni bir ailenin kurulması geleneksel olarak uzun vadeli ve kalabalık bir olaydı; ebeveynler, akrabalar ve genellikle tüm köylüler bu sürece dahil oldu. Bu geleneğin derin bir anlamı vardı: Gençlerin tüm yaşamını ilgilendiren sorun çözülüyordu, çünkü boşanmalar sağlanmamıştı, bu da kararların titizlik ve düşünceli olması gerektiği anlamına geliyordu. Düğüne yönelik bu tutum, ailenin istikrarını sağladı ve karı koca ilişkilerini karmaşıklaştıran sorunlar ne olursa olsun, genç nesli aile bağlarının gücüne ikna etti.
Volga halklarında, gördüğümüz gibi, kız çocukları ailelerinden hemen kopmadılar, evlerinde yaşamaya devam ettiler ve yavaş yavaş yeni aile ilişkilerine dahil oldular, bu da bir kadının eski yaşam tarzından geçişini kolaylaştırdı. yenisine ve hane halkı üyeleriyle güvene dayalı ilişkiler kurarak çocuklara ve gençlere yeni evli bir davranışın örneğini verdi.
Gençlerin düğün hazırlıklarına ve ritüellere pratik katılımı hiç de küçük bir önem taşımadı: düğünde misafirlere dağıtılan hediyelerin hazırlanmasında yardım, düğün ziyafeti hazırlıkları, akrabalara ve köylülere haber verilmesi vb.
Gelenekler, gelenekler ve sözlü halk sanatı, düğün ritüellerinde canlı bir şekilde gösterilerek, çocuklarda ve ergenlerde insan ahlaki değerleri, bir karı kocanın sahip olması gereken nitelikler hakkında fikirlerin gelişmesine katkıda bulundu. Koca, ailenin geçimini sağlayan ve koruyucusudur; güçlü, iradeli, becerikli, bilge ve çalışkan olmalıdır. Kadın evin bekçisi, çocukların öğretmenidir. Gelecekteki ailedeki rollerini yerine getirme yeteneği, çocuklarda ve ergenlerde tam olarak çeşitli aile ritüellerine, özellikle de burada anlatılan düğünlere katılım yoluyla gelişmiştir. Halk gelenekleri bu şekilde pekiştirildi ve aktarıldı.
Yükleniyor...
