Bu yıl Paskalya ne zaman? Maslenitsa ne zaman? Lent ne zaman başlıyor? İnsanlar her yıl birbirlerine bu soruları soruyorlar. Pek çok insan şaşırıyor: Neden bazı kilise tatilleri her yıl aynı günde kutlanırken diğerleri her seferinde farklı tarihlere denk geliyor? Bu tarihler nasıl belirleniyor? Hadi çözelim.

Eski Ahit'te Paskalya

Yahudiler arasında Paskalya kutlaması, Yahudilerin Mısır'dan göçü onuruna peygamber Musa tarafından kurulmuştur (bkz. Fısıh Bayramı). “Tanrınız Rab için Fısıh Bayramını kutlayın, çünkü Tanrınız Rab sizi Nissan (Aviv) ayında geceleyin Mısır'dan çıkardı” (Tesniye 16:1). Fısıh Bayramı'ndaki Mısır'dan Çıkış anısına, bir yaşında kusursuz bir erkek kuzunun ritüel olarak kesilmesi emredildi; ateşte pişirilmeli ve kemikleri kırılmadan, mayasız ekmekle (mayasız, mayasız ekmek) tamamen yenilmelidir. Fısıh gecesi boyunca aile çevresinde ) ve acı otlar (Çık.12:1-28; Sayım.9:1-14). Kudüs'teki tapınağın yıkılmasından sonra ritüel kesim imkansız hale geldi, bu nedenle Yahudiler Fısıh Bayramı'nda yalnızca mayasız ekmek - matsa - yiyorlar.

İlk Hıristiyanlar arasında Paskalya

Hıristiyan kilisesinde Paskalya ilk yüzyıllardan beri kutlanmaktadır, ancak yerel gelenekler, takvim özellikleri ve farklı şehirlerdeki topluluklardaki hesaplamalar nedeniyle Paskalya kutlamalarının günleri çakışmamaktadır. Bu nedenle, 325 yılındaki Birinci Ekümenik Konsil'de, tüm Hıristiyan dünyası için Paskalya tarihinin belirlenmesine yönelik tek bir yöntemin benimsenmesine karar verildi. Daha sonra Hıristiyanların bu en kutsal kutlamanın gününü belirlerken Yahudilerin geleneğine uymamaları gerektiğine karar verildi. Konseyde Paskalya'yı "ilkbahar ekinoksundan önce Yahudilerle" kutlamak yasaktı.

Bu yıl Paskalya ne zaman?

2019 yılında Ortodoks Hıristiyanlar Paskalya'yı 28 Nisan'da kutlayacaklar. Paskalya kutlamalarının tarihi, Ortodoks Paskalyası adı verilen özel bir hesaplamayla belirlenir.

Paskalya, çok sayıda takvim ve astronomik büyüklükler arasındaki ilişkiyi belirleyen özel tablolar kullanarak, herhangi bir yıl için Paskalya kutlamalarının tarihlerini ve kilise tatillerini değiştirmeyi belirlemeye olanak tanıyan bir hesaplama sistemidir.

Rus Ortodoks Kilisesi, Paskalya ve hareketli tatillerin tarihini hesaplamak için MÖ 45 yılında Julius Caesar döneminde oluşturulan geleneksel Jülyen takvimini kullanıyor. Bu takvime genellikle "eski tarz" denir. Batılı Hıristiyanlar, 1582'de Papa Gregory XIII tarafından tanıtılan Gregoryen takvimini kullanıyor. Genellikle "yeni stil" olarak adlandırılır.

Birinci Ekümenik Konseyin (325, İznik) kurallarına göre, Ortodoks Paskalyası kutlaması, ilkbahar ekinoksundan sonra veya o gün meydana gelen bahar dolunayından sonraki ilk Pazar günü yapılır; eğer bu Pazar ekinokstan sonra gerçekleşirse. Yahudi Paskalyasının kutlandığı gün; aksi takdirde Ortodoks Paskalya kutlamaları Yahudi Fısıh gününden sonraki ilk Pazar gününe aktarılır.

Böylece Paskalya kutlama gününün eski usulde 22 Mart'tan 25 Nisan'a, yeni usulde ise 4 Nisan'dan 8 Mayıs'a kadar olduğu ortaya çıkıyor. Paskalya tarihi hesaplandıktan sonra, kalan hareketli kilise tatillerinin takvimi derlenir.

Kilise tatilleri

Takvim yılının her günü Kilise tarafından şu veya bu kutsal olayın anılmasına, azizlerin anısının kutlanmasına veya Kutsal Bakire Meryem'in mucizevi ikonlarının yüceltilmesine adanmıştır.

Kilise yılının en önemli günü, Mesih'in Kutsal Dirilişi veya Paskalya bayramıdır. Daha sonra 12 büyük on iki bayram gelir (adın kendisi - on iki - onların sayısını gösterir). Daha sonra Kilise, önemlerine göre 5 büyük bayram belirler. Ciddi hizmetlerle işaretlenmiş başka tatiller de var. Aynı zamanda Rab'bin Dirilişinin anısına adanan ve "Küçük Paskalya" olarak adlandırılan Pazar günleri özellikle vurgulanmaktadır.

On ikinci tatiller, geçiş yapılamaz ve devredilebilir olarak ikiye ayrılır. Kalıcı tatillerin tarihleri ​​yıldan yıla değişmez; Hareketli tatiller her yıl farklı tarihlere denk gelir ve bu yıl içinde Paskalya'nın hangi güne denk geldiğine bağlıdır. Lent'in başlangıcı, popüler olarak sevilen Maslenitsa, Palm Sunday, Yükseliş ve Kutsal Üçlü Günü de Paskalya tarihine bağlıdır.

On ikinci bayramlar Rab'bin (Rab İsa Mesih'in onuruna) veya Theotokos'un (Tanrı'nın Annesine adanmış) olarak ikiye ayrılır. Bayramlara temel oluşturan olayların bir kısmı İncil'de anlatılırken, bir kısmı da kilise geleneğinden gelen bilgilere dayanılarak kurulmuştur.

Onikinci taşınma tatilleri:

  • Mesih'in Parlak Dirilişi. Paskalya
  • Rab'bin Kudüs'e girişi. Palmiye Pazarı (Paskalya'dan 7 gün önce)
  • Rab'bin Göğe Yükselişi (Paskalya'dan sonraki 40. gün)
  • Kutsal Üçlü Günü. Pentikost (Paskalya'dan sonraki 50. gün)

Onikinci Taşınmaz Tatilleri:

  • 21 Eylül - Kutsal Bakire Meryem'in Doğuşu.
  • 27 Eylül - Kutsal Haç'ın yüceltilmesi.
  • 4 Aralık - Kutsal Bakire Meryem'in tapınağa sunumu.
  • 7 Ocak - Noel.
  • 19 Ocak - Rab'bin Epifani. Aydınlanma.
  • 15 Şubat - Rab'bin Sunumu.
  • 7 Nisan - Kutsal Bakire Meryem'in Duyurusu.
  • 19 Ağustos - Rab'bin Başkalaşımı.
  • 28 Ağustos - Kutsal Bakire Meryem'in Göğe Kabulü.


Ödünç verilmiş

Paskalya'dan önce, tüm Ortodoks oruçlarının en katı ve en uzun olanı olan Büyük Perhiz gelir. Lent ne zaman başlıyor? Bu, Paskalya'nın cari yılda düştüğü tarihe bağlıdır. Lent her zaman 48 gün sürer: Lent adı verilen 40 günlük Lent ve Lazarus Cumartesi'sinden başlayarak Paskalya arifesindeki Büyük Cumartesi'ye kadar 8 gün Kutsal Hafta. Bu nedenle Paskalya tarihinden itibaren 7 hafta sayılarak Lent'in başlangıcı kolaylıkla belirlenebilir.

Lent'in önemi yalnızca yiyeceklerden uzak durmanın katı kurallarında değil (yalnızca bitkisel ürünler reçete edilir, balığa yalnızca iki kez izin verilir - Müjde ve Palmiye Pazarında) ve çeşitli eğlence ve eğlencelerden kaçınmanın yanı sıra aynı zamanda ayinle ilgili bir törende de yatmaktadır. içeriği oldukça derin olan bir yapı. Lent'in hizmetleri başka hiçbir şeye benzemeyen tamamen özeldir. Her Pazar, kendi özel temasına adanmıştır ve birlikte, inanlıları Tanrı'nın önünde derin bir alçakgönüllülüğe ve günahlarından tövbe etmeye teşvik ederler.

Paskalya tarihi nasıl hesaplanır?

Paschal'ın (Paskalya tarihlerini hesaplamak için bir sistem) yaratıldığı dönemde, insanlar zamanın geçişini şimdi olduğundan farklı bir şekilde hayal ediyorlardı. Tüm olayların bir daire içinde gerçekleştiğine (“her şeyin normale döndüğüne”) inanıyorlardı. Ve olayların tüm çeşitliliği, bu tür pek çok "dairenin" ("döngü") bulunması ve bunların farklı boyutlarda olması gerçeğiyle belirlenir. Bir daire içinde gün geceye, yaz kışa, yeni ay dolunaya dönüşür.

Modern bir insanın bunu hayal etmesi zordur, çünkü zihninde geçmişten geleceğe tarihi olayların "düz bir çizgisini" oluşturur.

En basit ve en ünlü (ve hala kullanılan) daire, haftanın günü dairesidir. Dirilişi Pazartesi takip eder, Pazartesiyi Salı takip eder ve bu durum bir sonraki Pazar gününe kadar devam eder ve onu mutlaka yine Pazartesi takip eder.

Paskalya tarihinin hesaplanması iki döngüye dayanmaktadır: güneş (28 yıl süren) ve ay (19 yıl süren). Bu döngülerin her birinde her yılın kendine ait bir numarası vardır (bu sayılara “Güneş'e daire” ve “Ay'a daire” denir) ve bunların kombinasyonu yalnızca 532 yılda bir tekrarlanır (bu aralığa “Büyük Gösterge” denir). ”).

“Güneşin Çemberi”, ardışık 3 yılın basit (her biri 365 gün) ve dördüncüsünün artık yıl (366 gün) olduğu Jülyen takvimi ile ilişkilidir. 4 yıllık döngüyü 7 günlük haftalık döngüyle bağdaştırmak için 28 yıllık bir döngü (7?4) oluşturuldu. 28 yıl sonra, haftanın günleri Jülyen takvimindeki aynı sayıdaki aylara denk gelecek ("yeni" "Gregoryen" takvimde her şey daha karmaşıktır...). Yani 1983 takvimi, 2011 takvimiyle (1983+28=2011) tamamen aynı görünüme sahipti. Örneğin Ocak 2011'in 1'i ("yeni tarza" göre 14'ü) Cuma; ve 1 Ocak 1983 de bir Cuma günüydü.

Yani, "Güneşin çemberi", yılın aylarına karşılık gelen sayıların haftanın hangi günlerine denk geldiğini bulmaya yardımcı olur.

“Ay Çemberi”, ayın evrelerini (yeni ay, dolunay vb.) Jülyen takviminin tarihleriyle koordine etmeyi amaçlamaktadır. 19 güneş yılının neredeyse tam olarak 235 kameri aya eşit olduğu gerçeğine dayanmaktadır.

Ekinoks, Güneş'in görünürdeki hareketi sırasında "gök ekvatorunu" geçtiği andır. Bu saatte gündüz uzunluğu gece uzunluğuna eşit olur ve Güneş tam Doğu'dan doğar ve tam Batı'dan batar.

Güneş yılı ("tropikal" yıl olarak da bilinir), birbirini takip eden iki bahar ekinoksu arasındaki dönemdir. Süresi 365 gün 5 saat 48 dakika 46 saniyedir (365.2422 gün). Jülyen takviminde kolaylık ve kolaylık sağlamak amacıyla yılın uzunluğunun 365 gün 6 saat (365,25 gün) olduğu varsayılmaktadır. Yaklaşık 128 yıl içinde bahar ekinoksu bir gün kayıyor (“yeni çağ”ın 15. yüzyılında ekinoks 12-13 Mart'ta, 20. yüzyılda ise 7-8 Mart'taydı).

Bir ay ayı (aksi takdirde "sinodik ay" olarak da bilinir), iki yeni ay arasındaki aralıktır. Ortalama süresi 29 gün 12 saat 44 dakika 3 saniyedir (29.53059 gün).

Bu nedenle 19 güneş yılının (19365.2422 = 6939.6018 gün) yaklaşık 235 kameri ay (23529.53059 = 6939.6887 gün) olduğu ortaya çıkıyor.

19 yıl sonra, ay evreleri (örneğin dolunay) Jülyen takvimindeki aynı sayılara denk gelecektir (bu, uzun sürelerde gözlenmez - bir günlük hata yaklaşık 310 yıl boyunca birikir). Elbette ortalama değerlerden bahsediyoruz. Ay'ın hareketinin karmaşıklığı nedeniyle, Ay evrelerinin gerçek tarihleri ​​ortalama değerlerden farklı olabilir. Örneğin, Nisan 1990'da Moskova'daki gerçek dolunay ayın 10'unda ("yeni stil") saat 06:19'daydı ve 2009'da (1990'dan 19 yıl sonra) 9 Nisan'da ("yeni stil") saat 17'deydi: 55.

Elde edilen tablolara göre herhangi bir yıl için Paskalya tarihini belirleyebilirsiniz.

Hieromonk Job (Gumerov) o kadar net değil ama matematiksel olarak daha basit bir şey veriyor Ortodoks Paskalya tarihini hesaplama yöntemi: “Hesaplamanın tüm pratik yöntemleri arasında en basit olanı, en büyük Alman matematikçi Carl Gauss (1777 - 1855) tarafından önerilen yöntemdir. Yılın sayısını 19'a bölün ve geri kalanını “a” olarak adlandırın; Yıl sayısını 4'e bölmenin kalanını “b” harfiyle, yıl sayısını 7'ye bölmenin kalanını “c” ile gösterelim. 19 x a + 15 değerini 30'a bölüp geri kalanı “d” harfidir. 2 x b + 4 x c + 6 x d + 6 değerinin 7'ye bölümünden kalan kısım “e” harfi ile gösterilir. 22 + d + e sayısı Mart ayı için Paskalya günü, d + e sayısı ise Nisan ayı için 9 olacaktır. Örneğin 1996'yı ele alalım. 19'a bölündüğünde kalan 1 (a) olacaktır. 4'e bölündüğünde kalan sıfır (b) olacaktır. Yılın sayısını 7'ye bölerek 1(c) kalanını elde ederiz. Hesaplamalara devam edersek şunu elde ederiz: d = 4 ve e = 6. Dolayısıyla 4 + 6 - 9 = 1 Nisan (Jülyen takvimi - eski tarz - yakl. Editor kadrosu)».

Katolikler için Paskalya ne zaman?

1583 yılında Papa Gregory XIII, Roma Katolik Kilisesi'nde Gregoryen adı verilen yeni bir Paskalya'yı tanıttı. Paskalya'daki değişiklik nedeniyle takvimin tamamı da değişti. Daha kesin astronomik tarihlere geçişin bir sonucu olarak, Katolik Paskalyası genellikle Yahudi Paskalyasından daha önce veya aynı günde kutlanır ve bazı yıllarda Ortodoks Paskalyasından bir aydan fazla önce kutlanır.

Ortodoks Paskalyası ile Katolik Paskalyası tarihleri ​​arasındaki tutarsızlık, kilise dolunay tarihlerindeki farklılıktan ve güneş takvimleri arasındaki farktan (21. yüzyılda 13 gün) kaynaklanmaktadır. Vakaların% 45'inde Batı Paskalyası Ortodoks'tan bir hafta öncedir, vakaların% 30'unda çakışır,% 5'i 4 haftalık bir farktır ve% 20'si 5 haftalık bir farktır (ay döngüsünden daha fazla). 2-3 hafta fark yoktur.

1. G = (Y mod 19) + 1 (G, Metonik döngüdeki sözde "altın sayıdır" - 19 yıllık dolunay döngüsü)
2. C = (Y/100) + 1 (Y 100'ün katı değilse C yüzyıl sayısıdır)
3. X = 3*C/4 - 12 (100'e bölünebilen dört yıldan üçünün artık yıl olmaması gerçeğine yönelik düzeltme)
4. Z = (8*C + 5)/25 - 5 (ay yörüngesiyle senkronizasyon, yıl, ayın katı değildir)
5. D = 5*Y/4 - X - 10 (Mart ayındaki gün? D mod 7 Pazar olacak)
6. E = (10*G + 20 + Z - X) mod 30 (epacta - dolunayın gününü belirtir)
7. EĞER (E = 24) VEYA (E = 25 VE G > 11) İSE E'yi 1 artırın
8. N = 44 - E (Kuzey Mart, takvimde dolunay günüdür)
9. EĞER N 10. N = N + 7 - (D + N) mod 7
11.IF N > 31 THEN Paskalya tarihi (N ? 31) Nisan DİĞER Paskalya tarihi Mart N

Fotoğraf - photobank Lori

Universiade 2019 Kapanış Töreni saat kaçta başlayacak, nerede izlenecek:

Universiade 2019 Kapanış Töreninin Başlangıcı - Yerel saatle 20:00 veya Moskova saatiyle 16:00 .

Gösteri canlı olarak gösterilecek Federal TV kanalı "Maç!" . Canlı televizyon yayını Moskova saatiyle 15:55'te başlıyor.

Kanalda canlı yayın da yapılacak "Maç! Ülke".

Etkinliğin canlı çevrimiçi yayınını internette başlatabilirsiniz. Sportbox portalında.

8 Mart Dünya Kadınlar Günü BM'nin bir kutlamasıdır ve organizasyonda 193 eyalet bulunmaktadır. Genel Kurul tarafından açıklanan anma tarihleri, BM üyelerinin bu etkinliklere daha fazla ilgi göstermesini teşvik etmek amacıyla tasarlandı. Ancak şu anda Birleşmiş Milletler'e üye devletlerin tümü, Kadınlar Günü'nün kendi topraklarında belirtilen tarihte kutlanmasını onaylamadı.

Aşağıda Dünya Kadınlar Günü'nü kutlayan ülkelerin listesi bulunmaktadır. Ülkeler gruplara ayrılmıştır: Bazı eyaletlerde tatil tüm vatandaşlar için resmi bir çalışma dışı gündür (izin günüdür), 8 Mart'ta sadece kadınlar dinlenir ve 8 Mart'ta kadınların çalıştığı eyaletler vardır.

Hangi ülkelerde 8 Mart tatil günü (herkes için):

* Rusya'da- 8 Mart, erkeklerin istisnasız tüm kadınları tebrik ettiği en sevilen bayramlardan biridir.

* Ukrayna'da- Dünya Kadınlar Günü, etkinliğin çalışma dışı günler listesinden çıkarılması ve örneğin 9 Mart'ta kutlanacak Şevçenko Günü ile değiştirilmesi yönündeki düzenli önerilere rağmen, ek bir tatil olarak kalmaya devam ediyor.
* Abhazya'da.
* Azerbaycan'da.
* Cezayir'de.
* Angola'da.
* Ermenistan'da.
* Afganistan'da.
* Belarus'ta.
* Burkina Faso'ya.
* Vietnam'da.
* Gine-Bissau'da.
* Gürcistan'da.
* Zambiya'da.
* Kazakistan'da.
* Kamboçya'da.
* Kenya'da.
* Kırgızistan'da.
* Kuzey Kore'de.
* Küba'da.
* Laos'ta.
* Letonya'da.
* Madagaskar'da.
* Moldova'da.
* Moğolistan'da.
* Nepal'de.
* Tacikistan'da- 2009'dan beri tatilin adı Anneler Günü olarak değiştirildi.
* Türkmenistan'da.
* Uganda'da.
* Özbekistan'da.
* Eritre'de.
* Güney Osetya'da.

8 Mart'ın kadınlara özel izin günü olduğu ülkeler:

Dünya Kadınlar Günü'nde yalnızca kadınların çalışmaktan muaf olduğu ülkeler var. Bu kural onaylandı:

* Çin'de.
* Madagaskar'da.

Hangi ülkeler 8 Mart'ı kutluyor, ancak bu bir iş günü:

Bazı ülkelerde Dünya Kadınlar Günü geniş çapta kutlanır ancak bir çalışma günüdür. Bu:

* Avusturya.
* Bulgaristan.
* Bosna Hersek.
* Almanya- Berlin'de 2019'dan beri 8 Mart tatil günü, ülke genelinde ise çalışma günü.
* Danimarka.
* İtalya.
* Kamerun.
* Romanya.
* Hırvatistan.
* Şili.
* İsviçre.

8 Mart hangi ülkelerde kutlanmıyor?

* Brezilya'da, sakinlerinin çoğunluğu 8 Mart'ın “uluslararası” tatilini bile duymamış durumda. Brezilyalılar ve Brezilyalı kadınlar için Şubat ayının sonunun - Mart ayının başlangıcının ana etkinliği, Kadınlar Günü değil, Guinness Rekorlar Kitabı'na göre dünyanın en büyüğü olan Brezilya Festivali, aynı zamanda Rio de Janeiro'daki Karnaval olarak da adlandırılıyor. . Festivalin onuruna Brezilyalılar, Cuma gününden Katolik Kül Çarşambası öğlene kadar art arda birkaç gün dinleniyorlar; bu, Lent'in (Katolikler için esnek bir tarihe sahiptir ve Katolik Paskalyasından 40 gün önce başlar) başlangıcını işaret eder.

* ABD'de tatil resmi tatil değildir. 1994 yılında aktivistlerin kutlamayı Kongre'ye onaylatma girişimi başarısızlıkla sonuçlandı.

* Çek Cumhuriyeti'nde (Çek Cumhuriyeti) - ülke nüfusunun çoğu, tatili komünist geçmişin bir kalıntısı ve eski rejimin ana sembolü olarak görüyor.

Maslenitsa'nın gelenek ve görenekleri:

Hıristiyan anlayışında Maslenitsa bayramının özü şöyledir:

Suçluların affedilmesi, sevdiklerinizle iyi ilişkilerin yeniden kurulması, sevdiklerinizle ve akrabalarınızla samimi ve dostane iletişimin yanı sıra hayırseverlik- bu Peynir Haftasında önemli olan da bu.

Maslenitsa'da artık et yemekleri yiyemezsiniz ve bu aynı zamanda oruç tutmanın da ilk adımıdır. Ancak krepler büyük bir zevkle pişirilir ve yenir. Mayasız ve mayasız olarak yumurta ve sütle pişirilir, havyar, ekşi krema, tereyağı veya bal ile servis edilir.

Genel olarak Maslenitsa haftasında eğlenmeli ve şenlikli etkinliklere (paten, kayak, kar tüpü, kaydıraklar, binicilik) katılmalısınız. Ayrıca ailenize zaman ayırmanız gerekir - aileniz ve arkadaşlarınızla eğlenin: birlikte bir yere gidin, "gençler" ebeveynlerini ziyaret etmeli ve ebeveynler de çocuklarını ziyarete gelmelidir.

Maslenitsa Tarihi (Ortodoks ve pagan):

Kilise geleneğinde Maslenitsa, en önemli Ortodoks orucundan önce Pazartesi'den Pazar'a kadar 7 gün (hafta) boyunca kutlanır, bu nedenle etkinliğe "Maslenitsa Haftası" da denir.

Maslenitsa haftasının zamanlaması, Paskalya'yı simgeleyen Lent'in başlangıcına bağlıdır ve her yıl Ortodoks kilise takvimine göre değişir.

Yani, 2019'da Ortodoks Maslenitsa 4 Mart 2019'dan 10 Mart 2019'a ve 2020'de - 24 Şubat 2020'den 1 Mart 2020'ye kadar gerçekleşiyor.

Maslenitsa'nın pagan tarihi ile ilgili olarak, sonra d Kıskanç Slavlar, tatili güneş takvimine göre kutladılar - astronomik baharın başlangıcında, . Eski Rus kutlaması 14 gün sürdü: ilkbahar ekinoksundan bir hafta önce başladı ve bir hafta sonra sona erdi.

Maslenitsa kutlamasının açıklaması:

Maslenitsa'nın neşeli şenliklerle kutlanması geleneği halen korunmaktadır.

Çoğu Rus şehrinde etkinlikler düzenleniyor "Geniş Maslenitsa". Rusya'nın başkenti Moskova'da şenlikli şenliklerin merkezi platformu geleneksel olarak Kızıl Meydan'daki Vasilyevsky Spusk'tur. Yurt dışında da yürütüyorlar "Rus Maslenitsa" Rus geleneklerini yaygınlaştırmak için.
Özellikle işçilerin ve öğrencilerin dinlenebileceği son Pazar günü, eski günlerdeki gibi şarkılar, oyunlar, vedalar ve Maslenitsa heykelinin yakılmasıyla toplu tatiller düzenlemek gelenekseldir. Maslenitsa kasabalarında gösteriler için sahneler, yiyecek satış yerleri (pankek olmazsa olmaz), hediyelik eşyalar ve çocuklara yönelik eğlenceler bulunmaktadır. Mumyalarla maskeli balolar ve karnaval alayı düzenleniyor.

Maslenitsa haftasının günleri nelerdir, bunlara ne denir (isim ve açıklama):

Maslenitsa'nın her gününün kendi adı ve kendi gelenekleri vardır. Aşağıda her günün adı ve açıklaması bulunmaktadır.

Pazartesi - Toplantı. İlk gün iş günü olduğundan akşam kayınpeder ve kayınvalide, gelinin ebeveynlerini ziyarete gelir. Ölenlerin anısına fakirlere verilebilecek ilk krepler pişiriliyor. Pazartesi günü, şenlik alanında bir tepede samandan bir heykel giydirilir ve sergilenir. Danslarda ve oyunlarda stilize edilmiş duvardan duvara yumruk dövüşleri yapılır. "İlk gözleme" ruhu anmak için pişirilir ve ciddiyetle yenir.

Salı - Flört. İkinci gün geleneksel olarak gençlerin günüdür. Gençlik şenlikleri, dağlardan kayak yapmak ("pokatushki"), çöpçatanlık bu günün işaretleridir. Kilisenin Maslenitsa'da ve Lent döneminde düğünleri yasakladığı unutulmamalıdır. Bu nedenle Salı günü Maslenitsa'da gelini Paskalya'dan sonra Krasnaya Gorka'da düğün yapması için ikna ederler.

Çarşamba - Lakomka. Üçüncü gün damadı gelir krep için kayınvalideme.

Perşembe günü - Razguly, Razgulay. Dördüncü gün halk şenlikleri yaygınlaşır. Geniş Maslenitsa- Perşembe'den hafta sonuna kadar olan günlerin adı budur ve cömert ikramların yapıldığı güne "Yaygın Perşembe" denir.

Cuma - Kayınvalidenin partisi. Maslenitsa haftasının beşinci gününde kayınvalidesi arkadaşları veya akrabalarıyla birlikte krep yemek için damadını ziyarete gelir. Elbette krepleri kızı yapmalı, damadı da konukseverlik göstermelidir. Kayınvalidenin yanı sıra tüm akrabalar da ziyarete davet edilir.

Cumartesi - Görümcelerin toplantıları. Altıncı günde kocasının kız kardeşleri ziyarete geliyor(Eşinizin diğer akrabalarını da davet edebilirsiniz). Misafirlere bol ve lezzetli yemek yedirmenin yanı sıra görümcelere hediye vermek de edep sayılır.

Pazar - Elveda, Bağışlama Pazar. Lent'ten önceki son (yedinci) günde tövbe edilmeli ve merhamet gösterilmelidir. Tüm akrabalar ve arkadaşlar birbirlerinden af ​​diliyorlar. Halka açık kutlama yerlerinde karnaval alayı düzenleniyor. Maslenitsa'nın heykeli ciddiyetle yakılır ve böylece güzel bir Bahara dönüşür. Karanlık çökerken şenlikli havai fişekler patlatılır.

Kiliselerde, yine Pazar günü, akşam ayininde, rahip kilise hizmetlilerinden ve cemaatçilerden af ​​dilediğinde affetme töreni yapılır. Bütün müminler sırasıyla bağışlanma diler ve birbirlerine eğilirler. Bağışlanma isteğine karşılık “Allah affeder” derler.

Maslenitsa kutlamalarından sonra ne olur:

Ve Maslenitsa tatilinin sonunda Ortodoks inananlar en önemli oruçlardan birine başlarlar. Hepimiz şu sözü hatırlıyoruz: " Maslenitsa sadece kedi için değil - Büyük Perhiz de olacak".

Paskalya(Yunanca πάσχα, lat. Paskalya, İbranice'den פסח‏‎‎), İsa'nın Dirilişi (Yunanca Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ), Mesih'in Kutsal Dirilişi- kilise takviminin ana ayinle ilgili olayı, en eski ve en önemli Hıristiyan bayramı, Havarilerin zamanında kutlanan ve İsa Mesih'in Dirilişi onuruna kurulan - tüm İncil tarihinin merkezi ve tüm Hıristiyan öğretisinin temeli . Ortodokslukta Paskalya'nın ana bayram olma durumu, "tatiller, bayramlar ve kutlamaların zaferi" sözleriyle yansıtılmaktadır. Şu anda, her yıldaki Paskalya tarihi, Paskalya'yı hareketli bir tatil haline getiren ay-güneş takvimine göre hesaplanıyor. Tatilin Rusça ve diğer birçok dilde adı, Yahudi Fısıh anlamına gelen ve pasah - “geçti” kelimesiyle ilişkilendirilen İbranice Pesah kelimesinden gelir (bazen isim “geçti, atlandı” olarak yorumlanır).

Paskalya Pazar tarihleri:

Paskalya 2016 -1 Mayıs; Paskalya 2017 -16 Nisan; Paskalya 2018 -8 Nisan; Paskalya 2019 -28 Nisan; Paskalya 2020 -19 Nisan

Tatilin Aramice adı pisha'ya benziyor ve “Paskalya” kelimesinin Yunancaya Aramice girdiğine dair bir görüş var.

Eski Ahit Fısıh Bayramı, Yahudi halkının Mısır esaretinden çıkışını anıyordu. Hıristiyanlar arasında tatilin adı farklı bir yorum kazandı - "ölümden hayata, dünyadan cennete geçiş."

Eski Ahit Fısıh Bayramı, şu anki Fısıh Bayramı (Yahudi Fısıh Bayramı) gibi, Yahudilerin Mısır'dan göçünün, yani Yahudilerin kölelikten kurtuluşunun anısına kutlanıyordu. "Pesah" adı (İbranice: פסח‏‎‎) "geçti", "geçti" anlamına gelir. Mısır'ın On Vebası'nın hikayesiyle ilişkilidir.

Bir felaketi (“infaz”) bir diğeri takip etti ve sonunda Firavun'un İsrail halkını serbest bırakmayı reddetmesi üzerine, Tanrı “Mısır'ı korkunç bir idamla cezalandırdı” ve ilk doğanların tümünü, yani en büyük erkek torunları öldürdü. - hem insanlar hem de hayvanlar. İnfazdan yalnızca, Tanrı'nın evlerini geleneksel bir işaretle (kapı sövesindeki kuzunun kanı) işaretlediği ve yanından geçtiği Yahudilerin ilk doğanları kurtuldu:

“Ve bu gece Mısır diyarında dolaşacağım ve insandan hayvana kadar Mısır diyarında ilk doğan herkesi vuracağım ve Mısır'ın bütün tanrılarını yargılayacağım. Ben Tanrıyım. Ve bulunduğunuz evlerde kan, aranızda bir belirti olacak; ben de kanı göreceğim ve yanınızdan geçeceğim; ve Mısır diyarını vurduğumda aranızda yıkıcı bir veba olmayacak. Ve bu gün sizin için unutulmaz olsun ve Rab'bin bu bayramını tüm nesilleriniz boyunca kutlayın; Onu ebedi bir kurum olarak kutlayın. Ref. 12:12 »

Son idamın ardından Firavun, Yahudi halkını sürüleriyle birlikte serbest bıraktı ve korkan Mısırlılar, Yahudilerin bir an önce oradan ayrılmalarını sağladı (Çık. 12:31-33).

Hem tarihsel hem de etimolojik olarak Eski Ahit'teki Fısıh, Yahudilerin Mısır'dan Kızıldeniz (Kuzey Sina'daki Bardawil Körfezi veya Kızıldeniz'deki Süveyş Körfezi) yoluyla göçüyle ilişkilendirilir.

Paskalya kuzusu

Bu olayların anısına, 14 Nisan akşamı (Yahudi takviminin ilk ayı) "tüm İsrail toplumuna" bir yaşında kusursuz bir erkek kuzu veya oğlak kurban etmesi emredildi. Fısıh gecesi boyunca aile çevresinde mayasız ekmek ve acı otlarla birlikte ateşte pişirilmeli ve kemikleri kırılmadan tamamen yenmelidir (Çık. 12:1-10, Sayım. 9:1-14). Fısıh yemeğini yemek, "Eski Ahit tarihinin tamamındaki ana olayın, yani Yahudilerin Mısır'dan göçünün kanıtı" görevi görüyordu.

Fısıh kuzusuna başka bir şekilde "Fısıh" ("Fısıh") deniyordu. Bu kullanıma özellikle evangelistlerin Son Akşam Yemeği hakkındaki hikayelerinde rastlamak mümkündür (Mat. 26:17-19, Markos 14:12-16, Luka 22:8-15).

Yeni Ahit'te Paskalya

İncillerde Paskalya'dan birkaç kez bahsedilir, ancak Matta, Markos ve Luka'da şenlikli bir Paskalya yemeği olarak anlatılan Son Akşam Yemeği hikayesi İncillerde özel bir yer tutar (Matta 26:17-19, Markos 14: 12-16, Luka 22:8-15) ve İsa Mesih'in daha sonra çarmıha gerilmesi hakkında.

Son Akşam Yemeği sırasında İsa Mesih'in, tatilin anlamını değiştiren sözler söylediği ve eylemlerde bulunduğu görüldü. İsa, Fısıh kurbanının yerini Kendisiyle değiştirdi ve sonuç olarak, "eski Fısıh, insanların tamamen temizlenmesi için kesilen yeni Kuzu'nun Fısıh Bayramı olur" ve Efkaristiya da yeni Fısıh yemeği olur.

İnfaz Cuma günü gerçekleştiğinden beri, "Yahudiler, Şabat günü cesetleri çarmıhta bırakmamak için ... Pilatus'tan bacaklarını kırıp çıkarmasını istediler" (Yuhanna 19:31) ve askerler kırıldı Ancak çarmıha gerilen hırsızların bacakları, “İsa'nın yanına geldiklerinde, O'nun çoktan ölmüş olduğunu gördüler ve bacaklarını kırmadılar” (Yuhanna 19:32-32). Bu olaylardan bahseden İlahiyatçı Yuhanna, bu olaylarda Kutsal Yazılardaki şu sözlerin yerine geldiğini bulur: "Çünkü bu, Kutsal Yazı yerine gelsin diye oldu: O'nun kemiği kırılmasın" (Yuhanna 19:36).

Paskalya kurbanına ilişkin yeni anlayış, Havari Pavlus'un şu sözlerinde çok iyi yansıtılmıştır (1 Korintliler 5:7):

“...Paskalyamız İsa, bizim için kurban edildi.”

Eski Ahit kurbanlarının durdurulması

70 yılında Kudüs Tapınağı'nın yıkılmasından sonra Fısıh kuzusunun ritüel kesimine son verildi ve modern Fısıh ritüelinde gece yemeği sırasında "küçük bir parça pişmiş et yeme" emri hatırlatıldı.

Erken Hıristiyanlık

Pentikost'tan sonra Hıristiyanlar, İsa Mesih'in ölümünün anılmasına adanan ilk Efkaristiya ayinlerini kutlamaya başladılar. Ayinler, Son Akşam Yemeği - Haç'ın ölümüyle bağlantılı acıların Paskalya'sı - olarak gerçekleştirildi. Böylece Paskalya, hem Kilise'nin ayinsel sözleşmesini hem de Hıristiyanlığın doktrinsel yönünü belirleyen ilk ve ana Hıristiyan bayramı oldu.

Bazı eski kaynaklar haftalık kutlamalardan bahseder: Cuma, İsa'nın acılarını anmak için oruç tutma ve yas tutma günüydü (Hermas Çobanı, III, V: 1), Pazar ise sevinç günüydü (Tertullian, De Corona mil., Bölüm 3). Bu kutlamalar, Mesih'in ölümünün yıldönümü olan Yahudi Fısıh Bayramı sırasında daha ciddi hale geldi.

MS 1. yüzyılda Küçük Asya kiliselerinde, özellikle Yahudi Hıristiyanlarda. e. hem Yahudiler hem de Hıristiyanlar bu günde Mesih'in gelişini bekledikleri için bu tatil her yıl Yahudi Fısıh Bayramı - 14 Nisan - ile birlikte kutlanırdı (Kutsal Jerome, Matta 25.6 - PL 26.192 Üzerine Yorum). Bazı kiliseler kutlamayı Yahudi Fısıh Bayramı'ndan sonraki ilk Pazar gününe kaydırdı, çünkü İsa Mesih Fısıh gününde idam edildi ve İncillere göre Cumartesi'den sonraki gün, yani Pazar günü dirildi. Zaten 2. yüzyılda tatil, tüm Kiliselerde yıllık bir etkinlik niteliğine büründü. İlk Hıristiyan yazarların yazılarında - St. Lyonslu Irenaeus'tan Roma Piskoposu Victor'a, Sardesli Melito'nun "Paskalya Hikayesi", Hierapolisli Apollinaris, İskenderiyeli Clement, St. Roma'nın Hippolytus'u - Çarmıhtaki yıllık ölüm gününün ve Mesih'in Dirilişinin kutlanması hakkında bilgi var. Yazılarından, başlangıçta özel bir orucun Mesih'in acısını ve ölümünü “Haç'ın Paskalyası” - pascha çarmıha gerilme olarak kutladığı, Yahudi Fısıh Bayramı'na denk geldiği ve orucun Pazar gecesine kadar devam ettiği açıktır. Bundan sonra, Mesih'in Dirilişi sevinçli Paskalya veya "Diriliş Paskalyası" - πάσχα άναστάσιμον, pascha diriliş olarak kutlandı. Bu eski bayramların izleri modern ayin Şartında korunmuştur. Bu, özellikle Perşembe, Cuma ve Cumartesi Maundy ayinlerinin şenlikli unsurlarında ve Büyük Cumartesi kanonuyla küçük bir Paskalya Gece Yarısı Ofisi ve ciddi ve neşeli bir Paskalya'dan oluşan Paskalya Haftası gece ayininin yapısında fark edilir. Sabahlar. Şart aynı zamanda Paskalya Pazarını Yükseliş'e kadar kutlamanın eski geleneğini de yansıtıyordu.

Çok geçmeden Yerel Kiliselerin geleneklerindeki farklılıklar fark edilir hale geldi. Sözde Roma ile Küçük Asya kiliseleri arasındaki "Paskalya anlaşmazlığı". On Dörtlü veya Quartodecimans (Nisan ayının 14. gününden itibaren) olarak adlandırılan Küçük Asya Hıristiyanları, Aziz Petrus'un otoritesine dayanarak Paskalya'yı 14 Nisan'da kutlama geleneğine sıkı sıkıya bağlı kaldılar. İlahiyatçı John. Bunlar arasında Yahudi Fısıh Bayramı'nın adı Hıristiyan Fısıh Bayramı olarak değiştirilmiş ve daha sonra yaygınlaşmıştır. Oysa Yahudi-Hıristiyanlıktan etkilenmeyen Batı'da, Paskalya'yı Yahudi Fısıh Bayramı'ndan sonraki ilk Pazar günü kutlama ve ikincisini ekinokstan sonraki dolunay olarak hesaplama uygulaması gelişti. 155 yılında İzmir Piskoposu Polycarp, Paskalya'nın ortak kutlanması konusunda görüşmek üzere Roma Piskoposu Anicetus'u ziyaret etti, ancak herhangi bir anlaşmaya varılamadı. Daha sonra, 190-192'de, Romalı Piskopos Victor, Filistin, Pontus, Galya, İskenderiye ve Korint'teki konseylerde, Küçük Asya Hıristiyanlarının geleneklerini terk etmeleri konusunda ısrar etti ve diğer kiliselerin kendileriyle iletişimini kesmelerini talep etti. Lyonlu Aziz Irenaeus, Küçük Asya halkının aforoz edilmesine karşı çıktı ve biçimsel noktalardaki farklılıkların Kilisenin birliğini tehlikeye atmaması gerektiğine işaret etti.

Pek çok topluluğa Yahudilerin Fısıh ayına ilişkin hesaplamaları rehberlik ediyordu. Bu zamana kadar, ekinoks ile Nisan ayı arasında kesin bir bağlantı yoktu ve bazı yıllarda bu, Paskalya'nın ilkbahar ekinoksundan (yani yeni astronomik yılın başlangıcından) önce kutlanmasına yol açtı. Bu uygulama diğer topluluklar tarafından kabul görmedi.

Birinci Ekümenik Konsil

Tüm Hıristiyan ekümenleri için Paskalya'nın kutlanması için tek bir gün konusu, 325 yılında İznik'te toplanan ve daha sonra Birinci Ekümenik Konsil olarak adlandırılan Piskoposlar Konseyi'nde değerlendirildi. Konseyde Paskalya kutlama gününün topluluklar arasında koordine edilmesine karar verildi ve ekinokstan öncesine denk gelen Yahudi tarihine odaklanılması uygulaması kınandı:

“Paskalya'nın en kutsal günüyle ilgili soru ortaya çıktığında, evrensel görüşle bu bayramın herkes tarafından her yerde aynı günde kutlanması uygun görüldü... Ve gerçekten, her şeyden önce, herkese son derece değersiz görünüyordu. Bu kutsal kutlamayı kutlarken Yahudilerin geleneklerine bağlı kalmalıyız..."

Tarihçi, piskopos ve konsey katılımcısı Caesarea'lı Eusebius'un Birinci Ekümenik'teki "Kutsal Basileus Konstantin'in Hayatı Üzerine" kitabında bildirdiği gibi, tüm piskoposlar yalnızca İnanç'ı kabul etmekle kalmadı, aynı zamanda Paskalya'yı herkes için aynı anda kutlamak için kaydoldu. zaman:

“Bölüm 14. Konsil'in İman ve Paskalya (kutlama) ile ilgili oybirliğiyle tanımı:

İnancın uyumlu bir şekilde itirafı için, kurtarıcı Paskalya kutlamasının herkes tarafından aynı anda kutlanması gerekiyordu. Bu nedenle genel bir karar alındı ​​ve hazır bulunanların her birinin imzasıyla onaylandı. Bu işleri tamamlayan basileus (Büyük Konstantin), artık Kilise düşmanına karşı ikinci bir zafer kazandığını söyledi ve bu nedenle Tanrı'ya adanmış bir zafer kutlaması kutladı.

İmparator Konstantin'in sözlerini yeniden anlatan Caesarea'lı Eusebius, Birinci Ekümenik Konsil'in babalarını böyle bir karara yönlendiren argümanlara da değiniyor:

“Paskalyamızın aynı yıl içinde başka bir vesileyle kutlanmasına elbette müsamaha göstermeyeceğiz.

O halde, bazılarının belirli zamanlarda oruç tutarken bazılarının bayram kutlamasının, bazılarının Paskalya günlerinden sonra kutlama ve huzur içinde vakit geçirmesinin, diğerlerinin ise emredilen orucu tutmasının ne kadar kötü ve ahlaksız olduğunu saygınızın sağduyusu ile anlayın. . Bu nedenle İlahi Takdir, bunun uygun şekilde düzeltilmesinden ve herkesin kabul edeceği bir düzene getirilmesinden memnundu.

Bahar ekinoksundan daha erken olmayan ilk dolunaydan sonraki ilk Pazar, Paskalya Günü olarak seçildi.

İskenderiye piskoposu bu günü hesaplayıp tek bir kutlama günü sağlamak için önceden Roma'ya iletmek zorundaydı. Ancak bir süre sonra bu mesaj kesildi. Doğu ve Roma, Paskalya'yı kendi hesaplamalarına göre, genellikle farklı günlerde kutlamaya başladı. İskenderiye'de Paskalya tabloları oluşturuldu - Paskalya tarihini uzun süre belirlemeyi mümkün kılan bir Paskalya takvimi. Bunlar 19 yıllık ay-güneş döngüsünü temel alıyordu ve ilkbahar ekinoksunun tarihi olarak 21 Mart alınıyordu. 6.-8. yüzyıllarda bu Paskalya, Batı Kilisesi tarafından kabul edildi.

Birinci Ekümenik Konseyin Paskalya ile ilgili orijinal tanımı, kilise tüzüğünün temeli oldu.

341'deki Antakya Yerel Konseyi, ilk kuralında, Kilise'den aforoz edilme ve rahiplikten ihraç edilme tehlikesi altında, Paskalya kutlamaları gününde Birinci Ekümenik Konseyin kararlarına sıkı sıkıya bağlı kalmayı talep ediyor.

4. yüzyıldan kalma kanıtlar, Çarmıhtaki Paskalya ile Pazar günü Paskalya'nın o dönemde hem Batı'da hem de Doğu'da zaten birleşmiş olduğunu söylüyor. Çarmıhtaki Paskalya kutlamaları, her biri Paskalya Pazarından bir hafta önce ve sonra süren Paskalya Pazarı kutlamalarından önce geldi. Paskalya adı ancak 5. yüzyılda Mesih'in Dirilişinin gerçek bayramını belirtmek için genel olarak kabul edildi. Daha sonra Paskalya günü, "günlerin kralı" adını aldığı ayin planında giderek daha net bir şekilde öne çıkmaya başladı.

Orta Çağ ve Modern Zamanlar

6. yüzyılda Roma Kilisesi Doğu Paskalyasını benimsedi. Ancak İznik Konseyi'nden sonraki neredeyse 500 yıl boyunca Paskalya, farklı Paskalya günlerinde kutlandı. İskenderiye Paskalyası, Hıristiyan dünyasında 16. yüzyılın sonuna kadar, yani 800 yılı aşkın bir süre kullanıldı. Doğu veya İskenderiye Paskalyası, Matthew Blastar tarafından belirlenen dört kısıtlamaya dayanmaktadır:

“Paskalyamız için gerekli olan dört kısıtlama getirildi. Bunlardan ikisi Apostolik Kanon (7.) tarafından meşrulaştırılmıştır ve ikisi yazılı olmayan gelenekten kaynaklanmaktadır. Öncelikle Paskalya'yı bahar ekinoksundan sonra kutlamalıyız; ikincisi, Yahudilerle aynı günde yapılmaması; üçüncüsü - sadece ekinokstan sonra değil, ekinokstan sonraki ilk dolunaydan sonra; dördüncü - ve dolunaydan sonra, Yahudi hesabına göre haftanın ilk gününden başka bir gün değil. Bu nedenle, bu dört kısıtlamaya eşit derecede akıllıca ve basit bir şekilde uyulması ve tüm dünyadaki Hıristiyanların Paskalya'yı aynı anda kutlamaları için, hiçbir yerde özel astronomik hesaplamalara gerek kalmadan, babalar bir kanon derleyip Kilise'ye teslim ettiler. , söz konusu kısıtlamaları ihlal etmeden."

1582'de Papa Gregory XIII, Roma Katolik Kilisesi'nde Gregoryen adı verilen yeni bir Paskalya'yı tanıttı. Paskalya'daki değişiklik nedeniyle takvimin tamamı da değişti. Aynı yıl, Papa Gregory, yeni bir Gregoryen takvimi ve yeni bir Gregoryen Paschal'ı kabul etme teklifiyle Patrik Yeremya'ya büyükelçiler gönderdi. 1583 yılında Patrik Yeremya büyük bir yerel konsey topladı ve Doğu patriklerini davet etti; burada yalnızca Gregoryen Paschal'ı kabul edenleri değil, aynı zamanda Gregoryen takvimini, özellikle de 1583 Büyük Konstantinopolis Konseyi'nin kuralını da anatematize ettiler:

“Z. Kim Kilisenin geleneklerini ve yedi kutsal Ekümenik Konseyin Kutsal Paskalya, ay ve yasanın iyiliği hakkında bize uymamızı emrettiğini takip etmez, ancak Gregoryen Paskalyasını ve ayı takip etmek isterse, o, tanrısız gökbilimcilerle birlikte, St.'nin tüm tanımlarına karşı çıkıyor. konseyleri değiştirip zayıflatmak istiyor; bırakalım lanetlensin."

Paskalya reformunun bir sonucu olarak, Katolik Paskalyası genellikle Yahudi Paskalyasından daha önce veya aynı günde kutlanır ve bazı yıllarda Ortodoks Paskalyasından bir aydan fazla önce kutlanır.

Modernite

1923 yılında Konstantinopolis Patriği IV. Meletius (Metaxakis) sözde toplantıyı düzenledi. Yunan, Romen ve Sırp Ortodoks kiliselerinin temsilcilerinin katılımıyla, Gregoryen takviminden daha doğru ve 2800 yılına kadar denk gelen Yeni Jülyen takviminin kabul edildiği “pan-Ortodoks” bir toplantı. Doğu kiliseleri bu kararı kınadı ve İskenderiye Kilisesi Yerel Konsey toplayarak yeni bir takvimin uygulamaya konulmasına gerek olmadığına karar verdi. Rus ve Sırp kiliseleri takvimi değiştirmeye çalıştıktan sonra halk arasında yaşanabilecek huzursuzluk nedeniyle eski takvimi terk ettiler.

Mart 1924'te Konstantinopolis (zaten VII. Gregory döneminde) ve Yunan kiliseleri yeni stile geçti. Romanya Kilisesi 1 Ekim 1924'te “Yeni Jülyen” takvimini kabul etti.

Din adamlarının ve halkın Meletius'un yeniliklerine duyduğu öfke, onu 20 Eylül 1923'te istifaya zorladı. 20 Mayıs 1926'da Meletios, İskenderiye Kilisesi'nin Papa ve Patriği oldu ve daha önce alınan konsey kararının aksine yeni bir takvim uygulamaya koydu. Rum kiliselerinde bugüne kadar giderilemeyen büyük çaplı bir kilise bölünmesi meydana geldi. Birkaç bağımsız Eski Takvim Yunan Sinodu oluşturuldu.

1948 Moskova Konferansı'nda, Paskalya'nın ve tüm hareketli bayramların tüm Ortodoks Kiliseleri tarafından İskenderiye Paskalya ve Jülyen takvimine göre, hareketsiz tatillerin ise söz konusu Kilise'nin yaşadığı takvime göre kutlanmasına karar verildi. Aynı yıl Antakya Ortodoks Kilisesi Yeni Jülyen takvimine geçti.

Bugün yalnızca Rus, Kudüs, Gürcü ve Sırp Ortodoks kiliselerinin yanı sıra Athos Dağı Jülyen takvimini tam olarak kullanıyor.

Fin Ortodoks Kilisesi tamamen Gregoryen takvimine geçti.

Kiliselerin geri kalanı, Paskalya'yı ve diğer hareketli bayramları eski tarza göre, Noel ve diğer değişmez bayramları ise yeni tarza göre kutlar.

Büyük Britanya'da, 1928 tarihli Paskalya Yasası, Paskalya tarihini Nisan ayının ikinci Cumartesi gününden sonraki ilk Pazar günü olarak belirledi; ancak bu karar yürürlüğe girmedi. 1997'de Halep'te (Suriye) yapılan bir zirvede Dünya Kiliseler Konseyi, Paskalya gününün güneş takviminde sabitlenmesini (aynı zamanda Nisan ayının ikinci Pazar günü) veya astronomik gerekliliklere dayalı olarak tüm Hıristiyan dünyası için tek bir Paskalya'nın onaylanmasını önerdi. . Reformun 2001 yılında yapılması planlandı ancak Konseyin tüm üyeleri tarafından kabul edilmedi.

Paskalya tarihini hesaplamak için genel kural:

"Paskalya, bahar dolunayından sonraki ilk Pazar günü kutlanır." İlkbahar dolunayı ilkbahar ekinoksundan sonra meydana gelen ilk dolunaydır. Her iki Paschal - İskenderiye ve Gregoryen - bu prensibe dayanmaktadır.

Paskalya tarihi, ay ve güneş takvimleri (ay-güneş takvimi) arasındaki ilişkiden belirlenir (Matthew Vlastar, Syntagma. Kutsal Paskalya Hakkında).

Hesaplamanın karmaşıklığı, bağımsız astronomik döngülerin ve bir dizi gereksinimin karışımından kaynaklanmaktadır:

Dünyanın Güneş etrafındaki dönüşü (ilkbahar ekinoksunun tarihi);

Ay'ın Dünya etrafındaki devrimi (dolunay);

Kutlamanın belirlenen günü Pazar'dır;

Y yılındaki dolunay tarihini hesaplamak için, 19 yıllık dolunay döngüsünde (Meton döngüsü) yılın sırası olan altın G sayısını bulmanız gerekir;

MS 1. yılda e. altın sayı M.S.'den itibaren Y yılında sırasıyla 2 idi.

G = (Y/19'un geri kalanı)+1;

Ayın tabanı, ayın 1 Mart'taki yaşını, yani bir önceki ay evresinden 1 Mart'a kadar kaç gün geçtiğini gösteren bir sayıdır. Sonraki yılların bazları arasındaki fark 11'dir. Kameri ayın gün sayısı 30'dur.

Taban = (11 G)/30'un geri kalanı.

Yeni Ay = 30 - Temel;

Dolunay = Yeni Ay + 14;

Dolunay 21 Mart'tan önceyse, bir sonraki dolunay (+30 gün) Paskalya olarak kabul edilir. Paskalya dolunayı Pazar gününe denk gelirse, Paskalya bir sonraki Pazar günü kutlanır.

Bununla birlikte, Doğu (Ortodoks, Yunan Katolikleri ve Eski Doğu Kiliselerine inananlar) ve Batı (Latin Rite Katolikleri ve Protestanlar) Hıristiyanları farklı Paskalyalar kullanır, bu da aynı kuralın farklı tarihlere yol açmasıyla sonuçlanır.

Doğu geleneğine göre Paskalya, İskenderiye Paschalia'sına göre hesaplanır; Paskalya'nın ilk gününün (Paskalya Haftası) tarihi, Jülyen takvimine göre (20.-21. yüzyıllarda 4 Nisan'dan 8 Mayıs'a kadar olan döneme karşılık gelir) 22 Mart'tan 25 Nisan'a kadar olan dönemdeki 35 günden birine denk gelir. Yeni Stile göre). Paskalya, Müjde Bayramı'na (25 Mart) denk gelirse buna Kyriopascha (Rab'bin Paskalyası) denir. Ortodoks Hıristiyanlar, Ortodoks Paskalyasından önceki Kutsal Cumartesi günü meydana gelen Kudüs'teki Kutsal Kabir Kilisesi'ndeki Kutsal Ateşin inişini Paskalya'nın mucizevi bir kanıtı olarak sayarlar.

Roma Katolik ve Protestan kiliselerinde Paskalya tarihi Gregoryen Paskalyasına göre hesaplanır. 16. yüzyılda Roma Katolik Kilisesi, Paskalya'nın hesaplanan tarihini gökyüzünde gözlemlenen olaylara uygun hale getirmek olan bir takvim reformu gerçekleştirdi (bu zamana kadar eski Paskalya zaten dolunay tarihlerini veriyordu ve Armatürlerin gerçek konumlarına karşılık gelmeyen ekinokslar). Yeni Paskalya, Napoliten gökbilimci Aloysius Lilius ve Alman Cizvit keşişi Christopher Clavius ​​tarafından derlendi.

Doğu ve Batı kiliselerinde Paskalya tarihleri ​​arasındaki tutarsızlık, kilise dolunay tarihlerinin farklılığından ve güneş takvimleri arasındaki farktan (21. yüzyılda 13 gün) kaynaklanmaktadır. Vakaların% 30'unda Batı Paskalyası Doğu Paskalya'ya denk geliyor, vakaların% 45'inde bir hafta,% 5'inde - 4 hafta ve% 20'sinde - 5 hafta önde. 2 ile 3 hafta arasında hiçbir fark yoktur.

Jülyen takvimine göre 1140-1671 Paskalya gününü hesaplamak için İsveç'ten kalıcı takvim. Her rune, tatilin düşeceği haftanın belirli bir sayısına karşılık gelir

Kilise yılında Paskalya

Müjde olayları sırasına göre kutlanan en önemli hareketli bayramlar Paskalya'ya bağlıdır:

Lazarus Cumartesi; Rab'bin Kudüs'e girişi- Paskalya'dan bir hafta önce:

Eski Yahudi geleneğine göre, İsrail Kralı Mesih'in Kudüs'teki Fısıh Bayramı'nda açıklanması gerekir. Lazarus'un mucizevi dirilişini bilen halk, gelecek Kral olarak İsa'yı ciddiyetle selamlıyor (Yuhanna 12:12);

Kutsal Hafta - Paskalya'dan önceki hafta:

Kutsal Pazartesi, Kutsal Pazartesi- Kutsal Hafta Pazartesisi. Bu günde, kardeşleri tarafından Mısır'a satılan Eski Ahit Patriği Yusuf, acı çeken İsa Mesih'in bir prototipi olarak anıldığı gibi, İsa'nın, acı çekmeyen bir ruhu simgeleyen çorak incir ağacını lanetlemesini anlatan İncil hikayesi de anılır. manevi meyve verir - gerçek tövbe, inanç, dua ve iyi işler.

Maundy Salı- İsa Mesih'in Kudüs Tapınağı'ndaki vaazının anıldığı Kutsal Hafta Salı günü.

Harika Çarşamba, Kutsal Çarşamba- Yahuda'nın İsa Mesih'e ihanetini ve onun vaftizle meshedilmesini anan Kutsal Hafta Çarşambası.

Kutsal Perşembe- Mesih, Kudüs'teki Zion'un Üst Odasında Efkaristiya Kutsal Ayini'ni kurar. Sinoptik İnciller bu günü mayasız ekmek günü, yani Yahudi Fısıh Bayramı (Fısıh Bayramı) olarak tanımlar. Yuhanna İncili ve diğer İncillerde yer alan olaylar, Kudüs Yahudilerinin Paskalya'yı İsa'nın idam edildiği günden sonra, yani iki gün sonra kutladıklarını göstermektedir. Kumran buluntularını da dikkate alan bir açıklama, Celile takviminin Kudüs takviminden iki gün geride olduğunu öne sürüyor. Böylece, Son Akşam Yemeği'nde, Eski Ahit Fısıh Bayramı - kuzu, şarap ve mayasız ekmek - mistik bir şekilde Yeni Ahit Fısıh Bayramı - Mesih, O'nun Bedeni ve Kanı - ile ilişkilendirilir;

Hayırlı cumalar- Geleneğe göre, Fısıh Bayramı'ndan önce Pontius Pilatus, halkın İsa'yı isteyeceği umuduyla bir mahkumu serbest bırakmak istedi. Ancak başrahiplerin kışkırtmasıyla halk Barabbas'ın serbest bırakılmasını talep eder. Yuhanna, Eski Ahit Fısıh Bayramı'nda (Fısıh) Paskalya kurban kuzusunun katledilmesi, Yeni Ahit Fısıh Bayramı'nın bir prototipi olduğundan, çarmıha gerilmenin Paskalya gününde gerçekleştiğini vurgular; yani Mesih'in, Tanrı'nın Kuzusu olarak günahları için katledilmesi. Dünya. Fısıh kuzusunun (ilk doğan ve kusursuz) kemiklerinin kırılmaması gerektiği gibi, diğer idam edilenlerin aksine Mesih'in bacakları da kırılmaz. Arimathea'lı Joseph ve Nicodemus, Pilatus'tan İsa'nın cesedini gömmesini istediler, onu tütsüye batırılmış bir kefene sardılar ve en yakın mezara, Şabat dinlenmesine kadar bir mağaraya koydular. Cenaze töreninde Mecdelli Meryem ve "diğer Meryem" de bulunuyor;

kutsal Cumartesi- yüksek rahipler, Mesih'in mevcut tatile ve Cumartesi gününe rağmen üçüncü günde dirilişinden bahsettiğini hatırlayarak, öğrencilerin cesedi çalmaması için üç gün boyunca bir muhafız ayarlamak için Pilatus'a dönerler ve böylece İsa'nın dirilişini tasvir ederler. ölümden gelen öğretmen;

Emaye minyatürü “İsa'nın Dirilişi” (Andrey Bogolyubsky'nin kürek kemiği, yaklaşık 1170-1180'ler)

Paskalya - Mesih'in Kutsal Dirilişi:

Mesih'in Dirilişi (Cumartesiden sonraki ilk gün) - Cumartesi dinlenmesinden sonra Mür Taşıyan Kadınlar mezara gider. Önlerinde bir melek türbeye iner ve taşı yuvarlar, deprem olur ve muhafızlar korkuya kapılır. Melek, eşlere Mesih'in dirildiğini ve kendilerinden önce Celile'ye gideceğini söyler. Mesih'in öğrencilere görünmesi;

Antipascha Ortodokslukta, Katoliklikte Paskalya Oktavı - Paskalya'nın 8. gününde dirilen Mesih'in öğrencilere görünmesi ve Thomas'ın güvencesi:

8 gün sonra (Antipascha, St. Thomas Haftası), Mesih, aralarında Thomas'ın da bulunduğu öğrencilerine kapalı bir kapıdan tekrar görünür. İsa, Tomas'a, dirilen bedenin gerçekliğini doğrulamak için parmaklarını yaraların üzerine koymasını söyler. Thomas "Rabbim ve Tanrım!"

Mesih, Dirilişinden sonra kırk gün boyunca, özellikle Tiberya Denizi'nde (Celile'de) balık tutarken (İlahiyatçı Yahya'nın bildirdiğine göre) ve beş yüzden fazla tanığın önünde öğrencilerine görünmeye devam ediyor (1 Korintliler 15:6);

Rabbin Yükselişi- Paskalya'dan sonraki kırkıncı gün:

Dirilişten sonraki kırkıncı günde İsa, havarileri kutsayarak göğe yükselir;

Pentikost- Paskalya'dan sonraki ellinci gün (Ortodokslukta Kutsal Üçlü Gün'e denk gelir):

Dirilişten sonraki ellinci günde, Rab'bin vaadi uyarınca havariler Kutsal Ruh'un armağanlarını alırlar.

Paskalya gelenekleri

Neredeyse tüm Paskalya gelenekleri ibadetten kaynaklanmıştır. Paskalya halk şenliklerinin kapsamı bile, aile tatilleri de dahil olmak üzere tüm tatillerin Paskalya kutlamalarına devredildiği bir perhiz dönemi olan Lent'ten sonra orucun bozulmasıyla ilişkilidir. Paskalya'nın sembolleri, Yenilenmeyi (Paskalya akarsuları), Işığı (Paskalya ateşi), Hayatı (Paskalya kekleri, yumurtalar ve tavşanlar) ifade eden her şey haline gelir.

Paskalya servisi

Kilise yılının en önemli bayramı olan Paskalya'da özellikle ciddi bir ayin düzenlenir. Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında vaftiz olarak oluşturulmuştur. Katekümenlerin çoğu hazırlık orucunun ardından bu özel günde vaftiz edildi.

Antik çağlardan beri Kilise, Paskalya ayinini geceleri kutlama geleneğini geliştirmiştir; veya bazı ülkelerde (örneğin Sırbistan) sabahın erken saatlerinde - şafak vakti.

Paskalya tebrik

Paskalya gecesinden ve sonraki kırk günden başlayarak (Paskalya kutlanmadan önce), "Hristiyanlık yapmak", yani birbirlerini şu sözlerle selamlamak gelenekseldir: "Mesih dirildi!" - Üç kez öpüşürken “Gerçekten dirildi!” Bu gelenek havarisel zamanlardan kalmadır: "Birbirinizi kutsal bir öpücükle selamlayın" (Rom. 16:16), ayrıca 1 Pet. 5:14, 1 Kor. 16:20.

Paskalya ateşi

Paskalya ateşi, halk şenliklerinin yanı sıra ibadette de büyük bir rol oynar. Mesih'in Dirilişinden sonra tüm ulusları aydınlatan Tanrı'nın Işığını sembolize eder. Yunanistan'da ve Rusya'nın büyük şehirlerinde, Ortodoks kiliselerinde, Paskalya ayininden önce inananlar, Kutsal Kabir Kilisesi'nden Kutsal Ateşi beklerler. Ateş Kudüs'ten başarılı bir şekilde ulaşırsa, rahipler onu ciddiyetle şehrin tapınaklarına dağıtır. Müminler hemen mumlarını ondan yakarlar. Ayinin ardından pek çok kişi yanan lambayı evlerine götürüyor ve yıl boyunca onu yakmaya çalışıyorlar.

Paskalya

Katolik ibadetinde, Paskalya ayininin başlamasından önce Paschal yakılır - özel bir Paskalya mumu, ateş tüm inananlara dağıtılır ve ardından ayin başlar. Bu mum Paskalya haftasının tüm ayinlerinde yakılır.

Rusya'da devrim öncesi zamanlarda ve Batı'da bugüne kadar tapınak arazisinde büyük bir ateş yakıldı. Bir yandan ateşin anlamı Paskalya mumunun anlamı ile aynıdır - ateş Işık ve Yenilenmedir. Paskalya ateşi aynı zamanda Yahuda'nın (Yunanistan, Almanya) sembolik yakılması için de yakılır. Öte yandan tapınağı terk edenler ya da oraya ulaşamayanlar bu ateşin yanında ısınabilirler, dolayısıyla bu aynı zamanda Petrus'un kendisini ısıttığı ateşin de simgesidir. Şenlik ateşlerinin ve havai fişeklerin aydınlatılmasına ek olarak, tatilin ciddiyetini kutlamak için her türlü havai fişek ve "kraker" kullanılıyor.

Paskalya yemeği

Kutsal Cumartesi günü ve kiliselerdeki Paskalya ayininden sonra, Büyük Perhiz sonrası orucu açmak için bayram masasına hazırlanan Paskalya kekleri, Paskalya süzme peyniri ve Paskalya yumurtaları kutsanır.

Hıristiyan geleneğinde Paskalya yumurtası Kutsal Kabir'i ifade eder: Yumurta, dışarıdan ölü gibi görünse de içinde içinden çıkacak yeni yaşamı barındırır ve bu nedenle yumurta "tabutun ve yeni doğanın ortaya çıkışının sembolü" görevi görür. Yaşamın derinliklerinde.”

Paskalya yumurtaları. Süzme peynir Paskalya

Ortodoks geleneğinde yumurta verme geleneği, Magdalalı Meryem'in İmparator Tiberius'a verdiği yumurta efsanesiyle ilişkilendirilir.

Rostovlu Demetrius'un anlatımına göre, Havarilere Eşit Kutsal Meryem Magdalene imparatorun huzuruna çıkma fırsatı buldu ve ona üzerinde "Mesih dirildi!" yazan kırmızıya boyanmış bir yumurta hediye etti. Aziz Demetrius'a göre yumurtanın hediye olarak seçilmesi, eli boş görünmek istemeyen Meryem'in yoksulluğundan kaynaklanıyordu ve yumurtanın rengi imparatorun dikkatini çekmeyi amaçlıyordu. .

Yumurtalar farklı renklere boyansa da geleneksel olan kırmızıdır: çarmıha gerilmiş İsa'nın kanını simgelemektedir. (Genel olarak kırmızı renk Paskalya'nın karakteristik özelliğidir. Bu, özellikle bu bayramın ayinle ilgili kıyafetlerinin rengidir.)

Ortodoks geleneğinde Paskalya ilişkilendirilir artos - Rus cemaat uygulamasında Paskalya ayininin sonunda minber arkasındaki duadan sonra kutlanan Aydınlık Hafta ayinleri sırasında kullanılan özel ekmek. Bu ekmek Aydınlık Hafta boyunca kilisede tutulur ve Aydınlık Cumartesi günü ayin sonrasında inananlara dağıtılır. "Rusya'da, bu gün artos'u tamamen tüketmemek, aç karnına yemek için evde tutmak yaygın bir gelenektir", bu da özel durumlarda, örneğin hastalık durumunda meydana gelir.

Kutsal Perşembe günü Paskalya sofrasını hazırlamayı bitirmeye çalışıyorlar, böylece Kutsal Kefenin kaldırıldığı ve dua edildiği gün olan Kutsal Cuma ayinlerinden hiçbir şey uzaklaşmasın (tabii ki pratikte bu nadiren gözlemlenir).

Paskalya alayı

Paskalya'dan hemen önce inananlar, gece yarısı tatilin stichera'sının yüksek sesle söylenmesiyle dini bir alayın başladığı kilisede toplanırlar. Daha sonra alay tapınağın kapılarına yaklaşır ve Paskalya Matinleri töreni başlar.

Roma Katolik Kilisesi'nde haç alayı Paskalya arifesinde ayin sırasında gerçekleşir, ancak Liturgy'den önce değil, ondan sonra gerçekleşir. Paskalya alayı, Rab'bin Tutkusu'nun anısına düzenlenen özel bir Katolik Lenten töreni olan Haç Yolu töreniyle karıştırılmamalıdır.

Paskalya çanı

Rusya'da ve diğer Ortodoks ülkelerinde, Kutsal Günlerde çanların susturulmasından sonra, müjde özellikle Paskalya'da ciddiyetle çalınır. Aydınlık Hafta boyunca herkes çan kulesine tırmanabilir ve İsa'nın Dirilişi onuruna zili çalabilir.

Belçika'da çocuklara, Roma'ya gittikleri ve bir tavşan ve yumurtayla dönecekleri için Paskalya'ya kadar çanların sustuğu söyleniyor.

Tatilin müziğinin de evanjelik bir anlamı var. Böylece Yunanistan'daki bazı kiliselerde, Kudüs'teki depremle ilgili İncil okumaya başlar başlamaz kilisede akıl almaz bir gürültü yükselir. Bekleyen cemaatçiler sopalarla ahşap merdivenlere vurmaya başlıyor ve yaşlılar bankların koltuklarını tıngırdatırken, avize-avizeler bir yandan diğer yana sallanıyor. İnsan yapımı “deprem” böylece Mesih'in dirilişi sırasında mezarın açılmasını simgelemektedir.


Ortodoks Hıristiyanların ana bayramı - Mesih'in Kutsal Dirilişi, Paskalya - ilk bahar dolunayından sonraki ilk Pazar günü - 4 Nisan (22 Mart, eski tarz) ile 8 Mayıs (25 Nisan, eski tarz) arasında kutlanır.

Paskalya Günü, İsa Mesih'in çarmıhta çarmıha gerilmesinden sonraki üçüncü günde ölümden dirilişini anıyoruz.

Paskalya, Lent'in tacıdır

Paskalya, geçen hafta (hafta) en katı olan Tutku olan Lent'ten hemen sonra kutlanır.

Paskalya tüm hafta yedi gün boyunca kutlanır. Haftanın her gününe Işık denir. Aydınlık Hafta boyunca, İsa Mesih'in Cennetteki Krallığın kapılarını insanlara sonsuza kadar açtığının bir işareti olarak, ikonostasisin Kraliyet Kapıları açıkken (olağan ayin sırasında kapalı olan) günlük ayinler yapılır.

Paskalya'dan sonraki 40. günde kutlanan Göğe Yükseliş Bayramı'ndan önceki tüm dönem Paskalya olarak kabul ediliyor ve Ortodoks Hıristiyanlar birbirlerini "Mesih Dirildi!" selamıyla selamlıyorlar. ve "Gerçekten dirildi!"

Boyalı yumurta, Paskalya pastası ve süzme peynir

Lent'ten sonraki ilk yemeğin kutsanmış renkli yumurtalar, Paskalya pastası ve Paskalya süzme peyniri olması gerektiği uzun zamandır kabul edilmiştir.

Paskalya için yumurtaları kırmızıya boyama geleneğinin bir açıklaması erken Hıristiyan literatüründe bulunabilir, ancak İncil kanonunda yer almamaktadır. Bu kaynaklarda Roma İmparatoru Tiberius'un Hıristiyanlığa geçişinden bahsedilmektedir. Aziz Mary Magdalene'nin vaazını durdurmak isteyen Tiberius, ölüleri diriltme olasılığından ziyade beyaz bir yumurtanın kırmızıya dönüşmesine inanmayı tercih ettiğini açıkladı. Yumurta kırmızıya döndü ve bu, Roma kralının vaftiziyle sona eren tartışmanın son tartışması oldu.

Renkli yumurta alışverişi geleneği kilise yaşamında sağlam bir şekilde yerleşmiştir. Yumurtanın kırmızı rengi her şeyi fetheden İlahi Sevgiyi simgelemektedir.

© Sputnik / Konstantin Çelabov

Paskalya pastası artos şeklindedir. Paskalya artoları İsa Mesih'in kendisinin bir sembolüdür. Festival masasına aktarılan Paskalya pastası, hamur işi, tatlılık, kuru üzüm ve fındık içerir. Düzgün hazırlanmış Paskalya pastası hoş kokulu ve güzeldir, haftalarca bayatlamaz ve Paskalya'nın 40 günü boyunca bozulmadan kalabilir. Festival masasındaki Kulich, Tanrı'nın dünyadaki ve insan yaşamındaki varlığını simgelemektedir. Paskalya pastasının tatlılığı, zenginliği ve güzelliği, Rab'bin her insana olan ilgisini, insanlara olan şefkatini ve merhametini ifade eder.

Tatlı süzme peynirli Paskalya, Cennetin Krallığının bir prototipidir. Onun "süt ve balı" sonsuz neşenin, azizlerin mutluluğunun, cennetsel yaşamın tatlılığının, mutlu Sonsuzluğun bir görüntüsüdür. Paskalya'nın bir dağ şeklindeki şekli, tapınağın bulunmadığı, ancak Kıyamet'in sözleriyle, “Yüce Tanrı'nın Kendisi onun tapınağı ve Kuzu'dur. ”

İlahi hizmet ve alay

Apostolik zamanlardan beri kilise, Paskalya ayinlerini geceleri kutlamaktadır. Mısır köleliğinden kurtuluş gecesinde uyanık olan eski seçilmiş insanlar gibi, Hıristiyanlar da Mesih'in Parlak Dirilişinin kutsal ve tatil öncesi gecesinde uyanıktırlar. Kutsal Cumartesi gece yarısından kısa bir süre önce, rahip ve diyakozun Kefene (İsa Mesih'in bedeninin mezardaki konumunu gösteren bir tuval) yaklaştığı ve onu sunağa götürdüğü Gece Yarısı Ofisi sunulur. Kefen, Rabbin göğe yükseliş gününe kadar 40 gün boyunca orada kalması gereken tahtın üzerine yerleştirilir.

© Sputnik / Igor Russak

Din adamları bayram kıyafetlerini giydiler. Gece yarısından önce, çanların ciddi bir şekilde çalması - çan - Mesih'in Dirilişinin yaklaştığını duyurur.

Haç alayı, kilisenin dirilen Kurtarıcı'ya doğru alayı anlamına gelir. Tapınağın etrafında dolaşan alay, sanki Kutsal Kabir'in girişindeymiş gibi kapalı kapılarının önünde durur. Daha sonra elinde bir haç ve üç şamdan tutan rahip, tapınağın kapalı kapılarında onlarla haç işareti yapar, kapılar açılır ve herkes sevinçle tüm lambaların ve lambaların bulunduğu kiliseye girer. yanıyorlar ve şarkı söylüyorlar: "Mesih ölümden dirildi!"

Sonraki Paskalya Matins töreni, Şamlı St. John tarafından bestelenen kanonun söylenmesinden oluşur. Paskalya Kanonu'nun şarkıları arasında, haçlı ve buhurdanlı rahipler tüm kilisenin etrafında dolaşıyor ve cemaatçileri şu sözlerle selamlıyor: "Mesih Dirildi!", inananlar da buna cevap veriyor: "Gerçekten Dirildi!"

Matins'in sonunda, Paskalya kanonunun bitiminden sonra rahip, Paskalya'nın kutlamasını ve anlamını anlatan "Aziz John Chrysostom'un Sözü"nü okur. Ayinin ardından kilisede dua eden herkes birbirini Mesih'le selamlıyor ve büyük bayram için birbirlerini tebrik ediyor.

Sputnik

Matins'in hemen ardından Yuhanna İncili'nin başlangıcının okunduğu Paskalya Ayini (ibadet) yapılır. Paskalya'da dua eden herkes mümkünse Mesih'in Kutsal Gizemlerine katılır. Ayinin bitiminden önce Paskalya ekmeği - artos - kutsanır.

Bayram ayininin bitiminden sonra Ortodoks Hıristiyanlar genellikle tapınakta veya evde kutsanmış renkli yumurtalar ve Paskalya kekleriyle oruçlarını açarlar.

Paskalya kutlamalarının tarihi

"Paskalya" kelimesi, Yahudilerin Mısır'dan ve Mısır'dan göçüne ilişkin eski olayın anısına İbranice "Fısıh" ("geçer") kelimesinden adlandırılan Eski Ahit tatili Fısıh'ın adından gelmektedir. Mısır köleliği, Mısırlı ilk doğanı vuran melek, Yahudi evlerinin kapılarında Fısıh kuzusunun kanını görünce, onlara dokunmadan oradan geçti. Tatilin bir başka eski yorumu da onu Yunanca "acı çekmek" anlamına gelen ünsüz sözcükle ilişkilendirir.

Hıristiyan Kilisesi'nde "Paskalya" adı özel bir anlam kazandı ve Kurtarıcı ile ölümden sonsuz yaşama, yerden cennete geçiş anlamına gelmeye başladı.

Hıristiyan Kilisesi'nin bu eski bayramı havarisel zamanlarda kurulmuş ve kutlanmıştır. Eski kilise, Paskalya adı altında iki anıyı (İsa Mesih'in çektiği acı ve Dirilişi) birleştirdi ve Dirilişten önceki ve sonraki günleri kutlamalarına adadı. Tatilin her iki bölümünü de belirtmek için özel isimler kullanıldı - Acı Paskalyası veya Haç Paskalyası ve Diriliş Paskalyası.

© Sputnik / Vitaly Belousov

İsa Mesih’in dirilişi onun “Tanrı gibi dirildiğine” tanıklık ediyor. Kendisiyle birlikte idam edilen suçlular ve soyguncular gibi, o zamanlar için utanç verici olan, çarmıhta ölümün daha önce aşağılanma kisvesi altında gizlenen Kutsallığının yüceliğini ortaya çıkardı.

Ölümden dirilen Kurtarıcı, Hıristiyan öğretisine göre, tıpkı bir tohumdan tahıl başağının büyümesi gibi, genel diriliş gününde de ölümden dirilecek olan tüm insanların genel dirilişini kutsadı, kutsadı ve onayladı.

Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında Paskalya farklı zamanlarda farklı kiliselerde kutlanırdı. Doğuda Küçük Asya kiliselerinde bu tarih haftanın hangi gününe denk gelirse gelsin Nisan ayının 14. gününde (Mart - Nisan) kutlanırdı. Batı Kilisesi Paskalya'yı bahar dolunayından sonraki ilk Pazar günü kutladı. 2. yüzyılın ortalarında İzmir Piskoposu Aziz Polikarp döneminde kiliseler arasında bu konuda anlaşma sağlanmasına yönelik bir girişimde bulunuldu. 325 yılında toplanan Birinci Ekümenik Konsil, Paskalya'nın her yerde aynı anda kutlanması gerektiğine karar verdi. Bu, Batı ve Doğu Hıristiyanlarının Kutsal Paskalya ve diğer bayram kutlamalarındaki birliğinin Papa Gregory XIII'ün takvim reformu nedeniyle bozulduğu 16. yüzyıla kadar devam etti.

Her yıl, nisan ayının ortalarında, tüm vaftiz edilmiş dünya, sevinç ve sevinçle giyinmiş olarak, Kurtarıcı İsa Mesih'in Dirilişinin parlak bayramını ciddiyetle onurlandırır. Her yerde çanlar çalıyor, dini törenler yapılıyor, mumlar ve lambalar yakılıyor. İnsanlar kiliselere gidiyor, Paskalya pastalarını ve rengarenk yumurtaları aydınlatıyor, İsa'yı gülümsemeler ve öpücüklerle öpüyor, birbirlerini "Mesih Dirildi" ünlemleriyle selamlıyor ve "Gerçekte O Dirildi" diye cevap veriyorlar. Ve bu kelimelerin hangi dilde telaffuz edildiği önemli değil, aynı coşkulu tebrikler ve iyi haberler anlamına geliyor. Bu gelenek nereden geldi ve Paskalya'nın kökeni ve kutlamasının tarihi gerçekte nerede başladı? Kutlamaya bir süre ara verelim ve bu önemli ve ilginç konuyu inceleyelim.

Kölelikten çıkış

Paskalya tatilinin tarihi yüzyıllar öncesine dayanıyor. Ve onu daha iyi anlamak ve incelemek için İncil'in büyük kitabına, yani "Çıkış" adlı kısmına dönmemiz gerekecek. Bu bölümde Mısırlılar tarafından köleleştirilen Yahudi halkının efendilerinden büyük eziyet ve baskılara maruz kaldığı anlatılmaktadır. Ancak buna rağmen Tanrı'nın merhametine güvendiler ve kendilerine verilen antlaşmayı ve Vaat Edilmiş Toprakları hatırladılar. Yahudiler arasında Tanrı'nın peygamber olarak seçtiği Musa adında bir adam vardı. Musa'ya kardeşi Harun'u yardım etmesi için veren Rab, onlar aracılığıyla mucizeler yarattı ve sayıları 10 olan Mısırlıların üzerine çeşitli belalar gönderdi. Mısır firavunu uzun süre kölelerini özgür bırakmak istemedi. Daha sonra Tanrı, akşam İsrailoğullarına her aile için bir yaşında kusursuz erkek kuzu kesmelerini emretti. Ve onun kanını evinizin kapılarının çapraz çubuklarına sürün. Kuzunun bir gecede kemikleri kırılmadan yenmesi gerekiyordu. Geceleri, Tanrı'nın bir meleği Mısır'da yürüdü ve sığırlardan insana kadar tüm Mısırlı ilk doğanları öldürdü, ancak Yahudi konutlarına dokunmadı. Firavun korku içinde İsrailoğullarını ülkeden kovdu. Fakat Kızıldeniz kıyılarına yaklaştıklarında aklı başına geldi ve kölelerinin peşine düştü. Ancak Tanrı denizin sularını yarıp Yahudileri sanki karadaymış gibi denizde gezdirdi ve Firavun boğuldu. Bu olayın şerefine, o zamandan bu güne, Yahudiler Fısıh Bayramı'nı Mısır esaretinden kurtuluş olarak kutluyorlar.

İsa'nın kurbanı

Ancak Paskalya tatilinin kökeni ve ortaya çıkışının hikayesi burada bitmiyor. Sonuçta, yukarıda anlatılan olaydan yüzyıllar sonra, dünyanın cehennemin insan ruhları üzerindeki köleliğinden kurtarıcısı olan İsa Mesih, İsrail topraklarında doğdu. İncil'e göre İsa, Meryem Ana'dan doğmuş ve marangoz Yusuf'un evinde yaşamıştır. 30 yaşındayken vaaz vermeye çıktı ve insanlara Tanrı'nın emirlerini öğretti. Üç yıl sonra Golgotha ​​Dağı'nda çarmıha gerildi. Bu, Cuma günü Yahudi Fısıh Bayramı'ndan sonra oldu. Ve Perşembe günü, Mesih'in Efkaristiya kutsal törenini başlattığı, ekmeği ve şarabı kendi bedeni ve kanı olarak sunduğu Son Akşam Yemeği vardı. Eski Ahit'teki kuzu gibi, Mesih de dünyanın günahları yüzünden öldürüldü ve kemikleri de kırılmadı.

Erken Hıristiyanlıktan Orta Çağ'a Paskalya'nın Tarihi

Aynı İncil'in ifadesine göre, Mesih'in ölümü, dirilişi ve göğe yükselişinden sonra Paskalya kutlamalarının tarihi şu şekilde gelişti: Pentikost'tan sonra Paskalya her Pazar kutlanır, yemek için toplanır ve Efkaristiya kutlanırdı. Bu bayram, başlangıçta Yahudi Fısıh Bayramı'na denk gelen Mesih'in ölümü ve dirilişi gününde özellikle saygı görüyordu. Ancak daha 2. yüzyılda Hıristiyanlar, İsa'nın Fısıh Bayramı'nı, onu çarmıha geren Yahudilerle aynı günde kutlamanın uygun olmadığı sonucuna vardılar ve onu Yahudi Fısıh Bayramı'ndan sonraki Pazar günü kutlamaya karar verdiler. Bu, Orta Çağ'a, Hıristiyan Kilisesi'nin Ortodoks ve Katolik olarak bölünmesine kadar devam etti.

Paskalya - bugün tatilin tarihi

Modern yaşamda, Paskalya'yı kutlamanın tarihi 3 akıma ayrılmıştır: Ortodoks Paskalyası, Katolik Paskalyası ve Yahudi Paskalyası. Her biri kendi gelenek ve göreneklerini edinmiştir. Ancak bu, tatilin ciddiyetini ve neşesini azaltmadı. Bu sadece her ulus ve hatta her insan için tamamen kişisel ve aynı zamanda geneldir. Ve bu bayram kutlaması ve kutlama kutlamaları kalplerinize dokunsun sevgili okurlar. Mutlu Paskalyalar size, sevgi ve barış!