Ortodokslukta Semik, Paskalya'dan sonraki yedinci hafta Perşembe günüdür. Bu günde ölenler, doğal ölümle ölmeyenler ve vaftiz edilmemiş çocuklar anılıyor. Semik “tohum” kelimesinden gelir. Ebeveynler, büyükbabalar, büyük büyükbabalar - tıpkı tohumların tarlalarda filizlenip filizlenmesi gibi, hepimizin var olduğu tohum budur. Tatilin tarihi sürekli değiştiğinden, çoğu kişi muhtemelen Semik'in 2018'de hangi tarihle ilgilendiğini merak ediyor. 2018 yılında kilise takvimine göre Semik 24 Mayıs olacak.
Yeşil Noel Bayramı veya Semitskaya haftası, Rusalia'nın yanı sıra kirli hafta - Paskalya'dan sonraki yedinci haftanın yedinci Perşembe gününden Trinity haftasının Salı gününe kadar geçen süre. Diğer yerlerde bu dönemler Ivan Kupala gününe, yani 7 Temmuz'a kadar sürebilir.
Yeşil Noel Bayramı, Trinity'den üç gün önce Semik'te (yedinci Perşembe) başlıyor ve Semik Haftası, Maslenitsa ile başlayan ilkbahar-yaz dönemini sonlandırıyor.
Maslenitsa ve Semik dönemin kenarlarında duruyor: biri başında, diğeri sonunda. İki dönüm noktası gibi bir araya gelen başlangıç ve son, döngü haline gelerek yaşam çemberini kapattı.
Tatillerin benzerliği birçok şarkıya, söze ve atasözüne yansıyor: “Hazırlanın, Semikov’un akrabaları ve yeğeni dürüst Maslenitsa’nın nerede olduğunu bulamayacak mıyız”, “Semik’i (Maslyana) ziyarete davet ettiği için onu onurlandırın ve övün”, “Dürüst Semik geniş Maslenitsa'yı aradı ve onu bahçede ziyaret etmeye davet etti. "
Her iki tatilin de pek çok benzerliği var, bir zamandan diğerine geçişin bir yansıması, hem birini tamamlıyor hem de diğerini açıyor, ikisi de sınır: Maslenitsa kışa veda ediyor, Semik - bahar. Maslenitsa baharı, Semik ise yazı karşılıyor.
Semboller
Yeşil Noel Bayramı'nın kendi kutsal ağacı vardır - tıpkı Noel Bayramı'nda olduğu gibi huş ağacı - ladin ve Palm Sunday'de de vardır - söğüt.
Yeşil Noel Bayramı'nın kutsal sembolü olan huş ağacı bu gün için özel olarak hazırlandı: kesildi, kurdeleler, paçavralar, boncuklarla süslendi, köyün ortasına yerleştirildi veya avlularda taşındı, para, yumurta toplandı , un. Bu, Noel'de şarkı söylemekle aynı eylemdi.
Rus Semik, ortasında kutsal bir ağaç bulunan Batı Avrupa tatili “Mayıs”ın bir benzeridir. Aynı zamanda dekore edilmiş, ancak farklı şekilde hazırlanmıştır: tüm alt dallar kesilmiş, birkaç üst dal bırakılmış ve gövdeye döngünün sembolü olan süslü bir çelenk eklenmiştir. “Mayıs” civarında, tıpkı Rusya'daki huş ağacının etrafında olduğu gibi, tıpkı Noel'deki Noel ağacının etrafında olduğu gibi şarkı söylediler, dans ettiler ve eğlendiler.
Birkaç gün süslenen huş ağacının tüm gücünü yeşermeye başlayan tarlaya vermesi, hasada ve dolayısıyla insanların refahına katkıda bulunması gerekiyordu. 
Semik'te temel ritüeller
Semik-Trinity şenliklerinin ana bileşenleri bitki örtüsü kültü, kızlık partileri ve ölülerin anılmasıyla ilgili ritüellerdi. Bugünlerde ibadetin ana amacı, Rus halkının uzun süredir saygı duyduğu huş ağacıydı. Rus halkının inançlarında, iyilik getiren, kötülüklerden, kötü ruhlardan koruyan ve hastalıkları uzaklaştıran şanslı bir ağaç görevi görüyordu. Huş ağacı kadınsı prensibi simgeliyordu ve kızların ve genç kadınların hamisi olarak kabul ediliyordu. Huş ağacı aynı zamanda ölülerin ruhlarıyla ilişkilendirilen bir ağaç olarak algılanıyordu.
Semik-Trinity günlerinde, Rusya'nın bazı bölgelerinde ana tatil ağaçları meşe, akçaağaç veya üvez olarak kabul ediliyordu. Bu günlerin ritüellerinde ağaç dallarının yanı sıra çeşitli otlar ve çiçekler de kullanılıyordu: “Semik dallarda, Trinity ise çiçeklerde”.
Semik-Trinity'de köy ve şehir sokakları, evlerin içi ve dışı kesilmiş huş ağaçları veya huş dallarıyla süslenmiş, evlerin zeminleri yoğun bir bitki halısıyla kaplanmış ve türbenin üzerine çiçek demetleri yerleştirilmiştir. Rusya genelinde yaygın olan bu gelenek, kilise uygulamasına da girdi.
Trinity Günü'nde kilisenin içine kesilen huş ağaçları yerleştirildi, zemin kokulu bitkilerle kaplandı ve inananlar bayram töreni sırasında huş ağacı dalları ve şafak çiçekleri demetleriyle ayakta durdular. Kilise, çiçekleri ve yeşillikleri bir yaşam belirtisi olarak görüyordu ve onları tapınağa getirme geleneği, Tanrı'ya duyulan sevincin ve minnettarlığın bir ifadesiydi.
Semik'te gelenek ve ritüeller
Yeşil Noel Bayramı sırasında, eve huş ağacı dalları (bu ağacın dalları, özellikle ritüellerde kullanılanlar, Slavlar tarafından güçlü bir muska olarak kabul edilirdi) ve çiçekler getirmek ve her şeyi yeşilliklerle süslemek gelenekseldi. Slav Geleneğinin ünlü araştırmacılarından Yuri Petrovich Mirolyubov, “Rusların Kutsalı” adlı kitabında bu geleneği şöyle anlatıyor: “Rusya'nın güneyinde, Yeşil Noel Bayramı evlerde klechevo ile, yeşil çimenlerle kutlanırdı. tarlalarda, masalarda ve pencerelerde çiçekler. Akşam yemeğinde kuzu eti yeşil çimenli bir tabakta servis ediliyordu. Yeşil dallı yaşlılar, ellerinde çiçeklerle kadınlar ve gençler kiliseye doğru yürüdü. Kilisenin zeminleri de taze otlarla kaplandı ve resimler yeşil dallarla süslendi. Bütün gün kutlamalar, danslar ve bahar çiçeklerinden ve yeşilliklerden oluşan çelenklerde oyunlar vardı.” Noel Bayramı'nın sonunda bu bitkilerin çoğu ritüellerle yok edildi (yakıldı, suda yüzdürüldü, ağaçlara atıldı). Kurumuş yeşillik kalıntıları bir tılsım görevi görüyordu: Atalar, kötü güçlerden, yıldırımdan ve ateşten korunduklarına inanıyorlardı. Ayrıca tıbbi ve falcılık amaçlarının yanı sıra doğurganlığı sağlamak için de kullanıldılar.
Antik çağda Rusalia, çeşitli ritüel eylemler ve oyunlarla dolu, çok kalabalık ve renkli bir kutsal gündü (tatil). Yeşil Noel Bayramı'nın zorunlu nitelikleri gudba (müzik), giyinmek, dans etmekti... Zamanla tatil değişti, bir şeyler kayboldu, ancak yine de temeli bugüne kadar korundu.
Rusal ritüeli iki ana bölümden oluşur: huş ağaçlarının ve deniz kızlarının onurlandırılması ve ölülerin anılması. Aşağıda bu ritüel komplekslerin bir açıklaması bulunmaktadır. 
Kıvrık çelenkler
Noel Bayramı'nın başlangıcında (Semik'te), kızlar ritüel huş ağacına "çelenkler kıvırırlar". Her şeyden önce, ağacın etrafına koruyucu bir daire çizilir (çoğunlukla bunun yerini ritüel şarkılar söyleyen bir kız yuvarlak dansı alır). Daha sonra huş ağacının tepesi veya dalları bükülür ve bir halka halinde bağlanır (kırılmadan!). Bu halkalara çelenk denir.
“Bakıyorum, çelenge bakıyorum,
- Kıvrıl küçük huş ağacı.
Bakıyorum, çelenge bakıyorum,
"Kendini kıvır, kıvırcık."
Bazen böyle bir çelenk, komşu huş ağaçlarının iki tepesinin bir kemer şeklinde birbirine bağlanmasıyla değiştirilir. Kızlar halkalar aracılığıyla ibadet ederler (bu konu daha sonra daha detaylı tartışılacaktır). Birkaç gün sonra (çoğunlukla bu Trinity Pazar günü gerçekleşti - Semik'ten birkaç gün sonra) çelenkler kesinlikle gelişecek.
Popüler inanışa göre deniz kızları ilkbaharda nehirlerden çıkar ve huş ağacı dallarından yapılmış halkalar üzerinde sallanırlar. İnsanlar su ruhlarının ihtiyaçlarını onlara ulaştırarak onları yatıştırmaya çalışırlar.
“Kirli hafta boyunca deniz kızları oturdu,
- Erken, erken.
Deniz kızları çarpık bir huş ağacının üzerinde oturuyordu,
- Erken, erken.
Eğri bir huş ağacının üzerinde, düz bir yolda,
- Erken, erken.
Denizkızları ekmek ve tuz istediler.
- Erken, erken.
Ve ekmek, tuz ve acı cibul,
Erken, erken."
Ağacı beslemek
Ağaç beslenir - altında çeşitli yiyecekler bırakılır (ana ritüel yemek çırpılmış yumurtadır), toplu olarak hazırlanır - yani ritüeldeki tüm katılımcılardan toplanan ürünlerden. Genellikle kızların kendileri ağacın altında yemek yerler (bu, ağaçla yemek paylaşmak olarak anlaşılabilir).
“Sevin, beyaz huş ağacı:
Yerine git
Kırmızı yakalayıcılar,
hayret içindeyim
Yaeshni harika,
Acı bir yakıcı,
Keman çalıyor"
Giyinmek
Huş ağacı, bazen tamamen kadın kıyafetleri giymiş, kurdeleler ve eşarplarla süslenmiştir. Aynı zamanda törene katılanlar huş ağacı dallarından ve diğer yeşilliklerden çelenkler takarak giyiniyorlar. Çoğu zaman, diğer cinsiyet ve yaş gruplarının temsilcileri tasvir edilmiştir: - evli kadınlar veya erkekler, bazen - hayvanlar, şeytanlar ve deniz kızları. Maskeli balo birçok anlamı olan karmaşık bir ritüeldir: huş çelenkleri kızları huş ağaçlarına benzetmeye yarar, karşı cinsin kıyafetlerini giydirir ve bazı hayvanların maskelerini (maskelerini) takar - doğurganlığı sağlamak için; çeşitli ruhları tasvir eden mumyalar aslında , onların temsilcileri. Ayrıca giyinmek (popüler inanışlara göre), Öteki Dünya sakinlerinin olası zararlarından korunmanın bir yolu olarak hizmet eder.
“Birbirimizi öpeceğiz, dedikodu yapacağız,
Bakıyorum, çelenge bakıyorum,
- Hadi öpüşelim canım.
Bakıyorum, çelenge bakıyorum"
D.K.'ye göre. Zelenin'e göre, cemaat ayininin anlamı başlangıçta ağacın ruhuyla bir ittifak kurmaktan ibaretti. Ruslar çelenk kıvırdıktan sonra huş ağacına "kuma" diyorlar ve Belarus ritüel şarkılarından biri doğrudan şunu söylüyor: "Beyaz bir huş ağacıyla seks yaptım." Daha sonraki zamanlarda, orijinal geleneğin yeniden düşünülmesinin bir sonucu olarak, deniz kızlarıyla bir ittifak yapıldı (bu tür adam kayırmacılığın amaçları deniz kızlarını yatıştırmak ve onlardan geleceklerini öğrenmektir: Çelenkler üzerine Semitik falcılık bununla ilişkilidir) ve sonra - kendi kızlarıyla (veya hatta erkeklerle). Bu güne kadar hayatta kalan ikinci formdur.
Mülksüzleştirme
Birkaç gün sonra dağılma meydana gelir - çelenklerin gelişimi ve birliğin sona ermesi. Zelenin'e göre sendikayı sonlandırma fikri, huş ağaçlarıyla değil deniz kızlarıyla "kutlama" yaptıkları dönemde ortaya çıktı. Gerçek şu ki, popüler inanışlara göre deniz kızları baharda nehirleri kısa bir süreliğine terk ederler ve belirlenen sürenin ötesinde karada kalmaları zararlıdır (deniz kızları mahsulleri çiğner). Tövbe ritüeli, su ruhlarına eve dönme zamanının geldiğini hatırlatmanın yollarından biridir.
Huş ağacının kesilmesi
Ritüel huş ağacı kesilir (bazen kökleri kazılır) ve köye taşınır. Orada genellikle onu tüm evlere getiriyorlar, sonra onunla köyün etrafında dolaşıp nehre ya da (ki bu daha az sıklıkta oluyor) ekili bir tarlaya atıyorlar. Suya atılan huş ağacı ona şifa vermeli, tarlaya bırakılan ise bereketine katkıda bulunmalıdır. Ayrıca ritüel huş ağacını nehirde boğmanın tüm yaz boyunca yeterli nemi sağlayacağına inanılıyordu.
“Çelenkleri kıvırdılar,
Yeşil bukleler
Güzel yıllar için,
Tahıl kalın,
Kulaklı arpa için,
Dayanıklı arpa için,
Siyah karabuğday için
Beyaz lahana için"
Köyün etrafındaki ritüel yürüyüş muhtemelen koruyucu niteliktedir. 
Deniz kızlarını görmek
Deniz kızlarının nehirlere geri dönüşünü kolaylaştırmak için, mülksüzleştirmeden sonra, deniz kızının "görüşü" ve hatta "cenazesi" ritüelleri gerçekleştirilir (genellikle Trinity'den bir hafta sonra yapılır). Bu tür ritüellerin pek çok çeşidi vardır (halkın hayal gücü, bildiğimiz gibi, zengindir). Örneğin, ritüellerden biri:
“(bir oyuncak bebek yaptılar, onu beyaz giydirdiler) ... onu bir sedyeye koydular. Kızlardan biri elinde eski bir pabuç, mumlar, kamış sapları olan bir rahibi canlandırıyordu. Alay çavdar tarlasına geldi ve burada bebek soyuldu. Bir "denizkızı" figürü ve bir sedyeden gelen çubuklar, çavdar tarlasının yakınındaki bir vadiye atıldı. Hikâye anlatıcısına göre bu, ekmeğin daha iyi yetişmesi için yapıldı.”
Ölülerin Anılması
Green Christmastide'da rehine yüklü ölülerin anılması için özel bir yer işgal ediliyor. Halk geleneğinde, vaktinden önce ölen kişilere verilen addır: cinayete kurban gidenler, intihar edenler, kazada ölenler, ayrıca genç yaşta ölenler, ebeveynleri tarafından lanetlenenler ve kötü ruhlarla iletişim kuranlar ( büyücüler ve cadılar). "Rehinelerin" çeşitli doğal afetlere (don, kuraklık vb.) neden olmak da dahil olmak üzere insanlara zarar verme eğiliminde olduğu düşünülmektedir. Bu arada, Rusya sırasında (ve ayrıca kuraklık sırasında) boğulan insanların ve içenlerin mezarlarına su dökmek gelenekseldi - bunun felaketin önlenmesine (veya durdurulmasına) yardımcı olacağına inanılıyordu. “Rehineler”, zamanında kendi ölümüyle ölenlerden ve “temiz” ölenlerden ayrı olarak anılıyor. Bu ritüel herhangi bir zamanda gerçekleştirilebilir ancak Semik, bu kategorideki ölüleri anmak için özel bir gündür.
Ve Rusalia ile ilgili hikayenin sonunda, eski günlerde bu dönemde gerçekleştirilen ritüellerin birkaç açıklaması daha var:
Zhito'da yürüyüş
Bu ritüel Noel Bayramı'nın başında veya sonunda gerçekleştirildi: kızlar ve kadınlar ekinlere bakmak için tarlalara giderlerdi. Etrafı dolaştıktan sonra ateş yakıp etrafında ziyafet çektiler. Yemekten sonra kaşıklar (ve yumurta kabukları) şu sözlerle fırlatıldı: "Kaşık yükseldikçe çavdar büyüsün"; ve sonra bağırarak yere yuvarlandı: "Çavdar ahır için, çimen de orman için!"
Kostroma'nın cenazesi
Samandan (veya diğer malzemelerden: ince dallar, çimen) yapılan "Kostroma" bebeği, özel bir ritüel şarkıyı (bazen keten ve dokuma işleme süreciyle ilişkilendirilir) yaptıktan sonra yakıldı, boğuldu veya parçalara ayrıldı ve dağıldı. alan boyunca. Bu, Yeşil Noel Bayramı'nın sonunda yapıldı. Çoğu araştırmacı, Kostroma'nın mevsimlik (kaybolan ve geri dönen, aksi takdirde ölen ve dirilen) bitki örtüsü, doğurganlık ve bahar Tanrıçası olduğunu düşünüyor. Adı, "işlendikten sonra ekili bitkilerin kalıntıları", "bitkilerin sert kısımları", "tüketime uygun olmayan bitkiler ve bunların parçaları" anlamına gelen "kostra" kelimesinden geliyor - bebeğin yapıldığı malzemelerin doğrudan bir göstergesi yapılmış. Kostroma'nın cenaze töreninde ayrıca insan kurbanının bir yankısını da görüyorlar (büyük olasılıkla aynı Tanrıça'ya). Saratov bölgesinde, “deniz kızının görülmesi” sırasında Kostroma hakkında bir ritüel şarkının icra edildiğine dair kayıtlı bir vakanın olduğu ve ayrıca doldurulmuş bir “deniz kızı atına” bazen “Kostromushka” denildiği belirtilmelidir. Muhtemelen bu, “Kostroma'nın cenazesi” ritüelinin anlamının unutulmasından sonra ortaya çıkan iki farklı ritüelin birleşmesinin bir sonucudur.
Koruyucu ritüeller
Trinity gecesinde kızlar ve kadınlar köyü sabanla sürerek kötü ruhlardan korunmak için koruyucu bir çember oluşturdular. Aynı gün, Rusya'nın batısında bir "sığır düğünü" yapıldı: bir çoban eve iki çelenk getirdi, bunlardan birini ineğin boynuzlarına astı, ikincisini de metresine taktı, büyülü eylemler gerçekleştirmek.
Evlilik-erotik ritüeller ve oyunlar
Yeşil Noel Bayramı'nın ritüelleri ve oyunlarında aşk ve evlilik temaları çok önemli bir yer tutuyordu. Bu sırada kızlar evliliği merak ediyorlardı ve çöpçatanlığı yakınlaştırmak için çeşitli büyülü eylemler gerçekleştirdiler (örneğin, evlerinden genç adamın evine bir saban izi çizdiler). Her iki cinsiyetten gençler birlikte çok zaman geçirdiler: ortak ziyafetler verdiler ve ormanda geceleme yaptılar, erotik içerikli şarkılar söylediler, ısırgan otlarıyla birbirlerine vurdular ve birlikte yüzdüler (ki bu diğer zamanlarda uygunsuz kabul ediliyordu). Seçilen “damat” ve “gelin” üzerinde komik bir düğün töreni gerçekleştirerek “düğün” oynadılar (bazen rolleri “Semik” ve “Semichikha”, “Rusalka” ve “Rusalim”, “Guguk kuşu” adlı doldurulmuş hayvanlar tarafından oynandı. ve “Kukun”). Bu tür eğlenceler Kupala gecesinde doruğa ulaştı. 
Semitik şarkılar şunları içerir:
Görüyorum, değer veriyorum! Yeşil bir çelenk kıvıracağım,
Huş ağacını kıracağım, yeşil bir çelenk öreceğim
O vahşi küçük kafana;
Yeşil çelengi indireceğim,
Volga kıyısındayım, nehir kıyısındayım.
Sevgili tarafıma,
Anneme, babama.
Rüzgârlar ve kasırgalar isyan etti,
Hafif bir tekneyi salladı
Sevgili tarafıma,
Anneme, babama,
Kırmızı küçük penceresine.
annem dışarı çıktı
Kırmızı kanadında,
Hafif bir tekneye bakıyordum!
Hafif tekne sallandı,
Burada yeşil bir çelenk belirdi:
Annem aldı
Hızlı nehirden yeşil bir çelenk;
Bu arada, düşünceli oldu,
Düşünceli, gözyaşlarıyla bağırdı:
Benim vasiyetim değil, Milova'nın çocuğu!
Yeşil bir çelenk takmıyor mu?
Pencereme doğru yüzmek mi?
Melankoli içinde yaşayan sevgili çocuğum değil mi?
Melankolide ya da bir partide yaşıyor
Sevimli kız arkadaşlarınla mı?
Çelenk kıvırırken, genellikle kırmızı bir kızın yeşil bir ıhlamur ağacının altında beyaz bir çadırda nasıl oturduğunu, çiçeklerden bir çelenk ördüğünü, onu pahalı bir yatla süslediğini ve iç çekerek şöyle dediğini anlatan bir şarkı söylerlerdi: “Bu çelengi takmalı mıyım? ? Gerçekten eski mi? HAYIR! Eskisi giyilmeyecek! Yaşlılık bir teselli değil, gençliğim için bir koruma değil: sevgili dostum giysin!”
İşaretler
Bu günde arpa ekerseniz iyi bir hasat verirsiniz.
Bu gün yıkanamaz, yıkanamaz, durulanamaz veya yüzemezsiniz ve boğulmaya neden olmamak için sudan uzak durmak daha iyidir.
Dikiş dikemezsiniz, çok fazla iş yapamazsınız ya da tek başınıza ormana gidemezsiniz.
Yeşil Noel Bayramı için Komplolar
- Bu aralar çelenk koyuyorlar, “Görüyorum, yüzük yapıyorum...” diyorlar. Her çelenk için cümle değişiyor. Çelenk baba için yapılırsa şöyle derler: "Bakıyorum, bakıyorum, rahip için bir yüzük yapıyorum", eğer arkadaş için - "Bakıyorum, bakıyorum, bir yüzük..." diyorlar. arkadaşın adını söylüyorlar. Çoğunlukla evlilik veya hasta insanlar hakkında fal bakarlar. Çelenkler örüldüğünde huş ağacına asılır. Yedi Haziran'da - Trinity tatilinde çelenkin neye benzediğini görmeniz gerekiyor. Eğer solmuşsa, bu özellikle hasta bir kişi için veya evlilikle ilgili falcılık için çok kötü bir işarettir.
- Yatmadan önce yastığa tahıl serpiyorlar ve şöyle diyorlar: "Zengin tüccar, gel bana ekmek pişir." Zengin bir damat bu şekilde eve çağrılır.
- Geleceğe dair fal bakmak için nehre gitmeniz, önünde eğilmeniz ve dipten bir avuç çakıl taşı almanız gerekir. Beyaz çakıl taşları neşeyi, siyah çakıl taşları başarısızlığı, renkli çakıl taşları ise değişimi temsil eder. Köpek şeklindeki çakıl taşları dost, kedi şeklindeki çakıl taşları ise düşmandır. Bu çakıl taşları eve getirilip yastığın altına konur: o zaman geceleri geleceğin hayalini kurarsın.
Paskalya'dan sonraki yedinci perşembe
1. Trinity'den üç gün önce tatil. Baharın sonu ve yazın habercisi olan Trinity şenlikleri kompleksinin açılışını yaptı. Hıristiyanlığın benimsenmesiyle birlikte pagan Semik kendini Teslis'e adadı, ancak eski ritüel ve inançları da sürdürdü.
2. Yedinci haftada gençlerin evlerin etrafında dolaştığı, süslenmiş bir Trinity huş ağacı veya antropomorfik bir korkuluk.
Semik (Yeşil Noel Bayramı)
Semik (Yeşil Noel Bayramı, Rusalka (Kasım, Vologda), Chetvertok, Tulpa) - ilkbahar-yaz takvim döneminin tatili; Paskalya'dan sonraki 7. Perşembe günü, Trinity'den üç gün önce kutlanır; Trinity-Semitic festivalinin ritüel kompleksini açar. Rusya'nın her yerine dağıtıldı.
Semik, Paskalya'nın yedinci haftasına denk gelen bayramın pagan temeli olarak kabul edilir. Muhtemelen eski zamanlarda Maslenitsa'nın başladığı ve sonu olan tek bir bahar tatili döngüsünün parçasıydı. İki tatil arasındaki ilişki fikri folklora da yansıyor: konuşma kalıpları ve atasözleri Semik ve Maslenitsa'nın mitolojik imgeleri arasındaki özel, hatta ilişkili ilişkileri gösteriyor: “Onun (Maslyana) Semik'i davet ettiği için onu onurlandırın ve övün. ziyareti” (Dal. T. 4. S. 170), “Dürüst Semik geniş Maslenitsa'yı bahçede kendisini ziyaret etmeye çağırdı” (Ritüel şiiri. 1989. No. 255), “Semik onu (Maslenitsa) alnı ile dövüyor, sadece ayak sargılarında, pençesiz... yaylar, tahta kuleye, meşe masaya, yeşil şaraba çağrılar" (Nekrylova A.F. 1989. S. 437), "Hazır olun, bulamayacak mıyız, nerede? dürüst Maslenitsa, Semikov'un akrabaları ve yeğeni" (Bernshtam T.A. 1993. S.52-53). Bazı ritüel şarkılar yılda yalnızca iki kez çalınıyordu - Maslenitsa ve Semik'te; Bunların arasında çim filizlerinin ve tavukların doğduğu "Krosna - dokuzuncu bahar" sahnesini sahneleyen bir "salya" hakkında bir şarkı da var. Tıpkı Maslenitsa gibi Semik de doğanın sınır durumunu belirleyen bir takvim dönemini temsil ediyordu; baharın sonu, yazın habercisi. Semitik ritüel kompleksi geçiş sembolizmiyle doluydu ve içindeki ana işlevsel rol, sosyal statüsü de geçiş olarak tanımlanan gençliğe verildi; Bu gençlik durumu, özellikle de kızlar, ilkbaharın sonlarında doğanın durumuyla karşılaştırılabilir - doğanın çiçek açması, ancak henüz meyve vermemesi.
Hıristiyanlığın kabul edilmesiyle birlikte Semik, diğer pagan festivalleri gibi önemli kilise tarihlerinden birine - Trinity; aynı zamanda tatilin pagan doğasını belirleyen eski gelenekler de korunmuştur.
Kutsal Yönetim Sinodunun 13 Mayıs 1741 tarihli toplantı tutanakları, “Rus'un pek çok dindar yerinde, Hıristiyanlara yakışan iyilik yerine, çeşitli türden hakaretler, hakaretler ve batıl inançların yürütüldüğünü ve bunların tam olarak bunlar olduğunu bildirdi. Kutsal Ruh'un İnişi haftasından önce, Perşembe gününün yedinci haftasındaki Mesih'in evrensel olarak ciddi, hayat veren Dirilişinden sonra, huş ağaçlarını çelenklerle kıvırırlar ve beklendiği gibi onları bir tür bağla bağlarlar. batıl inançlar vardır ve bu arada erkekler ve kadınlar, özellikle de Kutsal Ruh'un İnişi'nin büyük kutsal gününde bayramlar, yarışlar ve danslar düzenlerler...” (Alıntı: Yaşayan Antik Çağ, 1890. Bölüm 2. S. 34) . Genel olarak zamanla Semik'in ana ilkbahar-yaz tatillerinden biri olarak önemi, özellikle Trinity ile karşılaştırıldığında azaldı. Bununla birlikte, Semik kutlaması korunmuştur, bunun temel nedeni, takvim ritüellerinde Semik ve Trinity'nin, Semik'in ilk aşamalarını hesaba kattığı bir dizi ritüel eylemin uyduğu çerçeve içinde tek bir şenlikli döngü oluşturmasıdır ve Trinity son aşamaları için. Semik bazen Teslis kutlamalarına hazırlık aşaması görevi görüyordu. Böylece, birçok metada ritüel yemek için yiyecekler Semik'te toplanırken, yemeğin kendisi ve yemeklerin hazırlanması Trinity'de gerçekleşti.
Semik tatili, doğal güçlerin çiçeklenmesinin başlangıcına adandı; bitki örtüsünün yeşermesi ve çavdarın olgunlaşması döneminde gözlenmiştir; Tarımsal çalışmanın yeni bir aşaması bununla ilişkilendirildi - arpa ekimi (bazı yerlerde Semik'te veya Trinity Cumartesi günü ekilmesi tercih edildi), keten, kenevir ve sebze ekimi. Bu zamana adanan ritüeller, dünyanın meyvelerinin büyümesini teşvik etmeyi ve onları olumsuz etkilerden korumayı amaçlıyordu. Köylüler yeşilliklerle çeşitli ritüel eylemler gerçekleştirdiler, tarlalarda dolaştılar, çavdarı yücelttiler (bkz. Trinity Birch, Curling Birches, Trinity Wreath, Trinity Greens, Spikelet Sürmek) ve yardım için atalarına başvurdular (bkz. Trinity Saturday). Tarımsal geleneklerin doğasında olan bitki örtüsü tanrısının dirilişi ve ölümü fikri, “cenaze” ve “veda” (Tüm Azizler Haftası) ritüellerinde ortaya çıktı. Tarım büyüsünde, ana yemeği yumurta veya "hasat için" yapılan çırpılmış yumurta olan vazgeçilmez bir ritüel yemekle tarlalardaki gençlerin kutlamalarına büyük önem verildi. Sami şarkılarında (Trinity Birch) mahsullere giden kızların ve piliçlerin büyülü rolünden söz edilir. Genel olarak tarımsal ritüellerde kadın bileşeninin özel önemi, dünyanın kadınsı doğasına dair mitolojik fikirle ilişkilidir. Bir dizi gençlik eğlencesi, ekim, büyüme, olgunlaşma (Haşhaş, Darı, Keten) motiflerini içeren dairesel oyunları içeriyordu; O dönemin en popüler şarkıları olan aşk-erotik temalı bu ritüel durumu, hasat büyüsü olarak değerlendirilebilir.
Tarımsal-büyülü bir eylemin bir parçasını oluşturan, bayram alayları, şenlikler, ritüeller, salıncakta sallanma, yumurta yuvarlama ve yuvarlak danslara liderlik etme sırasında kızların ve genellikle piliçlerin ritüel birlikteliği de, belki de daha eski fikirleri yansıtan bazı özel anlamlara sahipti. Onlara göre kızlar ve genç kadınlar, sosyal statüleri kızlıktan anneliğe geçişteki fizyolojik durumlarıyla belirlenen aynı cinsiyet ve yaş grubuna mensuptu. Ritüelin amacı kız çocuğunun gücünü, "kızlığın zirvesini", evliliğe ve çocuk doğumuna hazır olmayı göstermekti. İlk kez bu yaşa ulaşmış genç kızlar, gençlik takımının tam üyeleri olarak nitelendirilen bu etkinliğe katıldı. Başlatıcı karakter, örneğin Semitik oyunlarda ve eğirme ve dokuma sembolleriyle yuvarlak danslarda ortaya çıktı. Yani Krasnoufimsky bölgesinde. Perm eyaleti. Kızlık yuvarlak dansının bireysel figürlerine dokuma süreçleri adı verildi: sarma, çözgü, bağırsağın çıkarılması (bağırsak tuvalin temelidir, çözgüden çıkarılır), takma, dokuma. Buna katılım, genç kızın en önemli kadın meslekleri dünyasına dahil olmasını, bu mesleklerdeki ustalığını simgeliyordu ki bu, herhangi bir köylü kadının niteliksel özelliklerinin en önemli kriteriydi. Sonuç olarak kızların bayramının adı Semik'e verildi: "Üçleme Günü'nden önceki Perşembe... kızlar tarafından yalnızca onların tatili olarak saygı görüyor... Bu gün "erkekler" işlerle meşgul" (Makarenko A.A. 1993. S. 110).
Semik'in ayırt edici bir özelliği, "kendilerine ait olmayan" bir ölümle (ani, şiddetli) ölenleri de içeren "rehinelerin" anılmasıydı. Bu ölü kategorisine ait olma konusundaki popüler bakış açısı, kilise kanonunda ifade edilen kiliseyle örtüşüyordu: bunlar “su ve ateş savaşıyla kaplanmış, ancak korkaklar, katiller tarafından öldürülmüş, ateşe yakalanmış, birdenbire sevinmiş, yıldırımlarla kavrulmuş, anında ve her yarasıyla donmuş” (Zelenin D.K. 1916. S. 1), yani. intiharlar, sarhoşlar (sarhoşluktan ölenler), tövbe etmeden ölenler, ebeveynleri tarafından lanetlenenler, idam edilen suçlular, kötü ruhlarla uğraşan büyücüler ve diğer inançlardan insanlar. Hıristiyan geleneğine göre, öldüklerinde kiliselere gömülmediler, kilise kutsaması olmadan gömülmediler ve olağan anma törenlerinden mahrum bırakıldılar. İpotekli ölüler, yaşamları boyunca enerji potansiyeli tüketilmeyen ölüler kategorisine giriyordu. Onlardan kaynaklanan tehlike, “zaten ölüm alanından hareket eden bu kullanılmayan yaşam gücünün, ölümün kendisi gibi yaşayanlardan “ruhu alması”, “onu mezara götürmesi” idi (Sedakova O.A. 1990. P .55). Popüler inanca göre rehineler genellikle şeytani dünyanın yaratıkları haline geldi: ya kendileri kötü ruhların özelliklerine sahipti ya da efsanelere göre kötü ruhların çeşitli temsilcilerinin hizmetindeydiler. Çeşitli doğal unsurları kontrol etme yetenekleriyle tanınırlardı: yağmur, gök gürültüsü, dolu vb. Bir Perm tabelasında şöyle yazıyor: “Semik'e kadar çok az sıcaklık var, ölüler yıkanınca soğuk olmuyor” (Zelenin D.K. 1916. S. 100).
Semik, rehine yüklü ölülerin ruhlarına “teselli”nin geldiği yılın tek günüydü.
Yerel geleneklerde Semik'in anma tatili olarak zamanlaması, Paskalya'dan sonraki yedinci hafta olan Semimitsk haftası çerçevesinde değişiklik gösterebilir. Tula eyaletinde. Salı günü boğulan ve boğulan insanlar anıldı; Anma bayramına burada “boğucu anma” deniyordu. Zhizdrinsky bölgesinde. Kaluga eyaleti. intiharların ve diğer inançlara sahip insanların yalnızca burada Ruhani Cumartesi olarak bilinen Trinity Cumartesi günü anılmasına izin veriliyordu; bu günde yerel köylüler "en büyük günahkarların cehennem azabından kurtulduklarına" inanıyorlardı (AREM. F.7. Op. 1. No. 495). Bazı yerlerde Semik tarihlerinin değişmesi, haftanın günlerinin farklı topluluklar (kentsel, kırsal) ve ayrı anma törenlerinin yapıldığı sınıflar arasındaki dağılımıyla belirlendi. Örneğin Slobodsky bölgesinin Kayskoye köyünde. Vyatka eyaleti Perşembe günü köylüler, Cumartesi günü de burjuvalar anıldı, dolayısıyla “burjuva Semik” adı da verildi. Semitsk anma töreninin zorunlu olarak kutlanmasından, St. Petersburg eyaletinin halk efsanelerinde bahsedilmektedir: Yerel rehinelerin, lordların, gerektiği gibi not edilmeyen anma töreni, yulaf hasadının başarısız olmasına yol açmıştır. "Lordların intikamı."
Sami anma törenleri evde, mezarlıkta, şapellerde, savaş alanlarında ve toplu mezarlarda yapılırdı ve buna genellikle neşeli şenlikler eşlik ederdi; bireysel ve kolektif eylem karakterine sahipti. Urzhumsky bölgesinde. Vyatka eyaleti Ağır hasta bir kişi, iyileşmesi durumunda rehineleri hatırlayacağına yemin etti. Bunu yapmak için, Semik arifesinde, "gıpta edilenler" evden eve gittiler ve sadaka olarak un topladılar ve bunlardan ritüel yemekler - krep ve rulolar hazırladılar. Mezarlığa götürüldüler ve mezarların arasındaki hasırların üzerine serildiler. Tula vilayetinde asılan ve boğulan akrabaların anısına mezarlarına krep, şarap ve kırmızı bir yumurta getirildi ve bunlar ruhun dinlenmesi için hemen kırıldı. Geleneğe göre kreplerin bir kısmı deniz kızına bırakıldı: "Küçük deniz kızı kraliçesi, kızıl kız, canlarını mahvetme, kendilerini asmalarına izin verme! Biz de önünde eğiliyoruz." (Zelenin D.K. 1916. S. 102). Birçok yerde, her köylü ailesinde boğulanları, boğulanları ve aniden ölenleri anmak için Semik'in (Irkutsk) üzerine yumurtalar boyanırdı. Pechora Nehri'nde (Arkhangelsk) "eski bir gelenek gözlemlendi - Paskalya'dan sonraki yedinci Perşembe günü evlerde sarhoş ve asılmış ebeveynleri ve akrabaları hatırlamak", ihtiyaç sahiplerine sadaka dağıtmak (Zelenin D.K. 1916. S. 103). Efsaneye göre savaşçıların kalıntılarının gömüldüğü eski savaşların olduğu yerde anma törenleri düzenlendi. Lodeynopolsky bölgesinin kayalıklarında. St.Petersburg eyaleti. Semik'te Polonyalıların sıkıntılı zamanlarda öldürüldüğünü gördükleri "lortları" andılar; şereflerine, şapelin yakınındaki koruda jöle pişirip yediler, dolayısıyla tatilin ikinci adı - "jöle günü". Vyatka şapellerinden birinde ölü Cheremis'in (Mari) kemikleri saklandı, Semik'te çevre köylerden gelenlerin katılımıyla onlar için bir anma töreni düzenlendi; Kemikler ilaç olarak kullanıldı. Vyatka eyaletinin Kotelnich şehrinde. yerel halk, "Novgorod yerlileriyle savaşta şehit düşen" askerlerin mezarı başında toplandı (Zelenin D.K. 1916. S. 103). Mezarın üzerinde düzenlenen “genel anma töreni” sırasında köylüler mezarın üzerine yumurta ve para attılar, tören sonrasında birbirlerine pişmiş yumurta attılar.
Semik'te ekümenik cenaze törenleri toplu mezarların olduğu yerlerde de yapılıyordu: ortak mezarlarda, eski "çok mezarlı" mezarlıklarda veya yerel sakinlere göre bunların bulunduğu yerlerde. Anma töreni sırasında şöyle dua ettiler: "Tanrım, katledilen kölelerini ve bilinmeyen bir ölümden ölenleri hatırla; Sen bizzat Tanrım, onların, burada yatanların ve her yerdeki Ortodoks Hıristiyanların isimlerini tart." (Nizhny Novgorod, Zelenin D.K. 1916. S. 99), yumurtaları ve parayı yere bıraktı ve fakirlere sadaka dağıttı. Burada veya yakınlarda, cenaze töreninden sonra, Vyatka vilayetinde düzenlenen "aptallık ve sefahat" fuarlarının eşlik ettiği şenlik şenlikleri genellikle düzenlenirdi. Çoğunlukla ıslık ve çocuk oyuncakları satıyorlardı. Vyatka kutlaması, ıslık çalgıların - borular, arkebüzler vb. - çalınması ve çocukların kilden "toplar" (toplar) yuvarlaması ile karakterize edilir.
Halka açık mezarlıklarda ritüel anma geleneği, Rusya'da uzun süredir bilinen sözde sefil evlerin varlığından bu yana korunmuştur. Salgın hastalıklardan ölenleri ve "talihsiz ve ani ölümler - boğulma, boğulma, donma, genellikle intihar ve gece boyunca yollarda ve tarlalarda ölenleri" taşıdılar (Zelenin D.K. 1916. S. 60). Yılda bir kez Semik'te cenaze töreni için buraya akın edilir, cenaze töreni için tabutlar, elbiseler, kefenler, anma kanonları, kutya, yumurta, mumlar getirilirdi; rahipler genel bir anma töreni düzenlediler ve dini bir geçit töreni düzenlediler. 17. yüzyılda Moskova'daki Sami cenazelerinde Çar ve Patrik her zaman hazır bulunurdu.
2. “Semik” - süslenmiş bir Trinity huş ağacı (Vladimir), bir huş ağacı dalı, genellikle bir huş ağacına, bir mumyaya dayanan, erkek özelliklerine sahip antropomorfik bir heykel. Erkek "Semik" e genellikle bir kadın karakter - Semichikha eşlik ediyordu. Semik'le birlikte gençler veya sadece kızlar genellikle tarlalarda, köylerde, evlerde dolaşırlar, gençlik ritüel oyunlarına doğrudan katılırdı; işlevsel olarak doldurulmuş "Semik" Trinity huş ağacının yerini aldı. Vasilyevsky U. Nijniy Novgorod eyaleti Kırmızı gömlek giymiş Semik ve sundress içindeki Semichikha'nın doldurulmuş hayvanları Perşembe sabahı sahaya çıkarıldı, kuruldu ve yanlarında yemek ve danslar düzenlendi; Ritüel eylemi sırasında, katılımcıları - kız ve erkek çocuklar sırayla korkuluğu ve birbirlerini öptüler. Geceleri Semik ve Semiçikha tarlada kaldılar ve sabah döndüklerinde sordular: "Geceyi nasıl geçirdiniz genç bayan?" (Sokolova V.K. 1979. S. 205). Doldurulmuş hayvanların başlarını bir gün önce dokunan çelenklerle (Üçlü Çelenk) taçlandırıp nehre taşıyıp harap ettiler ve suya attılar. Buinsky u'da. Simbirsk eyaleti. “Semik”, bir grup akran arasından kurayla seçilen, erkek elbisesi giymiş bir kız tarafından canlandırıldı. Köyün etrafında “Sokakta Trinity, arkada Semik” formülüyle belirlenen şenlikli bir kızlık alayına liderlik etti (Maksimov S.V. 1993. S. 463). Vyaznikovsky bölgesinde. Vladimir eyaleti. Aynı zamanda "Semikhoy" gibi giyinmiş bir kız - kıyafet, yırtık bir erkek gömleği ve sırtına tutturulmuş bir kamburdan oluşuyordu ve "Semichikha", bir kadın elbisesi giymiş, elinde eski bir kova ve bir sopayla genç bir genç oğlandı. . Çocuk ve gençlerden oluşan bir çetenin başında Semik ve Semiçikha, köylü arkadaşlarının evlerini dolaşarak un, yumurta, tahıl, tereyağı, ekşi krema, şeker vb. için yalvararak şöyle dedi: “Bana Semiçik için iki yumurta ver ” (Zemtsovsky I.I. 1973. S. 42 ). Sokakta kovaya sopayla vurdular, meraklıları süpürgeyle uzaklaştırdılar, evlerin pencereleri altında şarkı söylediler:
"Dürüst Semik, Laduzhny Semik,
Şarap getirtti, üzerinde yedi elbise vardı,
Tamamı ipek, yarı ipek,
Semiku ve Semichikha - bir yumurta!
Semik hamamı satıyor,
Semichikha vermez;
Pişmiş, pişmiş
Kaşıkları hamurun içine sakladım!”
(Sokolova V.K. 1979. S.204).
hazırlanan malzeme
Zimina Tatyana Aleksandrovna
Semik, Perşembe. Perşembe, Paskalya'dan sonraki yedinci hafta, Trinity'den üç gün önce. Düştüğü haftaya Semitskaya (Semikova) haftası adı verildi ve Trinity ile sona erdi. Semik, Teslis-Semitik bayram ritüeli döngüsünü başlatıyor. Popüler bilinçte, doğada bitkilerin yeşermesiyle karakterize edilen, ilkbahardan yaza geçiş dönemini işaret ediyordu. Semik, bahara veda ederek yaza hoş geldin dedi. Bazı bölgelerde arpa ekimi Semik'le ilişkilendirildi.
Semitik tarım ayinleri ve ritüel eylemler - tarlalarda dolaşmak, tarlada kızları ve genç kadınları yürümek ve yemek, çavdarı yüceltmek, "spikelet sürmek", gençleri salıncakta sallamak, haşhaş ekimi, büyümesi, olgunlaşması motifleriyle dairesel oyunlar oynamak , keten, darı - mahsul büyümesini teşvik etmeyi amaçlıyordu. Semik'te kız çocukları ve çocuğu olmayan genç kadınlar, çocuk doğurmak için gerekli üretim gücünü elde etmek amacıyla kümülatif bir ritüel düzenlerdi. Genç kızların Semitsk kızlarının şenliklerine, ritüellerine ve yuvarlak danslarına katılmaları, onların evlenme çağına ulaşmış olma statüsünü güvence altına aldı.
Bu günde köy kızları bir araya toplanarak korulara, ormanlara veya göl ve nehir kıyılarına giderek oyunlar düzenler, danslar yapar, şarkılar söyler, çelenkler kıvırırlardı. Daha sonra suya atıldılar ve sudaki çelenklerin başına gelenlerden yola çıkarak kaderlerini tahmin ettiler.
Sami ritüellerinin bir diğer önemli unsuru da ölülere hürmet, onların anılması ve onurlandırılmasıydı. Ekonomik ve kişisel refahın ataların ruhlarının iyi niyetine bağlı olduğuna inanılıyordu: hasat, hayvan yavruları, insanların sağlığı ve yaşamı. Ölenlerin mezarlarını ziyaret edip yeşilliklerle kapladılar, huş ağacı dalları ve çiçeklerle süslediler.
Semik, yılın ölülerini, intihar edenleri, sarhoşları, tövbe etmeden ölenleri, ebeveynleri tarafından lanetlenenleri, idam edilen suçluları, büyücüleri anma günüydü. Mezarlıklarda ve toplu mezarlıklarda ekümenik cenaze törenleri düzenlendi. Rehinelerin mezarlarına ritüel yiyecekler getirildi: boyalı yumurtalar, şarap, krepler ve köyün tüm evlerinden "antlaşma uyarınca" toplanan undan pişirilen çörekler. Anma töreninin ardından mezarlıkta ihtiyaç sahiplerine sadaka da dağıtıldı.
Semik, en iyi, neşeli yaz tatillerinden biri olarak kabul edildi: her kulübe huş ağaçlarıyla süslenmişti, zemin taze kesilmiş otlarla kaplıydı. Genç kızlar ormandaki genç bir huş ağacını kestiler, kurdeleler ve çiçeklerle süslediler, şenlik yerine getirdiler ve Semitskaya huş ağacının altında neşeli bir ziyafet çektiler, ritüel şarkılar söylediler, halkalar halinde dans ettiler. Kızlar ayrıca kendilerini huş ağacı (veya akçaağaç) dalları ve çiçeklerle süslediler. Buna huş ağacını kırmak veya kıvırmak deniyordu.
Bu ritüellerde Hıristiyanlık öncesi inançların yankıları açıkça görülmektedir. Merkezinde geleneksel huş ağacı ve yeşillik bulunan Sami ayinleri, görünüşe göre bitki örtüsünün ruhlarını övmeyi ve onları yatıştırmayı amaçlıyordu.
Hıristiyanlığın benimsenmesiyle birlikte Semik'in işlevleri büyük ölçüde ritüeli birçok pagan ritüelini özümseyen Teslis'e devredildi.
Diğer popüler Ortodoks tatilleri:
Semik yaz döneminin başlangıcını açar ve baharı uğurlar. Bu tatil Maslenitsa'ya çok benziyor ve insanlar buna çok önem veriyor. Maslenitsa'nın başlangıç, Semik'in ise son olduğu, yaşam çemberini kapatan birbirlerinin devamıdırlar.
Yeşil Noel Bayramı'nın ortasına düşen Semik'te, kutlama perşembe günü gerçekleşecek. Bu, ölüleri, doğal ölümle ölmeyenleri, intiharları ve vaftiz edilmemiş çocukları andığımız zamandır. 2017 yılında 1 Haziran'da kutlanır.
Bu gün pagan zamanlarına kadar uzanıyor. Bu nedenle kutlamanın çeşitli mistik ritüeller ve işaretlerle büyümüş olması şaşırtıcı değildir. Ve bize gelen gelenekler, tüm eski kanonlara göre yazın başlangıcını doğru bir şekilde kutlamamıza yardımcı olacaktır.
Halk gelenekleri
Tatil, paganizm, Hıristiyanlık ve halk geleneklerinin simbiyozunun başarısızlığını temsil ediyor. Ortodoks bayramları takviminde yeri olmamasına rağmen, bu kutlama Rus halkı tarafından büyük saygı görüyor ve yaşamı iyileştirmeye ve doğayla yeniden birleşmeye yardımcı olan birçok ritüeli içeriyor.
Yeşil Noel Bayramı'nın Perşembe günü ana geleneği, doğal bir ölümle ölmeyen merhumun anılmasıdır. Bu eylemler kilise ilkelerine aykırı olsa da çoğu inanlı, inançlarını kaybeden ve ölmeden önce onu geri kazanamayan ölülerin anısını onurlandırma fırsatını kaçırmaz. Ölülerin huzursuz ruhları da herkes gibi bizim yardımımıza muhtaçtır; her biri mübarek anılmaya ve günahların bağışlanmasına layıktır. Dolayısıyla sonsuz yaşam umuduyla dolaşan ruhları sakinleştirmenin tek yolu bu bayramdır.
Semik'in ana sembolü huş ağacıdır. Bu gün huş ağacı dallarından çelenkler yapmak ve evi onlarla süslemek gelenekseldir. Efsaneye göre kötü ruhları savuşturabiliyor ve olumsuzluklarla mücadele edebiliyorlar.
Perşembe günü hava durumu, ölen yakınlarımızın ve sevdiklerimizin huzur içinde yaşayıp yaşamadığını gösterebilir. Hava sıcak ve rüzgarlıysa ama yağmur yoksa ölüler mutsuz demektir.
Atalarımız Yeşil Noel Bayramı sırasında, özellikle Perşembe günü, tüm kötü ruhların uyandığına inanıyordu. Bu nedenle ormana, tarlalara gitmek ve gece geç saatlere kadar su kaynaklarının yakınında yürümek tehlikeli sayılıyordu. Bu sırada deniz kızları ve goblinler tenha yerlerinden çıkıp mülkü incelediler. Bir kişiyle karşılaştıklarında bir bilmece sorabileceklerine ve yanlış cevap alırlarsa yolcuyu gıdıklayarak öldürebileceklerine inanılıyordu. Bu nedenle Semik, kötü ruhları korkutmak için bereketli şenliklerle ve yüksek sesle şarkılarla karşılanır.
Atalarımız bu günde yüzme sezonunu açtı. Yalnızlık kötü bir işaret olarak görülüyordu, bu yüzden kadın ve erkeklerin bir arada kalması daha iyiydi. Hatta evi birlikte pişirip temizliyorlar, en azından birlikte.
Perşembe günü gelenekler, işaretler ve ritüeller
Bitki örtüsü kültü festivalin önemli bir bileşenidir. Ana özellik huş ağacıdır. Saygı duyulan ağaç iyilik, mutluluk getirir, hastalıkları iyileştirir ve kötülüklerden korur. Aynı zamanda kadınsı prensibi sembolize eder, adil cinsiyeti korur ve ölülerin huzur bulmasına yardımcı olur. Huş ağacı dalları ve yapraklarının yanı sıra insanlar çeşitli otlar ve çiçekler de kullanırlar.
Semik'te evin hem içini hem de dışını dekore etmek gelenektir. Kutsal ağacın dalları dairenin köşelerine, kabuğu veya tamamen kesilmiş bir ağaç ise en aydınlık yere yerleştirilir. Zemin yoğun bir yaprak ve çimen halısıyla kaplıdır ve ikonostasisin üzerine kır çiçekleri yerleştirilmiştir. Bu gelenek kilise uygulamalarında bile görülür. Kutsal Üçlü gününde, tapınağın içinde etraftaki her şeyin nasıl düzenlendiğini ve her cemaatçinin elinde huş ağacı dalları tuttuğunu görebilirsiniz.
Bütün gün kutlama, dans, şenlik, oyun ve ilahilerle dolu olmalı. Ev hanımları Semik'e iyice hazırlanır ve ikramlar sunar: Ana yemekler çırpılmış yumurta ve turtalardır. Kurallara göre evinize misafir davet etmeli veya ziyarete çıkmalısınız; bahar sonunu hiçbir durumda evde yalnız geçirmemelisiniz. Bu kötü bir alamet olarak kabul edilir: bu gün yalnızlık felaket getirebilir. Kayıp ruhların evlerin arasında dolaşıp arkadaş aradıklarına, böylece kişiyi kendilerine götürebileceklerine inanılır.
Bitkilerin çoğu günün sonunda ritüel olarak yok edilir. Bir kısmı yakılır, bir kısmı fal için ayrılır ve suda yüzdürülür, geri kalanı ağaçlara atılır. Genç kızlar bu günde kadınların mutluluğu için fal bakarlar. Gün içerisinde başınıza taktığınız çelengi gözleriniz kapalı olarak nehre atmanız gerekiyor. Suda kalırsa - hızlı bir evlilik bekleyin, akıntıya karşı yüzerse - hamilelik, ancak boğulursa - o zaman bu yıl mutluluk bekleyemezsiniz.
Kurumuş bitki örtüsü kalıntıları, karanlık güçlere ve doğa olaylarına karşı bir tılsım görevi gördü. Birçok cadı ve falcı bunları tıbbi amaçlar için kullanır. Ayrıca kuru yeşillikler falcılıkta önemli bir özelliktir ve doğurganlığı sağlar.
Tatilin ana ayini şu şekilde gerçekleşti: Tatil boyunca mevcut olan samandan Kostroma'nın bir korkuluğu yaratıldı. Etrafında yuvarlak danslar yapıldı ve ardından toprağa gömüldü, kazıkta yakıldı veya rezervuarlarda boğuldu. Bunun bereket getireceğine ve önümüzdeki yazın sıcak geçeceğine inanılıyordu.
Semik Anma Cumartesisinden önce kutlanır; bu nedenle yanınızda olmayan herkes için dua edin. Allah'ın merhameti sonsuzdur ve belki dualarınızla her kayıp ruhun huzur ve ışık bulmasına yardımcı olursunuz. mutlu ol ve düğmelere basmayı unutmayın ve
Ulusal bayram Semik, Paskalya'dan sonraki yedinci Perşembe günü, Trinity'den 3 gün önce kutlanır. 2019'da 13 Haziran'a denk geliyor. Başka bir isim - Rusalchin Büyük Günü - tatil, şu anda bahara veda ritüelleri yapıldığı için - Deniz Kızlarının Cenazesi - alındı.
Hikaye
Tatil, ilkbahar ve yaz arasındaki görünmez çizgiyi temsil eder. Hıristiyanlıktan önce Semik yılın ana günlerinden biri olarak kabul ediliyordu. Kutlamaları için önceden hazırlandılar. Ortodoks Hıristiyanlığın ortaya çıkışından sonra tatilin kutlanması durdurulmadı. Ne de olsa asıl mesele, yazı kutlamaktan çok, Rusya'da her zaman özel bir korku ve saygıyla davranılan ölüleri hatırlamaktı.
Bu günde anılan “rehine ölüler”, doğal bir ölümle ölmeyenlerdir: Dünya yolculuklarını aniden veya bir katilin elinde sonlandırmışlardır. Bunlar arasında boğulanlar, asılanlar, intihar edenler, vaftiz edilmemişler, sarhoşlar, tövbe etmeyen günahkarlar, cadılar ve büyücüler yer alır. Huzuru bulamazlar ve yeryüzünde yürümeye devam ederler. Kötü ruhların hizmetkarı haline gelen ve şeytani güçlere sahip olanların dünyalar arasında sıkışıp kalan bu ruhlar olduğuna inanılıyor.
"Piyon" terimi, "kirli" ölülerin cenaze töreninden gelmektedir. Çoğunlukla yüzüstü gömülüyorlar ve vücutları dallar ve taşlarla örtülüyor. Bu kelimenin, yeryüzünde rehin olarak dolaşan ve bu konuda hiçbir şey yapamayan sıkışmış bir ruhun durumundan oluştuğuna dair bir versiyon da var.
Gelenekler ve ritüeller
Bu ulusal bayramda, yetişkin kızlar kızlarla birlikte kabul edilir, bir ritüel ritüeli gerçekleştirir (kadın toplantıları, yakın arkadaş seçimi) ve nişanlıları için falcılık öğretilir.
Tükenmez bir canlılık kaynağının sembolü olarak huş ağacına çok dikkat edilir. İnsanlar onun etrafında dans eder, bereket ve iyi bir hasat için ritüeller gerçekleştirir ve üzerine bir çelenk kıvırır ve üç gün sonra onu çözerler. Kızlar huş ağaçlarını kurdeleler, eşarplar, boncuklar ve kır çiçekleri çelenkleriyle süslüyor.
Öğle yemeğinin ardından kutlama kilise bahçesine taşınıyor. İnsanlar atalarının mezarlarını huş ağacı dallarıyla süsleyerek cenaze ziyafeti düzenlerler. Bu günde (bazı bölgelerde tatilden önce) önce ölen “rehinelerin” ruhları, sonra yakınları anılıyor.
Semik, kilisenin bazı nedenlerden dolayı cenaze töreni yapmayı reddettiği “rehin” bir merhum için anma töreni sipariş edebileceğiniz tek gündür.
İşaretler
Bu günde arpa ekerseniz iyi bir hasat verirsiniz.
Bu gün yıkanamaz, yıkanamaz, durulanamaz veya yüzemezsiniz ve boğulmaya neden olmamak için sudan uzak durmak daha iyidir.
Dikiş dikemezsiniz, çok fazla iş yapamazsınız ya da tek başınıza ormana gidemezsiniz.
Yükleniyor...
