Rus halkının en ilginç gelenekleri ve ritüelleri. Rus halkı: gelenekler, ritüeller, efsaneler, batıl inançlar

Eski Rus ritüelleri pagan zamanlarından kaynaklanmaktadır. Hıristiyanlık bile onların gücünü yok edemedi. Pek çok gelenek günümüze kadar gelmiştir.

Eski Rus ritüelleri nasıl ortaya çıktı?

En önemli Eski Rus ritüelleri, temel güçlerle, daha doğrusu doğal mistik yönleriyle ilişkilidir. Her köylünün yaşamının temeli toprakta ağır çalışmaydı, bu nedenle geleneklerin çoğu yağmur, güneş ve hasatın dindirilmesiyle ilişkilendirildi.

Mevsimler boyunca mahsulü iyileştirmek ve hayvanları korumak için belirli bir miktar kullanıldı. En önemli ayinler arasında vaftiz ve cemaat ilk sırada yer almaktadır.

Caroling, ritüel katılımcılarının akrabalarının ve arkadaşlarının evlerinde özel şarkılar söyleyerek ikramlar aldığı Noel tatillerinin bir ritüelidir. Noel döneminde güneşin dünyayı ve doğayı uyandırmak için büyük miktarda enerji aldığına inanılıyordu.

Artık ilahiler hem Ukrayna'da hem de Beyaz Rusya'da Slav tarihiyle ilişkili bir gelenek olarak kaldı. Falcılık ritüelin bileşenlerinden biri olarak kabul edilir. Mistik alandaki pek çok uzman bu dönemde en doğru tahminlerin alınabileceğini iddia ediyor.

Mart sonu, Maslenitsa ritüellerinin yapıldığı ekinoks dönemi olarak kabul edilir. Pagan tanrısı Yarilo'nun kişileşmesi olan krepler, bu bayramın geleneksel yemeği olarak kabul edilir.

Kutlamanın son gününde bir heykel yakılmadan tek bir Maslenitsa tamamlanmış sayılmayacaktır. Oyuncak bebek, şiddetli soğuk havaların sona ermesini ve baharın gelişini simgeliyor. Yanma sonunda Maslenitsa enerjisini tarlalara aktararak onlara bereket verir.

Mitolojide Güneş'in gücüne tapınmayla ilişkilendirilen güçlü bir tanrı olarak kabul edilir. İlk zamanlarda yaz gündönümünde yapılıyordu, ancak zamanla Vaftizci Yahya'nın doğum günüyle ilişkilendirildi. Tüm ritüel faaliyetler geceleri gerçekleşir.

Ritüelin sembolü, falcılıkta kullanılan çiçek çelenkleri olarak kabul edilir. Bu günde evli olmayan kızlar nişanlılarını bulmak için çelenklerini nehre atarlar.

Bu gecede, eski hazineleri ve hazineleri gösteren nadir bir eğrelti otu çiçeğinin çiçek açtığına dair bir inanç var. Ancak sıradan bir insanın onu bulması neredeyse imkansızdır. Tatilin değişmez bir parçası ilahiler, ateşin etrafında yuvarlak danslar ve ateşin üzerinden atlamaktı. Bu, olumsuzlukların giderilmesine ve sağlığın iyileştirilmesine yardımcı olur. Ayrıca ayrı etkinlikler de düzenleniyor.

Her türlü eski gelenek arasında oldukça tuhaf ve anlaşılmaz ritüellere rastlayabilirsiniz:

• Kız evlat

Bu, kayınpeder ile oğlunun karısı arasındaki yakın ilişkinin adıydı. Resmi olarak bu onaylanmadı ve küçük bir günah olarak kabul edildi. Babalar, gelinlerinin reddetme fırsatı bulamaması için uzun süre her türlü bahaneyle oğullarını göndermeye çalıştı. Şimdilerde kolluk kuvvetleri bu tür işlerle uğraşıyor ama o zamanlar şikayet edecek kimse yoktu.

• Çöplüğün günahı

Günümüzde bu günah Almanya'da çekilen özel filmlerde de görülebiliyor ve yıllar önce Rus köylerinde sahneleniyordu. Geleneksel etkinliklerin ardından çiftler eğreltiotu çiçekleri aramak üzere yola çıktı. Ancak bu sadece emekli olmak ve cinsel zevklere dalmak için bir bahaneydi.

• Gasky

Gelenek gezgin Roccolini'nin sözlerinden bilinmektedir. Köyün bütün gençleri bir evde toplanıp şarkılar söyleyip ateşler eşliğinde dans ettiler. Işıklar sönünce herkes eline ilk gelenle dünyevi zevklere kapılmaya başladı. Gezginin kendisinin böyle bir ritüele katılıp katılmadığı bilinmiyor.

• Aşırı pişirme

Ritüel, ailede prematüre bir bebeğin doğması durumunda kullanıldı. Eğer annenin vücudu bebeğe gerekli gücü sağlayamıyorsa pişmiş olması gerekirdi. Yenidoğan, sadece bir burun kalacak şekilde mayasız hamura sarıldı ve özel sözler söyleyerek pişirildi. Elbette fırının sıcak olması gerekiyordu, ardından paket masanın üzerine serildi. Bunun bebeği hastalıklardan arındırdığına inanılıyordu.

• Hamile kadınlardan daha korkunç

Atalarımız doğum konusunda çok duyarlıydı. Hamilelik sırasında çocuğun yaşayanların dünyasına zor bir yoldan geçtiğine inanıyorlardı. Doğum süreci başlı başına çok zor, ebeler bunu daha da zorlaştırdı. Doğum yapan kadının yanında yüksek sesle takırdadılar ve ateş ettiler, böylece anne korktuğunda çocuğun dünyaya gelmesi daha kolay olacaktı.

• Tuzlama

Rusya'nın yanı sıra Fransa ve İngiltere'de de böyle bir ritüel gerçekleştirildi. Çocuklara tuzdan güç kazandırmayı içeriyordu. Çocuk tamamen tuzla ovuldu ve beze sarıldı; zengin insanlar onu tamamen içine gömdüler. Çocuğun derisinin tamamı soyulabilirdi ama aynı zamanda daha sağlıklı hale geldi.

• Ölü Adamın Ayini

Aksi takdirde bu ritüele düğün denir. Eski zamanlarda beyaz bir elbise ve peçe cenaze kıyafeti olarak kabul edilirdi. Evlilik bir kadının yeniden doğmasıyla ilişkilidir, ancak yeni bir doğum için kişinin ölmesi gerekir. Gelinin sanki ölmüş gibi yasının tutulması gerektiğine inanış buradan kaynaklanmaktadır. Damat fidyeyi teslim ederken sanki onu ölülerin dünyasında arıyor ve gün ışığına çıkarıyor gibiydi. Gelinin arkadaşları öbür dünyanın koruyucuları olarak hareket ediyorlardı.

Rus halkının birçok geleneği ve ritüeli vardır ve bunların varlığı her zaman öğrenilmesi çok ilginçtir. Zamanla neredeyse hiç değişmeden kaldılar. Halk geleneklerini daha detaylı tanıyalım.

Yaşam ve gelenekler

Rus halkı için halk gelenekleri hala önemlidir. Ev ritüelleri de devam ediyor. Hayat, aile, ev atalarımızın her zaman çok dikkatli davrandığı bir şeydir.

Çocukların doğumu, düğünleri ve bir kişinin ölümüyle ilgili ilginç ritüeller vardır. Anne adaylarının çoğu zaman batıl inançları vardır; çocuk taşırken saçlarını kesmek, örgü yapmak veya dikiş dikmek gibi belirli eylemleri yapmaktan korkarlar.

Kadınlar doğumdan sonra bile geleneklerin varlığını hatırlarlar. Bir süre çocuğu meraklı gözlerden koruyorlar ve onu yalnızca yakın insanlara gösteriyorlar. Çocukları vaftiz etme geleneği korunmuştur. Pek çok kişi gelin kaçırma ve fidye taleplerini içeren düğün geleneklerini unutmuyor.

Rus geleneksel tatilleri

Modern Ruslar pek çok bayramı kutluyor; aralarında diğer ülkelerde tamamen farklı şekilde kutlanan veya hiç olmayanlar da var. Kutlama temelde atalarımızın yaptığı gibi yapılıyor.

Hıristiyanlığa geçmeden önce bile Rus halkı bereket tanrısı Kupala'ya tapıyordu. Bir süre geçti ve her yıl yaz gündönümünde insanlar Ivan Kupala'nın bayramını kutlamaya başladı. Artık neredeyse herkes ne tür bir eğlence öngördüğünü biliyor. Birçok insan çeşitli ritüellere katılmayı sever.

Maslenitsa tatilinin ortaya çıkışı paganizmle ilişkilidir. Bu günde ölüler her yıl kreplerle anılırdı. İnsanlar samandan yapılmış bir heykeli yakarak kışa veda edip baharı karşıladılar. Kutlamaya her zaman şarkılar, yarışmalar ve diğer eğlence türleri eşlik eder.

Noel'de insanlar İsa Mesih'in doğuşuna sevinirler. Başka ülkelerde de kutlanıyor ama farklı bir şekilde. Noel'den sonraki bir sonraki tatil Noel Bayramı'dır. Günümüzde insanlar, kendilerini kötü ruhlardan koruduğu varsayılan süslü elbiseler giyiyordu ve bu, o dönemde gerçek bir tehdit haline geldi.

Eğlence aynı zamanda karanlık güçleri korkutmayı da amaçlıyordu. Noel zamanı, çoğunlukla sadece kızların ilgisini çeken falcılık zamanıdır. Oğlanların başka eğlenceleri de vardı: ekim yapıyorlardı.

Ritüeller ve gelenekler

Bir kişinin ölümünden sonra ve ölen kişinin cenazesi sırasında uygulanan eski Rus ritüelleri vardır. Büyük, ağır paralar kullanan Slavlar her zaman ölü bir kişinin gözlerini kapatırdı. Bu, ölen kişinin kendisiyle birlikte başkalarını mezara götürmemesi için yapıldı.

Atalarımız, ölülerin yaşayanlara yakın olabileceğine ve onlar hakkında olumsuz bir şekilde konuşurlarsa ölülerin acımasız intikam alabileceğine inanıyordu. Bu nedenle insanlar, yaşamı boyunca nasıl bir insan olursa olsun, merhum hakkında şimdi bile kötü bir şey söylememeye çalışıyorlar.

Atalarımız, yeni bir eve taşındıklarında davranışlarını görmek için her zaman önce kedinin eve girmesine izin verirlerdi. Hayvanın tepkisine göre yeni evde yaşamın nasıl olacağına karar verdiler.

Ev kek tarafından korunduğu için eşikten merhaba deyip içinden bir şey geçemeyeceğinize inanılıyor ve onun dışında girişte duran kişiyle ilişkiyi olumsuz etkileyebilecek tamamen farklı güçler var.

Evlerini korumak için birçok insan hâlâ at nalı asıyor. Bir kişi öldüğünde aynaların kapatılması adettendir. Trinity Günü'nde ev yapraklar ve dallarla süslenir. Şu ana kadar unutmadığımız daha birçok gelenek ve halk ritüeli var.

Ulusal kültür, bir insanı diğerlerinden ayıran, kişiyi duyarsızlaşmadan koruyan, zamanların ve nesillerin bağını hissetmesine, yaşamda manevi destek ve destek almasına olanak tanıyan, bir halkın ulusal hafızasıdır. Hem takvim hem de insan yaşamı, halk geleneklerinin yanı sıra kilise ayinleri, ritüelleri ve tatilleriyle de ilişkilidir. Rusya'da takvime aylık takvim deniyordu. Aylık kitap, köylü yaşamının tüm yılını kapsıyordu ve her günün kendi tatillerinin veya hafta içi günlerinin olduğu günleri, ayları, gelenekleri ve batıl inançları, gelenekleri ve ritüelleri, doğal işaretleri ve olayları "anlatıyordu". Halk takvimi, ayların adlarına, halk işaretlerine, ritüellere ve geleneklere yansıyan bir tarım takvimiydi. Mevsimlerin zamanlaması ve süresinin belirlenmesi bile gerçek iklim koşullarıyla ilişkilidir. Farklı bölgelerdeki ayların adlarındaki tutarsızlık bundan kaynaklanmaktadır. Örneğin hem ekim hem de kasım ayına yaprak dökülmesi denilebilir. Halk takvimi, tatilleri ve günlük yaşamıyla bir tür köylü yaşamının ansiklopedisidir. Doğa bilgisini, tarımsal deneyimi, ritüelleri ve sosyal yaşam normlarını içerir. Halk takvimi, pagan ve Hıristiyan ilkelerinin, halk Ortodoksluğunun bir birleşimidir. Hıristiyanlığın yerleşmesiyle birlikte pagan bayramları yasaklanmış, yeni bir yoruma kavuşmuş ya da kendi zamanlarından taşınmıştır. Takvimde belirli tarihlere atanmış olanlara ek olarak Paskalya döngüsünün hareketli tatilleri de ortaya çıktı. Büyük bayramlara adanan ritüeller çok sayıda farklı halk sanatı eserini içeriyordu: şarkılar, cümleler, yuvarlak danslar, oyunlar, danslar, dramatik sahneler, maskeler, halk kostümleri ve benzersiz aksesuarlar. MASLENITSA Maslenitsa'da ne yaptınız? Maslenitsa geleneklerinin önemli bir kısmı öyle ya da böyle aile ve evlilik ilişkileri temasıyla bağlantılıydı: Geçen yıl evlenen yeni evliler Maslenitsa'da onurlandırıldı. Gençlere köyde bir tür izleme partisi verildi: Kapı direklerine yerleştirildiler ve herkesin önünde öpüşmeye zorlandılar, kara "gömüldüler" veya Maslenitsa'da kar yağmuruna tutuldular. Ayrıca başka testlere de tabi tutuldular: Gençler köyün içinden bir kızakla geçerken durduruldular ve eski pabuçlarla veya samanlarla atıldılar ve bazen onlara bir "öpüşme partisi" veya "öpüşme partisi" verildi - ne zaman? köylüler gençlerin evine gelip genç kadını öpebilirlerdi. Yeni evliler köyün etrafında gezmeye götürülürdü, ancak bunun için kötü bir muamele görürlerse, yeni evlileri kızakla değil tırmıkla gezmeye götürebilirlerdi. Maslenitsa haftası, yeni evlenen iki ailenin karşılıklı ziyaretleriyle de gerçekleşti. Bu tema aynı zamanda geçen yıl evlenmemiş (aslında yaşam amacını yerine getiremeyen) erkek ve kızların cezalandırılmasına adanmış belirli Maslenitsa geleneklerine de yansıyor. Benzer ritüeller Ukrayna'da ve Slav Katolik geleneklerinde de yaygınlaştı. Örneğin, Ukrayna'da ve Rusya'nın güney bölgelerinde, en ünlü gelenek, bir erkek veya kızın bir "bloğa" - bir tahta parçası, bir dal, bir ağaç - bağlandığı bir bloğu "çekmek" veya "bağlamak" idi. kurdele vb. - ve bir süre onunla yürümeye zorlandım. Bloğu çözmek için, cezalandırılanlara para veya ikramlarla ödeme yapıldı. Çeşitli Maslenitsa gelenekleri arasında ekonomik meselelerle ilgili ritüeller ve özellikle kültür bitkilerinin büyümesini artırmayı amaçlayan büyülü eylemler önemli bir yer tutar. Örneğin, keten ve kenevirin "UZUN" (YÜKSEK) büyümesi için, Rusya'da kadınlar dağlardan aşağı inerek mümkün olduğunca uzağa gitmeye çalışıyorlar, ayrıca kavga ediyorlar, yüksek sesle şarkı söylüyorlar vb. Ukrayna ve Beyaz Rusya'nın bazı yerlerinde Kadınlar Perşembe günü Maslenitsa'da (Vlasiy ve Volosiy olarak anılır) eğlendiler ve yürüdüler, bunun çiftlikteki hayvanların daha iyi yönetilmesini sağlayacağına inanıyorlardı. Maslenitsa haftasının en önemli günü Pazar'dı - Lent'in başlangıcından önceki dua. Rusya'da, yakın insanların kendilerine verilen tüm hakaret ve sıkıntılar için birbirlerinden af ​​diledikleri bu güne Bağışlama Pazar adı verildi; akşamları mezarlıkları ziyaret etmek ve ölülere "veda etmek" gelenekti. Son günün ana bölümü, genellikle şenlik ateşlerinin yakılmasının eşlik ettiği "Maslenitsa'ya veda" idi. Rusya'da bu günde saman veya paçavralardan bir kış doldurulmuş, genellikle kadın kıyafetleri giydirilmiş, tüm köye taşınmış, bazen doldurulmuş hayvanı bir direğin tepesine tutturulmuş bir tekerleğin üzerine yerleştirmişler; Köyü terk eden korkuluk ya bir buz çukurunda boğuldu, yakıldı ya da basitçe parçalara ayrıldı ve kalan saman tarlaya dağıldı. Bazen köyün etrafında bir oyuncak bebek yerine canlı bir "Maslenitsa" taşınırdı: şık giyimli bir kız veya kadın, yaşlı bir kadın ve hatta paçavralar içindeki yaşlı bir ayyaş. Daha sonra bağırışlar ve yuhalamalar arasında köyden çıkarılıp oraya bırakıldılar ya da kara atıldılar (“Maslenitsa tutuldu”). Burada "Maslenitsa Korkuluğu" kavramının biraz hatalı olduğunu belirtmekte fayda var, çünkü gerçekte Kış'ın doldurulmuş bir hayvanı yapıldı, yuvarlandı, görüldü ve yakıldı, ancak bu eylem Maslenitsa'da (yani bir tatil) gerçekleştiği için ), çoğu zaman korkuluğa yanlışlıkla Maslenitsa denir, ancak bu doğru değildir. Korkuluk yapılmayan yerlerde, "Maslenitsa'ya veda" ritüeli esas olarak köyün arkasındaki veya nehrin yakınındaki bir tepede ortak şenlik ateşlerinin yakılmasından ibaretti. Yakacak odunun yanı sıra, daha önce köydeki çocuklar tarafından toplanan ve bazen bunun için özel olarak çalınan her türlü eski şeyi - saksı ayakkabıları, tırmıklar, cüzdanlar, süpürgeler, fıçılar ve diğer gereksiz şeyler - ateşe attılar. Bazen, yaklaşan baharla ilişkilendirilen güneşin sembolü olan ateşte bir tekerlek yakıyorlardı; genellikle yangının ortasında sıkışmış bir direğe konurdu. Batı ve Güney Slavlar arasında Rus "Maslenitsa", Zapust, Mensopust, Pust ve diğer bazı karakterlere - "görüşü" Maslenitsa haftasını sona erdiren doldurulmuş hayvanlara - karşılık geliyordu. Rusya'nın orta bölgelerinde “Maslenitsa'ya veda”ya Maslenitsa'yı simgeleyen fast foodların kültürel alandan kaldırılması eşlik etti. Bu nedenle, şenlik ateşlerinde bazen krep ve tereyağı kalıntılarını yaktılar ve içine süt döktüler, ancak daha sık olarak çocuklara tüm hızlı yemeklerin şenlik ateşinde yakıldığını söylediler ("süt yandı ve Rostov'a uçtu") . Bazı gelenekler çocuklara yönelikti ve onları korkutup itaat etmeye zorlaması gerekiyordu: Nizhny Novgorod bölgesinde, Maslenitsa haftasının son Pazar günü, köyün merkezine, üzerine süpürgeli bir adamın oturduğu bir direk yerleştirildi. tırmandı ve birini dövüyormuş gibi bağırdı: "Sorma." süt, krep, çırpılmış yumurta." Maslenitsa'ya veda, günahlardan ve lezzetli yiyeceklerden arınma günü olarak kabul edilen Lent - Temiz Pazartesi'nin ilk gününde sona erdi. Erkekler genellikle “dişlerini yıkarlar”, yani. sözde yetersiz yiyecek kalıntılarını ağızlarından çıkarmak için bol miktarda votka içtiler; bazı yerlerde “krepleri silkelemek” için yumruk dövüşleri vb. düzenlendi. Temiz Pazartesi günü her zaman hamamda yıkanırlardı ve kadınlar bulaşıkları yıkar ve süt kaplarını "buharda pişirerek" onları yağdan ve süt kalıntılarından temizlerlerdi. Maslenitsa haftasının diğer gelenekleri ve eğlenceleri arasında mumyalar (Rusya'da mumyalar doldurulmuş bir Maslenitsa'ya eşlik eder), “keçi” veya “keçi” sürmek (doğu Ukrayna), yumruk dövüşleri ve top oyunları (bazen çok acımasız ve yaralanmayla sonuçlanan), horoz yer alıyordu. ve kaz dövüşleri, salıncaklar, atlıkarıncalar, gençlik partileri vb. Pazartesi - toplantı Bu gün samandan bir korkuluk yaptılar, üzerine eski kadın kıyafetleri koydular, bu korkuluğu bir direğe koydular ve şarkı söyleyerek kızakla gezdirdiler. köy. Daha sonra Maslenitsa, atlı kızak gezilerinin başladığı karlı bir dağda sahnelendi. Toplantı günü söylenen şarkılar çok neşeli. Evet mesela: Ve Maslenitsa'yı kutladık, Tanıştık canım, tanıştık, Tepeyi gezdik, Dağı kreplerle dizdik, Dağı peynirle doldurduk, Dağa yağ döktük, Suladık canım , suladık. Salı - Flört Bu günden itibaren çeşitli eğlenceler başladı: kızak gezileri, halk festivalleri, gösteriler. Büyük ahşap kabinlerde (palyaçoluk ve komik sahnelerin yer aldığı halk tiyatrosu gösterileri için odalar) Petrushka ve Maslenitsa'nın büyükbabası önderliğinde gösteriler yapıldı. Sokaklarda, neşeli ev konserlerinin hazırlıksız olarak düzenlendiği tanıdık evlerin etrafında dolaşan büyük maskeli mumya grupları vardı. Büyük gruplar halinde, troykalarla ve basit kızaklarla şehrin etrafında dolaştık. Başka bir basit eğlence de büyük saygıyla karşılandı - buzlu dağlardan kayak yapmak. Çarşamba bir gurme Bütün evlerde gözleme ve diğer yemeklerle ikramlar açtı. Köylerde her ailede lezzetli yemeklerin olduğu sofralar kurulur, gözlemeler yapılır, biralar birlikte yapılırdı. Her yerde tiyatrolar ve stantlar ortaya çıktı. Sıcak sbitn (su, bal ve baharatlardan yapılan içecekler), kavrulmuş fındık ve ballı zencefilli kurabiye satıyorlardı. Burada, açık havada kaynayan semaverden çay içebilirsiniz. Perşembe - şenlik (dönüm noktası, geniş Perşembe) Bu gün oyunların ve eğlencenin ortasıydı. Belki de o zaman Maslenitsa'da sıcak yumruk dövüşleri yaşandı, kökeni Eski Ruslardan gelen yumruk dövüşleri. Onların da kendilerine göre katı kuralları vardı. Örneğin, yatan bir kişiye vurmak ("yatan birine vurmazlar" atasözünü hatırlayın), iki kişinin birine saldırması (iki kişi kavga ediyor - üçüncüsü müdahale etmemelidir) imkansızdı. ), kemerin altına vurmak (bir deyim vardır: kemer altına vurmak) veya başın arkasına vurmak. Bu kuralların ihlali cezalandırıldı. "Duvardan duvara" (yine aynı deyiş) veya "bire bir" (Fransız başbaşa - "göz göze" gibi) savaşabilirsiniz. Bu tür dövüşlerin uzmanları ve hayranları için “avcı” dövüşleri de vardı. Korkunç İvan'ın kendisi de bu tür savaşları zevkle izledi. Böyle bir durum için bu eğlence özellikle muhteşem ve ciddiyetle hazırlandı. Cuma - kayınvalide gecesi Bir dizi Maslenitsa geleneği, düğünleri hızlandırmayı ve gençlerin bir eş bulmasına yardımcı olmayı amaçlıyordu. Ve yeni evliler Maslenitsa'da ne kadar ilgi ve onur gördü! Gelenek, boyalı kızaklarla “halka açık” kıyafetlerle dışarı çıkmalarını, düğünlerinde yürüyen herkesi ziyaret etmelerini ve şarkılar eşliğinde buzlu dağdan ciddiyetle aşağı yuvarlanmalarını gerektirir (bunun da gizli bir anlamı vardı). Bununla birlikte, (Muhtemelen Maslenitsa haftasının bu gününün adından da anladığınız gibi) yeni evlilerle ilgili ve tüm Rusya'da kutlanan en önemli olay, kayınvalidesinin damatlarının ziyaretiydi; krep pişirdiği ve gerçek bir ziyafet düzenlediği (tabii ki damadı onun beğenisine göreyse). Bazı yerlerde "kayınvalide krepleri" gurme günlerinde, yani Shrovetide haftasında Çarşamba günü yapılıyordu, ancak Cuma gününe denk gelecek şekilde zamanlanabiliyordu. Çarşamba günü damatlar kayınvalidelerini ziyaret ederse, Cuma günü damatlar bir "kayınvalide partisi" düzenlerler - onları kreplere davet ederlerdi. Eski arkadaş genellikle düğünde olduğu gibi aynı rolü oynayarak ortaya çıkar ve sıkıntılarına karşılık bir hediye alırdı. Kayınvalidesi akşamları krep pişirmek için gerekli her şeyi göndermek zorunda kaldı: bir tava, bir kepçe vb. Ve kayınpederi bir torba karabuğday ve inek tereyağı gönderdi. Damadın bu olaya saygı göstermemesi onursuzluk ve hakaret olarak değerlendirildi ve kayınvalidesi ile arasındaki ebedi düşmanlığın sebebi oldu. Cumartesi - görümcelerin buluşmaları Bir "görümceğin" kocasının kız kardeşi olduğu gerçeğiyle başlayalım. Bu isim nereden geldi? Belki kötülük kelimesinden? Sonuçta, erkek kardeşinin karısında her zaman çok fazla olumsuz özellik fark etti ve bazen ondan hoşlanmadığını gizlemedi mi? Bu oldu... (ama her zaman değil). Böylece, bu Cumartesi günü, genç gelinler akrabalarını kabul ettiler (oğulların eşleri, kocalarının annelerinin gelinleriydi), yani. Buradan değil, mesela kendi köyünden değil de Allah bilir nereden gelmişler; daha önce bazı yerlerde âdet vardı: “Kendi yerlilerinizi kendinize eş almayın.” Pazar - veda, öpüşme partisi, affedilen gün M. Zabylin'in "Rus Halkı" kitabı, 17. yüzyılın başında yabancı Margeret'in şu tabloyu nasıl gözlemlediğini anlatıyor: yıl içinde Ruslar bir şekilde birbirlerini rahatsız ederse , daha sonra "Affetmek Pazar" günü buluştuktan sonra kesinlikle birbirlerini bir öpücükle selamladılar ve içlerinden biri şöyle dedi: "Belki beni affedin." İkincisi cevap verdi: "Allah seni affedecektir." Suç unutuldu. Aynı amaçla Bağışlama Pazar günü de mezarlığa giderek mezarlara krep bıraktılar, dua ettiler ve yakınlarının küllerine tapındılar. Maslenitsa'ya Peynir Haftası da deniyordu ve Lent'ten önceki son haftaydı. PASKALYA HIRİSTİYAN. Paskalya, İsa Mesih'in dirilişini kutlar ve Hıristiyan takvimindeki en önemli bayramdır. Paskalya Pazarı her yıl aynı tarihe denk gelmez, ancak her zaman 22 Mart ile 25 Nisan arasında gerçekleşir. İlkbahar ekinoksu olan 21 Mart'tan sonraki ilk dolunaydan sonraki ilk Pazar gününe denk gelir. Paskalya Pazarının tarihi MS 325'te İznik'teki kilise konseyi tarafından onaylandı. "Paskalya" adı, Nissan'ın bahar ayının 14. gününden başlayarak her yıl bir hafta boyunca kutlanan Yahudi bayramının adının doğrudan aktarımıdır. "Paskalya" adı, İbranice kelimenin Yunanca bir modifikasyonudur " "Geçmek" olarak yorumlanan pesah", kıştan yazlık otlaklara geçişi kutlamaya yönelik daha eski bir pastoral gelenekten ödünç alınmıştı. Mesih'in ölümü ve dirilişi Paskalya bayramına denk geldi ve Kendisi, bu bayramın başlangıcından önce geleneğe göre kesilen masum bir kuzuya benzetildi.Hıristiyanlar, Pazar gününü Mesih'in Diriliş günü olarak onurlandırdılar. Müjde tarihindeki olaylar Yahudilerin Fısıh Bayramı ile aynı zamana denk geliyordu; kutlama zamanları yakındı. Paskalya kutlamalarının zamanının hesaplanması şu anda çoğu Hıristiyan mezhebinde ay-güneş takvimine göre yapılmaktadır. Herhangi bir kutsal ayin ancak onun anlamını ve manevi önemini anladığımızda bize fayda sağlayabilir. Birbirimizi “Mesih dirildi” sözleriyle selamlama, Paskalya için renkli yumurtalar verme, masayı Paskalya kekleri ve süzme peynirle süsleme geleneği Ortodoks Kilisesi'ne ne zaman geldi? Mesih'in yükselişinden sonra, farklı ülkelere seyahat eden ve dirilen Kurtarıcı hakkında vaaz veren Aziz Mary Magdalene'nin Roma'da olduğuna dair bir kilise geleneği vardır. Burada İmparator Tiberius'a göründü ve ona kırmızı bir yumurta sunarak şöyle dedi: "Mesih dirildi" ve böylece dirilen Mesih hakkındaki vaazına başladı. Havarilere Eşit karısının böylesine basit, yürekten bir teklifini öğrenen ilk Hıristiyanlar, bunu taklit etmeye başladılar ve Mesih'in Dirilişinin anısına birbirlerine kırmızı yumurtalar vermeye başladılar. Bu gelenek hızla yayıldı ve evrensel hale geldi. Neden yumurta verdiler? Bu sembolün eski kökenleri vardır. Antik filozoflar dünyanın kökenini yumurta imgesiyle tasvir etmişlerdi. Hıristiyanlıkta yumurta bize ölümden sonra gelecekteki dirilişi hatırlatır ve kırmızı renk, dirilen Rab tarafından kurtuluşumuzun sevincini ifade eder. İnsanlar beklenmedik büyük bir sevinç yaşadıklarında, bunu tanıdıkları herkese aktarmaya hazırdırlar. Aynı şekilde, Hıristiyanlar da Paskalya sevincinin bolluğu nedeniyle buluştuklarında birbirlerini öpüyorlar ve kardeş sevgisini şu sözlerle ifade ediyorlar: "Mesih dirildi!" - “Gerçekten dirildi!” Bu arada, İsa'yı yapma ve yumurta verme geleneği Rusların ayırt edici bir özelliğidir. Başka ülkelerde böyle bir şey yok. Rus Paskalyası, masaları kutsanmış Paskalya süzme peyniri ve Paskalya kekleriyle süslemek gibi bir dizi gelenekle de karakterize edilir. Süzme peynirli Paskalya, Kutsal Kabir'in sembolü olan kesik bir piramit şeklinde yapılır. Yanlarında Mesih'in acı çekmesinin araçları tasvir edilmiştir: bir haç, bir mızrak, bir baston ve ayrıca dirilişin sembolleri: çiçekler, filizlenmiş taneler, filizler, "H.V." harfleri. Ancak sofranın en önemli mutfak şaheseri her zaman tapınakta kutlanan, Paskalya ayininin zorunlu sembolü olan ev yapımı Artos'a benzeyen Paskalya pastası olmuştur. Artos, insanlığın günahlarının kefareti olarak Kurtarıcı'nın kurban ölümünü hatırlatan, üzerinde haç resmi bulunan büyük bir ekmek olan tam bir prosforadır. Artos, ikonostasisin önünde bir kürsü üzerine yerleştirilerek Kutsal Hafta sonuna kadar bekletilir, ardından küçük parçalara bölünerek tapınaktaki inananlara dağıtılır. İSA'NIN NOELLERİ Noel yalnızca Ortodoksluğun parlak bir bayramı değildir. Noel, geri dönen, yeniden doğan bir tatildir. Gerçek insanlık ve nezaketle dolu, yüksek ahlaki ideallerle dolu bu bayramın gelenekleri bugünlerde yeniden keşfedilip kavranıyor.Noel'de Noel ağaçları neden süslenir İlk süssüz Noel ağaçlarının 8. yüzyılda Almanya'da ortaya çıktığına inanılıyor. Ladinin ilk sözü keşiş Aziz Boniface ile ilişkilidir. Boniface, Druidlere Noel hakkında bir vaaz okudu. Putperestleri meşenin kutsal ve dokunulmaz bir ağaç olmadığına inandırmak için meşelerden birini kesti. Kesilen meşe devrilince, genç ladin dışında yoluna çıkan tüm ağaçları devirdi. Boniface, ladin ağacının hayatta kalmasını bir mucize olarak sunarak şöyle haykırdı: "Bu ağaç İsa'nın ağacı olsun." 17. yüzyılda Noel ağacı, Almanya ve İskandinav ülkelerinde zaten Noel'in ortak bir özelliğiydi. O dönemde Noel ağacı renkli kağıtlardan kesilmiş figürler ve çiçekler, elmalar, waffle, yaldızlı eşyalar ve şekerle süslenirdi. Bir Noel ağacını süsleme geleneği, elmalarla asılan cennet ağacıyla ilişkilidir. Noel ağacının Protestan ülkelerdeki başarısı, Noel ağacında mumları ilk yakanın Martin Luther olduğu efsanesi nedeniyle daha da büyüktü. Bir akşam eve yürüyordu ve bir vaaz yazıyordu. Köknar ağaçlarının arasında parıldayan yıldızların parlaklığı onu hayranlıkla doldurdu. Bu muhteşem tabloyu aileye göstermek için ana odaya bir Noel ağacı yerleştirdi, dallarına mumlar taktı ve onları yaktı. İlk Noel ağaçları taze çiçekler ve meyvelerle süslendi. Daha sonra tatlılar, kuruyemişler ve diğer yiyecekler eklendi. Sonra - Noel mumları. Böyle bir yük kesinlikle ağaç için çok ağırdı. Alman cam üfleyiciler, meyve ve diğer ağır süslemelerin yerine içi boş cam Noel ağacı süsleri üretmeye başladı. Advent çelengi Advent çelengi Lutheran kökenlidir. Bu dört mumlu, yaprak dökmeyen bir çelenk. İlk mum, İsa'nın doğuşuyla dünyaya gelecek ışığın sembolü olarak Noel'den dört hafta önce Pazar günü yakılır. Her gelecek Pazar başka bir mum yakılır. Noel'den önceki son Pazar günü, çelenkin bulunduğu yeri, belki bir kilisenin sunağını veya yemek masasını aydınlatmak için dört mumun tümü yakılır.Noel Mumlarının Işığı, pagan kış tatillerinin önemli bir bileşeniydi. Mumların ve ateşlerin yardımıyla karanlığın ve soğuğun güçlerini kovdular. Saturnalia bayramında Romalılara balmumu mumları dağıtıldı. Hıristiyanlıkta mumlar, İsa'nın dünyanın Işığı olarak öneminin ek bir sembolü olarak kabul edilir. Viktorya dönemi İngiltere'sinde tüccarlar her yıl düzenli müşterilerine mum verirdi. Birçok ülkede Noel mumları ışığın karanlığa karşı kazandığı zaferi simgeliyor. Cennet ağacındaki mumlar çok sevdiğimiz Noel ağacımızı doğurdu. Noel Hediyeleri Bu geleneğin birçok kökü vardır. Aziz Nicholas geleneksel olarak hediye veren kişi olarak kabul edilir. Roma'da Satürn Bayramı münasebetiyle çocuklara hediye verme geleneği vardı. Hediyeyi veren kişi İsa'nın kendisi, Noel Baba, Befana (İtalyan kadın Noel Baba), Noel cüceleri ve çeşitli azizler olabilir. Eski bir Finlandiya geleneğine göre hediyeler görünmez bir adam tarafından evlerin etrafına dağıtılır. Gümüş tepside Noel Noel Arifesine "Noel Arifesi" veya "Göçebe" denir ve bu kelime, bu günde yenen ritüel yemekten gelir - sochiva (veya sulama). Soçivo - kırmızı buğday veya arpa, çavdar, karabuğday, bezelye, mercimekten yapılan, bal, badem ve haşhaş suyuyla karıştırılmış yulaf lapası; yani bu kutia - ritüel bir cenaze yemeği. Yemek sayısı da ritüeldi - 12 (havari sayısına göre). Masa bol miktarda hazırlandı: krep, balık yemekleri, jöle, domuz ve dana budu jölesi, yulaf lapası ile doldurulmuş emziren domuz, yaban turpu ile domuz kafası, ev yapımı domuz sosisi, rosto. ballı zencefilli kurabiye ve tabii ki kızarmış kaz. Kurtarıcı'nın Doğuşunu Magi'ye ilan eden Beytüllahim Yıldızı anısına, Noel arifesinde ilk yıldıza kadar yemek alınamazdı. Ve akşam karanlığının başlangıcında, ilk yıldız yandığında masaya oturdular ve gofretleri paylaştılar, birbirlerine en iyi ve en parlak dileklerimi sundular. Noel, tüm ailenin ortak bir masada bir araya geldiği bir bayramdır. KUTSAL ZAMANLAR NASIL GEÇİRİLİR Mesih'in Doğuşu bayramından sonraki on iki güne yuletidler, yani kutsal günler denir, çünkü bu on iki gün Mesih'in Doğuşu'nun büyük olaylarıyla kutsanmıştır. Hıristiyanlığın üç yüzyılı boyunca ilk kez, zulmün Hıristiyan ibadet özgürlüğüne müdahale etmesi üzerine, bazı Doğu Kiliselerinde İsa'nın Doğuşu bayramı, Epifani genel adı altında Epifani bayramı ile birleştirildi. İsa'nın Doğuşu ile Kutsal Epifani arasındaki eski birliğin anıtı, bu bayramların kutlanmasında günümüze kadar ulaşan mükemmel bir benzerliktir. Bu bayramlar birbirinden ayrılınca kutlama 25 Aralık ile 6 Ocak arasındaki tüm günlere yayıldı ve bu günler sanki bayramın bir gününü oluşturuyor gibiydi. İnsanlar bu günlere kutsal akşamlar diyorlar çünkü eski geleneklere göre Ortodoks Hıristiyanlar, gece veya akşam meydana gelen Kurtarıcı'nın Doğuşu ve Vaftizi olaylarını anmak için akşamları günlük faaliyetlerini durdururlar. Kilise, eski çağlarda İsa'nın Doğuşu Bayramı'ndan sonraki on iki günü kutsamaya başladı. Zaten Kutsal Kutsal Savva'nın (530'da öldü) kilise tüzüğünde, daha da eski ayinler içeren, Noel Bayramı günlerinde “oruç yok, diz çökme var, kilisede daha alçak, daha alçak” yazıyor. hücrede” ve kutsal evlilik törenini gerçekleştirmek yasaktır. 567'deki İkinci Turon Konseyi, İsa'nın Doğuşu'ndan Epifani'ye kadar olan tüm günleri tatil olarak adlandırdı. Bu arada, pagan bayramlarının âdetlerine yönelik çağrılarla bu gün ve akşamların kutsallığı da ihlal ediliyor. Televizyon ekranlarından, radyodan, gazetelerden Rusya'da tatillerde falcılık, giydirme oyunları ve halk şenliklerinin yaygın olduğu söyleniyor. Saflığımıza önem veren Kilise bu batıl inançları her zaman yasaklamıştır. Altıncı Ekümenik Konsil kuralları şöyle diyor: “Kendileri hakkında daha önceki baba kararlarına uygun olarak, kendilerinden gizlenen bir şeyi öğrenmek için büyücülere veya onlar gibi başka kişilere başvuranlar, altı yıl hapis cezasına tabidir. Mutluluk, kader, soyağacı ve benzeri birçok söylenti üzerine falcılık yapan, bulut avcısı, büyücü, koruyucu tılsım yapıcı ve büyücü olarak anılanlara da aynı ceza uygulanmalıdır. Bu zararlı ve pagan kurgulardan uzaklaşarak, kutsal kuralların emrettiği gibi Kilise'den tamamen atılmaya karar veriyoruz. Çünkü doğrulukla kötülük arasında nasıl bir paydaşlık vardır? Işık ile karanlık arasında nasıl bir paydaşlık vardır? Mesih ile Belial arasında nasıl bir uyum vardır? (2) Korintliler 6:14-16) Kalends (yani her ayın ilk günündeki pagan kutlamaları), Botha (pagan Pan kutlaması), Vrumalia (pagan tanrısı Bacchus'un kutlaması) ve Mart ayının ilk günü halka açık toplantıların müminlerin hayatından tamamen silinmesini diliyoruz. Ayrıca, büyük zarar ve yıkıma neden olabilecek ulusal dansların yanı sıra, Helenlerin yanlış bir şekilde adlandırdığı tanrıların onuruna, eski ve Hıristiyan ayinlerine göre gerçekleştirilen, erkekler ve kadınlar tarafından gerçekleştirilen danslar ve ritüeller de vardır. Reddedin ve belirleyin: kocalardan hiçbiri, bir koca için tipik olmayan kadın kıyafetleri giymez; maske takmayın. Bu nedenle, bundan sonra bunu bilerek yukarıdakilerden herhangi birini yapmaya cesaret edenler, din adamlarının - rahiplikten atılmalarını ve sıradan insanların - kilise cemaatinden aforoz edilmelerini emrediyoruz." Kutsal Yazılar şöyle der: "Bir kadın, erkek kıyafeti giymemeli ve bir erkek “Kadın kıyafeti giymemelisin, çünkü bunu yapan kişi Tanrın Rab için iğrenç bir davranıştır” (Tesniye 22:5).Rus İmparatorluğu'nun Ortodoks hükümeti kanunlarında bunu yasakladı. "Eski putperest efsanelere göre, İsa'nın Doğuşu arifesinde ve Noel Bayramı sırasında oyunlar kurulur ve idol kıyafetleri giyilir, sokaklarda dans edilir ve baştan çıkarıcı şarkılar söylenir." Yuletide falcılık Herkes her zaman bakmak ister En azından biraz geleceğe yönelik ve Noel zamanı falcılık için ideal zaman olarak kabul ediliyordu ve insanlar falcılık yapıyordu. Falcılık için "kirli" yerleri seçiyorlardı, burada Noel sırasında çok aktif hale gelen kötü ruhların olduğuna inanılıyordu. dönem, konut dışı ve standart olmayan yerlerde yaşadı: terk edilmiş evler, hamamlar, ahırlar, bodrum katları, gölgelikler, çatı katları, mezarlıklar vb. Falcılar haçlarını ve kemerlerini çıkarmak, elbiselerindeki tüm düğümleri çözmek ve kızlar örgülerini çözmek zorunda kaldı. Gizlice fal bakmaya gittiler: Kendilerini geçmeden evden çıktılar, sessizce, çıplak ayakla sadece bir gömlekle yürüdüler, gözlerini kapattılar ve tanınmamak için yüzlerini bir mendille kapattılar. Tamamen parçalanmamak için kötü ruhlara karşı "koruyucu" önlemler aldılar - bir sopayla etraflarına bir daire çizdiler ve başlarına toprak bir çömlek koydular. Falcılık konuları yaşam, ölüm ve sağlık sorunlarından besi hayvanlarının yavrularına ve arıların bal üretimine kadar uzanıyordu, ancak falcılığın ana kısmı evlilik konularına ayrılmıştı - kızlar en fazlasını bulmaya çalıştı nişanlıları hakkında detaylı bilgi. Falcılık teknolojisi, belirli koşullar yerine getirildiğinde, kader "işaretlerinin" alınacağına ve doğru yorumlandığında zamanın perdesini kaldırıp geleceği anlatacağına dair evrensel inanca dayanıyordu. “İşaretler” herhangi bir şey olabilir: rüyalar, rastgele sesler ve kelimeler, erimiş balmumunun ve suya dökülen proteinin şekli, bitkilerin solma derecesi, hayvanların davranışları, nesnelerin sayısı ve tuhaflığı vb. ve benzeri. Bir köpeğin havlaması damadın hangi yönden geleceğini gösteriyordu, bir baltanın sesi bela ve ölümün habercisiydi, hızlı bir düğünün müziği, bir atın ayak sesleri bir yoldu; Sadece rastgele seslerle tahmin etmekle kalmadılar ve onları kışkırttılar: ahırın kapısını, çiti vs. çaldılar. Ve hamamböceklerinin, örümceklerin ve karıncaların davranışlarıyla gelecekteki kocanın karakterini tahmin ettiler. Kızın kehanet rüyası görebilmesi için dokuz kuyudan getirdiği suyla yıkanması, örgüsüne çim bıçakları örmesi, yatmadan önce eşikten köşeye doğru yerleri süpürmesi ve evin etrafında koşması gerekiyordu. çıplak. Yatağın ve yastığın altına erkek pantolonu, tahıllı bir yastık, tarak veya bir bardak su yerleştirilmesi de yardımcı oldu. Ama yine de Noel kutlamalarının en önemli anı aile yemeğiydi. Başlıcaları arpa veya buğday kabuğu çıkarılmış taneden yapılan (ve bazen farklı tahıl türlerinin karışımından hazırlanan) bir tür sert pişmiş yulaf lapası olan kutia, krepler ve yulaf ezmeli jöle de hazırlanan tek sayıda yemek hazırlandı. Geçtiğimiz yıl ölen aile bireylerinin sayısına göre masaya ilave çatal bıçak takımı yerleştirildi. Mumcular - şarkıcılar - özellikle sahiplerinden ritüel yiyecekler almak ve gelecek yıl onlara iyi dileklerini iletmek için akşamları ve geceleri evlerin etrafında dolaşırlardı; ailenin gelecek yılki refahının doğrudan derecesine bağlı olduğuna inanılıyordu. şarkıcıların yeteneklerinden. NOEL ORUCU 15 Kasım (28) - 24 Aralık (6 Ocak), dahil İsa'nın Doğuşu Orucu nasıl kuruldu Diğer çok günlük oruçlar gibi Doğuş Orucunun kuruluşu da Hıristiyanlığın eski zamanlarına kadar uzanır. Zaten dördüncü yüzyıldan itibaren St. Mediodala'lı Ambrose, Philastrius ve Blessed Augustine eserlerinde Doğuş Orucundan bahseder. Beşinci yüzyılda Büyük Leo, İsa'nın Doğuşu Orucunun antikliği hakkında yazmıştı. Başlangıçta Doğuş Orucu bazı Hıristiyanlar için yedi gün, bazıları için ise biraz daha uzun sürüyordu. 1166 yılında Konstantinopolis Patriği Luka ve Bizans İmparatoru Manuel başkanlığında toplanan konsülde, tüm Hıristiyanlara İsa'nın Doğuşu büyük bayramından önce kırk gün oruç tutmaları emredildi. Antakya Patriği Balsamon şunları yazdı: “En kutsal patrik bizzat şunu söyledi, her ne kadar bu oruçların günleri (Varsayım ve Doğuş - Ed.) kuralla belirlenmese de, yazılı olmayan kilise geleneğini takip etmek zorunda kalıyoruz ve biz de bu oruçları takip ediyoruz. 15 Kasım'dan itibaren oruç tutmalı". Doğuş Orucu, yılın çok günlük son orucudur. 15 Kasım'da (yeni stile göre 28) başlar ve 25 Aralık'a (7 Ocak) kadar devam eder, kırk gün sürer ve bu nedenle Kilise Şartında tıpkı Lent gibi Pentekost olarak adlandırılır. Orucun başlangıcı St.Petersburg'u anma gününe denk geliyor. Havari Philip (14 Kasım, eski tarz), o zaman bu yazıya Philippov denir. Doğuş Orucu neden kuruldu? Doğuş Orucu bir kış orucudur ve yılın son bölümünü Tanrı ile manevi birliğin gizemli bir şekilde yenilenmesi ve Mesih'in Doğuşu kutlamalarına hazırlık ile kutsamamıza hizmet eder. Doğuş Orucu, Mesih'in Doğuşu gününde kendimizi tövbe, dua ve oruçla arındırmamız, böylece saf bir kalp, ruh ve bedenle dünyada ortaya çıkan Tanrı'nın Oğlu'nu saygıyla karşılayabilmemiz için kuruldu. olağan armağanlara ve fedakarlıklara ek olarak, O'na saf kalbimizi ve O'nun öğretisini takip etme arzumuzu sunuyoruz. AGRAFENA BANYO EVET IVAN KUPALA Yaz gündönümü yılın göze çarpan dönüm noktalarından biridir. Antik çağlardan beri, dünyanın tüm halkları yazın zirvesini haziran sonunda kutladılar. Ülkemizde böyle bir tatil Ivan Kupala'dır. Ancak bu tatil sadece Rus halkına özgü değildi. Litvanya'da Lado, Polonya'da Sobotki, Ukrayna'da Kupalo veya Kupaylo olarak bilinir. 23-24 Haziran gecesi Karpatlar'dan Rusya'nın kuzeyine kadar herkes bu mistik, gizemli ama aynı zamanda vahşi ve neşeli Ivan Kupala tatilini kutladı. Doğru, Jülyen takviminin artık kabul edilen Gregoryen takvimine göre gecikmesi, stil değişikliği ve diğer takvim zorlukları nedeniyle "yazın tacı" gündönümünden iki hafta sonra kutlanmaya başlandı... Eski atalarımızın bir tanrı Kupala, yazın doğurganlığını kişileştiriyor. Akşamları onun şerefine şarkılar söylediler ve ateşin üzerinden atladılar. Bu ritüel eylem, pagan ve Hıristiyan geleneklerinin harmanlandığı yıllık yaz gündönümü kutlamalarına dönüştü. Kupala tanrısı, Rusya'nın vaftizinden sonra, Noel'i 24 Haziran'da kutlanan Vaftizci Yahya'dan (daha doğrusu onun popüler imajından) başkası gelmediğinde, Ivan olarak anılmaya başlandı. Yılın en saygı duyulan, en önemli, en kargaşalı bayramlarından biri olan Mayolu Agrafena ve onu takip eden Ivan Kupala ve birkaç gün sonra devam eden “Peter ve Paul” büyük anlamlarla dolu büyük bir tatilde birleşti. Rus halkı için ve dolayısıyla pek çok ritüel eylem, kural ve yasak, şarkılar, cümleler, her türlü işaret, fal, efsaneler, inançlar içerir. "Banyo" nun en popüler versiyonuna göre St. Agrafena, anı gününün Ivan Kupala'nın arifesine denk gelmesi nedeniyle çağrıldı - ancak bu günle ilgili birçok ritüel ve gelenek, St. Agrafena, sıfatını Kupala ile hiçbir ilişkisi olmadan aldı. Agrafena'da banyolarda yıkanmak ve buharda pişirmek zorunluydu. Genellikle Agrafena gününde Yıkananlar tüm yıl boyunca süpürge hazırlarlardı. Yaz Ortası Günü'ndeki Agrafena gecesinde bir gelenek vardı: Erkekler eşlerini, hatırı sayılır bir hasat getirmesi beklenen "çavdarı yuvarlamaya" (yani şeridin etrafında yatan çavdarı ezmeye) gönderdiler. Agrafena Banyo Günü'nün belki de en önemli etkinliği tıbbi ve şifa amaçlı şifalı otların toplanmasıydı. 19. yüzyılın başlarındaki kitaplardan birinde "Gösterişli erkekler ve kadınlar gece yarısı gömleklerini çıkarırlar ve şafağa kadar kök kazarlar veya değerli yerlerde hazine ararlar" diye yazılmıştır. Bu gecede ağaçların bir yerden bir yere hareket ettiğine ve yaprakların hışırtısı aracılığıyla birbirleriyle konuştuğuna inanılırdı; o gece özel, mucizevi bir güçle dolu hayvanlar ve hatta şifalı bitkiler konuşur. Güneş doğmadan önce Ivan da Marya çiçek topladı. Onları kulübenin köşelerine koyarsanız hırsız eve yaklaşmayacak: erkek ve kız kardeş (bitkinin sarı ve mor renkleri) konuşacak ve hırsız, sahibi ile metresinin konuştuğunu düşünecek . Pek çok yerde, Agrafena'da değil, Yaz Ortası Günü'nde hamam ve süpürge örmek gelenekseldi. Banyodan sonra kızlar nehre bir süpürge attılar: Boğulursan bu yıl ölürsün. Vologda bölgesinde yakın zamanda buzağılayan ineklere çeşitli bitkilerden ve çeşitli ağaçların dallarından yapılan süpürgeler giydirildi; geleceklerini merak ettiler - süpürgeleri başlarının üzerine attılar ya da hamamların çatısından attılar, baktılar: eğer süpürge tepesi kilise avlusuna doğru düşerse, o zaman atıcı yakında ölecek; Kostroma kızları süpürgenin poposunun nereye düştüğüne dikkat ettiler - orası evlendiler. Ayrıca şunu da tahmin ettiler: 12 bitki topladılar (devedikeni ve eğrelti otları şarttır!), onları geceleri yastığın altına koydular, böylece nişanlı rüya görsün: "Nişanlı-mumya, bahçeme yürüyüşe gel!" Gece yarısı çiçek toplayıp yastığınızın altına koyabilirsiniz; Sabah on iki farklı bitkim olup olmadığını kontrol etmem gerekiyordu. Yeterince paran varsa bu yıl evleneceksin. Birçok Kupala inancı su ile ilişkilidir. Sabah erkenden kadınlar "çiyleri topluyorlar"; Bunu yapmak için, çayırlara gittikleri temiz bir masa örtüsü ve bir kepçe alın. Burada masa örtüsü ıslak çimlerin üzerinde sürüklenir, sonra bir kepçeye sıkılır ve her türlü hastalığın uzaklaştırılması ve yüzün temiz tutulması için yüz ve eller bu çiy ile yıkanır. Kupala çiyi aynı zamanda evin temizliğine de hizmet ediyor: Böcek ve hamamböceklerinin olmaması ve kötü ruhların "evle alay etmemesi" için evin yataklarına ve duvarlarına serpilir. Yaz Ortası Günü sabahları yüzmek ulusal bir gelenektir ve yalnızca bazı bölgelerde köylüler bu tür banyoları tehlikeli olarak görürlerdi, çünkü Yaz Ortası Günü'nde deniz adamının kendisi doğum günü çocuğu olarak kabul edilir ve insanlar krallığına müdahale ettiğinde buna dayanamaz ve herkesi dikkatsizce boğarak onlardan intikam alır. Bazı yerlerde, saygın Hıristiyanların nehirlerde, göllerde ve göletlerde ancak İvan Günü'nden sonra yüzebileceklerine inanılıyor, çünkü İvan onları kutsuyor ve çeşitli su kötü ruhlarını sakinleştiriyor. Bu arada, kirli cadı güçleriyle ilgili birçok inanç var. Cadıların da tatillerini Ivan Kupala'da kutladıklarına ve insanlara mümkün olduğunca fazla zarar vermeye çalıştıklarına inanılıyordu. İddiaya göre cadılar, Kupala ateşinin külleriyle suyu kaynatıyorlar. Ve cadı bu suyu kendine serperek istediği yere uçabilir... Kupala'nın oldukça yaygın ritüellerinden biri, karşılaştıkları herkesin üzerine su dökmektir. Böylece, Oryol vilayetinde, köy çocukları eski ve kirli kıyafetler giyip kovalarla nehre giderek onları en çamurlu suyla, hatta sadece sıvı çamurla doldurdular ve köyün içinden geçerek herkesi ve herkesi ıslatarak bir istisna yaptı. sadece yaşlılar ve gençler için. (Bazı yerlerde bu tatlı geleneğin bugüne kadar korunduğu söyleniyor.) Ama tabii ki en kötüsü kızlar oldu: Hatta erkekler evlere bile girip kızları sokağa sürüklediler. kuvvet ve burada onları tepeden tırnağa ıslattılar. Buna karşılık kızlar erkeklerden intikam almaya çalıştı. Kirli, ıslak, bedenlerine yapışmış kıyafetlerle gençlerin nehre koşup burada, büyüklerinin sert bakışlarından uzak, tenha bir yer seçerek birlikte yüzerek “ve” 19. yüzyılın etnografı şunu belirtiyor: "Tabii ki oğlanlar ve kızlar da kıyafetlerinde kalıyor." Şenlik ateşlerini temizlemeden bir Kupala gecesini hayal etmek imkansızdır. Etraflarında dans ettiler, üzerlerinden atladılar: Kim daha başarılı ve daha uzunsa daha mutlu olacak: “Ateş, etin ve ruhun tüm pisliklerinden arındırır!..” Ateşin duyguları güçlendirdiğine de inanılıyor ve bu nedenle çiftler halinde atlıyorlar. Bazı yerlerde hayvanlar, zararlılardan korunmak için Kupala ateşinden geçirildi. Kupala şenlik ateşlerinde anneler hasta çocuklardan aldıkları gömlekleri yakardı, böylece hastalıklar da bu çamaşırlarla birlikte yakılırdı. Gençler ve gençler ateşlerin üzerinden atlayarak gürültülü, eğlenceli oyunlar, kavgalar ve yarışlar düzenlediler. Kesinlikle brülör oynadık. Yeterince zıplayıp oynadıktan sonra - yüzmekten başka nasıl yardım edebilirsiniz! Ve Kupala bir arınma tatili olarak görülse de, genellikle birlikte yüzdükten sonra genç çiftler bir aşk ilişkisine başlar - etnograflar ne derse desin... Ancak efsanelere göre Kupala gecesi hamile kalan bir çocuk sağlıklı, güzel doğacak ve mutlu. Ivan Kupala'nın tatili böyle geçti - isyankar ritüeller, falcılık ve diğer komik ve sevimli şakalarla... Referanslar 1. Stepanov N.P. Kutsal Rus'ta halk tatilleri. M.: Rus nadirliği, 1992 2. Klimishin I.A. Takvim ve kronoloji. M.: Nauka, 1990. 3. Nekrylova A.F. Bütün sene boyunca. Rus tarım takvimi. M.: Pravda, 1989. 4. Pankeev I.A. Rus halkının yaşamının tam ansiklopedisi. Tt. 1, 2. M .: OLma-Press, 1998.

Modern bir insana, eski Slavların gelenekleri sadece bir tür tüyler ürpertici fantezi gibi görünebilir. Ama bu gerçekten oldu. Bu eski gelenekler sizi çok tedirgin ediyor. Ve bugün bazıları için kolaylıkla suç cezasına çarptırılmak mümkün.

Atalarımızın en tuhaf yedi ritüelini bir araya getirdik. Özellikle kadınlar ve çocuklar için zordu.

Kız evlat

"Kayınpeder." V. Makovsky

Bu tarafsız kelime kayınpeder ile gelin arasındaki cinsel ilişkiyi tanımlamak için kullanıldı. Onaylandığı söylenemez ama çok küçük bir günah sayılıyordu. Babalar genellikle 12-13 yaşlarındaki oğullarını 16-17 yaşlarındaki kızlarla evlendiriyordu. Bu arada, erkekler gelişim aşamasındaki genç eşlerine yetişiyorlardı, baba da onlar için evlilik görevlerini yerine getiriyordu. Tamamen kazan-kazan seçeneği, oğlumu altı ay çalışmaya, hatta daha iyisi yirmi yıllığına orduya göndermekti. Daha sonra kocasının ailesinde kalan kayınpederinin kayınpederini reddetme şansı neredeyse hiç yoktu. Direnirse, en zor ve en kirli işi yaptı ve "starshak"ın (ailenin reisine böyle denirdi) sürekli dırdırına katlandı. Günümüzde kolluk kuvvetleri yaşlılarla konuşuyordu ama o zaman şikayet edecek hiçbir yer yoktu.

Çöplüğün günahı

"Eğrelti otu çiçeği." O. Gurenkov

Günümüzde bu yalnızca, çoğunlukla Almanya'da yapılan özel filmlerde görülebiliyor. Ve bundan önce Ivan Kupala'daki Rus köylerinde yapıldı. Bu tatil pagan ve Hıristiyan geleneklerini birleştiriyor. Çiftler ateşin etrafında dans ettikten sonra ormanda eğrelti otu çiçekleri aramaya gittiler. Anlayacağınız eğreltiotu çiçek açmaz, sporlarla çoğalır. Bu sadece gençlerin ormana gitmesi ve cinsel zevklere kapılması için bir bahane. Üstelik bu tür bağlantılar ne erkekleri ne de kızları hiçbir şeye mecbur bırakmıyordu.

Gasky

B. Olshansky “Kışın Prenses Malikanesi”

Günah olarak da adlandırılabilecek bu gelenek İtalyan seyyah Roccolini tarafından anlatılmaktadır. Köyün bütün gençleri büyük evde toplandı. Meşale ışığında şarkı söyleyip dans ettiler. Ve meşale söndüğünde, yakınlarda bulunan kişiyle körü körüne sevişmeye başladılar. Daha sonra meşale yakıldı ve eğlence ve dans yeniden devam etti. Ve böylece sabaha kadar. O gece Roccolini Gasky'ye bindiğinde meşale söndü ve beş kez yandı. Gezginin kendisinin Rus halk ritüeline katılıp katılmadığı, tarih sessizdir.

Aşırı pişirme

Bu ritüelin seksle hiçbir ilgisi yoktur, rahatlayabilirsiniz. Prematüre veya zayıf bir çocuğu fırında "fazla pişirmek" gelenekti. Elbette kebap değil, ekmek. Bebek rahimde "hazırlanmadıysa" onu kendi başınıza pişirmeniz gerektiğine inanılıyordu. Güç kazanmak ve güçlenmek için. Bebek, suda hazırlanmış özel çavdar hamuruna sarıldı. Nefes almak için yalnızca burun delikleri kalmıştı. Onu bir ekmek küreğine bağladılar ve gizli sözler söyleyerek bir süre fırına gönderdiler. Elbette fırın sıcak değildi ama ılıktı. Kimse çocuğu masaya servis etmeyecekti. Bu ritüelle hastalıkları yakmaya çalıştılar. Bunun faydası oldu mu, tarih sessizdir.

Hamile kadınları korkutmak

L. Plakhov. “Samanlıkta dinlenin”

Atalarımız doğuma özel bir endişeyle davrandılar. Şu anda çocuğun ölülerin dünyasından yaşayanların dünyasına geçtiğine inanılıyordu. Sürecin kendisi bir kadın için zaten zor ve ebeler bunu tamamen dayanılmaz hale getirmeye çalıştı. Özel eğitimli bir büyükanne, doğum yapan kadının bacaklarının arasına yerleşti ve leğen kemiklerini ayrılmaya ikna etti. Bu işe yaramazsa, anne adayını korkutmaya başladılar, tencereleri salladılar ve yanına silahla ateş edebilirlerdi. Ayrıca doğum yapan kadınları kusturmayı da seviyorlardı. Kustuğunda çocuğun daha isteyerek gittiğine inanılıyordu. Bunu yapmak için kendi örgüsünü ağzına soktular ya da parmaklarını ağzına soktular.

Tuzlama

Bu vahşi ritüel sadece Rusya'nın bazı bölgelerinde değil, Fransa, Ermenistan ve diğer ülkelerde de kullanılıyordu. Yeni doğmuş bir bebeğin tuzdan güç kazanması gerektiğine inanılıyordu. Görünüşe göre bu aşırı pişirmeye bir alternatifti. Çocuğun kulakları ve gözleri dahil olmak üzere ince tuzla kaplandı. Muhtemelen bundan sonra daha iyi duymak ve görmek için. Daha sonra onları paçavralara sardılar ve insanlık dışı çığlıklara aldırış etmeden birkaç saat orada tuttular. Daha zengin olanlar çocuğu kelimenin tam anlamıyla tuza gömdüler. Böyle bir sağlık prosedüründen sonra bebeğin tüm derisinin soyulduğu durumlar anlatılmaktadır. Ama sorun değil, ama o zaman sağlıklı olacak.

Ölü Adamın Ayini

V. Korolkov. “Evlilik Ritüeli”

Bu korkunç tören bir düğünden başka bir şey değil. Artık tören olarak kabul ettiğimiz bu gelin kıyafetlerine atalarımız tarafından cenaze adı veriliyordu. Ölü bir adamın yanlışlıkla gözlerini açıp canlı birine bakmasını önlemek için yüzünü örtmek için kullanılan beyaz bir elbise, bir peçe. Evlilik töreninin tamamı bir kız çocuğunun yeniden doğuşu olarak algılandı. Ve doğmak için önce ölmeniz gerekir. Genç kadının başına beyaz bir oyuncak bebek (rahibelerinkine benzer bir başlık) takıldı. Genellikle oraya gömülürlerdi. Oradan, taşradaki bazı köylerde hâlâ uygulanan gelinin yasını tutmaya gidiyor. Ama şimdi kızın evden ayrıldığını ağlıyorlar, ama daha önce onun “ölümü” için ağlıyorlardı. Fidye ritüelinin de bir nedeni vardı. Damat bunu yaparak gelini ölüler dünyasında bulmaya ve onu dünyaya getirmeye çalışır. Bu durumda nedimeler öbür dünyanın koruyucuları olarak algılanıyordu. Bu nedenle, girişteki tükürük lekeli merdivenlerde aniden damatla pazarlık yapmaya davet edilirseniz, bu geleneğin nereden geldiğini hatırlayın ve katılmayın))

Rusya halklarının kültürü dünyadaki en çeşitli kültürlerden biridir. Kendi topraklarında, her biri ayrı ayrı kendine özgü bir kültüre sahip olan 190'dan fazla halk yaşıyor ve sayı ne kadar büyük olursa, bu insanların tüm ülkenin kültürüne katkısı da o kadar belirgin oluyor.

Rusya'nın nüfusu Rusya'nın en büyüğüdür - 111 milyon kişidir. En çok sayıda milletten ilk üçü Tatarlar ve Ukraynalılar tamamlıyor.

Rus kültürü

Rus kültürü çok büyük bir tarihi ve kültürel mirasa sahiptir ve devlete hakimdir.

Ortodoksluk, Rusya halklarının ahlaki kültürünün gelişmesinde büyük etkisi olan Rus halkı arasında en yaygın dindir.

İkinci en büyük din, Ortodokslukla kıyaslanamayacak kadar aşağı olmasına rağmen Protestanlıktır.

Rus konutu

Geleneksel bir Rus konutu, kütüklerden yapılmış, üçgen çatılı bir kulübe olarak kabul edilir. Giriş bir sundurmaydı; evin içine bir soba ve kiler inşa edildi.

Rusya'da, örneğin Kirov bölgesindeki Arbazhsky bölgesi, Vyatka şehrinde hala çok sayıda kulübe var. Ryazan Bölgesi, Kadomsky Bölgesi, Kochemirovo köyünde sadece gerçek bir kulübeyi değil aynı zamanda ev eşyalarını, sobayı, dokuma tezgâhını ve Rus kültürünün diğer unsurlarını da görebileceğiniz eşsiz Rus Kulübesi Müzesi'ni ziyaret etme fırsatı var. .

Rus ulusal kostümü

Genel olarak erkek halk kostümü, yakası işlemeli bir gömlek, pantolon, bast ayakkabı veya botlardan oluşuyordu. Gömleğin üst kısmı açık olarak giyildi ve kumaş bir kemerle sabitlendi. Dış giyim olarak kaftan giyilirdi.

Kadınların halk kostümü, uzun kollu uzun işlemeli bir gömlek, fırfırlı bir sundress veya etek ve üstüne yünlü bir etek - bir ponevadan oluşuyordu. Evli kadınlar savaşçı adı verilen bir başlık takarlardı. Festival başlığı bir kokoshnikti.

Günlük yaşamda artık Rus halk kostümleri giyilmiyor. Bu giysinin en güzel örnekleri etnografya müzelerinde görülebileceği gibi Rus kültürüne ait çeşitli dans yarışmaları ve festivallerde de görülebilmektedir.

Geleneksel Rus mutfağı

Rus mutfağı ilk yemekleriyle ünlüdür - lahana çorbası, solyanka, ukha, rassolnik, okroshka. Yulaf lapası genellikle ikinci yemek olarak hazırlanırdı. Uzun zamandır “lahana çorbası ve yulaf lapası bizim yiyeceğimizdir” dediler.

Yemeklerde, özellikle turta, cheesecake ve cheesecake hazırlarken çok sık süzme peynir kullanılır.

Çeşitli turşu ve marinatların hazırlanması popülerdir.

Hem Rusya'nın hem de yurt dışında hemen hemen her yerde bulunan çok sayıda Rus mutfağı restoranında Rus yemeklerini deneyebilirsiniz.

Rus halkının aile gelenekleri ve manevi değerleri

Aile her zaman bir Rus için ana ve koşulsuz değer olmuştur. Bu nedenle eski çağlardan beri kişinin ailesini hatırlaması önemliydi. Atalarla bağlantı kutsaldı. Çocuklara genellikle büyükanne ve büyükbabalarının onuruna isimler verilir, oğullara babalarının adı verilir - bu, akrabalara saygı göstermenin bir yoludur.

Daha önce meslek genellikle babadan oğula aktarılırdı, ancak artık bu gelenek neredeyse yok oldu.

Önemli bir gelenek, eşyaların ve aile yadigarlarının mirasıdır. Bu şekilde bir aileye nesilden nesile eşlik eder ve kendi tarihini kazanır.

Hem dini hem de laik bayramlar kutlanır.

Rusya'da en çok kutlanan resmi tatil Yeni Yıl tatilidir. Pek çok kişi Eski Yeni Yılı 14 Ocak'ta da kutluyor.

Aşağıdaki bayramlar da kutlanır: Anavatan Savunucusu Günü, Dünya Kadınlar Günü, Zafer Bayramı, İşçi Dayanışma Günü (1-2 Mayıs'taki "Mayıs" tatilleri), Anayasa Günü.

En büyük Ortodoks tatilleri Paskalya ve Noel'dir.

O kadar kitlesel değil, ancak aşağıdaki Ortodoks bayramları da kutlanıyor: Epifani, Rab'bin Başkalaşımı (Elma Kurtarıcı), Bal Kurtarıcısı, Üçlü Birlik ve diğerleri.

Rus halk kültürü ve Lent'e kadar bir hafta süren Maslenitsa tatili neredeyse birbirinden ayrılamaz. Bu bayramın kökleri paganizme dayanmaktadır, ancak artık her yerde Ortodoks insanlar tarafından kutlanmaktadır. Maslenitsa aynı zamanda kışa vedayı da simgeliyor. Tatil masasının arama kartı kreptir.

Ukrayna kültürü

Rusya Federasyonu'ndaki Ukraynalıların sayısı yaklaşık 1 milyon 928 bin kişidir - bu, toplam nüfus içinde üçüncü en büyük sayıdır ve bu nedenle Ukrayna kültürü, Rusya halklarının kültürünün önemli bir bileşenidir.

Geleneksel Ukrayna konutları

Ukrayna kulübesi Ukrayna geleneksel kültürünün önemli bir bileşenidir. Tipik bir Ukrayna evi ahşaptı, küçüktü ve samandan yapılmış kırma çatılıydı. Kulübenin içinin ve dışının badanalanması gerekiyordu.

Rusya'da, örneğin Orenburg bölgesinde, Ukrayna'nın batı ve orta bölgelerinde, Kazakistan'da bu tür kulübeler var, ancak hemen hemen her zaman sazdan çatı, arduvazla değiştirilir veya çatı keçesi ile kaplanır.

Ukrayna halk kostümü

Erkek takım elbise keten gömlek ve pantolondan oluşmaktadır. Ukrayna gömleğinin ön kısmında işlemeli bir yırtmaç bulunur; pantolonlarının içine sıkıştırılmış, kuşaklı bir kemerle giyiyorlar.

Bir kadının kıyafetinin temeli uzun bir gömlektir. Gömleğin etekleri ve kolları her zaman işlemeliydi. Üstüne korse, yupka veya andarak giyerler.

Geleneksel Ukrayna kıyafetlerinin en ünlü unsuru, karmaşık ve çeşitli işlemelerle öne çıkan erkek veya kadın gömleği olan vyshyvanka'dır.

Ukrayna halk kostümleri artık giyilmiyor ancak müzelerde ve Ukrayna halk kültürüne ait festivallerde görülebiliyor. Ancak işlemeli gömlekler hala kullanılıyor ve giderek daha fazla popülerlik kazanıyor - her yaştan Ukraynalılar bunları hem bayram kıyafeti hem de günlük gardırobunun bir parçası olarak giymeyi seviyor.

En ünlü Ukrayna yemeği pancar ve lahanadan yapılan kırmızı pancar çorbasıdır.

Ukrayna mutfağında en popüler ürün domuz yağıdır - birçok yemeğin hazırlanmasında kullanılır, ayrı ayrı yenir, tuzlanır, kızartılır ve tütsülenir.

Buğday unu ürünleri yaygın olarak kullanılmaktadır. Ulusal yemekler arasında köfte, köfte, vergun ve lemishki bulunur.

Ukrayna mutfağı sadece Ukraynalılar arasında değil, aynı zamanda Rusya'nın diğer sakinleri arasında da seviliyor ve popüler - büyük şehirlerde Ukrayna mutfağı sunan bir restoran bulmak zor değil.

Ukraynalıların ve Rusların aile değerleri büyük ölçüde aynıdır. Aynı durum din için de geçerlidir - Rusya'da yaşayan Ukraynalıların dinleri arasında Ortodoks Hıristiyanlığı büyük bir yer tutmaktadır; Geleneksel tatiller neredeyse hiç farklı değil.

Tatar kültürü

Rusya'daki Tatar etnik grubunun temsilcileri yaklaşık 5 milyon 310 bin kişidir - bu, ülkenin toplam nüfusunun% 3,72'sidir.

Tatar dini

Tatarların ana dini Sünni İslam'dır. Aynı zamanda dini Ortodoksluk olan Kryashen Tatarlarının küçük bir kısmı da bulunmaktadır.

Tatar camileri Rusya'nın birçok şehrinde görülebilir, örneğin Moskova Tarihi Camii, St. Petersburg Katedral Camii, Perm Katedral Camii, Izhevsk Katedral Camii ve diğerleri.

Geleneksel Tatar konutları

Tatar konutları, ön tarafı çitlerle çevrili ve bir giriş kapısı ile sokaktan geriye yerleştirilmiş dört duvarlı bir kütük evdi. İçeride oda kadın ve erkek bölümlerine ayrılmıştı, kadınlar bölümü de mutfaktı. Evler, özellikle kapılar, parlak resimlerle süslenmişti.

Tataristan Cumhuriyeti Kazan'da bu tür pek çok mülk yalnızca mimari anıt olarak değil aynı zamanda konut binaları olarak da varlığını sürdürüyor.

Kostüm, Tatarların alt grubuna bağlı olarak farklılık gösterebilir, ancak Volga Tatarlarının kıyafetlerinin, ulusal kostümün tek tip imajı üzerinde büyük etkisi olmuştur. Hem kadınlar hem de erkekler için gömlek-elbise ve pantolondan oluşur ve dış giyim olarak sıklıkla bir bornoz kullanılırdı. Erkekler için başlık bir takke, kadınlar için ise kadife bir başlıktı.

Bu tür kostümler artık orijinal haliyle giyilmiyor, ancak eşarplar ve ichigler gibi bazı giyim unsurları hala kullanılıyor. Etnografya müzelerinde ve tematik sergilerde geleneksel kıyafetleri görebilirsiniz.

Geleneksel Tatar mutfağı

Bu mutfağın ayırt edici özelliği, gelişiminin yalnızca Tatar etnik geleneklerinden etkilenmemesidir. Farklı kültürlerden Tatar mutfağı bal-mai, mantı, pilav, baklava, çay ve diğer çeşitli yemekleri özümsemiştir.

Tatar mutfağı, aralarında echpochmak, kystyby, kabartma, sansa, kyimak'ın da bulunduğu çeşitli un ürünlerine sahiptir.

Süt sıklıkla tüketilir, ancak çoğunlukla işlenmiş formda - süzme peynir, katyk, ekşi krema, syuzme, eremchek.

Rusya'nın her yerindeki birçok restoran Tatar mutfağından oluşan bir menü sunuyor ve elbette en iyi seçenek Tataristan'ın başkenti Kazan'da.

Tatarların aile gelenekleri ve manevi değerleri

Tatar halkı arasında aile kurmak her zaman en yüksek değer olmuştur. Evlilik kutsal bir görev olarak kabul edilir.

Rusya halklarının ahlaki ve manevi kültürü şu ya da bu şekilde dini kültürle bağlantılıdır ve Müslüman evliliğinin özellikleri, onun Müslümanların dini kültürüyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olması gerçeğinde yatmaktadır. Mesela Kuran ateist ya da agnostik bir kadınla evlenmeyi yasaklıyor; Başka bir dinin temsilcisiyle evlilik pek tasvip edilmiyor.

Günümüzde Tatarlar çoğunlukla aile müdahalesi olmadan tanışıp evleniyorlar, ancak daha önce en yaygın evlilik çöpçatanlık yoluyla yapılıyordu; damadın akrabaları gelinin ebeveynlerine gidip evlenme teklif ediyordu.

Tatar ailesi ataerkil tipte bir ailedir; evli bir kadın tamamen kocasının kontrolü altındaydı ve onun tarafından destekleniyordu. Bir ailedeki çocuk sayısı bazen altıyı aşıyordu. Eşler, kocanın ebeveynleriyle birlikte yaşıyordu; gelinin ebeveynleriyle yaşamak utanç vericiydi.

Büyüklere sorgusuz sualsiz itaat ve saygı, Tatar zihniyetinin bir diğer önemli özelliğidir.

Tatar tatilleri

Tatar kutlama kültürü, İslami, orijinal Tatar ve tüm Rusya'nın resmi tatillerini içerir.

Büyük dini bayramlar, oruç ayının sonu olan Ramazan ve kurban bayramı olan Kurban Bayramı onuruna orucu bozma bayramı olan Ramazan Bayramı olarak kabul edilir.

Şimdiye kadar Tatarlar hem baharın halk bayramı olan kargatuy'u ya da karga butkasy'yi, hem de bahar tarım işlerinin tamamlandığını gösteren bir bayram olan sabantuy'u kutluyorlardı.

Rusya'daki her halkın kültürü benzersizdir ve birlikte, herhangi bir parçası çıkarıldığında tamamlanamayacak muhteşem bir bulmacayı temsil ederler. Bizim görevimiz bu kültürel mirası bilmek ve takdir etmektir.