Kavramın önemini hatırlatmaya gerek yok. öz, oShs...a, Kutsal Babaların teolojik düşüncesinde ne kadar büyük bir yer kapladığı, bu kelimenin anlamlarının ve uygulamalarının ne kadar çeşitli olduğu hakkında. Yunan patristikleri sözlüğünü Prof. Lamba - bu kelime ve türevlerine Yunan patristik literatüründen 16 sütun alıntı ayrılmıştır ve 11 sütun teolojik, Kristolojik, Teslis, genel, manevi ve hatta maddi alt bölümleriyle oShs...a kelimesinin kendisi tarafından işgal edilmiştir. Ve bu sadece Yunan patristiklerinin ilk sekiz yüzyılı için geçerlidir! Aslında savunucuların (örneğin Athenagoras'ın), kutsal şehit Irenaeus'un yazılarını, İskenderiyeli Clement veya Origen'in manevi teolojisini, Aziz Athanasius'un Pmosion'u savunmasını veya Eunomius karşıtı polemikleri dikkate alırsak. Kapadokyalılar, Areopagite Dionysius'un mistik teolojisi, Monofizitler ve Monotelitlerin Kristolojik tartışmaları, Evagrius ve Macarius'un maneviyatı, Günah Çıkaran Aziz Maximus, ikonoklastik kriz ve Ortodoksluğun buna tepkisi, Photius ve Filioque, St. Aziz Simeon'dan daha sonraki bir döneme ait olan Gregory Palamas'a göre, İSHS...a sorununun ve onun tezahürlerinin bir paradoks olduğunu her yerde göreceğiz; aşkın Tanrı ve insanın tanrılaştırılması, Tanrı'nın deneyiminde son derece büyük bir yer işgal etmektedir. Kutsal Babalar ve Hıristiyanlığın gizemi üzerine düşünceleri. Bunun karakteristik özgünlüğüyle ifade edildiği Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon'un eserinde de benzer bir şeyin ortaya çıkması oldukça doğaldır. Kutsal Babaları, özellikle de Nyssa'lı Aziz Basil ve Aziz Gregory'yi takip eden Keşiş Simeon, aynı kelime oShs...a ile Tanrı'nın özünü ve yaratılmış şeylerin özünü ifade eder ve yaratılmış özleri her zaman Tanrı ile karşılaştırır. Yaratıcı. Dolayısıyla, bu kelimeyi çoğul olarak kullanarak - aѓ oШ...ai, Tanrı'nın "zihinsel varlıklar üzerinde olduğunu, çünkü onlar da O'nun yaratımıdır" derken melekleri kasteder. Ancak bu, ataerkil terminolojidir ve özellikle meleklerden söz edilen Nazianzuslu Aziz Gregory ve Areopagite Aziz Dionysius'un karakteristik özelliğidir. Keşiş Simeon ayrıca, Aziz Basil'in yaptığı gibi, onun insan zihni için bilinemezliğini vurgulamak amacıyla görünür yaratımların özünden bahseder: Nicomedia'lı Stephen'a yazdığı bir mektupta "Göklerin yüksekliğini bilebilseydiniz" diye yazar. , “veya güneşin, ayın, yıldızların özünün ne olduğunu belirleyin.” Ancak oŞs...a terimi daha çok yaratık için, yaratılmış insan ve onun ruhu için kullanılır ve bu terime sıfatlar da eşlik eder. yaratıldı, dünyevi, insan ve benzeri. “Ah, bütün yaratılmış özlerden gizlenen bu şey nedir? Kimsenin göremediği bu nasıl bir zihinsel ışıktır?” - tüm yaratılan şeyleri zihinsel ışıkla karşılaştıran Keşiş Simeon'u haykırıyor. Başka bir yerde yaratılanı İlahi ateşle karşılaştırır: "Çünkü Sen kirlenmiş ruhları temizlersin, zihni aydınlatırsın ve dünyevi ve maddi özü kucaklarsın." Yaratılmış bir öz, sırları bilmeye muktedir değildir, çünkü "bunlar doğaları gereği ifade edilemez, tamamen anlatılamaz, insanlara yasaklanmıştır, melekler için anlaşılmaz ve diğer yaratılmış özler tarafından bilinmemektedir." Burada “yaratılmış zat” kavramı insanları ve melekleri kapsamaktadır. Aynı zamanda ruha ve bedene de uygulanır ve yaratılmış doğasına rağmen, bu öz, kuru odun ve ot gibi, İlahi ateş tarafından tutuşturulmaya muktedirdir: “Garip bir mucize: bedenim, ben varlığın özünden bahsediyorum. ruhum evet evet ve bedenim İlahi ihtişama katılıyor ve İlahi ışının ışıltısıyla aydınlanıyor.” “Ateş, çalı çırpı gibi bir varlıkla temasa geçtiğinde nasıl onu yakmaz, yok etmez, kaçınılmaz acılara sebep olmaz?” . Veya: “Göklere ulaşıp özel bir güçle içimde yanan alev, yine de rahmimdeki özümü ot gibi yakmadı, ama bak! bu onu tamamen alevlere çevirdi.” Ancak Tanrı ile her dünyevi varlık arasındaki ontolojik uçurum ortadan kalkmamıştır: “Çünkü Tanrı yaratılmamıştır, ama hepimiz yaratıldık.<…>O, tüm ruhların Yaratıcısı ve onların Rabbi olarak her ruhun üstündeki Ruh'tur, ama biz topraktan alınmış bedeniz, dünyevi özüz (geиdhj oШs…a).” Ve yine: “Söyleyin bana, bir gölgeyi ve gerçek bir şeyi veya hizmet eden ve hizmet eden bir ruhu, yaratılmış her özü tasdik eden ve güçlendiren Yüce Efendi ve Tanrı'nın Ruhu (ktistsn oShs…an) ile karşılaştırmak mümkün müdür?” Dolayısıyla Aziz Simeon'un şu ifadeye sahip olduğu sonucuna varabiliriz: öz Yaratılmış dünyayı (melekler ve insan, ruh ve beden) ifade eden oShs...a, İlahi özden (aşağıda tartışılacaktır) temelde farklıdır - Yaratıcı Tanrı'ya zıt olarak yaratılmış olmasıyla farklılık gösterir. öyle ki o dünyevidir ve sadece Tanrı'yı değil, aynı zamanda diğer yaratıkların özünü de zihinle kavrayamaz, aynı zamanda İlahi ateşi algılayabilir ve ölmeden onun tarafından tutuşabilir. Ayrıca bu durumlarda Keşiş Simeon'daki oShs...a kavramının, onun en derin anlamıyla işaret ettiği nesnelerle neredeyse örtüşen özel bir anlam kazandığı da söylenebilir. Aynı şekilde, Keşiş Simeon da yaratılan özü asla spekülatif olarak ele almaz, her zaman Tanrı ve kendi manevi yaşamıyla ilişkili olarak değerlendirir.
Keşiş Simeon hakkındaki bu çalışmamızda esas olarak Tanrı'nın yaratılmamış özünden, O'nun özünden bahsedeceğiz...a. Keşiş Simeon, teolojik veya felsefi bir tanım vermeye çalışmadan, bunun tamamen imkansız olduğunu düşünerek, bunu keşfetmenin özellikle Kutsal Ruh'a sahip olmayanlar açısından cesur bir görev olduğu konusunda ısrar ediyor: "Beni şaşırtıyor." "Teolojik Sözlerinde" yazıyor - çoğu insan gibi, henüz Tanrı'dan doğmaya ve O'nun çocukları olmaya zamanları olmadığından, herhangi bir korku olmadan teoloji yapmaya ve Tanrı hakkında konuşmaya başlarlar. Ve bu nedenle, bazılarının İlahi ve bilinemez şeyler hakkında felsefe yaptığını, arıtılmamış bir şekilde teoloji yaptığını, Tanrı'nın gerçeklerini ve Tanrı'nın Kendisiyle ilgili şeyleri açıkladığını duyarsam ( t¦ perˆ toà qeoà kaˆ t¦ kat' aÙtÒn), akıl ruhuna sahip olmadığım için, zihnimde titriyorum ve öfkemi kaybediyor gibiyim çünkü Tanrısallığın kimse için ne kadar anlaşılmaz olduğunu düşünüyorum ve görüyorum ve biz, ayaklarımızın altında ne olduğunu bilmiyoruz, kendimizi bilmiyoruz, Tanrı korkusu olmadan ve bizim için erişilemez olan şey konusunda küstahlıkla felsefe yapmak için acele ediyoruz ve tüm bunları, bu alanı aydınlatan ve onu bize açıklayan Ruh olmadan yapıyoruz: Tanrı hakkında konuştuğumuz gerçeğiyle günah işliyoruz. Bir kişinin kendisini bile tanıması kolay değildir ve çok az kişi bunu gerçekten felsefi bir şekilde başarabilir.<…>Üstelik Allah'ın mahiyetini ve mahiyetini araştırmak akla ve sağduyuya tamamen aykırıdır." Sonra şöyle devam ediyor: “Hey sen! Neden kendi içinizdeki işleri düzene koymak yerine Tanrı'yı ve İlahi şeyleri ilgilendiren şeyleri araştırıyorsunuz? Öncelikle ölümden yaşama geçmeliyiz; bu, Ruh'u içimize çekmek ve O'nun ışığında, mümkün olduğu kadar ve Tanrı tarafından aydınlandığımız ölçüde Tanrı ile ilgili olanı duyurmak için vazgeçilmez bir durumdur. Bu yerler Aziz Simeon'un epistemolojisini anlayabilmek için çok önemlidir. Gördüğümüz gibi, onun için dünyevi şeylerin ve hatta kendisinin bilgisi zaten oldukça görecelidir; Tanrı'nın özünün bilgisine gelince, onu keşfetme arzusunun kendisi saçmadır. En önemlisi, tüm "teoloji", yani "Tanrı'nın hakikatleri ve Tanrı'ya ait şeyler" bilgisi - Tanrı'nın sıfatları ve eylemleri için kullanılan geleneksel terim - kutsallık ve aydınlanmayı varsayar ve bunlarla orantılıdır. İnsanın erişebileceği sınırlar. Tüm bu argümanlar oldukça "Aziz Basil'in ruhuna uygundur", tek fark, Aziz Simeon'un mistik bilginin olasılığını Aziz Basil'den daha ayrıntılı olarak ortaya koymasıdır.
Rahip Simeon, tam tersinden başlayarak ilahide Tanrı ile iletişim için lütfun gerekli olduğunu söylüyor: “Dikenlerle, tutkularla ve günahlarla dolu bir ruh, bu dayanılmaz alevin doğasına nasıl dayanabilir? Hiçbir yerde bulunamayan bir özü nasıl içerecek? Karanlık olduğundan nasıl zaptedilemez ışıkla birleşecek ve O'nun huzurundan kaybolmayacaktır?" . Gördüğümüz gibi, ışığın varlığında bile İlahi öz kalır. kesinlikle kontrol edilemez. Keşiş Simeon buna "gizli öz" (krupt¾ oÙs...a) diyor: "Ah, tertemiz doğa, gizli öz, insan sevgisi, çoğu insan tarafından bilinmeyen, merhamet, umursamazca yaşayanlar için görünmez, değişmez, bölünmez, üç bölgeli öz.” Ve yine de, Keşiş Simeon bunu maddi olmayan ve İlahi ateşle karşılaştırıyor: "Dinle" diye haykırıyor, "Sizler, benim gibi Tanrı'nın önünde günah işleyenler, maddi olmayan ateşin özünü almak ve tutmak için iyi işler için çabalayın ve çabalayın, Ruhun zihinsel lambasını yakmak, dünyada parlayan güneşler olabilmek için, Allah'ın zatına işaret ederek "madde" dedim. Ve hatta Tanrı'nın özünü sevgiyle özdeşleştirdiğinde: "Çünkü aşk bir isim değil, Tanrı'nın özüdür" diyor.
Aynı zamanda oShs...a terimi Keşiş Simeon'u Tanrı hakkında konuşmaya başladığında tatmin etmez. İskenderiyeli Aziz Cyril, Areopagite Dionysius, Günah Çıkaran Aziz Maximus ve Şamlı Aziz John'un apopatik çizgisini takip ederek, bazı metinlerde Tanrı'nın her şeyin üstünde olduğunu beyan eder ve O'nu "süper maddesel" (ШperoЪsioj) olarak adlandırmayı tercih eder. . Keşiş Simeon kendi kendine Tanrı'ya öz denmenin mümkün olup olmadığı sorusunu sorar: “Eğer gerçekten tamamen açıklanamaz, görünmez, erişilemez, anlaşılmaz ve cisimsiz, soyut ve tamamen anlaşılması zor bir Kurtarıcı iseniz, o zaman Size nasıl bir isim vermeye cesaret ederiz, nasıl Sana en azından bir çeşit varlık diyebilir miyiz? Gerçekten Sende yaratılmış hiçbir şey yoktur ey Allah'ım." Ve Tanrı'nın herhangi bir öze aşkın olduğunu iddia eder: "İlahi ve yaratılmamış maddeüstü doğaya süper öz denir, çünkü o tüm yaratılmışların özünün üzerindedir, fakat esastır ve her şeyden önce öz varoluşsaldır (™nupÒstatoj) ve doğası gereği yaratılan hipostazla kıyaslanamaz. Tarif edilemez bir hipostaz nasıl çağrılır? . Tanrı'nın her yaratıkla ilgili olarak tam aşkınlığı hakkındaki aynı fikir şu satırlarda ifade edilmektedir: “Sen her şeyi tamamen dolduruyorsun ve sen her şeyin tamamen dışındasın; Sen her şeyin üstündesin, Efendim, her şeyin üstündesin, her şeyin üstündesin, her şeyin üstündesin, her şeyin üstündesin, her şeyin üstündesin, her şeyin üstündesin, her şeyin üstündesin, Kurtarıcı!” . Yukarıda olduğu gibi burada da Keşiş Simeon'un, Kurtarıcı olarak süper-temel Tanrı'ya hitap ettiğini belirtelim. Bu, Hıristiyanlığın maneviyatının merkezinde yer alan ve Plotinus'un mistisizminden temel olarak farklı olan paradoksudur. Bu paradoksun ifadesi Enkarnasyondur: "Sen kendin süper özsün, daha önce yaratılmamışsın, ete büründün ve yaratılmış olarak bana görünür oldun."
Bu "süper-temel öz" üç yönlüdür ve Keşiş Simeon onun üçlü yönü hakkında uzun uzun konuşur: "Baba ışıktır, Oğul ışıktır, Kutsal Ruh ışıktır"<…>Üçü aslında bir ve aynı ışıktır, birdir, birbirinden ayrılamaz<…>Tanrı, doğası bakımından bütünüyle bölünmezdir ve O'nun özü gerçekten de tüm özlerin üzerindedir.<…>O tamamen basit bir ışık olarak düşünülür<…>üç; bir öz, bir İlahiyat.” Başka bir yerde üçlü özün değişmezliğine işaret eder: "Ey Teslis, evrenin Yaratıcısı, ey doğası anlatılamaz, yüceliği anlaşılmaz, tarif edilemez işleyen, özü değişmez olan tek Tanrım." Bazen Aziz Simeon, teslis ilişkilerinin tarif edilemez ve anlaşılmaz doğasını belirtmek için “süper-tözsel” kelimesini kullanır: “Tanrı'nın var olmayan varlığına (ўnupЈrktou ШpЈrxewj), gebe kalmadan doğuma, hipostazsızlığa, maddeüstü varoluşa (Шperous… ou oÙsièsewj) ve başka ne olduğunu bilmiyorum<…>O halde, zatüstü İlahi tabiatın özelliklerini açıklamak, ifade etmek ve anlamak tamamen imkansızdır ve insan aklı bunları idrak edemez.”
Aziz Simeon için "Öz"ün aynı zamanda Kalkedon Konseyi'nin dogmalarına uygun olarak tek bir hipostazda Mesih'in iki doğasından ve iki özünden (oShs...ai) söz ettiği Kristolojik bir anlamı da vardır: "Ben tek Tanrı ve mükemmel insan” diyor Mesih ilahilerde Kendisi hakkında - bütün, mükemmel, beden, ruh, akıl ve akıl, iki özümde tamamen Tanrı, insan ve Tanrı ve ayrıca iki doğamda, iki doğamda enerjiler, iki irademde tek bir hipostazda. Aynı zamanda Tanrı ve insan olarak ben Üçlü Birlik'ten biriyim. Başka bir yerde, Keşiş Simeon günahkarları tövbe etmeye teşvik ediyor: "Tanrı'nın tüm ihtişamını iki özde, iki tabiatta, iki enerjide ve iki iradede kendi içlerinde taşıyan tanrılar olmak için." Bu nedenle tanrılaştırma, iki özümüzün, ruh ve bedenimizin, Mesih'in iki özüyle tam bir birliği olmalıdır: "ve ben de tanrı oluyorum<…>ruh ve beden vardır<…>iki varlıktan biri. Böylece bir ve iki olanlar, Mesih'ten pay aldıkları ve O'nun kanını içtikleri için, hem iki özle hem de Tanrımın iki doğasıyla birleşerek, katılımlarıyla tanrı olurlar.
Gördüğümüz gibi İlahi özün gizli ve değişmez doğasında ısrar eden Keşiş Simeon, aynı zamanda onun tezahürlerinden de bahsediyor. Her şeyden önce, onun ihtişamının ışığı hakkında: "Parladın, ihtişamın ışığı olarak, özünün ulaşılmaz ışığı olarak ortaya çıktın, ey Kurtarıcı ve kararmış ruhu aydınlattın." O, öz ile İlahi güç arasında ayrım yapar: “Ona kendi özümden değil, kendi gücümden (“scЪj) bir ruh üfledim.” Ancak özün birliği sarsılmazdır: "Hipostazların Üçlü Birliğinde ve özün birliğinde tapınılan herkesin Tanrısı." Aziz Simeon, Büyük Aziz Basil'den sonra ve hatta daha önceleri savunucu Athenagoras tarafından kullanıldığı için klasik hale gelen bir terimi kullanarak İlahi Öz'ün "enerjileri" (™nљrgeiai) hakkında çok daha sık konuşur. Aziz Gregory Palamas tarafından ünlüdür. Dolayısıyla Keşiş Simeon, bu enerjilerin (veya eylemlerin - çeviri, bu terimin içerdiği tüm çeşitli anlam tonlarını ifade edememektedir) bilinemez olduğunu söylüyor: “Her şeyin Yaratıcısının doğası nasıl araştırılır? Peki ya onun enerjileri? Bunları bana nasıl açıklamayı düşünüyorsun?” . Doğru, Keşiş Simeon burada özden değil, Tanrı'nın doğası hakkında konuşuyor, ancak başka bir yerde her iki kavramı da tanımlıyor: “Onlar Sizde bölünmemiş veya ayrılmamış, ancak Sizin doğanız Sizin özünüzdür ve Özünüz Sizindir. doğa." . Aynı zamanda Keşiş Simeon, en yüce vizyonlarında Tanrı'nın özü ve enerjileri arasında bir ayrım yapar: “Bana Yüzünü, Sözünü görmemi ve tarif edilemez güzelliğinden keyif almamı, düşünmemi ve O'nun vizyonuna teslim olmamı sağla. Sen. Tarif edilemez ve görünmez vizyona, korkunç vizyona, en azından onun özünden değil, enerjilerinden bahsetmeme izin verin ( t¦j ™energe…aj aШtБj, oШ tѕn oШ…an)" . Kesinlik adına, burada Tanrı'nın özü ve enerjileri arasında değil, İlahi görüşün özü ve enerjileri arasında bir ayrım yapıldığını söyleyelim, ancak bu tutarsızlık görünüşe göre o kadar da önemli değil, çünkü biz Kelimenin Kendisinin vizyonu. Keşiş Simeon, özü görememeyi, Tanrı'nın özün üstünde olduğunu söyleyerek açıklar. İlahi ihtişamın yansımasını, kendisiyle birliğe girdiği basit bir ışık olarak algılar: “Çünkü Sen doğanın üstündesin, Sen her şeyin üstündesin, Sen benim Tanrım ve Yaratıcımsın, ama biz Senin İlahi ihtişamının yansımasını görüyoruz: bu sade bir ışık, hoş bir ışık; ışık gibi açar, ışık gibi, sanırım hepimizi, hepimizi, uzaktan ruhsal olarak düşünülen, aniden içimizde bulunan ışık olan hizmetkarlarınla birleştirir.”
“Ahlaki Sözler”de Keşiş Simeon daha da ileri gidiyor. Böylece, Diriliş sırrından söz ederek, bu sırrın geçmiş zamanların her azizinde gerçekleştiğini ve günümüze kadar da gerçekleşmeye devam ettiğini ileri sürerek şöyle buyurmaktadır: “Rabbimiz ve Tanrımız'ın Ruhunu alarak, O'nun kutsallığına ortak oluruz. İlahiyat ve O'nun özü ( summštocoi aÙtoà tÁj QeÒthtoj kaˆ tÁj oÙs…aj genÒmeqa); O'nun En Saf Bedenini, yani İlahi sırları tadarak gerçekten O'na tam bir birlik ve yakınlık kazanırız.” İlahi özün katılımı burada Efkaristiya ve Kutsal Ruh'un armağanı ile ilişkilidir. Bununla birlikte, Keşiş Simeon'un bu açıklaması, Havari Petrus'un İkinci Mektubu'ndaki "İlahi doğanın katılımcıları" kelimelerinin sadece bir açıklamasıdır, ancak aşağıdaki satırlarda Keşiş Simeon, konuştuğumuzu belirterek kapsamını bir şekilde sınırlamaktadır. lütuf yoluyla Tanrı'ya benzerlik hakkında: “Bir gün böyle bir duruma geldiğimizde, lütufla Tanrı gibi kılındık.<…>orijinal halimize geri dönen, yenilenmiş bir ruha sahip, suçsuz ve ölümden dirilmiş gibi diri hale gelen, yani bize benzemeye tenezzül edeni görüyoruz ve O, kendisine benzemek için verilen bizi görüyor, Uzaktan nasıl bir dostlarının yüzünü gördüklerini, kiminle konuştuklarını, kime döndüklerini, sesini duyduklarını görüyor.” Dolayısıyla kastedilen, Tanrı ile özsel özdeşleşme değil, gerçek ve tüm doğamızı kucaklasa da "uzaktan" (makrTqen) iletişimdir.
Keşiş Simeon'un İlahi özünü incelemeye devam etmeden önce, onun bu kelimeyi kat' oШs…an (öz olarak) ve tН oШs… (öz olarak - datif durum) biçiminde kullandığını düşünmeliyiz. "Özünde" terimi öncelikle Kutsal Üçlü ile ilgili olarak uygulanır ve anlam olarak "aynı maddeye sahip olmak", "gerçek", "gerçek" e yakındır. Böylece Baba hakkında şöyle denilir: "O, özü itibarıyla doğmamıştır." Bu, Baba'nın hipostatik özelliğinin "ek" olmadığı, O'nun varlığına ait olduğu anlamına gelir. Ve Oğul'un Baba ile gerçek eşitliğini belirtmek için Keşiş Simeon şöyle diyor: “O, Tanrı'dır, özünde, doğasında, gücünde ve suretinde (kat¦ morfѕn) gerçekten ve Baba'ya eşittir. görünüşte (kat' "dљan) ve zaman içinde Baba'dan asla ayrılmaz." Burada "özde" ile "güçte" vb. arasında bir ayrım yapıldığını belirtelim. Ve Kutsal Ruh'un gerçek Tanrılığı hakkında şu şekilde konuşuyor: "O her şeyi bilendir, her yerde mevcuttur, çünkü O özünde Tanrı'dır." Ya da şöyle: "Nasıl oluyor da bir nur olarak görünüyorsun, bana ışık olarak görünüyorsun ve aslında maddi olmayan bir varlık olarak maddeyi yakıyorsun?" . Keşiş Simeon'un bu sorusuna İsa şöyle yanıt verir: "Ben doğası gereği anlatılamaz, sınırsız, mükemmel, yaklaşılamaz, kimse için görünmez, maddi olmayan, soyut, özünde değişmezim (tsn oShs...an)." Aziz Simeon, bu kadar çok temel apofatik vasıflarla, aynı görünmez ve değişmeyen Tanrı'nın "görünür hale gelmesi", ruhumuzu yakması ve özüyle bütünleşmesiyle Hıristiyanlığın gizeminin büyüklüğünü gösterir. Onun mutlak aşkınlığı bir kez daha şu terimlerle kanıtlanmaktadır: İlahi Ateş “anlaşılması zor, yaratılmamış, görünmez, başlangıçsız ve maddi olmayandır”<…>O, görünen ve görünmeyen, maddi ve manevi tüm yaratıkların ötesindedir.<…>O, tabiatı, özü ve kudreti itibariyle bütün bu yaratılmışların ötesindedir.” Başka bir yerde Keşiş Simeon, Tanrı'nın yaratıcı doğasının veya O'nun Bilgeliğinin her şeyin dışında bulunduğunu ve aynı zamanda "özünde" her yerde mevcut olduğunu söyler: "Tüm dünyanın Yaratıcısı, İlahi doğa ve Bilgelik bir her şeyin bir parçası ve aralarında değil (sonuçta bu, şeylerden biri değil, her şeyin nedeni olduğunda olabilir mi?), her yerde ve her şeyde mevcuttur ve genellikle özünde her şeyi tamamen kendisiyle doldurur. , doğada ve hipostazda. Keşiş Simeon, "özünde" görünmeyen ve azizler tarafından görülebilen bu Tanrı paradoksunu, güneş ve ışınların karşıtlığını kullanarak açıklıyor: "O, layık olanlar tarafından görülür, ancak onlar tarafından tamamen görülemez; onlar O'nu görünmez bir şekilde görürler, Güneşin bir ışını gibidir ve O, onlar tarafından algılanabilir, özü itibarıyla anlaşılması güçtür. Biz bir ışın görüyoruz, ama Güneş, yani O'nun kendisi kördür, ama O'nun ışını sizin için algılanabilir.'' Son olarak, Tanrı'nın suretinde yaratılmış olan ruh da "özünde" kendi özelliklerine sahiptir: "Ve benim ruhum da O'nun suretidir. Aklı ve sözü olan, onları özünde, ayrılmaz ve bütünleşmiş olarak kendi içinde taşır ve bu nedenle de bir bütündür.” Buradaki "özünde" ifadesi hem Kutsal Üçlü'ye hem de O'nun imgesi olarak ruha eşit şekilde uygulanır ve aynı zamanda yaratılmamış prototip ile O'nun yarattığı benzerliği arasındaki temel fark gölgelenmez. Ancak birçok eski Baba, Kutsal Teslis'in gizemini açıklarken tamamen aynı şeyi yaptı. Bu durumda Aziz Simeon, Kutsal Üçlü'nün dogmasıyla değil, Tanrı'nın ruhtaki imajının Kutsal Ruh tarafından açığa çıkarılmasıyla ilgilenmektedir.
(tН oШс…v) “öz olarak” veya “öz için” (araçsal veya datif durumlar) ifadesi genellikle Keşiş Simeon'un Tanrı'nın tamamen görünmez ve erişilemez olduğunu vurguladığı yerde bulunur, ancak buna rağmen paradoksal olarak bizimle bağlantı kurar: “Bırakın çünkü Sen özün gereği onlara görünmezsin, doğan gereği erişilmezsin, benim için görünürsün ve doğanın özü aracılığıyla benimle tamamen karışmışsın; sonuçta onlar Sende hiçbir şekilde ayrılmamış ve parçalanmamıştır, fakat doğa Senin özündür ve öz de doğadır.” Tanrı ile esaslı birlik, insanı meleklerin üstüne yerleştirir ve Aziz Simeon bunu Efkaristiya birliğine dayandırır: “Senin Bedenini paylaşarak, Senin doğanı paylaşıyorum ve senin özünün gerçek bir ortağı, İlahi olanın bir ortağı oluyorum ve dahası, , bedenimde İlahi olanın ortak mirasçısı haline geldiğimde, kendini bedensizlerin en yükseği, Tanrı'nın oğlu olarak görüyorum, bunu meleklere değil, bize tanrılar olarak adlandırarak söyledin: Dedim ki: Siz tanrısınız ve hepiniz Yüceler Yücesi'nin oğullarısınız (Mezmur 81:6)". Bu metinde Keşiş Simeon, Efkaristiya kutsal töreninde İlahi öz ile birleşmeden kesinlikle söz ediyor. Diğer yerlerde, göreceğimiz gibi, daha kesin ve bir ilahiyatçı olarak konuşmaya çalışan Keşiş Simeon bu ifadeyi önemli ölçüde daraltıyor. Böylece her ne kadar Tanrı'nın özde bizimle birlikte olduğunu beyan etse de, özün üstünde olduğundan bu terimin gerçekten Tanrı için geçerli olup olmadığı sorusunu sorar: "Sen Baba'nın yanında olansın ve bazılarının yaptığı gibi sadece enerji olarak bizimle birlikte değilsin. tartışın ve birçok kişinin düşündüğü gibi sadece irade ve güçle değil, aynı zamanda özle de, eğer kişi Sizdeki öz, Tek Ölümsüz, Üstün Öz hakkında konuşmaya ve düşünmeye cesaret edebilirse!<…>Sana ne cüretle, ne tür ve ne tür bir öz deriz ki!” . Keşiş Simeon'un burada öz yoluyla mevcudiyet ile enerji yoluyla mevcudiyet arasında ayrım yaptığı ve mevcudiyeti yalnızca enerji ve aynı zamanda yalnızca öz yoluyla reddettiği açıktır. Başka bir yerde, Keşiş Simeon, İlahi ateşin ruhun özüyle öyle bir birliğinden söz eder ki, ikisi bir olur: “Sonra onunla tarif edilemez bir şekilde birleşir ve anlatılamaz bir şekilde, esasen özüyle, her şeyle, her şeyle, tamamen birleşir.<…>ve bunu nasıl söyleyeceğimi bilmiyorum, ikisi bir olur, ruh Yaradan'la birliktedir ve ruhun içinde Yaradan vardır." Aziz Simeon'un karakterize etmesi zor olan, birleşmeden birleşme olan bu tarif edilemez birlik, bedene kadar uzanıyor: “Garip bir mucize: bedenim, ruhumun özünden bahsediyorum, evet, evet ve bedenim - İlahi yüceliğe katılır ve İlahi ışının ışıltısıyla aydınlatılır ". Burada bedenin Tanrı'nın yüceliğine katılımından bahsediyoruz.
Bütün bu tarif edilemez gerçekler karşısında ve hala gizemi teolojik terimlerle açıklamaya çalışan Keşiş Simeon, şaşkınlıklarını şöyle dile getiriyor: “Tanrımız, Babamız, Oğlumuz ve Ruhumuz olan Rab, görünüşte biçimsizsin, ama şekil olarak çok güzelsin. tefekkür, anlaşılmaz güzelliğinle her şeyi gölgede bırakan, görkeminle, gözlerden uzaksın, her şeyi aşıyorsun.<…>Özünde süper-esansiyeldir, melekler tarafından bilinmez. Enerjileriniz sayesinde var olduğunuzu biliyoruz.<…>sonuçta Kendine Ad Verdin Tanrı gerçekten var (Çıkış 3:14), biz ona öz diyoruz, ona hipostaz diyoruz, çünkü var olmayanın ne özü ne de hipostası vardır. Bu yüzden Seni cesurca temel (™noЪsion) olarak adlandırıyoruz, Sen hipostatiksin, Sen, şimdiye kadar hiç kimsenin görmediği, Teslis Tanrısı, Tek başlangıçsız Başlangıç olduğunu söylüyoruz. Aksi takdirde, Sana nasıl öz demeye, üç ayrı Hipostaz'la tesbih etmeye nasıl cesaret edebiliriz?” . Sonra Allah'ın bilinemezliğini vurgulayarak devam ediyor: “Peki bir yaratık, Senin varlığının suretini nasıl tasavvur edebilir? Yoksa Oğlunuzun, Tanrının ve Sözünün doğuşu mu? Veya İlahi Ruhunuzun alayı, böylece Sizin birliğini bilelim ve bölünmüşlüğünüzü anlayalım ve özünüzün (oShs…aj soa tХ eЌdoj) formunu güvenilir bir şekilde anlayalım. Burada Senin hakkında söylediklerimi hiç kimse görmedi. Bir başkasının doğası gereği Tanrı olması ve Doğanızın özünü, biçimini ve görüntüsünü (morf”n) ve ayrıca hipostazı keşfedebilmesi imkansızdır, çünkü yalnızca Siz, Kendinizde Teslis Tanrısısınız.<…>Siz Kendiniz, özünde nesiniz ve ne türdesiniz veya nasıl bir kez ve sonsuza kadar doğurdunuz<…>Her şeyi bilen ve her şeyi dolduran O'nu bilir, çünkü O özünde Tanrı'dır<…>Ve hiçbir melek senin varlığını görmedi, hiçbir insan senin varlığını (Іparxin) bilmedi, çünkü sen yaratılmamışsın.”
Ve Keşiş Simeon'un mistik deneyiminden ve bunu kelimelerle ifade etme konusundaki güçsüzlüğünden uzun uzadıya bahsettiği ilk ilahide, özünde değil katılımda bir vizyondan bahsettiğimizi doğrudan belirtiyor: “Ne kadar korkunç bir kutsallık bende mi oluyor? - Her şeyden önce kendine sorar, - Söz bunu ifade etmeye acizdir, el tarif etmeye acizdir.<…>Ve eğer şimdi bende, yani müsrif oğulda olup bitenler anlatılamaz ve ifade edilemezse, o zaman söyleyin bana, bunu Verici ve Yazarın gerçekten bizim açımızdan övgüye ve yüceltilmeye ihtiyacı olabilir mi?<…>Burada dilim uyuşuyor ve zihnim olup biteni görüyor ama açıklayamıyor: Bakıyor ve anlatmak istiyor ama kelime bulamıyor, çünkü görünmez olana bakıyor, görünüşü olmayan, basit, hiçbir şeyden oluşmamış, boyutu sonsuzdur." Yine de Keşiş Simeon şunu anlamaya çalışıyor: “Akıl başlangıcını görmüyor, sonunu görmüyor, ortasını fark etmiyor, gördüklerini nasıl anlatacak? Bence bir bütün olarak görülüyor, ancak özünde değil, katılımda ( oШ tН oШs…v pЈntwj d ¢ll¦ tÍ metous…v)" . Bu katılım vizyonunu daha anlaşılır kılmak isteyen Keşiş Simeon, maddi ateşle bir benzetme kullanıyor: “Burada bir ateşten ateş yakıyorsunuz ve ateşi bir bütün olarak alıyorsunuz ve aktarılan ateş olmasına rağmen bölünmez ve hala tükenmez kalıyor. birincisinden ayrılır ve birçok kandillere dönüşür, çünkü bu maddi ateştir. Ve o ateş manevidir, ayrılmaz, tamamıyla ayrılamaz, ayrılamaz, devredilemez ve birçok ateşe bölünmez ama yok edilemez bile bende kalır.” Aşağıda Tanrı'nın mistik vahyinin bir açıklaması yer almaktadır: “İçimde, acınası kalbimin içinde doğuyor, tıpkı güneş gibi veya güneş diskinin küresel, ışık gibi görünmesi gibi, çünkü o bir alev gibi. Bilmiyorum, bu konuda ne söyleyeceğimi bir kez daha tekrarlayacağım ve susmak istedim (ah, yapabilseydim!).”
İlahi 50'de, Tanrı ile özü itibariyle değil, katılım yoluyla iletişim, Ortodoksluğun bir işareti olarak kabul edilir: Rahip, sanki Mesih adına, "ben azizlerle birlikte olduğumu, Kendimle birlikte olduğumu duyuyorsunuz" diyor. tüm özüm (oShs...v) somut bir şekilde (a"sqhtoj), tefekkür yoluyla ve hatta Babam ve İlahi Ruh ile katılım (metous...v) yoluyla ve açıkça onlarda dinlenerek<…>Bilgide, faaliyette ve tefekkürde Tanrı tamamen bir insan olduysa, o zaman ben de iletişim yoluyla tamamen bir tanrı oldum, duyguda ve bilgide (™n a„sq"sei kaˆgnèsei) özünde değil, katılımda bir tanrı oldum, bu Ortodoksluk tam olarak nasıl düşünülmeli ". Daha kategorik olmak zor: Başka yerlerdeki ifadeleri ne olursa olsun, Keşiş Simeon burada tanrılaştırmanın özle değil katılımla gerçekleştirildiğini ileri sürüyor. Ve bu ifade, Keşiş Simeon'un onu Ortodoksluğun kriteri haline getirmesi nedeniyle özel bir önem kazanıyor. Bununla birlikte, aynı İlahide, itirafını, mistik ve teolojik düşüncelerini sürdüren Keşiş Simeon, İlahi maddi olmayan özün içimizde göründüğünü ve bize baştan sona nüfuz ettiğini kabul eder: “Ve sonra, yani, Mesih'i takip ettikten sonra. O'nun emirlerinin ve acılarının yolunda - ruhun tamamen aydınlanmış havasında en parlak ışığın belirdiğini göreceksiniz, maddi olmayan bir şekilde, gerçekten her şeye nüfuz eden maddi olmayan özü açıkça göreceksiniz." Bu iki pasaj arasında temel bir çelişki yoktur, çünkü öz (oShs...a), kendinde veya "özünde olduğu gibi" değil, ışık şeklinde, yani bir tezahür olarak ruhta yayılır. ”Aziz Simeon'un dediği gibi. Bu terim onun için özellikle derin bir anlam içermektedir.
Şimdi, çalışmamızın sonucunda, oШsiwdîj zarfı olan oШs...a'dan türeyen terimi 'esasen' incelememiz gerekiyor. Bu, özellikle Teolojik ve Ahlaki Sözlerinde çok sık geçtiği Keşiş Simeon'un çok karakteristik bir özelliğidir. Genel olarak Keşiş Simeon'un oШsiwdîj zarfıyla Tanrı'nın insanla birlik gerçeğini ve bunun gerçekleşme şeklini ifade etmeye çalıştığını söyleyebiliriz. Dolayısıyla, bunu, İlahi olana katılımımızı, İlahi sevginin bir tezahürü olan Enkarnasyonun meyvesi olarak tanımlamak için kullanır: "Aksi takdirde tüm erdemlerin ana ilkesi olarak adlandırılan bu sevgi, gökten inen Mesih Tanrı'dır. ve insan olduk, dünyevi bedenimizin bir parçası haline geldik ve esasen bize O'nun İlahiyatına katılımı bahşettik ( †na metadш tБj aШtБj qeТthtoj oШsiwdoj №m‹n) ve bizi manevi ve tamamen suçsuz kılarak bizi cennete götür.” Başka bir yerde Keşiş Simeon, tüm ruhumuzu yakan ve tutkuları kuru odun gibi yakan İlahi ateşten söz eder: “Tüm bunlar nihayet yok edildiğinde ve tutkulardan arınmış yalnızca ruhun özü kaldığında, o zaman İlahi ve maddi olmayan Ateş yanar. esas itibarıyla onunla birleşerek tutuşur, şeffaflaşır ve bir fırın gibi bu somut Ateşe katılır. Bu, İlahi ve tarif edilemez ışığa katılım (kat¦ mšqexin) sayesinde vücut bu şekilde yanan bir kömür haline gelir. Kelime esasen Bu metinlerde ruhumuzun özünün İlahi Olan'a gerçek ve derin katılımını ifade eder - Keşiş Simeon'un bizzat tanıklık ettiği gibi tüm doğamızı dönüştüren bir katılım: “Bu, O'nun İlahiyatına katılım ve katılımdır ( metous…a kaˆ mšqexij tÁj qeÒthtoj aÙtoà) Tanrı ile birliğimizi oluşturur.” Bu gizem büyüktür, Keşiş Simeon'u hayrete düşürmektedir: “Tanrı, özüyle, doğasıyla, gücüyle ve yüceliğiyle nasıl her şeyin ötesindedir ve nasıl her yerde ve her şeyde, özellikle de azizlerinde ikamet eder ve onlara bilinçli ve bilinçli bir mesken kurar. esas itibarıyla (gnwstîj kaˆ oÙsiwdîj), O tamamen mutlak-ötesi bir şey mi?” . Tanrı'nın bu bilinçli ikameti ve O'nun vizyonu, Tanrı ile gerçek birliğin özüdür: Keşiş Simeon şöyle diyor: "Onlar esas olarak Tanrı'nın Kendisiyle birleştiklerinde ve O'nu görmeye ve O'na dahil olmaya layık olduklarında, artık hiçbir şey yapmazlar." Artık ya O'nun yarattıklarının görüntüsü ya da görünür şeylerin gölgesi tarafından kendilerine çekiliyorlar<…>Düşünceleri öncelikle duyu dışı gerçekliklerde bulunduğundan, sanki onların içine dalmış, İlahi doğanın parlaklığına bürünmüş gibi, duyguları artık eskisi gibi görünür dünyanın nesnelerine yönelik değildir. Burada birlik (oШsiwdîj), kişinin İlahi doğanın ışığıyla kuşatıldığı gerçeğiyle bağlantılı olarak ortaya konmaktadır.
Bazı metinler "esasen" içimizde öncelikle hareket edenin Kutsal Ruh olduğunu söyler. Bu nedenle, Keşiş Simeon, "tam arınmanın tatlılığını ve güzelliğini bilmeyenlere" karşı bir hakarette bulunurken şunu beyan eder: "Onlar, bir kişinin tutkulardan tamamen arınmasının imkansız olduğuna ve esasen tamamen arınmasının imkansız olduğuna inanmazlar ve kendilerini ikna etmezler. (Уlon oШsiwdîj) Yorganı kendi içine kabul etmek için.” Kelimenin şunu söyleyebiliriz esasen burada Ruh'un tam ve bilinçli olarak ikamet etmesi anlamına gelir. Başka bir yerde, Ruh'un varlığı "esasen" O'nun enerjisiyle özdeşleştirilir ve bu, "özde" aşılamadan söz edilmediğini gösterir: "Sevgi (pTqoj) Ruh'un enerjisidir, daha doğrusu O'nun esasıdır. mevcudiyet (oШsiwdîj), içimde hipostatik olarak görülebilen şey ışık gibidir ve bu ışık kıyaslanamaz ve tamamen açıklanamaz.” Ancak başka bir yerde Kutsal Ruh'un kendi içinde iyi olduğu ve bu nedenle O'nun bahşettiği tüm faydaların esasen verildiği vurgulanıyor: Kutsal Ruh'a yaptığı bir duada, "Senin ondan almaya ihtiyacın yok" diyor. Bize verdiklerin olmadan, çünkü Sen kendin tam olarak sadece iyi olabilecek olansın (aShtХ ™ke‹no ШpЈrcon); İçinde ikamet ettiğiniz kişiler özünde tüm iyiliğe sahiptirler.” Burada Kutsal Ruh'un armağanlarının gerçekliği ve doluluğu ile bunlara sahip olunduğu gerçeği ön plana çıkar. Bazen Kutsal Ruh'la birlik, insanın üçlü yapısına benzetilerek, üçlülük bağlamında ele alınır: “Ah, mucize! - diye haykırıyor Keşiş Simeon, - insan hem ruhsal hem de fiziksel olarak Tanrı ile birleşmiştir, çünkü ruh akıldan ve beden ruhtan ayrılamaz, ancak temel birlik içinde (tН oШsiwdîj ˜nèsei) insan da lütufla üçlü hale gelir ( trisupТstatoj) ve pozisyona göre bir tanrı."
Aynı zamanda Tanrı'nın insanla birliğinin temeli olmaya devam eden Enkarnasyondur. Kutsal Ruh'taki bu birliği mümkün kılan tam olarak budur, böylece Mesih'in gelişinden önce Tanrı insanla "esasen" birleşmiş değildi. Nazianuslu Aziz Gregory'nin izinden giden Keşiş Simeon, ilahilerinde Tanrı'nın enkarnasyondan önce "İlahi Ruhu ile konuştuğunu ve enerjileriyle mucizeler yarattığını, ancak Mesih ve benim Tanrım olana kadar" esas olarak "bizlerle asla birleşmediğini beyan eder. Adam . Aslında O, beden alarak Kutsal Ruhunu bahşetti ve O'nun aracılığıyla esas itibarıyla tüm imanlılarla bir oldu ve bu birlik çözülmez hale geldi.” İlk olarak, Tanrı-insan İsa Mesih'in enkarne olduğu ve doğduğu Tanrı'nın Annesi Meryem Ana'nın rahminde gerçekleşti ve tüm inanlılar Kutsal Ruh aracılığıyla ona katılırlar. İlahi hipostaz insan özüyle birleşmiştir. Tanrı, Keşiş Simeon'a şöyle yazar: "En Kutsal Theotokos'tan ve Meryem Ana'dan canlı et almış olarak<…>onu anlaşılmaz ve erişilemez İlahi Vasfı ile birleştirdi; veya daha doğrusu, bizim özümüzle (oШs...a) O, özünde (oШsiwdîj) Kutsallığının tüm hipostazını birleştirir; İlkini sonuncuyla, insanı kendisininkiyle uyumsuz bir şekilde karıştırarak, onu Kendisi için kutsal bir tapınak olarak inşa etti; Adem'in Yaratıcısı hiçbir değişiklik ya da dönüşüm olmadan mükemmel bir insan oldu." Meryem Ana'daki bu hipostatik birliğin gerçekliği Keşiş Simeon tarafından aynı oШsiwdîj zarfıyla ifade edilmiştir: “Tanrı'nın Annesi Meryem, melekten gelen müjdeyi ilk duyandır; Tanrı'nın takdirine güveniyor<…>ve onay veriyor<…>Ve sonra O, ruhunu daha önceki sonsuz ölüme mahkûmiyetten gerçekten kurtaran Tanrı Sözünü özüne alan ilk kişi oldu.” “Müjde anında, O “esasen” Tanrı'nın Ruhunu alır, böylece bir kadın Adem'in kaburga kemiğinden ve onun tüm ölümlü insanlarından geldiği gibi, Tanrı-Erkek Mesih de dişi etinden doğacaktır ve Onun aracılığıyla bütün insanlar ölümsüz oldu.” Ve şu sonuca varıyor: "Bu nedenle, Tanrı'nın Sözü, Tanrı'nın En Saf Annesinden (¡gnÁj QeotÒkou) beden aldı ve karşılığında beden vermedi, Kutsal Ruh'un temel suretinde verdi." Gördüğümüz gibi, Enkarnasyon hakkındaki bu tartışmalarda, Muhterem Simeon, aynı oШsiwdoj kelimesiyle, Mesih'te İlahi ve insani olanın birliğinin gerçekliğini, Kutsal Ruh'un Meryem Ana'ya inişinin doluluğunu belirtir. ve aynı derecede Söz'ün içimizdeki doğuşunun gerçekliği, ancak temel farkla bu, Söz'ün Enkarnasyonuna benzer bedensel bir doğum değildir: "Gerçekte" diyor Rahip, "O'nu bedensel olarak kabul etmiyoruz, Tanrı'nın Bakire Annesi'nin Onu kabul ettiği gibi, ama ruhsal ve esasen; Kalbimizde Kutsal Bakire'nin hamile kaldığı Kişi var. Burada oШsiwdîj kelimesi, Meryem Ana tarafından bedenen doğan ve ruhsal olarak içimizde tasarlanan Mesih'in kimliğini vurgulamaktadır. Aziz Simeon'un düşüncesine göre, Mesih'in gerçekten içimizde oluştuğunun gerçekliği, bunun farkındalığında ortaya çıkar ve bu nedenle yanıltıcı vizyonlardan farklıdır. Keşiş açıklayıcı bir örnek veriyor: “Lambanın ışığı aynaya yansıyor; Mesih'in varlığı, kendi temelinden yoksun (ўnupostЈtJ) böyle bir görüntüye benzemez; Mesih Kendisini varoluşsal ve esasen ortaya koyar ( ™nupostЈtwj kaˆ oÙsiwdîj), biçimsiz bir biçimde, kılıksız bir biçimde, gözle görülmez bir biçimde görülen ve anlaşılmaz bir biçimde anlaşılan bir biçimde.” Tanrı'nın bilinemezliği ve hatta erişilemezliği, Keşiş Simeon tarafından O'na "esaslı bir şekilde" katılımla eşzamanlı olarak paradoksal bir şekilde vurgulanmaktadır.
Efkaristiya'nın tartışıldığı yerde Aziz Simeon aynı lehçeyi kullanıyor esasen Rab'bin Bedeni ve Kanı ile birlikteliğimizin kutsallığını ifade eder. "Bana, Senin temel Bedenini tutmam ve yemem ve Tüm Kutsal Kanını içmem için bana kefil oldun" diye yazıyor. Aziz Simeon açıkça Efkaristiya cemaatinin gerçeğini burada ve aynı zamanda Efkaristiya'da bize verilen tanrılaştırılmamızın özgünlüğü ve gerçekliği konusunda ısrar ettiği aşağıdaki pasajda ortaya çıkarmak istiyor: "Ben doğası gereği bir insanım." diyor ki, “ama Tanrı lütfuyla. Hangi lütuftan bahsettiğimi görüyor musun? O'nunla duyusal ve zihinsel, esasen ve ruhsal olarak birlik hakkında. Size zihinsel birlikten çeşitli şekillerde ve farklı şekillerde bahsetmiştim, ancak tövbe ve gözyaşı akıntılarıyla temizlenmiş, tanrılaştırılmış Beden ile iletişim kurmuş olduğundan, kutsal törenlerde (musth...wn) birliğe "duygusal" birlik diyorum. (Simatoj teqewmšnou) Tanrı olarak ben de anlatılamaz bir bağlantı aracılığıyla tanrı oluyorum. Gerçekleştirilen kutsal törene bakın: ruh ve beden<…>Mesih'le iletişim kurmuş ve O'nun Kanını içmiş olmak<…>katılım yoluyla tanrı haline gelirler ve esasen dahil oldukları Kişinin adıyla çağrılırlar (oШsiwdîj metšscon)"
« P Nathanael ve Tomas, Rodan'ın krallığın müjdesi hakkındaki görüşlerini bütünüyle paylaştıklarından geriye tartışılacak tek bir soru kalmıştı: İsa'nın kutsallığının öğretisi, ancak yakın zamanda açıkça ilan edilmişti. Nathanael ve Tomas, Üstün'ün kutsal doğası hakkındaki görüşlerini ortaklaşa açıkladılar ve aşağıda onların öğretilerinin kısaltılmış ve sistematik bir özeti yer almaktadır:
1. İsa tanrısallığını kabul etti ve biz ona inanıyoruz. Onun hizmetiyle bağlantılı olarak meydana gelen harika şeylerin çoğunu, onun hem Tanrı'nın Oğlu hem de İnsan Oğlu olduğunu ancak iman yoluyla anlayabiliriz.
2. Bizimle birlikte yaşadığı hayatı, insan dostluğunun ideali olarak hizmet eder; ancak ilahi bir varlık insanlara böyle dost olabilir. Onun kadar gerçekten bencil olmayan başka birini tanımıyoruz. Günahkarların bile dostudur; düşmanlarını sevmekten korkmaz. Kendini tamamen bize adamıştır. Her ne kadar bizi eleştirmekten çekinmese de bizi gerçekten sevdiği herkesçe ortadadır. Onu ne kadar iyi tanırsanız o kadar sevmeye başlarsınız. Onun sarsılmaz bağlılığı çok sevimli. Bunca yıl boyunca onun misyonunu anlamadık ama o sadık bir dost olarak kaldı. Dalkavukluğa başvurmadan, gerçekten her birimize eşit derecede samimi davranıyor; her zaman duyarlı ve duyarlı kalır. Bizimle hep aynı hayatı yaşadı, her şeyini paylaştı. Mutlu bir toplulukta yaşıyoruz; Her şeyimiz ortak. Bu kadar zor şartlarda, bu kadar kusursuz bir hayatın, sadece insan olarak yaşanabileceğine inanmıyoruz.
3. İsa'nın tanrısallığına güveniyoruz çünkü o her zaman doğru olanı yapıyor; hata yapmaz. Onun bilgeliği olağanüstüdür; Onun takvası yücedir. Her gün Babanın iradesiyle mükemmel bir uyum içinde yaşar. Kötü işlerden asla tövbe etmez, çünkü Baba'nın yasalarından hiçbirini ihlal etmez. Bizim için ve bizimle birlikte dua ediyor ama asla kendisi için dua etmemizi istemiyor. Onun mutlak günahsızlığına inanıyoruz. İnsan olarak hiç kimsenin böyle bir yaşam sürebileceğini düşünmüyoruz. Mükemmel bir hayat yaşadığını iddia ediyor ve biz de öyle olduğunu kabul ediyoruz. Bizim takvamız tövbeden gelir, onunki ise doğruluktan gelir. Hatta günahları bağışladığını iddia ediyor ve aslında insanları iyileştiriyor. Yalnızca bir insan olan hiç kimse, aklı başında olarak, günahların bağışlanmasını talep edemez; çünkü bu, ilahi bir ayrıcalıktır. Ve bize öyle geliyor ki, İsa onunla ilk tanıştığımız andan itibaren çok mükemmel ve doğru. Bizler lütufta ve hakikat bilgisinde gelişiriz, fakat Efendimiz daha en başından itibaren doğruluğun olgunluğunu gösterir. İyi ve kötü tüm insanlar İsa'da bu erdem niteliklerini görürler. Ancak onun dindarlığı hiçbir zaman zorlama ya da gösterişli değildir. Korkusuz olduğu kadar uysal da. Bize öyle geliyor ki, O bizim tanrısallığına olan inancımızı onaylıyor. Ya iddia ettiği şeydir, ya da dünyanın gördüğü en büyük ikiyüzlü ve düzenbazdır. Onun söylediği kişi olduğuna ikna olduk.
4. Karakterinin benzersizliği ve kendi duygularının mükemmel kontrolü, bizi onun insani ve ilahi olanı birleştirdiğine ikna ediyor. İnsanın ihtiyaç duyduğu sahneler her zaman yüreğinde yankılanır; acı çekmek onu asla kayıtsız bırakmaz. Maddi acılar da, zihinsel azaplar da, manevi azaplar da onda şefkat uyandırır. O, insan kardeşlerindeki imanın veya herhangi başka bir lütfun varlığını derhal görür ve cömertçe kabul eder. O çok adil ve dürüst ve aynı zamanda çok merhametli ve sempatik. İnsanların manevî inadı karşısında üzülür, hakikat ışığını görmeyi kabul ettiklerinde sevinir.
5. Bize öyle geliyor ki, insanların düşüncelerini biliyor ve kalplerinin arzularını anlıyor. Ve her zaman sorunlu ruhumuza sempati duyuyor. Bize öyle geliyor ki tüm insani duygulara sahip, ancak bu duygular büyüklüklerinden keyif alıyor. Erdeme karşı büyük bir sevgisi vardır ve günaha karşı da aynı derecede güçlü bir nefreti vardır. O, İlahi olanın varlığına dair insanüstü bir bilince sahiptir. İnsan gibi dua ediyor ama Tanrı gibi davranıyor. Bize öyle geliyor ki her şeyi önceden biliyor. Şimdi bile ölümü hakkında konuşmaktan korkmuyor; bu, gelecekteki zaferine dair gizemli bir ipucu. Nazik olduğu için aynı zamanda cesaret ve yiğitliğe de sahiptir. Görevini her zaman tereddüt etmeden yerine getirir.
6. Onun olağanüstü insanüstü bilgisine sürekli hayran kalıyoruz. Neredeyse her gün bir kez daha doğrulayan bir olay meydana gelir: Öğretmen, kendi mevcudiyetinin dışında neler olup bittiğini bilir. Görünüşe göre o da yoldaşlarının ne düşündüğünü biliyor. O, şüphesiz göksel kişilerle iletişim kurar; şüphesiz ki o, hepimizden çok daha üstün, en yüksek manevi seviyede yaşıyor. Her şey onun eşsiz anlayışı dahilinde görünüyor. Bize bilgi almak için değil sohbeti kışkırtmak için sorular soruyor.
7. Son zamanlarda Öğretmen insanüstü kökenini ileri sürmekten çekinmemiştir. Havari olarak atandığımız günden itibaren, kendisinin gökteki Babadan geldiğini asla inkar etmedi. İlahi bir öğretmenin güveniyle konuşuyor. Modern dini öğretileri kararlı bir şekilde reddediyor ve otoritesine güvenerek yeni bir müjdeyi ilan ediyor. İkna edicilik, güven ve tartışılmazlık ile ayırt edilir. İsa'yı duyan Vaftizci Yahya da onun Tanrı'nın Oğlu olduğunu ilan etti. Kendi kendine yetiyor gibi görünüyor. Halktan destek aramıyor; insanların düşünceleri umurunda değil. Cesurdur ve aynı zamanda gururdan tamamen yoksundur.
8. Yaptığı her işte sürekli olarak Allah'ın velisi olduğunu söyler. Her yerde iyilik yapıyor çünkü bize öyle geliyor ki Tanrı onun içinde. Kendisi ve dünyadaki misyonu hakkında kesinlikle şaşırtıcı şeyler iddia ediyor; eğer o ilahi bir varlık olmasaydı bu tür iddialar saçma olurdu. Bir keresinde şöyle demişti: "İbrahim olmadan önce ben varım." O, tanrısallığını oldukça kesin bir biçimde ilan etti; Tanrı ile uyum içinde hareket ettiğini iddia ediyor. O, göksel Baba ile olan yakın bağlantı hakkındaki ifadelerini tekrarlayarak dilin olanaklarını fiilen tüketmektedir. Hatta kendisinin ve Babanın aynı özden olduğunu iddia edecek cesareti bile var. Onu gören herkesin Baba'yı gördüğünü söylüyor. Ve tüm bu görkemli şeyleri tamamen çocuksu bir kendiliğindenlikle söylüyor ve yapıyor. Bizimle olan bağlantısından bahsettiği gibi, Baba ile olan bağlantısından da aynı şekilde söz eder. Bize öyle geliyor ki O, Tanrı'yı çok iyi biliyor; ilişkisinden tamamen gerçekçi bir şekilde bahsediyor.
9. Bize öyle geliyor ki dualarında doğrudan Babasıyla iletişim kuruyor. Biz onun dualarından sadece birkaçını duyduk ama duyduklarımızın çok azı onun Tanrı ile sanki yüz yüze konuşuyormuş gibi konuştuğunu gösteriyor. Hem geleceği hem de geçmişi biliyor gibi görünüyor.
10. Sadece bir erkek olsaydı, tüm bunları yapamaz ve tüm bu olağanüstü şeyleri yapamazdı. Onun bir insan olduğunu biliyoruz, bundan eminiz ama onun tanrısallığından neredeyse bir o kadar eminiz. Onun tanrısallığına inanıyoruz. Onun İnsan Oğlu ve Tanrı Oğlu olduğuna inanıyoruz.
Rodan ile olan konuşmalarını tamamladıktan sonra Nathanael ve Tomas, aynı haftanın Cuma günü oraya varan havarilerin geri kalanına katılmak için aceleyle Kudüs'e gittiler. Bu buluşma, her üç inanlının hayatında önemli bir rol oynamıştı; ve, diğer havariler, Nathanael ve Tomas onlara izlenimlerini anlattıklarında çok şey öğrenmişlerdi.
Rodan İskenderiye'ye döndü ve burada uzun yıllar Meganta'nın okulunda felsefe öğretmenliği yaptı. Daha sonra krallıkta seçkin bir figür haline geldi. Ömrünün sonuna kadar sadık bir imanlı olarak kaldı ve zulmün doruğunda diğerleriyle birlikte Yunanistan'da öldü.”
Ronna Herman aracılığıyla
Sevgili üstatlar, Yaradan'ın nefesi varoluşun yakıtıdır ve siz de onu besleyen alevsiniz. Kendi İlahi Özünüzün bir yansıması olan kendi kişisel Güneş Işığınızı geliştirmekte olduğunuzu anlamanız önemlidir.
Bir kişinin entelektüel düşünce süreci dilin sınırlarının ötesinde gelişmelidir. İnsanlara ilham vermeyi bekleyen çok miktarda bilgi var. Şimdi Baba/Anne Tanrımızdan On İki Galaktik Işın ve kozmik bilinç yoluyla yayılan Kova Çağının İlahi Mavikopyasının bilgeliğini almak için, sezgisel yeteneklerinizi geliştirmelisiniz. Bilgelik dışarıdan gelmeyecek. Bilgelik kendi Kutsal Zihninizde ve Kutsal Kalbinizdedir. Bunu anlamalı ve anlamalısınız, çünkü o dünyasal düzlemlerin pis havasına inmeyecek ve sizi aramayacak.
Manevi olgunluk bilinçsiz bir deneyim değildir. Yaratıcı Özün bol Pranik Nefesini/Adamant Parçacıklarını sürekli olarak soluduğunuz, Ruh Yıldızınız Sekizinci Çakra aracılığıyla Yaşam nehrinden ruhsal beslenme aldığınız, kendi kendini idame ettiren bir İlahiyat geliştirmelisiniz. Güçlü Sonsuzluk Nefesi, Yaratıcının bilincinin çok boyutlu seviyelerine giden yolları açar. Düşünme ve algılama şeklinizi yavaş yavaş değiştirerek iç görüşünüzü genişletmelisiniz. Yaratıcının Ruhu izole edilemez. Ruh, bir dereceye kadar var olan her şeye nüfuz eder. Evrenin enginliğini kucaklamak için bilincinizi genişletmelisiniz.
Baba/Anne Tanrımızın Kalp Merkezinin tüm dinlerin odağı ve temeli olduğu gerçeğini kabul etmeye gerçekten hazır mısınız? Bu dogma, batıl inanç, kurallar ve kısıtlamalar değil, güzellik, denge ve uyum dünyaları yaratma ve bunlara sahip olma yeteneğine yol açan sevgi, güç ve mükemmelliktir. İlahi akıl ve kalp içinizde tezahür ettiğinde, Kolektif Mesih'in bir Sureti haline gelirsiniz. Bu kaderinizin yaratıcı gerçekleşmesidir.
Siz Yaratıcının Kıvılcımısınız - bilincin tezahür etmiş İlahi Sınırı - Evrendeki Sabit Noktasınız. Ya yaşadığınız dünyayı iyileştirirsiniz ya da kirlenmesine yardımcı olursunuz. Kutsal Aleviniz ne kadar parlak ve sıcak? Parlak bir şekilde parlıyor ve başkalarının kalplerini ısıtıyor mu? Yoksa alev o kadar zayıf ki kendi yüreğinizi bile ısıtmaya yetmiyor mu? “Kalpsizlik” - bu terim İlahi Işığın gerçek Taşıyıcıları için uygun değildir. Gölge diyarları, onları yaratanlarla birlikte gezebilir ya da İlahi Işığın ışıltısında keyifle yürüyebilirsiniz.
Hepiniz, şimdi bütünleştirmeye ve kendinizinmiş gibi kurmaya çalıştığınız İlahi Bilincin On İki Işınına aşinasınız. Ancak Evrenin hâlâ kitlelerden gizlenen çok önemli bir yönü vardır. Evren Üstü'nün tüm tezahürleri Yüce Yaratıcının Kalp Merkezinin organize enerjisinden oluşur. Yüce Yaratıcının Tam Spektrum Özünün bir kısmını içeren, Yüce Yaratıcının Kozmik Bilincinin bir Çekirdeği vardır.
Bu evrenin Baba/Anne Tanrısı, Yaratıcının bazı özelliklerine, niteliklerine ve erdemlerine sahiptir. Bu, bu evrendeki tamamen dengeli, dengeli ve uyumlu Yaratıcı Bilincinin ana kaynağıdır. Baba/Anne Tanrımızın İlahi Işınları büyük boşluğa gönderilmeden önce, Yüce Yaratıcının sayısız güçlü Işınları kozmik boşluğa gönderildi. Yaratıcının bu Işınları, farklı Işık yoğunluklarına ve zaman bilincinin hafıza hücrelerine sahip olan ve aynı zamanda maddi dünyanın sonsuz olasılıklarının İlahi planlarını içeren devasa uzay alanları haline geldi. Her Alt Evreni sınırlayan bariyerler yaratan Işık zarları vardır. Kişisel Ruh Şarkınız, İlahi Bilincin o spesifik seviyesiyle uyumlu Işığın mükemmel frekansları ile rezonansa girene kadar, özel İlahi izin olmadan bu ışık bariyerlerine nüfuz edilemez veya geçilemez.
Bu büyük Yaratıcı Işınların bazıları diğerlerinden çok daha büyüktür; Işık piramitlerindeki zaman hücrelerinin kodlamalarını içeren birçok ince Işık zarıyla ayrılırlar. Evrenin her enerji alanında ve her boyutunda Işık/yaşam piramitleri vardır. Yaratıcının Işığı, Baba/Anne Tanrımızın yeni yaratıcı projelerinde Elohim ve Form Yapıcılar tarafından kullanılmak üzere piramidin Işık hazinesinden akar. Galaksideki her yıldız enerjisel titreşimlerin merkezidir. Ayrıca her birey, kendi bilinç düzeyine göre harmonik titreşim frekanslarını alıp iletebilen, yaşayan bir yıldız gibi görev yapar. Artık bildiğiniz gibi, bu frekanslara Ruh Şarkınız denir. Siz bir Işık noktasısınız, parlak bir İlahi Kıvılcımsınız. Bu evren dev bir Yıldız Şarkısı Ruhundan oluşur.
Baba/Anne Tanrımızın Özünün Kalp Merkezinden, Birlikte Yaratanların Oğullarının/Kızlarının Özü kendini gösterir. Bu muhteşem Varlıklar, İlahi Ebeveynlerin gücünün ve büyüklüğünün azaltılmış bir kırılmasıdır - tıpkı Baba/Anne Tanrımızın Yüce Yaratıcının azaltılmış bir kırılması olması gibi.
Yukarıda bahsedilen Kozmik Bilincin Temel Merkezinin Özünden, bir bütün olarak evrende, İlahi Işığın dişil ve eril özelliklerine, erdemlerine ve niteliklerine mükemmel bir denge ve denge içinde sahip olan belirli sayıda Alt Evrenler yaratılmıştır. Bununla birlikte, Alt Evrenlerin ana kısmı yaratıldığında, yaratıcı sürecin baskın güçleri, Yaratıcının Bilincinin ya eril ya da dişil özelliklerine atfedildi. Alt Evrenlere yönelik İlahi Projelerin (planların) yarısında, Yaratıcının zihinsel dış merkezli nitelikleri üzerinde İlahi irade, güç ve niyet gibi Baba/Oğul nitelikleri vurgulanırken, anne/kız nitelikleri şefkat, ilgi, şefkat, sezgi, içsel merkezli nitelikler destekleyici hale geldi.
Anne/Kızın vasıf ve erdemlerinin öncü, Baba/Oğul vasıflarının ise ikincil rol oynadığı eşit sayıda Alt Evrenler vardır. Bu evrenin çok geniş ve benzersiz bir çeşitlilik evreni olarak adlandırılabileceğini söylememiş miydik? Siz Omniverse'in Yıldız Çocuklarını eğitmek için bir üniversite olarak yaratıldı. Özünde, Yaratılışın muazzam çeşitliliği ve büyüklüğü, Yaratıcının KENDİSİNİN sınırsız çeşitlemelerini deneyimleyebilmesi için yaratıldı.
Bu Alt-Evren, yaratıldığı sırada öncelikle her şeyi kapsayan bir Baba/Oğul deneyimiydi. İlahi Annemiz ve Tanrıça'nın güzel nitelikleri her zaman mevcuttu, ancak güçlerinin ve Özlerinin tam tezahüründe değildi. Yaratıcının Anne/Kız ve Baba/Oğul veçhelerinin eşit ortaklığa dönme zamanıdır. Bu, şu anda bu evrende ve onun tüm yaratımlarında gerçekleşmekte olan şaşırtıcı bir evrimsel süreçtir.
Yoldaki arayanlar, gelişimin bir sonraki seviyesine – bilincin bir sonraki zaman hücresine – geçmeden önce Işığın Piramit fonksiyonlarına inisiye olmalısınız. İnsanların yarattığı şey, çok daha büyük ve görkemli bir yaratıcı sürecin yalnızca küçük bir kısmıdır. Beşinci Boyutta kişisel Işık Piramidinizi yaratmaya bu kadar dikkat etmemizin nedeni budur. Bu nedenle, size mevcut olan çeşitli Işık piramitleri ve onların yükseliş sürecindeki önemli rolleri hakkında çok detaylı talimatlar verdik.
Sizlere Yıldız Çocukları deniyor çünkü kişisel mükemmelliğe geri dönüyorsunuz, bir sonraki yaklaşan Altın Galaksinin yeni bir evrimsel süreci olan Yaşamın Kristal Tohumlarının Hafıza Kodlarını yaratmaya başlıyorsunuz. Bu süreç, size gelecekte açıklayacağımız Yaratıcı Süreç içindeki Çarkın bir parçasıdır. Bu arada, size açıkladığımız şeyi çalışmanızı, zihninizde yarattığımız genel modeli görmeye çalışmanızı ve gözlerinizin önünde gelişen şaşırtıcı kozmik olayların bir sonraki aşamasını anlamaya çalışmanızı rica ediyoruz.
Cesurlarım, şu anda dünya çapında meydana gelen büyük değişikliklere yol açan bu hızlanan süreçler sırasında ne kadar acı, rahatsızlık ve korkunun var olduğunu biliyoruz. Birlikte tüm zorlukların üstesinden geleceğimizi bilin. Misyonumuz, uyuma geri dönme arzusunu ifade eden her sevgili Ruhun yolunu açmaktır. Her birinizin önemli olduğunu bilin. Ne zaman şüpheleriniz olursa, ilhama ya da güce ihtiyaç duyarsanız, Işık Piramidinize girin; biz size cesaret, cesaret ve teşvik vereceğiz. Kendinizi yalnız veya sevilmemiş hissettiğinizde, Kutsal Kalbinize dalın ve sizi Anne/Baba Tanrımızın ışıltılı sevgisiyle doldurmak için sizi orada bekliyor olacağız.
Ben Başmelek Mikail'im.
Soru: “Bazı insanlar bu hayata bariz yeteneklerle gelmiş gibi görünüyor: iyileştirme yeteneği, psişik yetenekler vb. Ortalama bir insan, eğer kendisinde Işığın diğer işçileriyle birlikte fayda sağlama yönünde güçlü bir arzudan başka bir şey görmüyorsa, hangi armağana sahip olduğunu, insanlığa ne sunabileceğini nasıl bilebilir?
Ronna'nın cevabı: “Sevgili kalpler, çok az insan doğuştan gelen yaratıcı veya manevi armağanlarını biliyor. Belirli yetenekleri öğrenmeye veya geliştirmeye yönelik bir ilgi veya istek olabilir; ancak tanıdığım herkes, zamanla yeteneklerini kademeli olarak geliştirebilmek için hayatın birçok yönünü deneyimlemek ve birçok denemeden geçmek zorunda kaldı. Hayatım boyunca bazı ruhsal deneyimlerim olsa da, elli yaşıma kadar ruhsal bilgeliği takip etme konusunda güçlü bir arzum yoktu. Siz Varlığınızın birçok Fasetine denge ve uyum getirmeye çabaladıkça, hediyeler yavaş yavaş tezahür eder. Yüksek Benliğinizin bir veçhesi her zaman sizinle bağlantı kurmayı veya Kutsal Kalbinizde ikamet etmeyi bekliyor ve Ruhsal Benliğinizin her indirilmesiyle, daha fazla hediye, yetenek ve bilgelik sizin için mevcut olacak.
Sıkı çalışma ve özveri gereklidir; ancak bu çabaya değeceğine sizi temin ederim. Bizler Baba/Anne Tanrımız ile birlikte yaratıcılar olmak için Dünya'dayız. Ruh'un armağanları her birimiz için mevcuttur, ancak onları bulmak için çalışmalı ve içimize dönmeliyiz.
KONU 3
ALLAH'IN ÖZÜ
I. Tanrı Doktrini
Evanjelik inancına sahip Hıristiyanlar, İznik-Konstantinopolis İnancında (381) ifade edilen, Tanrı hakkındaki havarisel öğretiyi paylaşırlar.
Allah'tan bahsetmeden önce sadece imanla kabul edilen ifadeleri tanımak gerekir.
İlk ifade “Tanrı vardır!”
İkincisi - “İncil (kanonik), Tanrı'nın Kendisini ve iradesini tüm insanlığa açıkladığı Tanrı Sözüdür.”
1. Tanrı'nın Özü
Günümüzde Tanrı ile ilgili pek çok farklı kavram ve düşünce bulunmaktadır. Pek çok insan için Tanrı, belirsiz bir insanüstü güç, daha yüksek bir zeka, ya da yaşam kıvılcımları olan bizlerin kaçınılmaz olarak geri döneceği bir ateş topu ya da gökyüzündeki duygusal bir “büyükbaba”dır. Çoğu insan, tartışmaya neden olmasın diye O'nun özünü tanımlamaya çalışmadan sadece "Tanrı" kelimesini kullanır.
Tanrı hakkındaki anlayışımız, O'nun hakkındaki veya bizim O'nun nasıl olmasını istediğimiz hakkındaki varsayımlara dayanmamalıdır. İnsanlar, inanılması kolay, kendi yaşam tarzlarına ve günahkar doğalarına uygun hayali tanrılar yaratmaya çalışırlar. Bu, sahte dinlerin temel özelliklerinden biridir.
Kutsal Kitap bizim hakikat kaynağımızdır; bize Tanrı'nın var olduğunu bildirir ve O'nun neye benzediğini anlatır.
“Tanrı ruhtur ve ona tapınanlar ruhta ve gerçekte tapınmalıdırlar” (Yuhanna 4:24). Tanrı, Evrenin tüm yasalarını yaratan sonsuz, ebedi ve mükemmel Ruh'tur. Görünmez Ruh olduğundan hiç kimse Tanrı'yı görmemiştir (Yuhanna 1:18). Bu nedenle Tanrı, benzetilebilecek herhangi bir maddi imaja sahip olmadığı için, insanların Kendisinin görünür bir imajını (güneş, ay veya yıldız şeklinde erkek veya kadın) yaratmaya çalışmalarını kategorik olarak yasakladı (Is. 40). :18-25).
“Dinleyin, ey İsrail: Tanrımız Rab tek Rab'dir” (Tesniye 6:4). Allah'ın birliği, O'nun sayısal boyutta bir olması, evrendeki tek Tanrı olması ve O'nun benzerinin bulunmaması anlamına gelir. Tanrı olarak adlandırıldıklarını iddia eden herkes sahte tanrılardır: “...çünkü ben Tanrıyım ve başka Tanrı yoktur ve Benim gibisi yoktur” (Yeşaya 46:9).
“Tanrı yalan söylemesi gereken bir insan değildir ve değişmesi gereken bir insanoğlu değildir. Söyleyip de yapmayacak mı? konuşacak ve yerine getirmeyecek mi? (Sayılar 23:19). O değişmeyen Tanrıdır. Bu, Allah'ın karakter ve sıfatlarının değişmediği anlamına gelir. Daha iyiye doğru değişemez çünkü O sonsuz derecede mükemmeldir; Kesinlikle mükemmel olduğu için daha kötüye doğru değişemez. Onun gücü, kudreti, bilgeliği, kutsallığı, hakikati ve sevgisi sonsuza kadar değişmeden kalacaktır.
Kutsal Kitap Tanrı'yı tanımlarken bize şunu söyler:
1) Ebedi. O, “Alfa ve Omega, başlangıç ve son, İlk ve Sondur” (Va. 22:13). Tanrı her zaman vardı, Tanrı vardır ve Tanrı her zaman var olacaktır. O ölümsüzdür, çünkü... Kendi varoluşunun ve görkeminin kaynağıdır: “Çağların Kralına, bozulmaz, görünmez, tek bilge Tanrı'ya, sonsuza dek onur ve yücelik olsun. Amin” (1 Tim. 1:17).
Zaman geçmiş, şimdi ve gelecek olabilir. Sonsuzluğun zamanı yoktur, başlangıcı ve sonu yoktur. Tanrı'nın sonsuzluğu, O'nun için her şeyin şimdiki zamanda olduğu anlamına gelir: “Başlangıçta dünyayı sen kurdun ve gökler senin ellerinin eseridir; onlar yok olacak ama sen kalacaksın; ve hepsi bir kaftan gibi eskiyecek, ve sen onları bir elbise gibi değiştireceksin, ve değiştirilecekler; ama sen aynısın ve yılların bitmeyecek” (Mez. 102:26-28).
2) Her yerde mevcut. Tanrı, tüm geniş evreni tüm parçalarıyla (ruhsal olarak) Özünün tüm doluluğuyla doldurur.O, evren ve doğa değildir çünkü. O bir Kişiliktir. O'nun için mekan ve zamanda sınır yoktur: “Senin Ruhun'dan nereye gideceğim, Senin varlığından nereye kaçacağım? Cennete çıksam - Sen oradasın; Yeraltı dünyasına inersem sen de orada olacaksın. Şafağın kanatlarını alıp denizin kıyısına doğru hareket edersem, elin beni oraya götürecek ve sağ elin beni tutacak” (Mez. 139:7-10).
Tanrı'nın ruhsal doğası O'nun her yerde bulunmasına ve aynı zamanda bize çok yakın olmasına izin verir: "Rab'bin gözleri her yerdedir; kötüyü de iyiyi de görürler" (Özdeyişler 15:3).
3) Yüce. Allah'ın gücünün sınırı yoktur ve dünyada O'nun gücüne karşı koyabilecek hiçbir güç yoktur. Eyüp Tanrı'ya şöyle der: "Senin her şeyi yapabileceğini ve amacının durdurulamayacağını biliyorum" (Eyüp 42:2).
İnsanlar Tanrı'nın sınırsız gücüne ve kudretine direnemez, onunla çelişemez veya tersine çeviremez. Tanrı'nın her şeye gücü yetmesi O'nun kutsal iradesiyle sınırlıdır. Her şeyi yapabilir, ancak yalnızca basiretli ve bilgece olanı yapmak ister: "Yeryüzünü kendi gücüyle yarattı, dünyayı bilgeliğiyle kurdu ve gökleri kendi anlayışıyla yaydı" Yer. 51:15.
4) Her şeyi bilen. Tanrı, mükemmel bilgiye sahip mükemmel bir Ruhtur. Her şey hakkında her şeyi biliyor. Zihni geçmişi, bugünü ve geleceği kucaklar ve O'nun hafızasından hiçbir şey silinemez. Her yerde her şeyi görür, tüm düşünceleri, sözleri ve eylemleri bilir: “Çünkü O'nun gözleri insanın yollarının üstündedir ve O, onun tüm adımlarını görür. Kötülük yapanların saklanabileceği ne karanlık ne de ölümün gölgesi vardır” (Eyüp 34:21, 22; ayrıca bkz. Mezmur 139:2-4; Özdeyişler 15:3).
Allah'ın her şeyi bilmesi bizim kavrayabilme yeteneğimizin ötesindedir: “Ah, Allah'ın zenginliklerinin, hikmetlerinin ve ilminin derinliği! O’nun kaderleri ne kadar anlaşılmaz ve yolları ne kadar anlaşılmazdır!” (Romalılar 11:33). Tanrı'nın özgür irademize bağlı olan olayları nasıl öngördüğünü tam olarak anlamak bizim için zordur, bu nedenle O'nun iradesini anlamak ve Tanrı'yı memnun edecek kararlar alabilmek için Kutsal Ruh'un vahyine ve rehberliğine ihtiyacımız vardır.
2. Tanrı'nın ahlaki nitelikleri
1) Kutsallık. Tanrının tüm mükemmel niteliklerinin toplamıdır. Tanrı, doğası gereği evrenden tamamen farklıdır ve her türlü kirlilikten tamamen arınmıştır. Tanrı kutsal olduğundan, biz, kurtulmuş olanlar, kutsal, günahsız bir yaşam yaşamalı, kendimizi günahkar olan her şeyden ayırmalı ve O'nun yardımıyla O'nun isteğini yerine getirmeliyiz: “... ama sizi çağıran Kutsal Olan'ın örneğini izleyerek kutsal olun. tüm eylemlerinizde. Çünkü yazılmıştır: Kutsal olun, çünkü ben kutsalım” (1Pe. 1:15, 16).
2) Doğruluk ve adalet. Tanrı her zaman haklıdır ve her zaman doğru olanı yapar. O, kanunlarında ifade edilen doğruluğun şaşmaz örneğidir: “O bir kaledir; O'nun işleri mükemmeldir ve O'nun tüm yolları doğrudur; Tanrı sadıktır ve [O'nda] hiçbir haksızlık yoktur; O adil ve doğrudur” (Yas. 32:4).
Adil olan Tanrı, insanlardan Kendi kanunlarına (iradesine) uymalarını ister. İnsanların O'nun taleplerine nasıl tepki verdiklerine bakarak, onlara hak ettiklerini verir: Suçluyu cezalandırır ve itaatkarları ödüllendirir: “...Kim herkesi yaptığının karşılığını verecek: İyi işlerde ısrar ederek izzet arayanlara, onur ve ölümsüzlük - sonsuz yaşam; ve ısrar edenlere ve gerçeğe boyun eğmeyenlere, haksızlığa, öfkeye ve öfkeye kapılanlara. Kötülük yapanın her ruhuna üzüntü ve sıkıntı olur. Aksine iyilik yapan herkese şan, şeref ve esenlik olsun! Çünkü Tanrı'da taraf tutma yoktur” (Romalılar 2:6-11). O'nun, "Kendisini ölümden dirilterek herkese kanıt vererek, atadığı Adam aracılığıyla dünyayı doğrulukla yargılayacağı bir gün belirlediği" yazılmıştır (Elçilerin İşleri 17:31).
3) Sadakat. Bu, Tanrı'nın sözünde ve eyleminde kararlılığını gösteren, dolayısıyla O'na hiçbir şüphe olmaksızın güvenilebilen niteliğidir. Rab, verdiği sözleri tutarak sadakatini gösterir: “Şunu bilin ki, Tanrınız Rab Tanrıdır, kendisini sevenlere ve emirlerini bin kuşak boyunca yerine getirenlere karşı ahdini ve sevgisini koruyan sadık Tanrıdır” (Tesniye 2:1). 7:9).
Tıpkı İsa'nın Baba'ya sadık olduğu gibi, biz de kurtulmuş olanlar, Tanrı'nın bize emanet ettiği ve kullanmamız için bize verdiği şeye sadık olmalıyız: “Bu nedenle herkes bizi Mesih'in hizmetçileri ve Tanrı'nın gizemlerinin kâhyaları olarak anlasın. Kâhyalardan istenen, herkesin sadık olmasıdır” (1 Korintliler 4:1, 2; ayrıca bkz. Luka 16:10-13).
4) Lütuf ve merhamet. Bu, Tanrı'nın itaatkar ve itaatsiz insanoğullarına olan sevgisi ve şefkat nedeniyle yardım etmeye veya bağışlamaya istekli olması anlamına gelir: “Merhameti zengin olan Tanrı, bizi sevdiği ve bizi Mesih'le birlikte canlı kıldığı büyük sevgisinden dolayı Biz suçlarımızdan ötürü öldüğümüzde, sen lütufla kurtuldun...” (Ef. 2:4, 5).
Tanrı'nın lütfunu deneyimlemek, hiç kimsenin kazanamayacağı ve hiç kimsenin layık olmadığı bir armağanı kabul etmektir: “Çünkü iman aracılığıyla lütufla kurtuldunuz; ve bu sizin tarafınızdan değil, Tanrı'nın armağanıdır; bir sonuç olarak değil kimse övünmesin diye işler yaptı” (Ef. 2: 8, 9). Tanrı'nın merhametini tatmak, herkesin hak ettiği cezadan kaçınmaktır: “Kötü kişi kendi yolunu, kötü kişi de düşüncelerini bıraksın ve Rab'be dönsün, O da ona ve Tanrımıza merhametli olacaktır, çünkü O, merhameti çoktur” (Yeşaya 55:7).
5) Sabır. O'nun insanlığa olan sabrı, rahmetinden, iyiliğinden ve gazabının zıddından ayrılamaz. Sabır, Tanrı'yı, kendisini üzen ve sinirlendirenlere uzun süre katlanmaya teşvik eden, onları yeryüzünden silmesine izin vermeyen büyük bir engelleyici güçtür: “Ama onlar ve atalarımız inatçıydılar ve boyunlarını elastik tuttular. ve emirlerini dinlemedim; İtaat etmek istemediler, Senin kendilerine yaptığın harika amellerini hatırlamadılar, boyunlarını elastik tuttular ve inatlarından dolayı esaretlerine geri dönmek için üzerlerine bir lider koydular. Ama Sen affetmeyi seven, lütufkar ve merhametli, geç öfkelenen ve merhameti çok olan bir Tanrısın ve onları terk etmedin” (Neh. 9:16, 17).
Allah, merhameti ve sabrı sayesinde insanlara her zaman tövbe etmeleri için zaman tanır: “Sizden bir şey gizli kalmasın sevgililerim, o da, Rabbin katında bir günün bin yıl, bin yılın bir gün olmasıdır. Bazılarının gevşeklik olarak gördüğü gibi, Rab vaadini yerine getirmekte gevşek değildir; ama kimsenin yok olmasını istemiyor, herkesin tövbe etmesini istiyor” (2Pe. 3:8, 9).
6) Aşk. Tanrı'yı, kişisel değerlerine, zenginliklerine veya ruhsal durumlarına bakılmaksızın insanların refahını sağlamaya motive eden, O'nun baba sevgisi duygusudur: “Çünkü Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki, biricik Oğlunu verdi, ona kim inanırsa inansın. yok olmasın, sonsuz yaşama sahip olsun.” (Yuhanna 3:16).
Hıristiyanlık, “Tanrı sevgidir” (1 Yuhanna 4:16) olduğundan, öğretisinin merkezine sevgiyi yerleştirir. Tanrı'nın sevgisi, O'nun özüne uygun olarak kişiliğinin ifadesidir. Her Hıristiyana Tanrı'nın sevgisini insanlara göstermesi emredilir, çünkü... bu sevginin ifadesi İsa'nın gerçek öğrencilerine ait olmanın bir işaretidir: “Size yeni bir emir veriyorum: birbirinizi sevin; Benim sizi sevdiğim gibi, siz de birbirinizi sevin. Birbirinize sevginiz olursa, herkes benim öğrencilerim olduğunuzu bununla anlayacak” (Yuhanna 13:34, 35).
Bu sevginin özel özelliklerinden dolayı (1 Korintliler 13:4-7), onu ancak Kutsal Ruh'a teslim olarak yaşamlarımızda gösterebiliriz: “Ruh'un meyvesi sevgidir…” (Galalyalılar) .5:22).
II. Tanrı'nın üçlüsü
Üçlü Birlik, üç Hipostazda (Kişilerde) tek bir Tanrıdır: Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh Tanrı.
Tanrı'nın Üçlü Birliği anlaşılmaz bir gizemdir ve ancak O'nun Kutsal Yazılarda ifade edildiği şekliyle Kendisi hakkındaki vahiylerinin kabul edilmesiyle anlaşılabilir.
İnsanlık tarihinin en başından beri Tanrı, kendi üçlemesini ortaya koymuştur. Eski Ahit'te, Tanrı'nın birinci şahıs olarak çoğul olarak konuştuğu Üçlü Birlik doktrini vardır: “Ve Rab'bin sesini duydum: kimi göndereyim? ve bizim için kim gidecek? Ben de, İşte buradayım, beni gönder dedim” (Yeşaya 6:8; ayrıca bkz. Yaratılış 1:26; 11:6, 7).
Yeni Ahit'te Teslis'in varlığına dair çok sayıda kanıt buluyoruz. Bu, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına vaftiz etme emrinin (Matta 28:19) yanı sıra havarilerin kutsamasının sözleridir: “Rabbimiz İsa Mesih'in lütfu ve Tanrı'nın sevgisi. Baba ve Kutsal Ruh'un paydaşlığı hepinizle birlikte olsun. Amin” (2 Korintliler 13:13). Tanrı'nın üçlemesinin açık bir kanıtı, Tanrı'nın üç hipostazının aynı anda katıldığı su vaftizi sırasında Kutsal Ruh'un İsa Mesih'in üzerine inmesidir: "Ve İsa vaftiz edildikten sonra hemen sudan çıktı ve işte, gökler O'na açıldı ve Yahya, Tanrı'nın Ruhu'nun güvercin gibi inip O'nun üzerine indiğini gördü. Ve işte gökten bir ses şöyle dedi: Bu, kendisinden çok memnun olduğum sevgili Oğlumdur” (Matta 3:16, 17).
Üçlü Birlik Kişileri arasındaki ilişkilerde belli bir düzen vardır.
Baba birincidir, Oğul ikincidir: Baba'dan doğar ve O'nun tarafından gönderilir, Kutsal Ruh üçüncüdür: Baba ve Oğul tarafından gönderilir. “Baba'dan size göndereceğim Tesellici, Baba'dan çıkan hakikat Ruhu geldiğinde, O bana tanıklık edecek” (Yuhanna 15:26); “Babanın benim adımla göndereceği Tesellici, Kutsal Ruh, size her şeyi öğretecek ve size söylediğim her şeyi hatırlatacak” (Yuhanna 14:26).
Bu düzenin özü, İlahi özleri bakımından eşit olmalarına rağmen, Oğul ve Kutsal Ruh'un Baba'ya gönüllü teslimiyetinde ifade edilir. Tüm egemenlik Baba Tanrı'ya aittir, O'nun tarafından Oğul Tanrı'ya devredilmiştir ve Kutsal Ruh'un çalışması aracılığıyla uygulanır. Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan gelmesi O'nun Kutsallığını azaltmaz, yalnızca üç Hipostazın tek bir doğadaki (öz) birliğini vurgular.
İlişkilerdeki düzen, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un gerçek ve eşit Kutsallığa sahip olmadığı anlamına gelmez. Onların gerçek ve eşit Kutsallıkları inkar edilemez.
Baba Tanrıdır: “Ama bizim her şeyin kendisinden geldiği bir Tanrı Babamız var, biz O'na bağlıyız ve her şeyin onun aracılığıyla var olduğu bir Rab İsa Mesih var ve biz onun aracılığıyla varız” (1 Korintliler 8:6). ).
Oğul Tanrı'dır: “Thomas O'na cevap verdi: Rabbim ve Tanrım! … Bu şeyler, İsa'nın Tanrı'nın Oğlu Mesih olduğuna iman edesiniz ve iman ederek O'nun adıyla yaşama kavuşasınız diye yazılmıştır” (Yuhanna 20:28, 31).
Kutsal Ruh Tanrı'dır: “Ama Petrus şöyle dedi: Ananias! Şeytan'ın Kutsal Ruh'a yalan söyleme ve toprağın fiyatından saklanma fikrini yüreğinize yerleştirmesine neden izin verdiniz? Sahip oldukların senin değildi ve satışla elde edilenler senin elinde değildi? Bunu neden kalbine koydun? Sen insanlara değil, Tanrı'ya yalan söyledin” (Elçilerin İşleri 5:3, 4).
Teslis, anlayışımızı aşan ve imanla kabul edilmesi gereken bir gizemdir.
Tanrı'nın bize açıklamasını istemediği sırlarını anlayamayız. Göksel melekler bile O'nun varlığının derinliğini kavrayamazlar, ancak Kutsal Yazılar aracılığıyla bizlere, Kutsal Üçlü'nün yaratılış, kurtuluş ve kutsallaştırmaya katılımına dair öyle bir anlayış verilmiştir ki, kurtuluşa ve sonsuz yüceliğe kavuşabiliriz.
Ortodoks Kilisesi'nin teolojik Geleneğinde, Aziz Gregory Palamas'ın Akindinus ve Barlaam'a karşı polemiğinde ortaya koyduğu ve 20. yüzyılın ortalarında Konstantinopolis Konsilleri tarafından onaylanan Tanrı'nın özü ve enerjileri öğretisi özel bir yere sahiptir. 14. yüzyıl: Bu doktrin, Hristiyanların hem anlaşılmaz hem de anlaşılır, aşkın ve içkin, isimsiz ve isimlendirilebilir, tarif edilemez ve dile getirilemez, anlaşılmaz ve anlatılabilir Tanrı anlayışına teolojik bir gerekçe sağlamayı amaçladı. Bu paradoksun izini, Areopagite Dionysius'un Tanrı'nın isimlendirilemez ve aynı zamanda her isme sahip olduğu öğretisi örneğini kullanarak izledik. Aynı paradoksun bir başka örneği de Hıristiyanların Tanrı görüşü doktrini olabilir: Tanrı doğası gereği görünmezdir ve aynı zamanda Kendisini layık olanlara gösterir; insan Tanrı'yı göremez ve hayatta kalamaz (Çıkış 33:20) ve aynı zamanda Tanrı'nın bazı seçilmişleri Tanrı'yı yüz yüze düşünür (Yaratılış 32:30; Çıkış 33:20; Yas. 34:10), Tanrı'yı şu şekilde görün: O (1 Yuhanna 3:2). Başka bir örnek, Tanrı bilgisi doktrinidir: Tanrı anlaşılmazdır ve aynı zamanda O'nda anlaşılır bir şey vardır.
Doğu Hıristiyan geleneğindeki bu paradoksu açıklamanın yollarından biri, Tanrı'nın özünden farklı olan "eylemler" veya Tanrı'nın enerjileri kavramıydı. Eğer Tanrı'nın özü görünmezse, enerjiler de görülebilir; eğer öz adlandırılamazsa enerjiler de adlandırılabilir; Tanrı'nın özü anlaşılmazsa, enerjiler akılla anlaşılabilir. Büyük Aziz Basil'e göre, “Tanrımızı O'nun enerjilerinden tanıyoruz, ancak O'nun özüne yaklaşabileceğimizi iddia etmiyoruz; çünkü O'nun enerjileri bize iner ama O'nun özüne erişilemez kalır." Hatırladığımız gibi, İlahi isimler doktrininde enerjiler-eylemler kavramı kilit öneme sahipti: Nyssa'lı Gregory'ye göre, Tanrı "adını ... hayatımızı ilgilendiren eylemlerden alır." Aynı fikir, Tanrı'nın eylemlerini ad ekstra (dışsal) "işlemler", "görünüşler" (προοδοι) olarak adlandıran Areopagite Dionysius tarafından da ifade edildi: Tanrı'nın isimleri İlahi özü değil, Tanrı'nın dışsal "işlemlerini" tanımlar.
Aziz Gregory Palamas'ın değeri, Tanrı'nın özü ile Tanrı'nın enerjileri arasındaki farkı teolojik olarak kanıtlayabildiği, öz ve enerji arasındaki ilişkiyi tanımlayabildiği, aralarında neyin ortak olduğunu ve farkın ne olduğunu gösterebildiği gerçeğinde yatmaktadır. ve İlahi enerjilerin doğasını açıklayın. Her şeyden önce İlahi enerjilerin Tanrı ile yaratılmış dünya arasındaki bağlantı bağı olduğunu gösterdi:
...Eğer Tanrı'dan pay alanlar varsa ve Tanrı'nın üstün varlığı mükemmelse! katılmayan, yani katılmayan öz ile katılanlar arasında, onların aracılığıyla Tanrı'dan pay alan bir şey olduğu anlamına gelir. Aradakini kaldıracaksın; dahil olmayanlar ve dahil olanlar - ah, ne zarar! - bizi Tanrı'dan ayırdınız, bağlantı halkasını attınız ve o Temel ile ortaya çıkan şeyin ortaya çıkışı ve yapısı arasına büyük ve aşılmaz bir uçurum koydunuz... Dolayısıyla ortaya çıkan ile bağlantısız Süper Öz arasında bir şey var ve sadece bir tane değil, birçoğu... Ama o... kendi başına mevcut değildir: bunlar, benzersiz ve birleştirici bir şekilde, içinde çoğaldığı, katılanların sayısız çokluğunun tamamını öngören Süper Öz'ün güçleridir. kökende ve herkesin katıldığı, başlangıçta olmayan bir şekilde katılımsızlığına ve birliğine tutunuyor... Bu nedenle, katılmadan ve hadi Üstün Varoluş olarak katılmamış olan Tanrı'nın Kendisi'ne katılalım, varoluşsal güce sahip olarak katılalım ve her şeyi dönüştüren ve mükemmelleştiren enerji.
Aynı zamanda Palamas, Tanrı'daki enerjilerin varlığının hiçbir şekilde yaratılmış dünyanın varlığı tarafından belirlenmediğini, bunların Tanrı'nın özüyle birlikte ebedi olduğunu sürekli vurgulamaktadır:
Önbilgi, irade, İlahi Takdir, kendi üzerine tefekkür ve Tanrı'nın tüm benzer eylemleri başlangıçsız ve ebedidir; ama eğer tefekkür, İlahi Takdir ve önceden bilme ise, o zaman hem kader hem de irade Tanrı'nın başlangıçsız eylemleridir ve dolayısıyla erdemdir, çünkü yukarıdakilerin hepsinde erdem ve varoluş vardır, çünkü varoluş yalnızca özden değil, aynı zamanda var olan her şeyden, varlıktan önce gelir. öncelik . O halde irade ve kader bir fazilet değil midir? İlahi olanı mükemmel bir şekilde bilen Maximus, "varoluş, yaşam, kutsallık ve erdem, Tanrı'nın zamanında yapılmayan işleridir" diyor; yüzyılda olmasa da, hiç kimse onların var olduğunu düşünmesin diye şöyle devam ediyor: “Erdemin, iyiliğin, kutsallığın ve ölümsüzlüğün olmadığı hiçbir zaman olmadı”... Kendileriyle birliğe izin veriyorlar ve zaten onlarla birliktelik kuran varlıklar ve zaman içinde gerçekleştirilen eylemler başlangıçsız eylemler olarak işin içindedir.
Üstelik ilahi enerjiler, Plotinosçu anlamda Tanrı'nın yayılımları değildir: Onlar Tanrı'nın bazı kısmi tezahürleri değil, eylemi ve dünyaya vahyiyle Tanrı'nın Kendisidir. Tanrı'nın özünden ayrılamaz olan Tanrı'nın her enerjisi, kendi içinde Tanrı'nın bütününü içerir:
Ne yaratılmamış iyilik, ne sonsuz görkem, ne yaşam ve benzerleri Tanrı'nın aşkın öz özü değildir, çünkü Tanrı, Neden olarak onları aşmaktadır. Biz O'na, yalnızca O'nun üstün özünün açığa vurucu enerjileri ve güçleri nedeniyle Hayat, İyi ve benzeri adını veririz... Ancak Tanrı, ilahi enerjilerin her birinde bütünüyle mevcut olduğundan, O'nu her biriyle adlandırırız.
... Anlaşılır olan veya katılımcı hale gelen, Tanrı'nın bir parçası değildir... ama bir şekilde O her şeydir ve tezahür ettirilmiştir (tezahür edilmemiştir), anlaşılmıştır ve anlaşılmamıştır ve katılımcıdır ve olmayan olarak kalmıştır. katılımcı.
Palamas'a göre "her (İlahi) güç veya her enerji Tanrı'nın Kendisidir." Bu anlamda, Tanrı ile yaratılmış dünya arasındaki bağlantı halkası olan Tanrı'nın enerjisi, yaratılmış ile yaratılmamış arasında, insan ile İlahi olan arasında bir "aracı" değildir: bir tür ara doğa değildir, farklı İlahi olandan ve insandan. Tanrı'nın tüm enerjileri yaratılmamış ve İlahidir, hepsi Tanrı'nın Kendisidir, dışsal tezahüründe İlahi Vasfın Kendisidir: “Onlara ne ad verilirse verilsin - lütuf, ilahi yaşam, ışık, aydınlanma - enerjiler veya İlahi eylemler, varoluşun kendisine aittir. Tanrının; onlar bizim için O'nun varlığını temsil ediyorlar. Bu, onlarla ilişkili olarak kendi Kutsallık tanımlarımızı kullanmanın sadece haklı değil aynı zamanda gerekli olduğu anlamına gelir: onlar Tanrı (Θεος) ve Kutsallıktır (Θεοτης).
Son iki terim Palamas tarafından eşanlamlı olarak kullanılmaktadır: her ikisi de İlahi enerjiyi ifade eder. Protopresbyter John Meyendorff'un belirttiği gibi, Doğulu Babalar arasında "Tanrı" teriminin etimolojik olarak özü değil, İlahi enerjiyi ifade ettiği konusunda bir fikir birliği vardır. Aynı şey, 1341'de Konstantinopolis Konseyi tarafından Varlaam'a karşı yapılan 5. aforozda Tanrı'nın enerjisiyle ilgili olarak kullanılmasına izin verilen "İlahi Vasıf" terimi için de geçerlidir:
... Bilge olanlar ve İlahi Olan'ın adının yalnızca İlahi öze atıfta bulunduğunu söyleyenler ve azizlerin ilham edilmiş teolojisine ve Kilise'nin dindar bilgeliğine uygun olarak bu ismin aynı zamanda İlahi öze de uygulandığını itiraf etmeyenler İlahi enerji ve dolayısıyla Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un tek İlahiyatında ısrar ediyorlar, ilahi mistik liderlerden biri onların özünü veya enerjisini İlahiyat olarak adlandırsa bile ve bunu bize öğretenler üç kez lanetleniyor. .
"Tanrı" ve "İlahi Vasıf" terimleri de dahil olmak üzere her isim, kelime, her terim, Tanrı'nın özüne ilişkin olarak ancak şartlı olarak uygulanabilir: Areopagite Dionysius zaten Tanrı'yı "üstün ilahi" olarak adlandırmıştı ve Şamlı John " Yüce İlah”, böylece “Tanrı”, “İlahilik”, “İlahi” kavramlarının her kavramın, sözün ve ismin üstünde olan Zat ile olan ilişkisini vurguluyor. Areo-pagitus'u takip eden Gregory Palamas, Tanrı'yı "süper ilahi" olarak adlandırır ve Tanrı'nın özü her ismin üstünde olduğundan, Tanrı'nın tüm adlarının Tanrı'nın özünü değil, Tanrı'nın belirli eylemlerini ifade ettiğini belirtir. Tanrı'da enerji dışında bizim için mevcut olan hiçbir şey yoktur; "Tanrı" ve "İlahi Vasıf" derken, yalnızca Tanrı'nın enerjisini kastedebiliriz, çünkü Tanrı'nın özü anlayışımızın ve algımızın ötesindedir.
14. yüzyılın ortalarında Konstantinopolis Konsilleri tarafından onaylanan Gregory Palamas'ın yukarıdaki öğretisi, Doğu Hıristiyan öğretisinin Tanrı hakkındaki yüzyıllar süren gelişimini özetlemekte ve sonunda Tanrı'nın özünün isimlendirilemezliği fikrini formüle etmektedir. Tanrı'nın enerjilerinin adlandırılabilirliği. “Tanrı” ve “İlahiyat” isimleri de dahil olmak üzere Tanrı’nın tüm isimleri, Tanrı’nın özü değil, enerjilerin isimleridir. Bunlar aynı zamanda öze de uygulanabilir, ancak yalnızca koşullu bir anlamda, çünkü Tanrı'nın özü adlandırılamaz, üst düzeyde adlandırılabilir, her şeyden önce adlandırma ve kavramadır.
Buna ek olarak, Tanrı'nın özü ve enerjileri hakkındaki Palami öğretisi yeni bir düzeyde insan dilinin Tanrı'ya göre göreliliği sorusunu gündeme getiriyor. İnsan dilinin bir parçası olan her kelime, isim, her terim, yaratılmış gerçeklikleri anlatmaya uyarlanmıştır, ancak yaratılmamış İlahi varlığın gerçekliğini içeremez. Tanrı'nın isimleri, Tanrı'nın enerjilerinin adları olmasına rağmen, enerjilerle ilgili olarak yalnızca koşullu bir anlam taşırlar: Tanrı'nın özünün tüm özelliklerine sahip olan Tanrı'nın enerjileri de adlandırılamaz. Tanrı'yı yalnızca O'nun enerjileriyle adlandırırız, O'nun özüyle değil, ama Tanrı'nın enerjileriyle (İlahi ışık gibi) ilişkili olarak bile insan adları geleneksel ve yetersizdir.
Dünyaya gelen her insanı aydınlatan gerçek Işık (Yuhanna 1:9), yani Baba vardı. Dünyaya gelen her insanı aydınlatan gerçek Işık, yani Oğul vardı. Dünyaya gelen her insanı aydınlatan gerçek Işık, yani başka bir Tesellici vardı (Bakınız: Yuhanna 14, 16; 14, 26). “Öyleydi”, “öyleydi” ve “öyleydi” ama biriydi; “Işık”, “ışık” ve “ışık” ama tek ışık ve tek Tanrı. Davut bunu daha önce şu sözlerle sunmuştu: Senin ışığında ışığı göreceğiz (Mezmur 35:10). Şimdi, Işık'tan Baba Işık, Oğul Işık'tan Ruh'u alarak, Üçlü Birliğin kısa ve basit bir teolojisini gördük ve vaaz ettik.
Gregory'nin Tanrı'nın ışık olduğu hakkındaki öğretisi, Doğu Kilisesi'nin ayin takviminde "ışıkların günü" olarak adlandırılan Epifani bayramına adanan bir vaazda en kapsamlı şekilde ortaya çıkar. Gregory burada, bir yandan duyulur ve anlaşılır olan her şeyin ötesinde olan, diğer yandan maneviyattan maddiye kadar tüm ışık hiyerarşisine yön veren Kutsal Üçlü'nün ışığından bahsediyor. Kutsal Üçlü'nün Işığı, yaratılmış varlığa kesinlikle aşkındır, aynı zamanda tüm yaratılmış dünyaya nüfuz eder, böylece var olan her şey bu ışığa katılımın farklı seviyeleridir:
Tanrı, erişilemez, tarif edilemez, ne zihin tarafından kavranabilen ne de kelimelerle ifade edilen, tüm rasyonel doğayı aydınlatan en yüksek ışıktır. Güneşin duyusal dünyada olduğu gibi, o da manevi dünyada aynıdır. Biz O'nu arındırdıkça O bize görünür, Kendisini temsil eder, Kendisine karşı sevgi uyandırır ve biz O'nu severken O yeniden Kendisini hayal eder; O yalnızca Kendisi tarafından düşünülür ve yalnızca Kendisi için kavranır, O'nun dışındaki şeylere yalnızca küçük bir ölçüde dökülür. Zenginliği aynı doğa ve tek bir ışık saçımı olan Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'ta düşünülen ışıktan bahsediyorum. İkinci ışık, birinci ışığa olan arzusu ve ona hizmet etmesi sayesinde aydınlanmaya sahip olan, birinci ışığın belli bir akıntısı veya cemaati olan bir Melektir: Bulunduğu rütbeye göre aydınlanma alıp almadığını bilmiyorum. ya da aydınlanmış olarak rütbesini alıyorsa. Üçüncü ışık, yabancıların da bildiği insandır. Ne de olsa, içimizde var olan logos sayesinde insanı φως olarak adlandırıyorlar ve biz kendimizi en tanrısal ve Tanrı'ya en yakın olanımız olarak adlandırıyoruz. Orijinal karanlığın dışarı atıldığı ve bastırıldığı başka bir ışık da biliyorum: Bu ışık, görünür yaratılışın temel ilkesidir, yani yıldızların döngüsel dönüşü ve tüm dünyayı aydınlatan göksel koruyucudur.
Yükleniyor...
