Законы Ману признавали полигинию (многоженство). Число жен было определено законом для каждой варны: брахман имел право на 4 жены, кшатрий - на 3, вайший - на 2, а шудра только на 1 (ЗМ, III, 13). Таким образом, для шудр устанавливалось единобрачие. Законы устанавливали различие между главной и второстепенными женами, из которых первая всегда должна быть из одной с мужем варны. Привилегированное положение первой жены проявлялось в том, что она участвовала с мужем в совершении жертвоприношений. Рожденные от нее дети получали большую, сравнительно с другими, долю наследства. Идеалом религиозного законодательства древних индусов являлся моногамный брак.

Это особенно видно из следующих изречений: «Только тот (настоящий) человек, кто (имеет) жену (а не жён), себя и потомство; и учёные брахманы выразили это правило так: «Каков муж, таковой считается и жена»; «Муж получает свою жену (а не жён) от Богов, а не по своему желанию, чтобы угодить Богам он должен всегда содержать её, (пока она) верна» (ЗМ, IX , 45, 95).

Первая и единственная цель брака есть рождение детей ради продолжения семейного культа предков, так как посредством жертвоприношений сына человек завоёвывает миры, через посредства внука он получает бессмертие, а посредством правнука он достигает мира солнца (ЗМ, IX, 137).

«Сына сравнивали с судном, при помощи которого человек способен переплыть океан и добраться до берега бессмертия. Сын рассматривался как продолжение отца - он тождественен ему, то есть отец как бы переживал второе рождение на земле в виде собственного сына. И почитание жены было связано с тем, что она являлась средством рождения сына. Популярный афоризм гласил: «Жена называется «джая» (рождающей), ибо в ней муж возрождается (джаяте) вновь» 7 .

Поэтому, если жена бездетна, муж должен развестись с ней и взять другую (ЗМ, IX, 81). Если же причина бездетности брака лежала в самом неспособном муже, последний мог получить страстно желаемое им дитя, устроив совокупление своей жены со своим братом или другим родственником. При этом он должен руководствоваться благочестивым желанием продолжить род, приходить к ней лишь однажды, и сама эта связь должна была происходить без всяких ласк и даже не глядя друг на друга. В случае смерти бездетного мужа «ради продолжения рода», а не по страсти с разрешения родственников вдова могла родить сына от деверя - младшего брата её покойного мужа или другого родственника (ЗМ, IX, 59). Такой сын считался сыном не своего действительного родителя, а покойного мужа матери. Однако, «этот обычай порицается просвещенными брахманами, как свойственный животным» (ЗМ, IX, 66).

«Тот, кому назначено (восстановить семя) от вдовы, должен (приблизиться к ней) ночью, помазанный коровьим маслом и молча произвести одного сына, но другого - ни в коем случае» (ЗМ, IX . 60). «И он (деверь) пусть сближается с нею таким образом лишь до рождения сына, а после рождения сына пусть оставит, иначе (это) будет распутством. (Пусть приближается к ней), намазав тело очищенным топленым маслом или необработанным кунжутным маслом, отвращая лицо от её лица, избегая объятий» (Нарада, XII , 80 - 81).

При отсутствии в семье мальчика-наследника, когда жена рожала одних девочек, прибегали к юридической фикции. Отец объявлял тогда дочь путрикой («дочерью вместо сына») и должен был позаботиться, чтобы она, вступив в брак, родила сына. Её сын считался уже не потомком своего действительного отца, а сыном наследником деда с материнской стороны. Существенного различия между родным сыном и таким внуком по женской линии не делалось. Обделённым оставался лишь муж путрики. Недаром индийские мудрецы не советовали благоразумному человеку жениться на той девушке, у которой нет братьев, из опасения, что она может оказаться путрикой (ЗМ, IX, 127, 132, 136, 139; III, 11) 8 .

Условия вступления в брак

Основными условиями вступления в брак являлись следующие:

1. Принадлежность супругов к равной варне. Мужчина, желающий вступить в брак с женщиной низшей варны, обязан был предварительно сочетаться браком с женщиной высшей варны. Межварновые браки не поощрялись, но допускались, когда муж принадлежал к более высокой варне, чем жена, но строго запрещались браки женщин из высших варн с мужчинами низших варн. По мнению индусов, смешения варн недопустимы, ибо «безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков».

«При первом браке дваждырожденному рекомендуется жена его варны» (ЗМ, III , 12). Дхармашастра Нарады гласила: «При браке брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр лучше, если жена из той же варны; и для женщины - лучше, если муж из той же варны» (III , 4), так как «дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин, быстро низводят свои семьи и потомков к положению шудры» (ЗМ, III , 15).

«Брахман, возведя шудрянку на ложе (после смерти) низвергается в ад; произведя от неё сына, он лишается брахманства. Для целующего шудрянку, для осквернённого (её) дыханием, а также для породившего от неё потомство не предписывается искупления» (ЗМ, III , 17, 19).

2. Достижение брачного возраста. По Артхашастре брачным совершеннолетием признавалось для мужчин - 16 лет, для женщин - 12 лет. (III, 3(1)). Законы Ману считали, что в идеальном браке возраст невесты должен составлять треть возраста жениха, то есть мужчине 24 лет следовало жениться на восьмилетней девочке (IX, 94).

3. Согласие родителей (отца). В патриархальном обществе отец обязан был выдавать дочь замуж, то есть уступать другому мужчине власть, которую он имеет над нею. Он также имел право женить сына, так как женитьба сына имела значение для продолжения рода и поминовения умерших предков.

«Пусть девушку выдает замуж отец или брат с разрешения отца, отец матери или брат матери, родичи (по отцу) или родственники (по матери). Если никого из них нет, то (пусть выдает дочь замуж) мать, если она в состоянии. Если же (мать) не в состоянии, то пусть выдают (девушку) замуж те, кто одной с ней касты. Если же нет никого, то девушка пусть обратится к царю и, с его позволения, пусть сама себе выберет жениха» (Нарада, XII , 20-22).

4. Отсутствие близкого родства между лицами, вступающими в брак. Законы запрещали вступать в брак между собой родственникам до шестой степени родства включительно, которой соответствовали троюродные братья и сестры.

5. Физическая способность к браку. При вступлении в брак предполагалась физическая способность мужчины к совокуплению. Только способный к совокуплению мужчина имел право на выбор девушки и жены, ибо целью брака являлось потомство. Жена сравнивалась с полем: «Женщина считается воплощением поля, мужчина считается воплощением семени; рождение всех одарённых телом живых существ (происходит) от соединения поля и семени» (ЗМ, IX, 33). «Муж - тот, кто сеет на поле, а у кого нет семян, тому и поле не требуется».

«Мужчина должен быть проверен, является ли он мужчиной, по его телесным признакам. Если он, несомненно, мужчина, то может получить девушку» (Нарада-смрити, XII , 8). Дхармашастра Нарады описывала полноценного мужчину, способного к рождению детей: «Если экскременты мужчины не тонут, а держатся на поверхности воды, если его семя и моча пенятся, он имеет характеристические признаки мужской силы; в противном случае, он - импотент» (XII , 11).

Заключение (совершение) брака

Древнеиндийскому праву были известны восемь способов заключения брака: похищение, договор купли-продажи, договор о передаче дочери её отцом жениху и др. (ЗМ, III, 20-34). Они делились на две категории: хорошие и дурные. К последним относились все браки, совершённые без согласия родителей, в том числе и браки по любви. От этих самовольно заключённых браков могут родиться только дурные сыновья «жестокие, говорящие неправду, ненавидящие веду и дхарму» (ЗМ, III, 41). Хорошие браки совершались родителями, при участи брахманов. Наиболее правильным, «благословенным» признавался торжественный обряд приведения невесты в дом жениха, основанный на согласии вступающих в брак и их родителей и на религиозных обрядах.

Власть мужа над женою основывалась на передаче жениху девушки её отцом. Свадебный же обряд производился только для счастья новобрачных. «Для обеспечения счастья (новобрачных) при бракосочетании производится чтение благоприятствующих мантр (стихотворный изречений из ведийской и иной литературы, которым приписывалась магическая сила и духовное воздействие) и жертвоприношение Праджапанати; передача (дочери отцом) - основание собственности (власти)» (ЗМ, V, 152). Законы Ману подчёркивали, что женщина не может быть предметом купли-продажи (ЗМ, III, 51, 53-54, IX, 98, 100). Вместе с тем, Законы Ману говорили о плате женихом отцу цены невесты (ЗМ, III, 29, 31, VIII, 366, 369, IX, 93, 97). Эти противоречия можно объяснить тем, что законы содержали постановления различных эпох. Редакторами законов были разные лица, проживавшие в разное время. Ко времени жизни позднейшего редактора законов Ману, по-видимому, уже вышла из употребления купля-продажа невесты, как действительный, а не обрядовый способ заключения брака 9 .

«Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства» (ЗМ, III , 51). «Некоторые назвали корову и быка, (данных) при бракосочетании арша, (только) «вознаграждением», (но) это неверно: (принятие платы) малой или большой является по сути дела продажей» (ЗМ, III , 53). Напротив, дар, сделанный женихом невесте, не является куплей невесты, но честью и выражением уважения к ней со стороны жениха (ЗМ, III , 54). «Даже шудре, выдавшему дочь (замуж), не следует получать вознаграждение, ибо получающий вознаграждение совершает продажу дочери» (ЗМ, IX , 98). «Никогда, даже в прежние существования, мы не слышали такого (дела, как) тайная продажа девушки с установленной ценой, называемой вознаграждением» (ЗМ, IX , 100).

«(Когда отец), получив от жениха в соответствии с дхармой быка и корову или две пары, выдаёт дочь по правилам, такая дхарма называется арша» (ЗМ, III , 29). «Выдача дочери, (когда жених) даёт добро родственникам и невесте столько, сколько может, и добровольно, называется дхармой асура» (ЗМ, III , 31), то есть это явно договор купли-продажи как способ заключения брака. «Низший, сошедшийся с высшей, заслуживает телесного наказания; сошедшемуся с равной полагается уплатить брачное вознаграждение, если отец согласен» (ЗМ, VIII , 366). «Для девушки, которая растлит другую девушку, полагается штраф в двести пан, пусть она уплатит двойное брачное вознаграждение, а также пусть получит десять розог» (ЗМ, VIII , 369). «Если, после того как жениху показана одна девушка, ему дана другая, он может жениться на них обеих за одну цену: так сказал Ману» (ЗМ, VIII , 204). «Если, после того как вознаграждение за девушкой было дано, давший вознаграждение умирает, она должна быть отдана деверю, если девушка согласна» (ЗМ, IX , 97). Выступая против продажи дочери, законы Ману допускали продажу сына (ЗМ, IX , 160, 174).

Развод

Брак по Законам Ману прекращался смертью и разводом. Идеальным для благочестивого индийца считался пожизненный брак: «Взаимную верность надо сохранять до смерти», - это должно считать выраженной вкратце высшей дхармой мужа и жены. Мужчина и женщина, соединённые браком, должны стараться не быть разлучёнными и не нарушать своей взаимной верности» (ЗМ, IX, 101, 102).

Развод допускался в исключительных случаях, как по инициативе мужа, так и жены. Законы устанавливали необходимость серьёзных причин для развода. Развод допускался, как правило, при наличии вины другого супруга, как-то: прелюбодеяние, грубые пороки одного из супругов, пьянство, сварливость, злобность, расточительность, вытравление плода (аборт) женой без ведома мужа (ЗМ, IX, 80, 72, 77-79, 82).

Развод допускался и без вины другого супруга по следующим основаниям:

1. Бесплодие жены по истечении 8 лет брачной жизни, так как вступление в брак признавалось священной обязанностью ввиду установленного культа предков. На сыновей падала священная обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам.«Если жена не рожает детей, может быть взята другая жена на восьмом году, если рожает детей мёртвыми - на десятом, если рожает только девочек - на одиннадцатом, но если говорит грубо - «немедленно» (ЗМ, IX, 81).

«Бездетная жена - существо не только несчастное, но и презираемое, даже ритуальное нечистое, как наказанное богами. Дары, полученные от бездетной женщины, ничего не могут принести, кроме вреда. Боги не примут жертвы не только от самой бесплодной, но даже те жертвы, на которые она бросит взгляд» 1 . 1 Вигасин А. А. Женщина в древней Индии… С. 321.

2. Неизлечимая болезнь. «Но больная жена, которая ласкова (к своему мужу) и высоконравственна, может быть переменена только с её согласия и никогда не должна быть неуважаема» (ЗМ, IX, 82).

3. Безвестное отсутствие пропавшего мужа.

«Восемь лет пусть ждет брахманка пропавшего мужа, а если у неё нет потомства - четыре года; затем может уйти к другому. Кшатрийка пусть ждёт шесть лет, а если у неё нет потомства - три года; вайшийка, имеющая потомство, - четыре года, а не имеющая потомства - два года. Не предписано срока (ожидания мужа) для шудрянки и нет нарушения дхармы (для нее, если уйдёт к другому), в особенности, если она не имеет детей; крайний срок для нее до года. Такая дхарма предписана для женщин, мужья которых пропали без вести. Если же доходят вести, что (муж) жив, то срок (ожидания) удваивается» (Нарада, XII , 98 - 101). .

Развод допускался по взаимному согласию супругов (против воли одного из них развод был запрещён) при наличии непреодолимого отвращения друг к другу, взаимной ненависти. «Жена, ненавидящая мужа, не может получить развод без согласия мужа, и муж - без согласия жены. Развод (совершается) по взаимной ненависти» (Артхашастра, III, 3 15 - 16).

В патриархальном индийском обществе муж всё-таки мог более свободно развестись с женой. Об этом косвенно свидетельствовала следующая норма: «Но того, кто оставляет жену послушную, ласковую, умелую, добродетельную, родившую потомство, царь пусть возвратит (к ней), наложив большой штраф» (Нарада, XII, 95).

Жизньграждан подчинялась правилам, носившим скорее этически-религиозный, чем правовой характер – дхармы . Они содержались
в дхармашастрах («наставление в дхарме») – религиозно-правовых трактатах, составленных богословскими школами в I-IV до н. э. и состоящих из трех частей: «Общие правила доброго поведения», «Судопроизводство», «Устав о наказаниях». Дхармасутры («законники») – написаны стихами и представляли собой краткие, афористические правила.

Наиболее значимой дхармашастрой являются Законы Ману , названные в честь прародителя человечества Ману. Они были составлены в период II в. до н. э. - I в. н. э. неизвестной брахманской школой и состояли из 12 глав и 2 685 статей, написанных в стихотворной форме (шлок ). К дхармашастрам относится и Яджнавалкья , уделявшая большое значение процессуальным нормам. Особенностью древне-индийских законов является их религиозная окраска.

К источникам права Древней Индии относятся и артхашастры – трактаты о политике и праве, один из них приписывается советнику Чандрагупты Каутилье. Третья книга артхашастр посвящена «Области деятельности суда», а IV – «О поддержании общественного порядка».

Существовало и понятие закона – ньяя.

Регулирование имущественных отношений. Законы четко различают владение и собственность. Они предусматривают
семь способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работ, милостыня. Первые три способа допускались для всех жителей, четвертый – только для кшатриев,
пятый и шестой – для вайшьи, седьмой – привилегия для брахманов. Вещи могли приобретаться и по 10-летней давности. В Законах Ману богатство расценивалось как достойное уважения.

Собственник не мог свободно продавать землю, так как за родственниками или соседями сохранялось преимущественное право на ее покупку. Он также не имел право забросить земельный участок и
не обрабатывать свой участок. Это связывалось с тем, что в Индии сохранялась общинная собственность, а также совместная собственность больших патриархальных семей. В общинном пользовании находились пастбища, дороги, ирригационные сооружения. В то же время общины имели почти неограниченное право на землю: продавать, сдавать
в аренду, дарить, например храмам.

Законы четко различают понятие владения (пользования) и собственности. Предусматривалась давность владения, после которой возникала собственность: по Законам Ману давность на недвижимые вещи устанавливалась в 10 лет, а по архашастре для недвижимых –
20 лет, а для движимых – 10 лет. Право собственности могло быть утраченным, например, на оросительное сооружение, если им
не пользовались 5 лет.

Охране частной собственности уделено большое внимание. Так, царю при взимании налогов рекомендовалось не подрывать «корень домохозяйства, ибо когда имеет место процветание сельской местности, увеличиваются религиозные заслуги и казна царя». В спорах
о земельных участках участвовали соседи, во главе с городскими и сельскими старейшинами. Если люди позабыли границы поля, то сам царь должен проводить их по своему усмотрению. Забота властей об обработке земли и получении с нее налогов проявлялась и в том, что каждый мог захватить и обрабатывать заброшенное поле. Как правило, цена на землю властями фиксировалась, но не запрещалось устанавливать надбавку, правда, при этом она шла казне, а не продавцу.

Законы предусматривали в основном обязательства из договоров: заем, наем, купля-продажа, хранение и др. Договор заключался
в письменном виде, с указанием места и точного времени сделки, а также местожительства, рода сторон и поручителей. Запрещалось заключать сделки тайно, без свидетелей, в результате обмана или насилия, пьяным или безумным, старикам, малолетним, уродам, в состоянии гнева или горя, неуполномоченным. Ограничивалась дееспособность женщин, несамостоятельных членов семьи, например, сына, зависящего от отца. Предусматривалась гарантия договора в виде заклада, который запрещалось использовать против воли должника, и поручительства.

Договор займа свидетельствовал о расцвете ростовщичества
с высокими процентами, которые взимались по суду, но не возбранялась и личная расправа кредитора над должником (хитростью, принуждением, избиением и морением голодом, путем осады дома). Допускалось и личное обеспечение долга должником и членами его семьи. Должник, жалующийся на кредитора, подвергался штрафованию. Проценты по долгам взимались в виде денег, зерна и пр. Денежный заем для война составлял 3 % годовых, для вайшьи – 4 %, для шудры – 5 %, для брахмана – 2 %. Денежные проценты не могли превышать удвоенной суммы долга, а вещные – свыше упятеренной доли.

Купля-продажа считалась действительной при совершении ее при свидетелях и рассматривалась как недостойное занятие для высших каст. Запрещалось продавать товар плохого качества, с весовой недостачей, смешанный с другим, не имеющимся в наличии или скрытым. Расторгнуть договор можно было в тот же день, на второй же – с уплатой неустойки. Срок расторжения договора о продаже животных устанавливался в 1,5 месяца, а людей – в один год. Договор о купленной вещи в любое время и в течение 10 дней можно было расторгнуть (возвратить вещь).

Договор личного найма относился лишь к шудрам. Условие заключения договора зависело от работодателя. Как правило, норма оплаты труда работника устанавливалась в 1/10 часть от урожая.
За неисполнение договора с нанимателя взыскивался штраф. Если же это произошло по болезни работника, то он по выздоровлении обязан был исполнить работу. С заимодавца, не уплатившего наемную плату, можно было потребовать ее по суду в двойном размере. Обращаться
в суд разрешалось даже проститутке.

Поклажа осуществлялась безвозмездно. За присвоение хранителем чужих вещей он подвергался испытанию и наказывался.

Брак и семья. В Древней Индии существовала большая патриархальная семья, главой которой являлся муж. Женщина всегда находилась под опекой мужчины: отца, мужа, после смерти ее старшего сына. Она никогда не должна пользоваться самостоятельностью.
В Законах Ману провозглашалось, что где «женщины почитаются, там боги радуются». Они сравнивались с драгоценными камнями, и что мать превосходит почтением отца в тысячу раз. Но одновременно утверж-далось, что «природа женщины в этом мире вредоносна для мужчин; по этой причине мудрые остерегаются женщин», т. к. «женщина способна повести по неверному пути … не только глупца, но даже ученого».

Существовало восемь форм брака, но не все они считались почетными и законными. Брак по любви без разрешения родителей и
в виде покупки порицался. В последнем случае закон заявлял, что тем самым отец продает свое потомство. Существовал брак в виде похищения невесты, который, вероятно, также заканчивался выкупом. Брачный возраст для девушек устанавливался в 12 лет, для юношей – 16. Законы Ману предписывали тридцатилетнему мужчине брать
в жену двенадцатилетнюю девушку, а двадцатичетырехлетнему – восьмилетнюю.

Законы Ману не советовали брать замуж девушку «рыжую, имеющую лишний член, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую». Рекомендовалось, «брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя или слона, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены».

Межварновые браки не поощрялись, так как «безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков». Однако мужчинам высших варн разрешалось вступать в брак с женщинами низших, но при этом дважды рожденные, взявшие в жены низкорожденных, «быстро низводят семьи и потомков к положению шудр».

Главным предназначением супруги в семье считалось рождение потомства и воспитание детей. Наивысшей дхармой для жены являлось почитание мужа как бога, если он даже чужд добродетели, «распутный или лишенный добрых качеств». Если это женой нарушалось из-за пьянства мужа или его болезни, то она подвергалась принудительному удалению из дома на три месяца и лишалась украшений и утвари. Однако это наказание не применялось, если муж оказался безумным, изгоем, импотентом или бесплодным.

Жене до самой смерти полагалось быть «терпеливой, чистой, целомудренной». После смерти мужа дхарма предписывала войти ей на погребальный костер супруга (сати ). Если же этого не произошло, то жену не наказывали, но ей предписывалось «добровольно изнурять тело, питаться только чистыми цветами, кореньями и плодами» и «не следует произносить даже имени другого мужчины».

Многоженство не поощрялось, но муж мог иметь несколько жен и даже продать жену. В случае смерти бездетного мужа, по требованию его родственников жена должна была родить детей от брата мужа или других родственников. Назначением жены было рождение и воспитание детей. Если же она оказывалась бездетной, то муж мог развестись с нею на восьмом году, если рожала мертвых – на девятом, если рожала только девочек – на одиннадцатом, но если жена была грубой, то развод – немедленно. Развод разрешался и тогда, когда девушка выдавалась
«с пороком», а также «порицаемая, больная, обесчещенная или отданная ему обманом». Мужчина имел право взять в жены другую, если первая супруга привержена к пьянству, ко всему дурному, противоречащая, больная, злобная или расточительная.

За измену жену наказывали смертной казнью. Однако проституция с согласия мужа не наказывалась.

Имущество семьи считалось достоянием общим, а после смерти мужа делилось поровну между сыновьями, либо передавалось старшему сыну, становившемуся опекуном младших братьев. Наследование было только по закону. Все сыновья, рожденные от дважды рожденных, получали наследство поровну, «дав старшему добавочную часть». Сестры при братьях считались не наследницами, но братья при выдаче сестер замуж обязывались выделить им приданое в виде 1/4 доли наследства. Собственность же женщины (стридхана ) переходила по наследству всем ее сыновьям и дочерям.

Не имели права на наследственную долю кастраты и изгои, безумные, слабоумные, немые и различные калеки, а также слепые и глухие от рождения. Лишались наследства сын, рожденный от шудрянки и дважды рожденного. Что же касается наследства от умершего шудры, то здесь правила были не так строги: допускался к наследству даже сын, рожденный от рабыни, если отец при жизни признал его своим ребенком.

Уголовное право и судопроизводство . Переплетение права Древней Индии с религией и моралью особо проявилось в уголовном праве, в котором отсутствует четкое разделение между преступлением и грехом: в одном случае это телесное наказание и штраф, в другом – искупление вины. К ритуальной нечистоте виновного приводили такие деяния, как убийство брахмана, кража, прелюбодеяние с женой учителя, пьянство. В то же время эти деяния в законах относились к разряду деликтов, влекущих за собой суровое наказание.

В отличие от других стран Древнего Востока, не знавших понятия государственных преступлений, в Законах Ману они стоят на первом месте: служба врагам, пролом городских стен и городских ворот, незаконное ношение оружия с вражескими намерениями.

Преступлением считалось нанесение ущерба общественным объектам (повреждение пограничных деревьев, священных и знаменитых) и царской лесной собственности, что наказывалось штрафами в двойном размере. Предусматривались святотатственные (поношение богов и святынь, заклад или продажа священного
водопада) и должностные (нанесение вреда царю или просителям, составление ложных приказов, взяточничество и вымогательство) преступления.

К преступлениям против личности относится всякое насилие над человеком: убийство (смертная казнь в виде посажения на кол, утопление, затравливание собаками, сожжение), телесные повреждения в виде оскорбления действием (штрафы и возмещение расходов на лечение), а за групповые побои предусматривались удвоенные штрафы для каждого преступника. Особенно тяжким преступлением считалось убийство брахмана, сам же он не наказывался смертью за убийство,
а лишь изгонялся из страны. Однако «убийство убийцы – открытое
или явное – никогда не является для убивающего грехом», – провозглашалось Законами Ману. Ненаказуемым считалось убийство при защите гуру (учителя), женщин и священных даров.

Оскорбление действием (замахивание, удар, прикосновение) относилось к разряду телесных повреждений. За такие виды правона-рушения предусматривались различные наказания в зависимости от последствий деяний. За прикосновение к нижней части тела рукой, грязью и золой полагался штраф в три паны, а за облив нечистотами –
12 пан. При хватании за ногу, одежду, руки и волосы – 12 пан. Штрафные санкции увеличивались за избиения, отрезание ушей или носа, выбитые зубы, потерю потерпевшим способности передвигаться и т. п. Наряду со штрафами полагалось возмещение на лечение врачу. Групповые побои удваивали штрафные санкции для каждого преступника. В то же время оскорбление действием представителей высшей варны, типа плевка, обливания мочой, порчи воздуха, наказывали соответственно – вырезанием обоих губ, детородного члена, заднего прохода.

К оскорблению словами относили «поношение, посрамление и угрозу». Наказание зависело от варновой принадлежности: за оскорбление равного себе наказывали штрафами; шудру, оскорбившего вышестоящего, приговаривали к телесному наказанию – отрезанию языка, губ, рук, ног, к кастрации. «Ту часть тела, какой шудра ударит брахмана, следует у него отрубить», – говорилось в артхашастре. Человек низшей варны, поднявший руку или палку на человека из высшей, заслуживал отрезания руки, а лягнувший – терял ногу. Таким
образом, действовал принцип наподобие талиона. Кровная месть
отсутствовала.

Прелюбодеяние относилось к великому греху и трактовалось весьма широко: тайная беседа с чужой женой, заигрывания и любезничание в уединенных местах или прикосновения к волосам или платью женщины, услужливость. За все это полагалась смертная казнь. Насильника наказывали отрезанием пальцев, а равного по положению – штрафами. Жену-прелюбодейку, «обнаглевшую вследствие знатности родства и своего превосходства», травили собаками на многолюдном месте, а ее партнера поджаривали на листе железа. За преступное сожительство со свободной женщиной наказывался и мужчина, с учетом его социального положения: шудра с женщиной высшей варны наказывался кастрацией, брахман и кшатрий – штрафом, вайшьи – штрафом с конфискацией имущества.

Имущественные преступления также занимали в древнеиндийском законодательстве значительное место и предусматривались в виде кражи и грабежа. Последнее преступление отличалось от кражи и определялось как «насильственное действие (присвоение) в присутствии собственника». При грабеже наиболее ценного имущества (крупный рогатый скот, люди, поле, дом, золото) средний штраф (сахаса ) определялся от 200 до 500 пан. Похищение же «родовитых людей, особенно женщин, так же, как и лучших драгоценных камней», наказывалось смертной казнью. Наказание зависело от стоимости похищенного и варновой принадлежности вора. Однако при краже брахман наказывался штрафами в пять раз выше, чем шудра.

Ненаказуемыми считались деяния в виде собирания кореньев, плодов, дров для огня и травы для корма скота.

В шастрах исчерпывающего перечня наказаний не имелось.
Законы Ману советовали радже «тщательно обуздывать беззаконных тремя мерами – заточением, заковыванием в цепи и различными видами телесных повреждений». Эти же законы предусмотрели и наказание
в виде замечания, выговора.

Казнь различалась на простую (отрубание головы) и квалифицированную (сожжение, утопление, сажание на кол).
В ряде случаев это могло быть заменено высшим штрафом,
т. е. 1000 пан. Законы упоминают клеймение преступника, даже
в отношении брахмана.

Древнейшим законам (Апастамбе и Гаутаме) были известны и наказания в виде устного порицания, наказания палками, калечащих телесных повреждений, изгнания из страны с конфискацией имущества.

Суд не был отделен от администрации. Верховным судьей объявлялся царь вместе с брахманом. «Царь, желая рассмотреть судебные дела, пусть является подготовленным в суд вместе
с брахманами и опытными советниками», – решительно предписывают Законы Ману.

Законы устанавливают 18 поводов судебного разбирательства: неуплата долга, заклад, соучастие, неотдача долга, неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина
с пастухом, спор о границах, клевета и оскорбление, кража, насилие, прелюбодеяние, дхарма мужа и жены, раздел наследства, игра в кости и битье о заклад.

Судебное дело начиналось подачей иска и судебных показаний истца и ответчика. Судебное разбирательство проходило в виде публичного состязания истца и ответчика. Ответчику разрешалось вчинять встречное обвинение, за исключением дел о ссорах, кражах, соглашений торговцев. Ответчику предоставлялось время для обдумывания ответа: первый раз – от 3 до 7 дней, второй – полтора месяца для поиска новых доказательств. Под угрозой штрафа истец обязывался оспорить показания ответчика в тот же день. Если ответчик сразу признавал свою вину, то дело прекращалось. Бегство же истца и ответчика от суда расценивалось как признание вины.

Стороны могли выставлять поручителей, которые гарантировали исполнение судебных решений. Рассмотрение дела прекращалось, если ответчик сразу признавал свою вину. При отсутствии полагающихся свидетелей ими могли быть дети, старики, женщины («вследствие непостоянства женского ума»).

Законы значительное внимание уделяли требованиям, которые предъявлялись к надежным свидетельским показаниям: свидетель должен быть равным со стороной, против которой он дает показания. Однако такое требование ослаблялось, если дело касалось тяжких преступлений – воровства, насилия и т. п. Запрещалось быть свидетелем царю, ремесленнику, актеру, знатоку Вед, заинтересованному в иске, родственникам, соучастникам, врагам, опороченным, старикам и детям, лишенным каких-либо органов чувств. Запрещалось «разговаривать со свидетелем в месте, где нельзя разговаривать».

При отсутствии же надлежащих свидетелей закон разрешал свидетельствование ребенка, ученика (в отношении учителя), старика, родственника, раба или слуги, женщин («вследствие непостоянства женского ума»), больных, неприкасаемых, лишенных органов чувств, лиц, исключенных из каст.

Лжесвидетельство расценивалось как преступление, наказываемое по-разному: десятикратным штрафом от иска или изгнанием из страны.

При разногласии свидетельских показаний законы царю рекомендовали предпочесть мнение большинства, а при равенстве – «наделенных выдающимися качествами».

Применялся и ордалий в виде испытания весами, огнем, водой (простой и священной) и ядом. Испытание весами, например, заключалось во взвешивании испытуемого два раза, если второй раз субъект весил меньше, то он признавался невиновным. К ордалию прибегали с согласия сторон и при отсутствии надежных свидетельств – документов, свидетельских показаний.

Особенности правового регулирование брачно-семейных отношений в праве Древней Индии

древневосточный закон ману брачный

Для Индии также было характерно приниженное, подчиненное положение женщины. Здесь сохранились большие патриархальные кланы, в которых глава семьи обладал огромной, почти неограниченной властью. В сфере семейных отношений наиболее отчетливо проявилось влияние социокультурных традиций, норм обычного права. Об этом свидетельствует, например, указание на восемь разноречивых форм брака, которые были распространены в Индии и которые шастры не могли не учитывать.

Главным назначением женщины считалось рождение и воспитание детей, прежде всего сыновей, на которых падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам.

Потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства. В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Женщина в данном случае приравнивалась к домашним животным, рабыням, потомство которых принадлежало хозяину (ЗМ, IX, 52 -- 55).

Допускалась также, хотя и считалась грехом, продажа жены и детей (ЗМ, XI, 69). Продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья (видимо, в бездетные семьи) получали все права прямых родственников в новых семьях. Жена считалась не "только собственностью мужа, она составляла как бы часть его самого. Не случайно даже проданная жена не освобождалась от мужа (ЗМ, IX, 46), а право на нее в представлении древнего индийца сохранялось и за умершим мужем. Традиционные установки лежали и в основе запрещения повторных браков вдов (ЗМ, IX, §4) и обычая самосожжения вдов на погребении своего мужа.

Таким образом, для семейного права Древней Индии и Древнего Китая было характерно приниженное положение женщины в семье. Ее правовой статус зависел от мужа. Главное предназначение семьи было в воспроизводстве и в первую очередь сыновей. Хотя и имелись особенности в правовой регламентации семейно-брачных отношений, например, в заключении брака.

Виды брака по законам Ману и развод

У индусов, по законам Ману, вступление в брак признается, ввиду установленного ими культа предков, священною обязанностью, причем основною формою брака является многоженство, хотя с различием между главною и второстепенными женами, из которых первая всегда должна быть из одной с мужем касты. Число жен определено законом для каждой касты; так, брамин (жрец) имеет право на 4 жены, кшатрий (воин) -- на 3, ваисий (купец или земледелец) -- на 2, а судра (ремесленник) -- только на 1. Ввиду такого ограничения числа жен в низших сословиях законам Ману приписывается некоторыми честь первоначального установления единобрачия. Брачным совершеннолетием признается для мужчин 14-тилетний возраст, для женщин -- 7-милетний.

Основными условиями вступления в брак являются следующие: - запрещается вступать в брак между собою родственникам до шестой степени включительно;

Младшие братья и сестры не могут сочетаться брак раньше старших

Мужчина, желающий вступить в брак с женщиною низшей касты, обязан предварительно сочетаться браком с женщиной высшей касты.

По способу заключения различают 8 видов брака:

1) “ брак Брамы”;

2) “ брак богов”;

3) “ брак святых”

4) “ брак ангелов”, заключаемые путем торжественной передачи невесты отцом ее жениху, который приносит установленные жертвы; передавая дочь свою жениху, отец произносит установленную формулу: “Исполняйте совокупно предписанные обязанности”;

5) “ брак злых духов”, состоящий в том, что жених без ведома своих родителей получает руку невесты;

6) “ брак небесных песнопевцев”, когда молодые люди соединяются между собою по взаимному друг к другу влечению и расположению;

7) “ брак исполинов”, когда девица похищается и увозится из родительского дома женихом против ее воли;

8) “ брак вампиров”, когда кто-либо женится на девушке, с которою он имел раньше преступную связь.

Первые 4 вида брака признаются “благословенными”, от них рождаются дети ученые, знаменитые и счастливые; остальные же 4 -- считаются “неблагословенными”, и рожденные в них дети бывают жестокосерды и порочного поведения; однако, браки эти терпимы законом. При этом -- брамину позволительны только первые шесть видов брака; кшатрию -- все восемь, а ваисию и судре -- все, исключая седьмого. Брак по законам Ману прекращается разводом и смертью.

Развод допускается только при существовании одной из следующих причин: грубые пороки одного из супругов, пьянство, сварливость, расточительность, неизлечимая болезнь, бесплодие по истечении 8 лет брачной жизни и непреодолимое отвращение друг к другу. Развод по древнеиндийскому праву не допускался, но муж мог оставить жену, если в семье не было детей. Правда, покинутая или проданная жена не освобождалась от мужа, только если он являлся "вредным для государства человеком". После смерти жены муж мог снова вступить в брак, жена не имеет права вступать в новый брак, разве если она докажет, что она не имела с мужем физического общения. В случае смерти мужа вдова не вправе вступать во второй брак, за исключением того случая, когда смерть постигла мужа ранее, чем он успел иметь физическое общение с женою; при таких условиях обязанность вступления в брак с вдовою падает на брата ее покойного мужа, а старший рожденный в подобном Б. сын почитается сыном последнего.

Вообще положение вдовы у индусов весьма незавидно: она обязана непременно сетовать о муже, хотя бы она его и не любила; если она остается бездетной, то подвергается всеобщему презрению, а в некоторых местностях верная вдова следует за мужем на смертный костер (так наз. сутти, т. е. сожжение “доброй жены”).

Брачно-семейные отношения в Древней Индии регулировались Законами Ману и Артхашастрой. В них регламентировались брачные отношения, правила наследования, обязанности мужа и жены.

Брачно-семейным и наследственным отношениям - "вечным дхармам мужа и жены" - посвящен в шастрах ряд глав, в ЗМ (Законы Ману) в основном главы III, IX, в Арт. (Артхашастра) - главы 3-7 книги III.

Все предписания "о дхарме мужа и жены" свидетельствуют о приниженном, подчиненном положении женщины в древнеиндийском обществе, в сохранившихся здесь еще в незыблемом виде больших, неразделенных патриархальных семьях-кланах, в которых глава семьи обладал огромной, почти неограниченной властью. В сфере семейных отношений наиболее отчетливо проявилось влияние социокультурных традиций, норм обычного права. Об этом свидетельствует указание на восемь разноречивых форм брака, которые были распространены в Индии и которые шастры не могли не учитывать. Первые четыре, поощряемые брахманами, сводились в основном к выдаче отцом замуж дочери, "наделенной драгоценностями" (с определенным приданым). Такова, например, форма, носящая название "брахма" (ЗМ, III, 27), которая вместе с тремя последующими ("дайва", "арша", "праджапатья") противопоставляется браку "асура" - покупки невесты, признаваемому, но порицаемому наряду с браками по любви, без согласия отца и матери ("пандхарва"), с похищением невесты ("ракшаса") и с насилием над ней ("пайшача"). Все эти формы сводились в результате к покупке невесты, будущей работницы в семье. Не случайно в шастрах первые четыре формы супружества предписывались брахманам и кшатриям, вайшию и шудре предписывался брачный союз с выкупом невесты. Брак с похищением невесты, заканчивающийся, видимо, тем же выкупом, входящий в прямое противоречие с другими его формами, - явный пережиток первобытного общества.

Таких противоречий, вызванных включением архаичных норм обычного права, в шастрах было множество. Провозглашение, например, денной и нощной зависимости женщины от мужчин (отца - в детстве, мужа - в молодости, сына - в старости) (ЗМ, IX, 2,3), соседствовало с утверждением, что мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз (ЗМ, II, 145). В ЗМ можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев (IX, 182).

Главным назначением женщины считалось рождение и воспитание детей, прежде всего сыновей, на которых падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. Потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства. В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им "был фактически. Женщина в данном случае приравнивалась к домашним животным, рабыням, потомство которых принадлежало хозяину (ЗМ, IX, 52 - 55). Допускалась также, хотя и считалась грехом, продажа жены и детей (ЗМ, XI, 69). Продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья (видимо, в бездетные семьи) получали все права прямых родственников в новых семьях. Жена считалась не только собственностью мужа, она составляла как бы часть его самого. Не случайно даже проданная жена не освобождалась от мужа (ЗМ, IX, 46), а право на нее в представлении древнего индийца сохранялось и за умершим мужем. Традиционные установки, пережившие века, лежали и в основе запрещения повторных браков вдов (ЗМ, IX, 64) и обычая самосожжения вдов на погребении своего мужа ("сати").

В случае смерти бездетного мужа жена должна была по требованию его родственников родить сына от деверя или другого близкого человека (ЗМ, IX, 57-65), хотя эта архаичная норма обычного права также лишь допускалась, но не поощрялась и называлась в ЗМ дхармой, "свойственной животным" (IX, 66). Не поощрялось и многоженство мужчин. Но муж мог привести в дом другую жену, если первая не отличалась добродетелью, была привержена к пьянству, была злобна или расточительна (ЗМ, IX, 80).

Обязанность жены - послушание и уважение мужа. "Если жена не рожает детей, может быть взята другая жена на восьмом году, если рожает детей мертвыми - на десятом, если рожает только девочек - на одиннадцатом, но если говорит грубо - немедленно" - записано в ЗМ (IX, 81). Штраф женщине, непристойно ведущей себя, мог быть заменен поркой розгами на торговой площади. Это наказание усугублялось тем, что пороть женщину должен был чандал (неприкасаемый) (Арт., III, 3, (27 - 28).

Условия вступления в брак не запрещали (ЗМ, IX, 88), а скорее поощряли супружество несовершеннолетних, хотя Арт. (III, 3(1) устанавливала для женщин возраст брачного совершеннолетия 12 лет и 16 лет - для мужчин.

Межварновые браки не поощрялись, но допускались, когда муж принадлежал к более высокой варне, чем жена (анулома), но строго запрещались браки женщин из высших варн с мужчинами низших варн (пратилома).

В полном соответствии с принципами индуизма развод запрещался дхармашастрами, но разрешался Арт., если супруги ненавидели друг друга или вследствие жестокого обращения одного с другим (III, 3 (15-17). Арт., вопреки запретам дхармашастр, допускала и повторный брак вдов. Шастры, как правило, исключали женщин из списка наследников семейной собственности, так же как и изгоев, больных, калек, слабоумных и пр., утверждали неравенство наследственных прав детей, рожденных от жен различных варн. Так, сын шудрянки и дважды рожденного не получал наследства, кроме того, что давал ему отец (ЗМ, IX, 155).

Необходимо отметить, что правила наследования имущества умершего шудры были менее строги, допускали, например, к наследованию даже сына, рожденного от рабыни, если он был признан своим отцом (ЗМ, IX, 179). Лица, лишенные наследства, могли рассчитывать только на помощь в пропитании со стороны наследников. Особая собственность женщин (стридхана) после ее смерти могла переходить по наследству всем детям, в том числе и дочерям.