Slavların Dünya Ağacı (Ağacı), Slavların Dünya Ağacı
- Maliyet verilerini paylaşın ▲ ▼
- bir bülbül taçta yuva yapar
- bagajda bal getiren arılar var
- köklerde küçük çocukları ya da gençleri yetiştiren bir ermin var, bir evlilik yatağı;
- “Üç yaşındaki” ağacın yanında bir ziyafetin yapıldığı ve “bal yemeklerinin” hazırlandığı bir kule vardır (bal, birçok gelenekte ölümsüzlüğün gıdasıdır).
- Erzyan geleneksel dininde, Echke Tumo'nun dünya ağacında, kutsal kuş Ine Narmun'un bir yuvası vardır ve onun yumurtladığı yumurta, daha sonra dünyamızın ortaya çıktığı İnel'den düşer: kabuk Men Ele'nin yıldızlarla birlikte gökkubbesi, yumurta sarısı dünyadır - Moda-Mastor ülkesi, beyaz - Ineved'in sonsuz okyanusu.
- Eski İran'da kutsal ağacın Ardvisuri kaynaklarının yakınında büyüdüğüne inanılıyordu. Kuşların kralı Senmurv'un burada yaşadığı ve yere tohum saçtığı iddia ediliyor. Başka bir kuş, tohumları yıldızın su içtiği ve yeryüzüne yağmur yağdıran kaynağa taşıdı. Yağmurla birlikte tohumlar tekrar toprağa döndü.
- İskandinav mitlerinde, hayat veren kutsal bala batırılmış, yaprak dökmeyen hayat ağacı Yggdrasil'i görürüz. Bu, her şeyin yapısal temeli olan ve dokuz dünyayı birbirine bağlayan devasa bir dişbudak ağacıdır. Bir ağacın tepesinde bir kartal oturuyor, kökleri yılanlar ve ejderha Nidhogg tarafından kemiriliyor.
- “Kökleriyle yukarıda, dallarıyla aşağıda sonsuz Ashwattha ağacı duruyor. Ona "ölümsüz" denir, tüm dünyalar onun içindedir ve hiç kimse onun üstesinden gelemez" (Hint Vedaları, Bhagavad-Gita). Kökleri yukarıda, dalları aşağıda olduğunda ashwattha'nın ölümsüz olduğu düşünülür; ilahiler (Sattva'nın Güçleri, rajalar ve tamas - yanıltıcı dünyada geçerli olan) onun yapraklarıdır, onu bilen kişi Vedalar konusunda uzmandır. Gunalardan çıkan dalları yukarı ve aşağı doğru uzanır; (duyguların) nesneleri (onun) filizleridir; Kökleri de aşağıya doğru uzanarak onu insan dünyasındaki karmayla birleştirir.
- Bayterek imgesi Türk mitolojisinde ve ardından Kazak masallarında ortaya çıkmıştır. Baiterek, konumu ve kompozisyon yapısıyla, efsanelerine göre dünyaların kavşağında Dünya Nehri'nin aktığı eski göçebelerin kozmogonik fikirlerini ifade ediyor. Kıyısında kökleriyle toprağı tutan ve tacıyla gökyüzünü destekleyen Hayat Ağacı - Baiterek yükselir. Buna göre bu ağacın kökleri yeraltı dünyasında, ağacın kendisi ve gövdesi dünyevi dünyada, tacı ise göksel dünyadadır. Her yıl Ağacın tepesine kutsal kuş Samruk bir yumurta bırakır - Güneş, hayat ağacının dibinde yaşayan ejderha Aidahar tarafından yutulur, bu sembolik olarak yaz ve kışın değişimi anlamına gelir. gece gündüz İyiyle Kötünün mücadelesi.
Dünya ağacı (lat. Arbor mundi), evrenin tüm alanlarını birleştiren evrensel bir ağaç olan mitolojik bir arketiptir. Kural olarak, dalları gökyüzüne, gövdesi dünyevi dünyaya, kökleri yeraltı dünyasına karşılık gelir.
Bilimde bu arketipin evrenselliği konusunda farklı görüşler vardır. V.N. Toporov ve takipçileri, Dünya Ağacını geniş bir şekilde yorumluyor ve onu tüm varyantlarıyla Dünya Ekseni ile özdeşleştiriyor. Bu yaklaşımla kültürdeki herhangi bir ağaç imgesi (Hayat Ağacı dahil) Dünya Ağacı'na referans olarak kabul edilir. Toporov'a göre bu görüntünün yardımıyla "dünyanın temel parametrelerini açıklamaya hizmet eden genel ikili anlamsal karşıtlıklar bir araya getiriliyor." Bir dizi önemli araştırmacı (I.M. Dyakonov, Yu.E. Berezkin, V.V. Napolskikh) bu kadar kapsamlı bir yoruma karşı çıkıyor ve bazı insanlar arasında bu arketipin hiç oluşmadığını belirtiyor.
Slavlara göre
Eski Slavlar için dünyanın merkezi Dünya Ağacıydı (Dünya Ağacı, Dünya Ağacı). Dünya da dahil olmak üzere tüm evrenin merkezi eksenidir ve İnsanların Dünyasını Tanrıların Dünyasına ve Yeraltı Dünyasına bağlar. Ağacın tacı cennetteki Tanrıların Dünyasına ulaşır - Iriy, ağacın kökleri yeraltına iner ve Tanrıların Dünyasını ve insanların Dünyasını yeraltı Dünyasına veya Çernobil tarafından yönetilen Ölülerin Dünyasına bağlar, Madder. Yükseklerde bir yerde, bulutların arkasında (göksel uçurumlar; yedinci cennetin üstünde), yayılan bir ağacın tacı bir ada oluşturur ve burada sadece insanların tanrılarının ve atalarının değil, aynı zamanda Iriy (Slav cenneti) de vardır. tüm kuşların ve hayvanların ataları. Dolayısıyla Dünya Ağacı, ana bileşeni olan Slavların dünya görüşünün temelini oluşturuyordu. Aynı zamanda herhangi bir dünyaya gidebileceğiniz bir merdiven, bir yoldur. Slav folklorunda Dünya Ağacı farklı şekilde adlandırılır. Meşe, çınar, söğüt, ıhlamur, kartopu, kiraz, elma veya çam olabilir.
Eski Slavların fikirlerinde Dünya Ağacı, aynı zamanda evrenin merkezi (Dünyanın merkezi) olan Alatyr taşındaki Buyan adasında yer almaktadır. Bazı efsanelere bakılırsa, dallarında ışık tanrıları, köklerinde ise karanlık tanrılar yaşar. Bu ağacın görüntüsü hem çeşitli masallar, efsaneler, destanlar, komplolar, şarkılar, bilmeceler arasında hem de kıyafetler, desenler, seramik süslemeler, tabakların boyanması, sandıklar vb. Üzerindeki ritüel nakışlar şeklinde bize kadar gelmiştir. İşte, Rusya'da var olan Slav halk masallarından birinde Dünya Ağacı'nın nasıl anlatıldığına ve bir kahraman-kahraman tarafından bir atın çıkarılmasını anlatan bir örnek: “... bakır bir sütun var ve Ona bir at bağlı, yanlarında berrak yıldızlar var, kuyruğunda ay parlıyor, alnımda kızıl güneş..." Bu at, hâlâ orta sütuna veya ağaca bağlı olan tüm evrenin mitolojik bir simgesidir.
Gelenek ve ritüellerde
Dünya ağacının görüntüsü Slav şarkıları, Rus bilmeceleri ve büyüleri için tipiktir. Evlenmek. yol hakkında bir bilmece: "Işık doğduğunda meşe düştü ve şimdi yatıyor"; bu görüntü dünyanın farklı dikey (dünyadan gökyüzüne ağaç) ve yatay (yol) koordinatlarını birleştirir. Ayrıca, Ovsen, Yeni Yıl, İsa'nın geçişi için köprülerin döşenmesiyle bağlantılı olarak Slav şarkılarında bir ağacın kesilmesi motifi de karakteristiktir; Bulgar şarkısı dünya ağacının “öz tanımını” sağlar:
Düğün folklorunda ve "asma" şarkılarında (yeni evliler için söylenen - "sarmaşıklar"), dünya ağacının görüntüsü, yaşayan doğanın doğurganlığını, hayat ağacını somutlaştırıyordu:
Belarus folklorunda, dünya ağacının imajı doğrudan düğün töreniyle bağlantılıdır: damat atlarını kartopunun “şanssız ağacına” koymamalı, arıların balı aşağı akıttığı şanslı çınar ağacına koymalıdır. atların içebilmesi için köklere, kunduzlar köklerde yaşar, taç - şahin vb.
Geleneksel kültürde, herhangi bir ritüelin başarısı, gerçekleştirilen ritüelin dünyanın genel resmine ne kadar iyi karşılık geldiğine bağlıydı: bu resmi temsil eden dünya ağacı imgesinin hem folklorda (bir komplo da olsa) önemi buradan kaynaklanmaktadır. veya bir düğün şarkısı) ve ritüelin kendisinde. Sırplar, üzerine haç oyulmuş kutsal "kayıt" ağacını tüm köyün refahının sembolü olarak görüyorlardı; Eskiden bu ağaçta kurbanlar kesilirdi (bkz. Kurban). Köklere, gövdeye ve oyulmuş haç üzerine kan serpildi.
İmgenin Slavların yaşamı üzerindeki etkisi
Eski Slavlar için ağaçların sadece inşaat malzemesi olmadığı iyi biliniyor. Pagan atalarımız onları kendileriyle aynı, yeryüzünün ve cennetin çocukları olarak görüyorlardı, üstelik daha az yaşam hakkına sahip değillerdi. Bazı efsanelere göre ilk insanlar ağaçtan yaratılmıştır; yani ağaçlar insanlardan daha yaşlı ve daha akıllıdır. Bir ağacı kesmek bir insanı öldürmekle aynı şeydir. Ama aynı zamanda bir kulübe inşa etmelisin!
Rus köylüler kulübeleri çam, ladin ve karaçamdan kesmeyi tercih ettiler. Uzun, düzgün gövdeli bu ağaçlar çerçeveye iyi uyum sağladı, birbirine sıkıca bitişikti, iç ısıyı iyi korudu ve uzun süre çürümedi. Bununla birlikte, ormandaki ağaçların seçimi birçok kuralla düzenlenmişti; bunların ihlali, inşa edilen evin insanlar için bir evden insanlara karşı bir eve dönüşmesine ve talihsizlik getirmesine neden olabilirdi.
Elbette saygı duyulan, “kutsal” bir ağaca el kaldırmak bile söz konusu olamaz. Tüm ağaçların ilahi kabul edildiği kutsal korular vardı ve onlardan bir dal bile koparmak günahtı.
Olağanüstü büyüklükleri, yaşları veya gelişimsel özellikleri nedeniyle dikkat çeken tek tek ağaçlar da kutsal sayılabilir. Kural olarak, yerel efsaneler bu tür ağaçlarla ilişkilendirilirdi. Günlerinin sonunda tanrılar tarafından ağaca dönüştürülen erdemli yaşlı adamlarla ilgili efsaneler bize ulaştı.
Eski bir adam asla bir mezarın üzerinde büyüyen bir ağacı kesmeye karar vermezdi. 19. yüzyılın sonlarında. köylüler etnografya bilim adamlarına, mahvolmuş bir kızın örgüsünden büyüdüğü iddia edilen büyük bir çam ağacı gösterdiler; Ya bir insan ruhu bir ağaca yerleşirse? Belarus'ta, bir ağacın gıcırdayan sesi bunun kesin bir işareti olarak kabul ediliyordu: inançlara göre, işkence gören insanların ruhları gıcırdayan ağaçlarda ağlıyordu. Onları barınmaktan mahrum bırakan herkes mutlaka cezalandırılacaktır: Bunun bedelini sağlıklarıyla, hatta hayatlarıyla ödeyeceklerdir.
Rusya'nın bazı yerlerinde çok uzun süre tüm yaşlı ağaçların kesilmesi konusunda katı bir yasak vardı. Köylülere göre, orman patriklerini beklenmedik bir olaydan ya da sadece yaşlılıktan kaynaklanan doğal, "kendiliğinden" ölüm hakkından mahrum bırakmak bir günahtı. Böyle bir ağaca tecavüz eden herkes kaçınılmaz olarak delirir, yaralanır veya ölür. Genç ve olgunlaşmamış ormanları kesmek de günah sayılıyordu. Bu durumda mitolojik görüş, en iyi koşullara ulaşmamış genç ağaçları korumaya yönelik tamamen doğal bir arzuya dayanıyordu. "Orman yaşlıları" ile ilgili olarak mitolojik düşüncenin yasası yürürlükteydi: Yaşlı, şef, saygı duyulan, kutsal anlamına gelir.
Gelişim anormallikleri olan ağaçlar - büyük bir oyuk, gövdeye doğru büyümüş bir taş veya başka bir nesne, alışılmadık bir gövde şekline sahip, köklerin şaşırtıcı bir şekilde iç içe geçmesiyle - aynı zamanda kesilmeye de maruz kalmadı: "herkes gibi değil" - siz İçlerinde ne tür bir gücün saklı olabileceğini asla bilemezsiniz!
Farklı bölgelerde belirli türlerin ağaç kesilmesine ilişkin yasaklar da vardı. Her şeyden önce elbette bu, kavak ve ladin gibi "lanetli" ağaçlar için geçerliydi. Bu türler enerjik olarak insanlar için elverişsizdir, ondan yaşam enerjisini “pompalarlar” ve hatta ahşaptan yapılmış nesneler bile bu özelliği korur. Yani atalarımızın ladin veya kavak ağacından yapılmış bir evde yaşama konusundaki isteksizliği yine sebepsiz değildi. Öte yandan tamamen “hayırlı” bir ıhlamur ağacını kesen kişinin ormanda kaybolması kaçınılmazdı. Görünüşe göre tanrılar, yüzyıllardır insanlara ayakkabı giydirilen, hatta giydirilen ağaca karşı sertçe ayağa kalkmışlar...
Ölü, kuru ağaçlar inşaata uygun değildi. Bu anlaşılabilir bir durumdur: Bu tür ağaçların hayati güçleri yoktur, ölümün izini taşırlar - ne büyük bir nimet, onu eve taşıyacaklar. Ve evde kimse ölmese bile, "kuru" kesinlikle bağlanacaktır. Bazı yerlerde bu nedenle özsuyundan yoksun kaldıkları ve "geçici olarak öldükleri" kış aylarında ağaç kesmekten kaçındılar.
Ölüm ve ahiret fikri, kesim sırasında tepeleri kuzeye doğru devrilen ağaçlara “gece yarısı” getirilen yasakla da ilişkilidir: Atalarımız dünyanın bu tarafını sonsuz karanlıkla, kışla, cansız soğukla ilişkilendirmiştir. - tek kelimeyle, diğer dünya. Böyle bir ağacı kütük evin içine yerleştirirseniz, evdeki insanlar uzun yaşamayacak!
Yasak ağaçların özel ve çok tehlikeli bir çeşidi ise “şiddetli”, “kötü”, “kötü”dür. Böyle bir ağaç, ölümünden dolayı bir insandan intikam almak istiyor gibi görünüyor: bir oduncuyu ezebilir ve eğer bir kulübe için ondan bir kütük keserlerse, bakın, tüm evi sakinlerin başına yıkabilir. . Rus köylülerine göre, kötü bir marangoz tarafından kasıtlı olarak yerleştirilen böyle bir ağaçtan bir çip bile yeni bir evi veya fabrikayı yok etme kapasitesine sahipti. Yakacak odun için "yemyeşil" orman kesilirse, yangına karşı dikkatli olmak gerekiyordu!
İnsanların diktiği ağaçların inşaatlarda kullanılması da yasaklandı. Her şeyden önce, ayrıca sitenin çitinin içinde bulunan bahçe ağaçları. Bilim adamları, buradaki meselenin "kişinin kendine ait" - "uzaylı", "doğal" - "kültürel", "vahşi" - "yerli" gibi karşıtlıkların mitolojik anlayışında olduğuna inanıyor. Ormandan alınan ve insan yerleşiminin inşası için kullanılan bir ağacın kesinlikle bir "kalite değişikliği" geçirmesi gerekiyordu: "yabancı"dan "bizim" haline. Elbette bir bahçe ağacının başına böyle bir dönüşüm gelemezdi, üstelik bahçe elma ve kiraz ağaçları da pagan atalarımız için adeta ailenin birer üyesiydi... Kesilmesi planlanan ilk üç ağaç herhangi bir sebepten dolayı uygunsuz çıkarsa , o zaman bu gün işe hiç başlamamak daha iyi - bundan hiçbir fayda gelmeyecek.
Farklı kültürlerde dünya ağacı
Dünya ağacı, hayat ağacı - Slav mitolojisinde dünya ekseni ve bir bütün olarak evrenin sembolü. Dünya ağacının tacı göklere ulaşır, kökleri (kutsal bir pınarın aktığı) yeraltı dünyasına ulaşır, gövdesi ve dalları dünyevi mekanı düzenler. Kutsal ağaç güçlü meşeydi.
Dünya Ağacı, hayat ağacı - Slav mitolojisinde dünyanın ekseni, dünyanın merkezi ve bir bütün olarak evrenin somutlaşmış hali. DÜNYA AĞACI'nın tacı göklere ulaşır, kökleri yeraltı dünyasına ulaşır (bkz. Slav mitolojisi makalesinde). DÜNYA AĞACI'nın görüntüsü Rus bilmeceleri ve komploları için tipiktir. Evlenmek. yol hakkında bir bilmece: "Işık doğduğunda meşe düştü ve şimdi yatıyor"; bu görüntü dünyanın farklı dikey (dünyadan gökyüzüne ağaç) ve yatay (yol) koordinatlarını birleştirir. DÜNYA AĞACI yalnızca mekansal değil aynı zamanda zamansal koordinatları da bünyesinde barındırır; evlenmek bilmece: "Bir meşe ağacı var, meşe ağacının 12 dalı var, her dalda 4 yuva var" vb. - yaklaşık bir yıl, 12 ay, 4 hafta vb. Komplolarda DÜNYA AĞACI yerleştirilir dünyanın merkezinde, okyanustaki bir adada (“denizin göbek kordonu”), Alatyr taşının üzerinde bir “şam meşesi” veya kutsal bir selvi, huş ağacı, elma ağacı, çınar ağacı, vb. DÜNYA AĞACI'nda tanrılar ve azizler komplolar içinde yaşarlar - Tanrı'nın Annesi, Paraskeva vb., ağaçların köklerinde - şeytani ve chthonik yaratıklar, zincirlenmiş bir iblis, bir yuvada ("rune") yaşar. yılan (Deri), vb.
Düğün folklorunda ve (yeni evliler için söylenen) "salon" şarkılarında DÜNYA AĞACI imgesi, yaşayan doğanın doğurganlığını, hayat ağacını somutlaştırıyordu: bir bülbül taçta yuva yapar, bal taşıyan arılar gövdede ve küçük çocukları ya da gençlerin kendilerini yetiştiren bir ermin, evlilik yatağı; “Üç yaşındaki” ağacın yanında bir ziyafetin yapıldığı ve “bal yemeklerinin” hazırlandığı bir kule vardır (bal, birçok gelenekte ölümsüzlüğün gıdasıdır). Belarus folklorunda, DÜNYA AĞACI imajı doğrudan düğün töreniyle bağlantılıdır: damat atlarını kartopunun “şanssız ağacına” koymamalı, onları arıların aşağıya bal akıttığı şanslı çınar ağacına koymalıdır. atların içebilmesi için köklere, kunduzlar köklerde yaşar, taç - şahin vb.
Geleneksel kültürde, herhangi bir ritüelin başarısı, gerçekleştirilen ritüelin dünyanın genel resmine ne kadar iyi karşılık geldiğine bağlıydı: dolayısıyla bu resmi temsil eden DÜNYA AĞACI imajının hem folklorda (bir komplo olabilir) önemi veya bir düğün şarkısı) ve ritüelin kendisinde. Evlenmek. ritüel ağaçların kullanımı, dünya ekseninin sembolleri, bir düğün sırasında (ayrıca Sanat. Ağaç'a bakınız), bir evin inşası (planlanan binanın ortasına bir ritüel ağaç yerleştirildiğinde), vb. daha sonraki Noel (Yeni Yıl) ağacı vb. kurma geleneklerine kadar. Sırplar, üzerine haç oyulmuş kutsal "kayıt" ağacını tüm köyün refahının sembolü olarak görüyorlardı; Eskiden bu ağaçta kurbanlar kesilirdi (bkz. Kurban). köklere, gövdeye ve oyulmuş haç üzerine kan serpildi.
Ritüel ağacına ek olarak, çok sayıda ritüel nesne DÜNYA AĞACI'nın sembolizmiyle ilişkilendirilir - bir Noel kütüğü - güney Slavlar arasında badnyak, ritüel ekmek, somun vb. Evren, DÜNYA AĞACI'nda ve barış yaratma, mekanın yenilenmesi (Yeni Yıl ve diğer takvim tatillerinde), sosyal yaşamın yenilenmesi (düğün ve diğer aile ritüelleri) vb. eylemini tekrarladı. Folklorda, DÜNYA AĞACI imajının yerini bir sütun, bir “kiriş” (çapraz başvuru yol bilmecesi - “tüm Rusya'da bir kiriş var”), bir dağ (çapraz başvuru 1950) görüntüsü alabilir. Rus atasözü "Dünya altın bir dağdır") vb.
Dünyanın Slav halk resminin oluşumunu etkileyen ortaçağ kıyametinde, özellikle dünyanın su üzerinde, suyun taş üzerinde, taşın dört balina üzerinde, balinaların üzerinde olduğu dünyanın yaratılışı efsanesi aktarılmaktadır. evrensel ateşte olan bir ateş nehri ve ateş "her şeyden önce dikilen demir bir meşe üzerindedir ve tüm kökleri Tanrı'nın gücüne dayanır" ("Razumnik", 10. - 11. yüzyılların uydurma metni). Presbyter Jeremiah'ın (Bulgaristan, 10. yüzyıl) "Haç Ağacı Efsanesi" nde Musa, kaynağa Üçlü Birliğin bir prototipi olan üç ağaçtan (ladin, sedir ve selvi) "örülmüş" bir ağaç diker; Birçok kehanete göre, İsa'nın çarmıha gerilmesi için bu ağaçtan bir haç yapılmalıdır. Süleyman, ağacın Tapınağa yerleştirilmesi için kesilmesini emretti ancak ağaç Tapınağa sığmadı ve dışarıya yerleştirildi. Çarmıha gerilme zamanı geldiğinde, ağaç üç parçaya bölündü, alttan - kökten - Mesih için bir haç yaptılar ve onu Adem'in kafasının gömüldüğü Golgotha'ya yerleştirdiler: Kurtarıcı'nın kanı üzerine döküldü kafa, ilk insanın ruhunu kurtardı. Selvi, Rus folklorunda kutsal Zion Dağları'nda yetişen "tüm ağaçların babası" olan haç ağacıdır; Manevi ayetlere göre evrenin temellerini anlatan Güvercin Kitabı bu ağaca düşer. Süleyman hakkındaki eski Rus kıyametinde, altın dalları olan bir ağaç, tepesinde bir ay ve köklerinde bir mısır tarlası şeklinde, ayın kral ve mısır tarlasının Ortodoks köylülük olduğu ideal bir devlet tasvir edilmiştir.
Aydınlatılmış.:
Toporov V.N. Dünya ağacı kavramıyla ilişkili bazı arkaik metinlerin yapısı üzerine // İşaret sistemleri üzerine bildiriler. Sayı\5. Tartu, 1971;
Ivanov V.V., Toporov V.N. Slav antik eserleri alanında araştırma. M., 1974 Altın akan bahar. 9. ve 18. yüzyıl Bulgar edebiyatının anıtları. M., 1990.
Dünya ağacı, eski çağlarda farklı halkların dünya görüşünün önemli bir simgesidir. Ancak imajı pagan olmayan dinlerin bir unsuru olarak da değerlendirilebilir. Bu yazıda, bu önemli kültürel sembolün oluşum aşamalarını ve özelliklerini ve varoluşunun her tarihsel aşamasında dünyayla ilgili fikirlerin oluşumunda görüntünün önemini izlemeye çalışacağız.
Kültürlerin temeli olarak farklı halkların dünya ağacı
Zaten ilkellik çağından beri sanatın geleneksel doğası, evren ve dünya düzeninin organizasyonu hakkındaki fikirlerin folklor ve edebiyat, resim ve heykel, mimari, dans ve tiyatro sanatı vb. eserlere yansımasını varsayar. Bu fikirleri birleştiren anahtar görsel ise dünya ağacıdır.
Düzensizliğin, düzensizliğin ve yapısızlığın sembolü olan Kaos'a kültürel bir kavram olarak Kozmos'un düzenlenmesi fikrini ifade eder. Antik halkların hemen hemen tüm mitolojileri, merkezi ve bağlayıcı bir sembol olarak dünya ağacının varlığıyla birleşir. Birçok yönden, farklı etnik gruplar arasında bununla ilgili fikirler benzerdi, ancak aynı zamanda birbirlerinden de açıkça farklıydı; bu, hiç şüphesiz, yaşam alanlarının ve gelişimlerinin özelliklerinden kaynaklanıyordu. Evrenin uyumunu simgeleyen, merkezi ekseni olan, yeraltı, dünyevi ve göksel dünyaları birbirine bağlayan çekirdek olan dünya ağacıdır.
Yapı ve sembolizm
Mitolojideki dünya ağacının da sıradan bir ağaç gibi üç ana kısmı vardır: taç, gövde ve kökler. Taç, Cennetin Krallığını, gövdeyi - Dünyevi Krallığı, kökleri - ölülerin ruhlarının Yeraltı Krallığını simgelemektedir.
Dünya ağacının bazı kısımlarını günün zamanıyla ilişkilendirerek düşünebilirsiniz: taç - gece, gövde - gün, kökler - sabah. Geçmiş (kökler), şimdiki zaman (gövde) ve gelecek (taç) perspektifinden. Doğal elementlerle: toprak (kökler), su (gövde), ateş (taç). Nesil insanlarla: atalar (kökler), yaşayanlar (gövde), torunlar (taç). İnsan vücudunun yapısı (bacaklar, gövde, baş) ve tapınağın yapısı (temel, “gövde”, kubbe).
Temellerini paganizmde alan evrenin üçlüsü, devamını masallarda (muhteşem sayılardan biri 3'tür: üç kardeş, üç girişim, üç deneme vb.) ve hatta Hıristiyan dininde (üçlü özün özü) buldu. Tanrı'nın - Baba Tanrı, Tanrı -oğul, Tanrı Kutsal Ruh).
Çoğu zaman, Dünya'da yaşayan farklı canlılar Dünya Ağacının her bir kısmıyla ilişkilendirilir:
Eski Mısırlıların mitolojisinde
Eski Mısırlıların dünyasına mitolojik bakış açısının en yaygın varyantlarından biri, Nut ve Hebe mitinde anlatılan model olarak kabul edilir. Efsanenin özü, erkek kardeşi ve kocası Geb'in Dünya'nın tanrısı olduğu ve kız kardeşi ve karısı Nut'un Gökyüzünün tanrıçası olduğu, her ikisinin de başka bir göksel çiftin çocukları olduğu gerçeğine iniyor - Shu (Rüzgar tanrısı) ve Yıldızların ilk çocuklarını doğuran Tefnut (Nem Tanrıçası), aile ilişkilerinde hala temel sorunlardan biri olan bir soruna yol açtı: Çocuk nasıl yetiştirilir? Ancak bu durumda konu eğitimle ilgili değildi: Nut her sabah yıldızları "bir domuzun domuz yavrularını yutması gibi" yutuyordu ve geceleri onları tekrar gökyüzüne salıyordu.
Eşler arasındaki kavgalar tüm Evrenin çöküşünü tehdit etti ve Nut yardım için babası Shu'ya başvurdu. Geb ile Nut'un arasında durdu ve onları ayırarak ayırdı. Tanrıların iradesiyle Geb ve Nut'un artık çocukları olamazdı. Bu cezaydı. Nut'un, yanında yıldızlar bulunan bir köprü üzerinde duran, sırtını dinlendiren bir kadın olarak tasvir edildiği, esasen dünya ağacının görüntüsü olan Modeli hakkındaki fikirlerin temelini oluşturan, dünya hakkındaki fikirlerin bu kısmıdır. ayak parmakları ve eller dünyanın kenarlarında. Dünyanın Tanrısı Geb, Dünya üzerinde yatan bir adam kılığında tasvir edilmiştir. Aralarında, ayaklarını Geb'in üzerine dayayan ve elleriyle Nut'u destekleyen Shu duruyor. Bu versiyonda Nut taçla, Shu gövdeyle, Geb ise dünya ağacının kökleriyle sembolize ediliyor.
Eski Mısırlıların dünyasının modeli
Eski Mısır dünya modelinin ikinci versiyonu, Mısır'ın ana tanrısı olan Nil'in üçlüsü olarak düşünülebilir. Mısırlıların mitolojisine göre Nil, Göksel, Dünyevi ve Yeraltı idi. Burada eski Mısır mitolojisinde günün değişen kısımlarına ilişkin fikirlere yöneliyoruz. Böylece, parlak bir gün boyunca, Amon-Ra'nın gündüz teknesi Mandzhet, gündüz maiyetinin oturduğu Cennetsel Nil boyunca yelken açar; tanrılar arasında bereket tanrıçası ve Osiris'in karısı İsis vardır. Çiftçiler Dünyevi Nil'in kıyısında yaşıyor ve çalışıyor. Ancak Yeraltı Nil bölgesi, ölü Duat'ın ruhlarının Yeraltı Krallığının bölgesidir. Sunset Horizon Kapısı'ndan bir girişi vardır. Amon-Ra'nın gece maiyeti Masektet gece teknesiyle buraya yelken açıyor. Şafakta son Kapı'dan çıkışa giderken mavna birçok tuzağı aşmalı ve on kapıyı daha açmalıdır. Amon-Ra'nın ankh yaşamının anahtarı bu amaçla vardır.
Dünya ağacının bazı kısımlarıyla ilişkili hayvanlar alemine gelince, bunlar bu versiyonda kullanılıyor: Amon-Ra bir Şahin başıyla tasvir ediliyor, Duat'ın hükümdarı Anubis'in kafası bir çakal besliyor. leşin üzerinde ve tüm Duat krallığının ana koruyucusu yılan Apep'tir. Kedi kılığına giren Amon-Ra, yeni bir güne başlamak için son kapının önünde onunla birlikte savaşır.
Eski Mısırlıların altın ağacı
Eski Mısır dünya ağacının görüntüsünün üçüncü bir versiyonu var - tacını tanrıça Nut'un yaşadığı ve keyif aldığı Gökyüzüne dayandıran devasa bir altın Syquimore veya Sycamore ağacı (farklı versiyonlara göre, çınar veya incir). tacında büyüyen değerli taşların tefekkür edilmesi. Phoenix kuşu da orada yaşıyor, taçtan hayat veren çiyleri deviriyor ve dünyadaki her şeye hayat veriyor. Ancak bu ağacın kökleri, Set tarafından öldürülen Osiris'in cesedinin içinde dinlendiği mezardır. Ağaç onun aracılığıyla büyümüş gibiydi.
Mezopotamya mitolojisinde dünya ağacı
Mitolojideki dünya ağacı imgesinin varyantlarından biri, eski Sümer destanı Gılgamış'ta sunulmaktadır. Burada geleneksel ağaca benzer görüntüyle karşılaşıyoruz ve parçalarda yaşayan yaratıklarla karşılaşıyoruz: Taçta Anzud kuşu, gövdede Zambaklar'ın kızı, köklerde ise bir yılan var.
Antik Mezopotamya mitolojisindeki dünya ağacı, tabanı kilden, üstü teneke olan mitolojik Kur Dağı ile özdeşleştirilir. Yer tanrıçası Ki'nin üzerinde durur ve tepesinde Gök tanrısı An bulunur. Ve yeraltı dünyası Nergal tarafından yönetiliyor.
İskandinavya'daki dünya ağacı
Eski Germen ve İskandinav halklarının kültüründe, dünya ağacı aynı zamanda tanıdık biçimi olan bir ağaç olarak da kullanılır. Tacı güneş burçlarının gölgesindedir ve kökleri bir tekne ve bir canavar tarafından korunmaktadır. İskandinav dünya ağacının böyle bir görüntüsünü eski bir Germen taşı üzerinde görebiliriz.
Ancak eski İskandinav destanlarında ve destansı eserlerde "Yaşlı Edda" ve "Büyük Edda" da onun başka bir görüntüsü daha var - aynı zamanda ağaçsı düzene ait. Ash Yggdrasil. Evrenin, korkunç Ejderha tarafından korunan, kemiren cesetler tarafından korunan Yeraltı Krallığından ve Cennetsel Krallığa bölündüğü on dünya boyunca büyüdü. Gövdede köklerden bir Hikmet kaynağı akar. Ağaç gövdesi gibi, üç kader tanrıçası Norns tarafından korunuyor.
Ancak tamamen farklı bir fikir de var: Abyss'te ortaya çıkan ilk yaratık olan dev Ymir, aynı zamanda dünya ağacı olarak da düşünülebilir. Tanrılar onu öldürdüğünde başı Gökyüzü, kemikleri Dağlar ve bedeni Dünya oldu.
Slav mitolojisi
İskandinavlar dünya düzeninin ekseni olarak dişbudak ağacını seçtiler, ancak Slavlar güçlü meşe ağacını seçtiler. Ve bu oldukça anlaşılabilir bir durum. Meşe, eski Rus şövalye-kahraman imajıyla benzerliğinin yanı sıra, atalarımız için kutsal açıdan da önemli olan bir nesneydi: onun yakınında infazlar, kurbanlar ve yargılamalar yapıldı. Meşe aynı zamanda bir halk şifacısıydı. Bu güne kadar bir Rus hamamında meşe süpürgesi sağlığın sembolüdür.
Dünya ağacı Slav mitolojisinde bu şekilde temsil edilir: Meşe ağacının meyve veren altın tacı, dallarıyla "cennet" i - Göksel dünyayı kaplar ve hoş kokuludur, ilahi bir aroma yayar. Bagajın en başında Doğanın hayat veren gücü olarak 12 bal ve süt kaynağı akıyor, belki de folklordaki "canlı su" benzeri. İnsan, meşe ağacının gövdesiyle uyum içinde olan bir varlık olarak gücünü onlardan alır.
Bu meşenin okyanustaki erişilemeyen Buyan Adası'nda bulunduğuna dair bir versiyon var. Tanrılar tacında yaşar, gövdeye bir iblis zincirlenir ve iblisler ve yılan Shkurupey köklerdeki delikte yaşar.
Slavlar arasındaki dünya ağacının bir başka versiyonunda, bir bülbül meşe ağacının dallarında yuva yapar, arılar gövdedeki bir oyukta yaşar ve bir ermin köklerin yakınındaki bir delikte yaşar.
Peri masalları
Dünya ağacının evrenin ekseni olduğu imajı farklı halkların masallarına da yansıyor. Çoğu zaman, onların komploları, tepesinde gökyüzüne, patlamalara doğru yükselen dikilmiş bir mucize ağacının veya baklagil bitkisinin büyümesiyle bağlantılıydı ve zirveye ulaşan kahraman hediyeler ve arzuların yerine getirilmesini aldı. Örneğin, yaşlı bir adamdan beş fasulye tanesini bir inekle takas eden zavallı Jack'in, bir gecede büyüyen yamyamın bulunduğu cennete doğru büyüyen sapa tırmandığı İngiliz peri masalı "Jack ve Fasulye Sırığı"nı hatırlayalım. yaşadı ve ondan bir kese altın, bir altın tavuk ve bir altın arp çaldı. Sonuç olarak Jack'in ailesi bolluk içinde yaşamaya başladı. Dünya ağacı hakkındaki masalların özü budur - iyinin kötülüğe karşı zaferi.
Saha halkının (Yakutya) destanında dünya ağacı, dalları yüksek olan bir ağaç olan Aak Luul Mas olarak sunulur. Aşağıdaki dünya ağacının fotoğrafına bakın.
Üç dünyayı barındırır: Üst, Orta ve Aşağı. Üst dünyada ışık tanrıları - aiyler ve Aşağı dünyada - karanlık tanrılar, abaas yaşar. Ana tanrı Yuung Aar Toyon en üstteki gökyüzünde oturuyor. Ağacın sahibi, Orta Bogatyr'ı ağaç gövdesinden sütle besleyen toprak tanrıçası Aan Alakhchin Khotun olarak kabul edilir.
Orta Amerika'nın eski uygarlıklarının kültüründe dünya ağacı
Özellikle ilginç olan, Kızılderili kültürlerinde dünya ağacının neye benzediğidir. Böylece Mayalar onun dünyanın tam ortasında büyüdüğünü hayal ettiler: gövde bir fıçı gibidir, gövdede ve dallarda keskin dikenler kalın bir şekilde büyür. Maya sunağı genellikle böyle bir ağaç şeklinde yapılmıştır.
Ancak Aztekler evrenin 13 gök ve 9 yeraltı dünyasından oluştuğunu sanıyorlardı. Tüm parçalar beş dikey eksenle birbirine bağlandı. Merkezi eksen, ortanca ağaç, en önemlisi olarak kabul edildi. Ancak ana yönlerde dört ağaç daha var: kırmızı (doğu), siyah (batı), beyaz (kuzey), sarı (güney). Taçlarında Doğanın tanrı-ruhları yaşar: chaks (yağmur), pavahunlar (rüzgarlar), bakablar (gökyüzünün sahipleri). Her seferinde bir yıl boyunca dönüşümlü olarak hüküm sürüyorlar.
Çeşitli uluslar
Aşağıda dünya ağacının farklı halkların kültüründeki temsilinden bahsedeceğiz. Fenikeliler dünya ağacını, kemeri devasa bir ağaç tarafından desteklenen dev bir Çadır şeklinde hayal ettiler. Ve Çadırın tepesi Cennetin üzerindedir.
Eski Çinliler dünya ağacını dut şeklinde hayal ettiler. Tacında bir Horoz ve on altın üç parmaklı kuzgun-Güneş yaşıyordu. Taçta meyveler yerine yıldızlar parlıyordu. Bu ağaç Göksel İmparatorluğun en ucunda büyüdü. Ancak mitlerinde bahsedilen başka bir ağaç olan Xun'un kesin bir açıklaması yoktur. Çinliler de bu ağacın Kunlun Dağı'nda yetişen Ekmek meyvesi ağacı olduğunu düşünüyorlar. Köklerinde hayat veren pınarlar fışkırır. Bagaj boyunca tanrıların yaşadığı Cennete gidebilir veya Yeraltı Dünyasına inebilirsiniz.
Ve Hindu dininde, daha önce gökyüzündeki ilahi saraylarda yaşayan, ancak kral Bhatarakhya'nın isteği üzerine saf olan tanrıça Ganga gibi, dünya ağacının özünü yansıtan böyle bir görüntüye dönmek mümkündür. Kaya gibi duran günahlar, bir çağlayanla birleşerek yeryüzüne döküldü ve başını parçalara ayırdı. Tanrıların kötü iblislere, asuralara karşı kazandığı zafer için münzevi Agastya'nın boşalttığı dünya okyanusunu doldurarak, Dünya'daki her şeye hayat verdi ve yeraltı dünyasına nüfuz etti. Böylece şelalesi olan bir dağ, dünya ağacı sayılabilir. Üstelik diğer kültürlerde ağaç genellikle dağda yetişir.
Eski Hindistan mitlerinde, asuraların son savaşlarında tanrılara karşı kazandığı zaferden sonra tanrıların sonsuz yaşamın kaynağını aramak için "ilkel" okyanusu sürmek için yeraltına indikleri, ancak ekseni buldukları bir versiyon öneriliyor. evrenin tanrısı Indra'nın daha sonra kazıp cennet bahçesine dikeceği Parijata ağacı. Bu ağacın altın rengi kabuğu ve bakır renginde genç yaprakları, hoş kokulu çiçekleri ve meyveleri vardı.
Dünya ağacının bir modeli olarak kthonik varlıklar
Öncelikle eski pagan mitolojisiyle ilgili olan kavramın kendisini anlamalısınız. İçinde chthonik korkunç canavarlar vardı - ilk, ilk nesillerin tanrılarının yaratılışı (Gaia ve onun kötü yavruları - Yunanlılar arasında, Tiamat - Akadlılar ve Babilliler arasında vb.) Ama her şeyden önce, bu tür yaratıklar bir özelliğidir. Antik Yunan mit yapımı.
Bu karakterlerin temel özelliği, çeşitli hayvanların vücut parçalarının görünümlerinde sentezlenmesidir. Ve kişileştirme, dünya tezahürü ve intikamı olarak Kötülük ve onun aracı olarak zulümdür.
Dolayısıyla meşhur Echidna, bir kadın ve bir yılanın sentezidir. Bu durumda yılan kısmı Yeraltı Dünyasını, kadın bedeni ve başı Dünya dünyasını, ilahi köken ise Cennet dünyasını simgelemektedir.
Echidna, daha az renkli olmayan karakterlerin annesiydi - Hades'in koruyucuları, çok başlı, ateş püskürten köpekler Orff ve Cerberus. Böylece Cerberus, boynunda kürk yerine yılanların kıvrıldığı ve kuyruğunun ucunda bir ejderha başı bulunan üç başlı bir köpekti. Bu sentezde, yılan ve ejderha unsurları Hades'i, köpeğin vücudu ve kafalarını - Dünyevi dünyayı, ilahi prensibi - Cennetsel dünyayı kişileştiriyor. Ancak ne Uranüs-Gökyüzü ne de göksel dünyada yaşayan tanrıların bu tür canlıların yaratılışıyla bir ilgisi olmadığından son bileşenin yorumu tartışmalıdır.
Yine Echidna ve Typhon'un ürünü olan bir diğer Yunan karakteri de Chimera'dır. Görünüşü, bir keçinin gövdesini - Dünya dünyasının kişileştirilmesi, bir yılanın kuyruğu - Yeraltı dünyası, bir aslanın boynu ve başı - Güneş'e tapınmayla ilişkili bir güneş sembolüdür, bu da onun olabileceği anlamına gelir. Cennetsel dünya ile ilişkilidir.
Mısır mitolojisinde, Osiris'in Duat'taki sarayının arifesinde tartı töreni sırasında yalancı bir günahkarın kalbinin yutulmak üzere atıldığı korkunç canavar Amamat'ın görüntüsü akla geliyor. Bu karakter bir timsah (Yeraltı Dünyası), bir su aygırı (Dünyevi Dünya) ve bir aslanın (Gökyüzü Dünyası) unsurlarını birleştirir. O, günahların cezasının kişileşmiş halidir.
Tapınaklar ve mezar yapıları
Tapınakları dünya ağacının bir modeli olarak düşünmek mümkün görünüyor. Tapınağın iç alanının (hem pagan hem de Ortodoks) gelişimi batıdan (Yeraltı Dünyası) doğuya (İlahi Dünya) ve aşağıdan yukarıya doğru gerçekleşir. İlkinin örnekleri arasında Luxor ve Karnak'ın yer üstü tapınak kompleksleri, Kraliçe Hatshepsut'un yarı kaya tapınağı, Abu Simbel kayası, Ortodoks ve Katolik kiliseleri yer alıyor. İkincisinin örnekleri Mezopotamya'nın zigguratları, İnkaların piramitleri, Mayalar, Aztekler ve Ortodoks kiliseleridir.
Benzer şekilde, aşağıdan yukarıya doğru mezarların gelişimi meydana gelir - pagan höyükleri ve eski Mısır piramitleri. Böylece, İskandinav höyüğünün yeraltı kısmı, ölen kişinin Ölüler krallığında ihtiyaç duyabileceği her şeyin haznesidir; höyüğün tepesi, ölen kişi ve yaşayan cariye, sevgili köpek ile birlikte cenaze teknesinin yerleştirildiği yerdir. , eş vb. aynı zamanda Dünya dünyasını da kişileştirir ve tekne yandığında Gökyüzüne çıkan duman, ölen kişinin gittiği tanrıların dünyasıyla bağlantı noktasıdır. Doğru, böyle bir ritüelin yalnızca kabilenin veya halkın asil temsilcileriyle ilgili olduğu unutulmamalıdır.
DÜNYA AĞACI (çardak mundi, "kozmik" ağaç), evrensel dünya kavramını somutlaştıran mitopoetik bilincin karakteristik bir görüntüsü. D.m.'nin görüntüsü (Dünyanın Ağaçları) hemen hemen her yerde ya saf haliyle ya da çeşitleriyle (çoğunlukla şu ya da bu belirli işlevi vurgulayarak) onaylanmıştır - “hayat ağacı”, “bereket ağacı”, “merkez ağacı”, “yükseliş ağacı”, “semavi ağaç”, “şaman ağacı”, “mistik ağaç”, “bilgi ağacı” " ve benzeri.; daha nadir seçenekler: “ölüm ağacı”, “şer ağacı”, “yeraltı ağacı (aşağı dünya)”, “soy ağacı ”.
Kullanarak DM . kültürel ve tarihsel değişkenlerinin tüm çeşitliliğiyle (bu tür dönüşümler veya eş işlevli imgeler dahil) "Eksen Dünyası" (eksen dünya), “dünya sütunu”, “dünya dağı”, “dünya insanı” (“ilk insan”), tapınak, zafer takı, sütun, dikilitaş, taht, merdiven, haç, zincir vb.] dünyanın temel parametrelerini tanımlamaya hizmet eden genel ikili anlamsal karşıtlıkları bir araya getirir
.Resim D.m. Çeşitli türlerdeki sözlü metinlerde kaydedilen mitolojik, özellikle kozmolojik fikirlere dayanarak tanımlanmış veya yeniden inşa edilmiş, güzel sanatlar anıtları (resim, süsleme, heykel, gliptikler, nakış vb.), mimari yapılar (öncelikle dini), mutfak eşyaları geniş anlamda kelimeler, ritüel eylemler vb. Doğrudan veya dolaylı olarak görüntü DM . Tunç Çağı'ndan (Avrupa ve Orta Doğu'da) günümüze kadar farklı gelenekler için yeniden inşa edilmiştir [cf. otokton Sibirya, Amerika (Hint), Afrika, Avustralya gelenekleri].
Resim DM. belirli mitolojik sistemlerle ilgili olarak, onların iç yapılarını ve tüm ana parametrelerini belirleyen özel bir düzenleyici rol oynadı. Bu rol, "çağ"ın öncesindeki dönemle karşılaştırıldığında açıkça ortaya çıkıyor. DM " bu aşamanın sonraki dönemin insanları tarafından hayal edildiği biçimde. İşaretlerle organize edilmiş bir kozmosa karşı çıkan, işaretsiz ve işaretsiz kaosun oldukça standart tanımlarından bahsediyoruz. Kozmogonik mitler, dünyanın oluşumunu, temel ikili anlamsal karşıtlıkların (cennet - yer vb.) ve bitkiler -> hayvanlar -> insanlar vb. gibi kademeli dizilerin tutarlı bir şekilde ortaya çıkması ve kozmik bir desteğin yaratılması sonucu anlatır. D.m şeklinde. veya eşdeğerleri.
Buna karşılık, insan tarafından yaratılan ve Üst Paleolitik döneme kadar uzanan en eski kaynaklardan restore edilen en eski işaret sistemleri (kaya resimleri vb.), yerel-zamansal anlam taşıyan herhangi bir karşıtlığın net izlerini ortaya çıkarmaz ve görüntünün kendisi, görüntünün kendisidir. DM . bu sistemlerde yoktur. DM . dünyanın kutsal merkezine yerleştirilmiştir (merkez ayırt edilebilir - iki dünya ağacı, üç dünya dağı vb.) ve dikey bir konuma sahiptir. Evrensel mekanın biçimsel ve özsel organizasyonunu belirleyen baskın unsurdur.
Bölerken DM . dikey olarak alt (kökler), orta (gövde) ve üst (dallar) kısımlar ayırt edilir. Dikey karşıtlıklar ortaya çıkar (üst-alt, gök-yer, toprak-aşağı dünya, ateş (kuru) - nem (ıslak) ve diğerleri), mitolojik karakterleri ve onların içinde faaliyet gösterdikleri dünyayı yeterli bütünlük ve doğrulukla tanımlar.
Kullanarak DM . ayırt edilebilir: evrenin ana bölgeleri - üst (göksel krallık), orta (dünya), alt (yeraltı krallığı) (uzaysal küre); geçmiş - şimdiki zaman - gelecek (gündüz - gece, uygun - elverişsiz mevsim), özellikle soybilimsel kırılmada: atalar - şimdiki nesil - torunlar (zaman küresi); sebep ve sonuç: olumlu, tarafsız, olumsuz (etiyolojik alan); vücudun üç kısmı: baş, gövde, bacaklar (anatomik küre); üç tür temel element vardır: ateş, toprak, su (“elemental” küre), vb. Böylece her bir parça D.m. bir dizi özel özellik tarafından belirlenir.
Üçlü D.m. Her parçaya özel bir yaratık sınıfı, çoğunlukla da hayvanlar (bazen tanrı sınıfları veya diğer mitolojik karakterler) atanarak dikey olarak vurgulanır. Üst ile DM . (dallar) kuşlar birbirine bağlanır (genellikle iki - simetrik olarak veya bir - üstte, genellikle - bir kartal); orta kısım ile(gövde) - toynaklılar (geyikler, geyikler, inekler, atlar, antiloplar vb.), ara sıra arılar ve daha sonraki geleneklerde insanlar; alt kısmı (kökleri) ile - yılanlar, kurbağalar, fareler, kunduzlar, su samuru, balık, bazen bir ayı veya chthonik türden fantastik canavarlar. (Gılgamış Destanı'nın Sümer versiyonundaki huluppu ağacının tanımını karşılaştırın: Köklerinde bir yılan, dallarında Anzud kuşu, ortasında da bakire Lilith vardır.)
Arsa sözde. ana Hint-Avrupa efsanesi de dikey yapı üzerinde oynuyor D.m. : Bir ağacın (veya dağın) tepesinde yer alan gök gürültüsü tanrısı, ağacın köklerine yılanı vurarak yılanın çaldığı sığırları, zenginliği (ağacın orta kısmı) serbest bırakır. Mısır güneş tanrısı Ra (kedi biçiminde) çınar ağacının altında bir yılanı öldürür. AT 301 tipi (yılanla savaşan tip) masal kahramanı, ejderhanın üzerine tırmanarak kaçar. DM . ve kartal, kahramanı alt dünyanın dışına taşır.
Bir dizi gerçek, görüntünün D.m. evlilik ilişkilerinin genel modeliyle ve daha geniş anlamda nesillerin devamlılığıyla, bir bütün olarak klanın soyağacıyla ilişkilidir (bkz. “mitolojik” aile ağaçları). Nanai'ler arasında aile ağaçları (kadınların gelinliklerinde geleneksel olarak görülen resimler) kadınların doğurganlığı ve üremesi hakkındaki fikirlerle ilişkilendiriliyordu. Bu tür ağaçlar gökyüzünde kadın ruhunun etki alanında büyüdü. Her klanın, dallarında insanların ruhlarının çoğaldığı, daha sonra bu klandan bir kadının rahmine girmek için kuşlar şeklinde yere inen kendi özel ağacı vardı. Nanai cübbesinin üst kısmı bir ejderhanın pullarını yeniden oluşturur ve cübbenin arkasında bir erkek ve bir dişi olmak üzere iki ejderha tasvir edilmiştir.
Böylece her üç katman da D.m. - üst, gövde ve kökler - ve bunlarla ilişkilendirilen üç hayvan sınıfı, kendi yöntemleriyle gebe kalma ve doğurganlık fikrini yansıtır. Ayrıca D. m'nin ters çevrilmiş görüntüleri de vardır. İşte bu türlerin tipik açıklamaları DM .: “Kök gökten aşağıya, yerden yukarıya uzanır”(“Atharvaveda”) veya: “Yukarıda kök, aşağıda dal; bu ebedi incir ağacıdır.”(“Katha Upanishad”) veya Rus komplosunda: “Okeyan'da denizde, Kurgan'da bir adada dalları aşağıda, kökleri yukarıda beyaz bir huş ağacı var.” Bu tür ters çevrilmiş ağaçlar, ritüel nesnelerle ilgili geleneklerde tasvir edilmiştir. Ritüelde sıklıkla ters çevrilmiş doğal ağaçlar kullanılır (örneğin, Evenkler, şamanın arkadaşının her iki yanına, dalları yukarı bakacak şekilde orta dünyayı, dünyayı simgeleyen iki sıra ağaç yerleştirdiler) (aşağı dünyanın ağacı), dallar aşağı (üst dünyanın ağacı)] "Tersine çevrilmiş" bir ağaç imajının, üst ve orta dünyaya kıyasla tüm ilişkilerin "tersine çevrildiği" alt dünyanın geometrisiyle bağlantılı olarak tam olarak ortaya çıkması mümkündür (canlı ölür, görünen görünmez olur). , vesaire.;).
Sözde sırasında karakteristiktir. “Şamanik yolculuklarda” gökten yeryüzüne dönen şaman önce dalları, sonra gövde ve kökleri yani aynı “ters çevrilmiş” ağacı görür. Böylece, "tersine dönme" ya evrenin uzay-zaman sürekliliğinin metriğinin özellikleriyle ya da gözlemcinin konumundaki değişikliklerle açıklanır. "Baş aşağı" bir ağacın görüntüsü, daha sonraki dönemlerde bireysel mistik bilinçte, resim ve şiirde sıklıkla görülür.
Yatay yapı DM . ağacın kendisi ve yanlarındaki nesnelerden oluşur. En açık şekilde gövdeyle bağlantılı olarak tespit edilir. Genellikle gövdenin her iki yanında toynaklıların ve (veya) insan figürlerinin (tanrılar, mitolojik karakterler, azizler, rahipler, insanlar) simetrik görüntüleri bulunur, bkz. tipik Aztek görselleri DM ., sağında güneş tanrısı ve solunda ölüm tanrısı veya Eski Mezopotamya'daki kurban sahneleri vb. Bu tür kompozisyonlar daha sonraki zamanlarda Hıristiyan ve Budist sanatının eserlerinde oldukça şeffaf bir şekilde ortaya çıkar.
Dikey yapı ise D.m. öncelikle kozmolojik olmak üzere mitolojik alanla ilişkilendirilir, daha sonra yatay yapı ritüel ve katılımcılarıyla ilişkilendirilir. Ritüelin nesnesi veya imajı (örneğin, kurbanlık bir hayvan şeklinde - bir inek, geyik, geyik vb. ve daha önce bir ağaçla birleştirilmiş bir kişi) her zaman merkezdedir, ritüel katılımcıları açık durumdadır. sağ ve sol. Tüm yatay öğe dizisi, temel amacı refahı, doğurganlığı, yavruları ve zenginliği sağlamak olan bir ritüel sahnesi olarak algılanıyor. Ritüelin kendisi mitin pragmatik bir şekilde gerçekleşmesi, “mitolojik” olanın “ritüel” alanına yansıtılması olarak yorumlanabilir. Yatay yapı olduğundan DM . Ritüeli modeller, yalnızca kurban edilen nesneyi değil aynı zamanda prensipte onunla aynı olabilecek bu nesneyi algılayan özneyi de aktarır [krş. bir ağaç, haç, sütun vb. üzerindeki çok sayıda tanrı imgesi (İskandinav mitolojisinde Odin'in dişbudak ağacı Yggdrasil üzerindeki testi, Keltler arasında bir ağaçtaki kanlı kurban, İsa Mesih vb.) veya bir kişinin ağaç olarak tanımlanması] .
Önemli sayıda gerçek, D. m. diyagramında iki yatay eksenin, yani iki koordinatla tanımlanan yatay bir düzlemin (kare veya daire, karşılaştırma - mandala) yeniden yapılandırılmasını mümkün kılar - soldan sağa ve önden sağa geri. Kare durumunda, dört kenarın (veya köşenin) her biri yönleri (ana yönler) gösterir. Yanlarda veya köşelerde özel dünya ağaçları veya mitolojik karakterler olabilir, dünya ülkelerinin kişileştirilmesi, özellikle de rüzgarlar, merkezdeki ana D. m. ile ilişkilendirilir [bkz. Örneğin Aztekler arasında "Eddu" veya "dört" tanrı: doğu tanrısı (kırmızı), kuzey tanrısı (siyah), batı tanrısı ("tüylü yılan", beyaz), tanrı öğle güneşi (mavi), “dört Perkunas” ve dört yüzlü tanrılar hakkında bkz. Zbruch idolü]. Bu şemaya ilişkin fikirler, bir kareye yazılmış D. m.'nin Aztek görüntüleri, Laponyalılar ve diğer kuzey halkları arasındaki şamanik davullar, bir şehrin veya ülkenin mitolojik yapısı (örneğin, eski Çin'de) vb. ile verilebilir.
Aynı şema DM . ritüel formüllerde sürekli tekrarlanır; karşılaştırmak: “Dört bir yana çıktım, fedakarlık yaptım”(“Gılgamış Hikayesi”) veya “Okeyan'da denizde, Buyan adasında bir meşe ağacı var... O runenin altında süratli bir yılan var... Biz de sana dua edeceğiz, dört bir yanımız önünde eğileceğiz”; “...bir selvi ağacı var...; dört taraftan gelip ışık alın kanalizasyondan ve batıdan, yazdan ve kuzeyden: dört taraftan gidin... güneş ve ay gibi ve sık sık küçük yıldızlar giderken”; “Bu okyanus denizinin yanında bir carcolista ağacı duruyor; Bu carcolist ağacında asılı olanlar: Kozma ve Demyan, Luka ve Pavel”(Rus komploları).
Bilindiği gibi aynı dört bölümlü şema, unsurlarının anlamlarını koruyan dini yapıların temelini oluşturur (bkz. piramit, ziggurat, pagoda, stupa, kilise, şaman çadırı, menhirler, dolmenler, cromlechler vb.), Özellikle, dünyanın oryantasyon ülkeleri. Evlenmek. Meksika Tenochtitlan piramidinin planı: ortada köşegenlerle dört parçaya bölünmüş bir kare - yılanı yiyen kartallı bir kaktüs; kutsal merkezi işaretleyen, eksen mundi'nin geçtiği sunağın yapısı.
Çoğu durumda, yatay yapının işaretli her elemanı özel bir işaretle vurgulanır. DM ., dolayısıyla sekizlik nesnelerin geniş dağılımı (örneğin, Batı Sudan'daki Bozosorko arasında, çift olarak birbirine bağlı sekiz ağaç ve ana noktalarla ilişkili sekiz yaratık; sekiz bacaklı bir geyik biçimindeki dünya görüntüsü) Uzak Doğu'daki Orochi'ler arasında; Yakut mitolojik metinlerinde yaşayan tanrıların önünde sekiz ağaç dalı ve sekizgen toprak; yaratılış mitinin eski Mısır Memphis versiyonunda sekiz Ptah tanrısı vb.).
Yatay devre yapısı DM . yalnızca sayısal ilişkileri (bkz. Sayılar) ve dünyadaki ülkeleri değil, aynı zamanda mevsimleri (ilkbahar, yaz, sonbahar, kış), günün bölümlerini (sabah, öğleden sonra, akşam, gece), renkleri, dünyanın unsurlarını da modeller. Yatay yapı, gelişmiş (kültürle ilişkili) ile gelişmemiş (doğayla ilişkili) arasında ayrım yapmamızı sağlar. öz DM . belli bir anlamda ve belirli bağlamlarda bir bütün olarak kültür modeli, doğal kaosun ortasında bir tür “medeniyet ağacı” haline geliyor.
D.m. kozmik dünyayı kaotik dünyadan ayırır, ilkine ölçü ve düzeni getirir ve onu metinlerin işaret sistemlerinde ifadeye açık hale getirir. Özellikle, kozmik dünyayı düzenleyen bir dizi "mitopoetik" sayısal sabit içeren D. m.'nin şemasıdır: üç (dikey bölümler, tanrı üçlüleri, üç masal kahramanı, üç en yüksek değer, üç sosyal grup, üç girişim, herhangi bir sürecin üç aşaması, vb.) mutlak bir mükemmelliğin, ortaya çıkma, gelişme ve tamamlanmayı içeren herhangi bir dinamik sürecin görüntüsü olarak; statik bütünlük fikrinin bir görüntüsü olarak dört (yatay bölünmeler, tanrıların tetradları, dört ana yön, ana yönler, mevsimler, kozmik çağlar, dünyanın unsurları vb.); önceki iki sabitin toplamı olarak yedi ve evrenin statik ve dinamik yönlerinin sentezinin bir görüntüsü (bkz. Zuni Kızılderilileri arasındaki evrenin yedi üyeli yapısı; yedi dal) DM ., şaman ağaçları, yedi üyeli panteonlar vb.); açıklayan bir sayı olarak on iki DM . (“Bir meşe ağacı var, meşenin 12 dalı var…” veya “Gökyüzüne kadar yükselen bir sütun var, üzerinde 12 yuva var…” Rus bilmecelerinde) bütünlüğün bir imgesi olarak.
Arkaik geleneklerde doğrudan veya dolaylı olarak konuyla ilgili çeşitli metinler vardır. D.m. ve ritüel ve mitolojik anlamlarını açıklamamıza izin veriyor. Her şeyden önce, bu tür metinler ana kutsal değeri tanımlar. D.m. , görünüşü, parçaları, nitelikleri, bağlantıları vb. Bu metinlerde D.m. Statik olarak ve kural olarak insan topluluğunun ihtiyaçlarından yalıtılmış olarak tasvir edilmiştir. Ancak farklı türden metinler de var: İçlerinde D. m. işlevsel yönüyle anlatılıyor. Kural olarak, bu tür metinler, eski yıldan yeniye geçişi işaret eden yıllık ana tatil durumuna adanmıştır. Bu durumda, makro ve mikrokozmosun, doğa ve insanın kimliğinden kaynaklanan, mito-şiirsel dünya görüşünün doğasında bulunan küresel determinizm, özel bir tutarlılıkla kendini gösterir.
En yüksek değer (maksimum kutsallık), uzay ve zamanda yaratma eyleminin gerçekleştiği o noktaya, yani dünyanın ortasına, bulunduğu yere aittir. DM . ve "başlangıçta" - yaratılış zamanı (bkz. Efsanevi zaman). Zaman açısından, tatil sırasında, eski ve yeni yılların kavşağında güneşin yıllık yolunu tarif ettiği "başlangıçtaki" durum tekrarlanır. D.m. Tatil, uzayın azalan güçlerine iktidara gelen kaos güçlerinin karşı çıktığı bir sınır durumunu, yapısında tam olarak yeniden üretiyor. "Başlangıçta" olduğu gibi, kozmik güçlerin zaferiyle ve yeni (ancak eski modele göre modellenmiş) bir dünyanın yeniden yaratılmasıyla sonuçlanan ölümcül bir düello gerçekleşir.
Tatil ritüeli yaratılışın bu aşamalarını taklit eder. Bu, tüm karşıtlıklar sisteminin “tersine çevrilmesiyle” başlar (kral köle olur, köle kral olur, zengin fakir olur, fakir zengin olur, üst kısım alt kısım olur, vb.) ve restorasyonuyla sona erer. önceki düzenlemede. Kozmogonik metinlere dayanarak, Tanrı'ya adanmış tüm ritüel şemasını varsayımsal olarak yeniden yapılandırmak mümkün görünüyor. D.m. :
- başlangıç noktası eski ve yeni yılların kavşağındadır, dünya kaosa sürüklenmiştir; Ritüelin görevi, mito-şiirsel sınıflandırmaların verdiği tanımlama kurallarını bilerek, kozmosu kurbanın kurucu parçalarından bütünleştirmektir;
- Rahip, bu tanımlamaları içeren bir metni kurbanın üzerinde, bir kurban direğinin veya başka bir resmin yanında telaffuz eder D.m. dünyanın kutsal merkezini işaretleyen;
- uzayın unsurları hakkında oluşum sırasına göre bilmeceler ve bunlara verilen cevaplar;
- itiraz DM . yeni yeniden yaratılmış bir kozmosun görüntüsü olarak.
Özel rol D.m. Mitopo-şiirsel çağ özellikle şu olguyla belirlenir: D.m. evren (makrokozmos) ile insan (mikrokozmos) arasında aracı bir bağlantı görevi görür ve bunların kesiştiği yerdir. Resim DM . dünyaya bütünsel bir bakış açısı, kişinin evrendeki yerini belirlemesi garanti edilir.
İnsanlığın kültürel gelişiminde kavram DM . dile, çeşitli sözlü metinlere, şiirsel imgelere, güzel sanatlara, mimariye, yerleşim planlamasına, ritüellere, oyunlara, koreografiye, toplumsal ve ekonomik yapılara yansıyan pek çok kozmolojik, dini ve mitolojik düşüncede izler bırakmıştır. insan ruhunun bir dizi özelliğinde (özellikle psikolojideki özel “Koch testi” ile karşılaştırın; bu, çocuğun ruhunun belirli bir gelişim aşamasında, bir ağaç imajının, yarattığı görüntülerde hakim olduğunu ortaya koyar. çocuklar).
Orta Çağ'da şema DM . çeşitli düzlemlerde hiyerarşik hale getirilmiş birçok öğeden oluşan bir bütünü gösterme aracı olarak yaygın şekilde kullanıldı [bkz. “aile ağacı”, “simya ağacı”, “aşk ağacı” (imajı Matfre Ermengau'nun 13. yüzyılda yazdığı bir Provence şiirinde verilmiştir), “ruh ağacı”, “hayat ağacı” vb.]. Bu tür şemaların daha sonraki versiyonları modern bilimde (dilbilim, matematik, sibernetik, kimya, ekonomi, sosyoloji vb.), yani belirli bir tek "merkezden" "dallanma" süreçlerinin dikkate alındığı yerlerde yaygın olarak kullanılmaktadır. Şu anda kullanılan birçok kontrol, itaat, bağımlılık vb. şeması bu şemaya geri dönmektedir. D.m.
Edebiyat:
- - Kagarov E. G.. Kökleri yukarı doğru büyüyen bir ağacın mitolojik görüntüsü, “SSCB Bilimler Akademisi Raporları”, 1928. Seri B, No. 15;
- - Latynin B.A., Dünya ağacı - Doğu Avrupa süsleme ve folklorunda hayat ağacı, L., 1933 (“Izvestia GAIMK., v. 69);
- - Zelenin D.K., Ruslar ve Belaruslular arasında totemik ağaç kültü, “SSCB Bilimler Akademisi İzvestia. Seri 7. Sosyal Bilimler Bölümü”, 1933, N 8;
- onun, Totemler - Avrupa halklarının efsanelerinde ve ritüellerinde ağaçlar, M.-L., 1937;
- - Toporov V.N., “Dünya Ağacı” kavramıyla ilişkili bazı arkaik metinlerin yapısı üzerine, kitapta: İşaret sistemleri üzerine bildiriler, cilt 5, Tartu, 1971;
- *onu, Dünya ağaç diyagramının sonraki tarihinden, kitapta: İkincil modelleme sistemleri üzerine makaleler koleksiyonu, Tartu, 1973;
- *onun, “Svitov'un Ağacı”: mitsel kanıtların evrensel bir imgesi, “Vsesvit”, 1977, Moskova;
- - Fergusson J., Tree and serpent, 2 ed., L., 1873;
- - Evans A. J., Miken ağacı ve Sütun Kültü ve Akdeniz ilişkileri, “The Journal of Hellenic Studies”, 1901, cilt 21;
- - Wensinck A. J., Batı Asya'da kozmolojik semboller olarak ağaç ve kuş, Amst., 1921;
- - Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst. “Mannus”, 1922, Bd 14, N. 1-2;
- - Holmberg U., Der Baum des Lebens, Hels., (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serja B, v. 16, no. 3);
- - Thurneusen R., Der mystische Baum, “Zeitschrift für celtische Philologie”, 1923, Bd 14, N. 1-2;
- - Smith S., “Süryani Ağacı” Üzerine Notlar, “Doğu Araştırmaları Okulu Bülteni”, 1926, cilt 4, M 1;
- - Henry P., L "Arbre de Jesse" dans les églises de Bucovine, Buc., 1928;
- - Jacob A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, “Zeitschrift für Missionskunde und Rellgionswissnschaft”, 1928, Bd 43;
- - Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, “Archiv für Religionswissenschaft”, 1929, Bd 27; Coomaraswamu A.K., Jesse Ağacı ve Hint paralellikleri veya kaynakları, “Art Bulletin”, 1929, v. on bir;
- *onun, Jesse Ağacı ve Doğu paralellikleri, “Parnassus”, 1936, Ocak;
- *onun, Tersine çevrilmiş ağaç, “The Quarterly Journal of the Mythic Society”, 1938, v. 29;
- - Engberg R. M., Proto-iyonik başlıkların kökenine ilişkin öneriler içeren çömlek üzerine ağaç tasarımları, kitapta: May N. G., Engberg R. M., - - Megiddo kültürünün maddi kalıntıları, Chi.. 1936 (The University of Chicago - Oriental Institute yayınlar, v. 26);
- - Nava A., L" "Albero di Jesse" nella cattedrale d"Orvieto e la pittura bizantina, "Rivista del Reale istituto d"archeologia e storia dell"arte", 1936-36. T. 5;
- - Perrot N., Les temsilleri de l'arbre sacré sur les anıtlar de Mésopotamie et de l'Elam, P., 1937;
- - Danthine N., Le palmier dattier et les arbres sacrés dans l "iconographie de l" Asie occidentale ancienne. Texte, P., 1937;
- - Mayıs N. G., Filistin boyalı çanak çömlek üzerindeki Kutsal ağaç, “Amerikan Doğu Topluluğu Dergisi”, 1939, v.59, No. 2;
- - Chaudhuri N., Tarih öncesi bir ağaç kültü, “Hindistan tarihi üç aylık, 1943, s. 318-29;
- - Edsman S. M., Arbor inversa, “Religion och bibel”, 1944, v. 3;
- - Emeneau M.V., Sanskrit edebiyatında boğucu incirler, “Klasik Filolojide Kaliforniya Üniversitesi Yayınları”, 1949, cilt 13, M 10; Barbeau M., Totam Poles, v. 1-2, Ottawa, 1960;
- - Widengren G., Antik Yakın Doğu dininde kral ve hayat ağacı, Uppsala, 1961 (Uppsala Universitets Arsskrift, v. 4);
- - Viennot O., Le külte de l'arbre dans l'Inde ancienne, P., 1964;
- - Pierrefeu N. de, Irminsul et le livre de pierre des Externsteine en Westphalie, “Ogam”, 1966, v. 7, sayı 6;
- - Linton R., Kültür Ağacı, N. Y., 1955;
- - Le Roux F., Des chaudrons celtiques al "arbre d" Esus Lucain et les Scholies Bernoises, "Ogam", 1966, cilt 7, M 1;
- - Le Roux P., Les arbres battletants et la forêt guerrière; age, 1969, v. 11, Sayı 2-3;
- - Lommel N., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, “Paideuma”. 1958, v. 6, N8;
- - Haavio M., Heilige Bäume, “Studia Fennica”, 1969, v. 8;
- - Bosch F.D.K., Altın Germ, Lahey, 1960;
- - Hancar F., Der heilige Baum der Urartäer in vorarmenischer Zeit, “Handes Amsorya”, 1961, N 10-12;
- *him, Das urartäische Lebensbaummotiv, “Iranica Antlqua”, 1966, cilt 6;
- - Czer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, “Acta Antiqua”, 1962, v. 10, sayı 4;
- - Paques V., L'arbre coamique dans la pensée populaire et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain, P., 1964;
- - Kuiper F.B.J., Asa'nın Mutluluğu, “Indo-Iranian Journal”, 1964, v. 8, sayı 2;
- - Esin E., Le sembole de l'arbre dans l'iconographie turque, kitapta: XXIX Congrès International des Orientalistes. Özgeçmişler des Communications, P., 1973;
- - Tororov V. N., L "Albero unlversale". Saggio d "interpretaizone semlotica, koleksiyonda: Ricerche semlotiche, Torino, 1973;
- - Taulor M.D., Jesse'nin Moldova ağaçlarında üç yerel motif, “Revue des etudes Sud-Est Européennes”, 1974, cilt 12;
- - Cook R., Hayat Ağacı, Kozmosun İmajı, L., 1974;
- - Nasta A. M., L “Arbre de Jesse” dans la peinture Sud-Est Européenne, “Revue des etudes Sud-Est Européennes”, 1976, t. 14, no. 1
Yükleniyor...
