Başkurtlar (Başkurtlar), çoğunlukla Urallarda yaşayan bir Türk halkıdır. Başkurtların toplam sayısı 2 milyon kişi olup, bunların 1.673.389'u Rusya Federasyonu'na bağlı olan başkenti Ufa'da bulunan Başkurdistan Türk Cumhuriyeti topraklarında yaşamaktadır.

Rusya Federasyonu'nun diğer bölgelerinde oldukça büyük Başkurt grupları yaşıyor: Çelyabinsk bölgesi (166.372 Başkurt), Orenburg bölgesi (52.685 Başkurt) ve 100.000'den fazla Başkurt'un yaşadığı Tyumen bölgesi, Perm bölgesi, Sverdlovsk ve Kurgan bölgeleri. Komşu Tataristan Cumhuriyeti'nde de az sayıda Başkurt yaşıyor. Başkurtlar Güney Uralların yerli sakinleridir. Sünni İslam'ı savunuyorlar. Başkurtların çok ilginç gelenekleri, yaşamları ve gelenekleri var, bu da onları diğer Türk halklarından bir şekilde ayırıyor.

Başkurt Türkleri, akrabalık sistemindeki Arap tipinin özellikleri ve diğer doğrudan ve dolaylı verilerden de anlaşılacağı üzere, uzun süredir arkaik bir geniş aile topluluğuna sahiptir. Bu sistemin bir özelliği, baba ve anne arasındaki akrabalık çizgileri arasındaki ayrım ve çok sayıda akrabayı belirtmek için özel terimlerin varlığıydı. Büyük bir aile grubunun her bir üyesinin statüsünü ve miras haklarını belirlemek için terimlerin bu kadar ayrıntılı bir şekilde detaylandırılması ve bireyselleştirilmesi gerekliydi. Geniş bir aile topluluğu, 3-4 veya daha fazla evli çiftten ve 3-4 kuşaktan temsilcilerden oluşuyordu. Başkurtlar arasında böyle bir aile, diğer göçebe Türk halkları gibi, tarımsal olanlara göre daha az monolitikti ve buna dahil olan evli çiftler (çift aile) bir miktar ekonomik özerkliğe sahipti. 16. ve 19. yüzyıllarda Başkurtların aile ilişkilerinin tüm tarihi. Büyük ve küçük (temel, çekirdek) ailelerin paralel varlığı ve rekabeti, ikincisinin kademeli olarak kurulması ile karakterize edilir. Tüm bu dönem boyunca, geniş aile birimleri büyüyerek giderek daha küçük parçalara bölündü. Aile mülklerinin mirasında esas olarak azınlık ilkesine (en küçük oğlanın rüçhan hakkı) bağlı kalıyorlardı. Minörlerin geleneğine göre babanın evi, aile ocağı en küçük oğula (kinye, tyupsyuk) giderdi. Babasının büyükbaş hayvanlarının ve diğer mallarının büyük kısmını miras aldı. Ancak bu, büyük erkek ve kız kardeşlerin çıkarlarını pek ihlal etmedi, çünkü baba, büyük oğullarını evlendiklerinde bağımsız hanelere ayırmak zorunda kaldı ve kızlar da evlilikten sonra çeyiz şeklinde kendi paylarını alıyorlardı. Baba, en büyük oğlunu ayırmaya zaman bulamadan ölürse, onun yerini alır ve kız kardeşlerine ve küçük erkek kardeşlerine bakmaktan kendisi sorumlu olurdu.

Zengin Başkurtlar arasında çok eşlilik vardı. İslam aynı anda 4 kadına izin veriyordu ama çok azı bu haktan yararlanabiliyordu; bazılarının iki karısı vardı, çoğu ise bir karısıyla yaşıyordu. Yoksulluk nedeniyle hiç aile kuramayanlar da vardı.

Evlilik ilişkilerinde eski gelenekler de korunmuştur: levirate (küçük erkek kardeşin/yeğenin büyüklerin dul eşiyle evlenmesi), sororate (dul bir adamın ölen karısının küçük kız kardeşiyle evlenmesi), küçük çocukların nişanlanması. Levirat hem evliliğin normu hem de miras ilkesiydi: Dul kadın ve çocukları ile birlikte ağabeyin tüm mal varlığı ve ailenin geçimine ilişkin sorumluluklar küçük erkek kardeşe geçiyordu. Evlilikler çöpçatanlık yoluyla yürütülüyordu; gelinler de kaçırılıyordu (ki bu onları çeyiz ödemekten muaf tutuyordu), bazen karşılıklı anlaşmayla.

Geçmişte Başkurtların oldukça erken evlilikleri vardı. Damat için normal evlenme yaşı 15-16, gelin için ise 13-14 yaştı. Genellikle ebeveynler çocukları için bir evlilik partneri seçerler. Damadın babası kararını oğluyla birlikte koordine etti, ancak gelin genellikle resmi rızası olmadan evlendirildi.

Evlilikten önce, tarafların yaklaşan evlilik konusunda karşılıklı anlaşmaya vardıkları, ardından her evliliğin vazgeçilmez koşulu olan düğün ziyafetinin organizasyonunu, başlık parasının büyüklüğünü tartıştıkları bir çöpçatanlık anlaşması yapıldı. Çeyiz damadın ebeveynleri tarafından ödeniyordu ve bazen önemli miktarlara ulaşıyordu, ancak genel olarak her iki ailenin de refahına bağlıydı. Başkurtya'nın farklı bölgelerinde başlık fiyatının bileşimi ve büyüklüğü de farklılık gösteriyordu, ancak genel olarak "büyüklüğü, damat tarafından zorunlu olan hediyelerle belirlenen bilinen normun altına düşmüyordu": bir at (bash aty) ) Kayınpeder için bir tilki kürkü (ine ton balığı), masraflar için 10-15 ruble (tartyu aksahy), düğün ziyafeti için bir at, inek veya koç, düğün için malzeme. gelinin elbisesi ve erzağı için para (meher veya sıcak haki - “süt fiyatı”). Ayrıca sadece geline yönelik "küçük başlık parası" da vardı: şal, atkı, bornoz, çizme, sandık.

Gelin eli boş değil, çeyizle (hayvancılık ve parayla) evlendi. Gelin fakir bir aileden geliyorsa, baba eline geçen başlık parasının bir kısmını çeyiz olarak ona verirdi. Kalym, gördüğümüz gibi, oldukça etkileyici olabilirdi, ancak neredeyse hiçbir zaman tek seferde ödeme yapılmıyordu ve bu süreç bazen bir, hatta iki yıl kadar sürüyordu. Zor zamanlarda veya fakir ailelerin evliliklerinde çeyiz miktarı doğal olarak daha küçüktü. Yani günümüzün yaşlıları 1920-1930'lu yılları hatırlıyor. sadece başlık parası veya çeyiz olmadan değil, çoğu zaman düğün bile olmadan evlendiler veya evlendiler.

19. yüzyılın sonlarında. Başkurtların ebeveynleri tarafından küçük çocukları, hatta bazen bebekleri için imzalanan bir evlilik sözleşmesi geleneği vardı. Böyle bir anlaşma bir ritüelle imzalandı: Müstakbel gelin ve damadın ebeveynleri aynı fincandan bal veya kımız içti. Bundan sonra bebekler nişanlı eş olarak kabul edildi. Daha sonra sözleşmenin feshi oldukça zor oldu, bunun için gelinin babası daha önce kararlaştırılan çeyiz tutarında fidye vermek zorunda kaldı.

Birkaç gün, bazen haftalar sonra damat ve ailesi hediyelerle gelinin evine giderlerdi. Bazı yerlerde, örneğin Başkurtya'nın güneydoğusunda, damadın akrabaları hediye setini topladı. Bu genellikle çocuğa emanet edilirdi. Akrabalarının etrafında at sırtında dolaştı, haraç topladı - iplik takımları, eşarplar, para aldı ve ardından aldığı her şeyi damadına iletti. Gelinin çeyizinin toplanmasına yakınları da katıldı. Düğünden kısa bir süre önce gelinin annesi, akrabalarını bir çay partisi için topladı; ikincisi, daha sonra gelinin çeyizinin bir kısmını oluşturan hediyelerle birlikte geldi.

Evlilik süreci ve buna bağlı ritüeller ve kutlamalar iki ana aşamaya ayrılıyordu. Bunlardan ilki, mollanın evliliği resmi olarak imzaladığı sözde küçük düğündü. Küçük düğüne yakınları da katıldı. Damadın babası küçük düğüne bir tuilyk (at veya koç) getirdi. Damadın tarafında, doğal olarak damadın annesi veya onun yerini alan daha yaşlı bir akraba dışında genellikle sadece erkekler bulunurdu. Düğün gelinin babasının evinde gerçekleşti. Küçük bir düğünde ana ritüel ikram bishbarmaktı. Düğünün ilk günü genellikle sakin geçerdi; mollayla birlikte pek çok eski akraba da oradaydı. Geceleri konuklar, gelinin akrabaları olan çöpçatanların önceden belirlenmiş evlerine gittiler. Ertesi sabah damadın babasının getirdiği at veya koç kesilirdi, ardından konuklar tuilyk'in kaliteli olup olmadığını görmek için toplanırdı. Bu sürece eğlenceli bir ritüel eşlik etti: gelin ve damadın akrabaları arasında oyunlar ve komik kavgalar. Küçük düğün iki üç gün sürdü, ardından konuklar evlerine gitti. Artık genç bir koca olan damat, karısını ziyaret etme hakkına sahipti, ancak babasının evinde kalmamıştı, üstelik kayınpederi ve kayınvalidesiyle tesadüfen bile tanışmamalıydı.

Genç eşin ilk ziyaretine ancak kayınvalideye ana hediye olan bir kürk manto (ine ton balığı) sunulduktan sonra izin verildi. Damat gece at sırtında nişanlısının evine geldi ama yine de onu bulması gerekiyordu. Genç kadının arkadaşları onu sakladı ve arama bazen oldukça uzun sürdü. Genç koca, işini kolaylaştırmak için hediyeler dağıttı, olup biteni izleyen kadınlara rüşvet verdi ve sonunda karısını buldu. "Kaçmaya" çalıştı ve ritüel bir kovalamaca başladı. Seçtiği kişiyi yakalayan genç koca, onu bir süre kollarında taşımak zorunda kaldı. Yakalanan kadın artık direnmedi. Yeni evliler için özel bir oda (boş bir ev veya gelinin akrabalarından birinin evi) tahsis edildi. Yalnız kaldıklarında kız, teslimiyet göstergesi olarak kocasının çizmelerini çıkarmak zorunda kaldı. Ancak kendisine büyük değerde bir gümüş para verene kadar yanına gelmesine izin vermedi. Genç kadının bazen başlık parasının tamamı ödenene kadar yüzünü kocasından sakladığını ve bunun anne veya eski akrabaları tarafından sıkı bir şekilde takip edildiğini söylüyorlar. Ancak 20. yüzyılın başında. Görünüşe göre bu gelenek artık gözlemlenmiyor. Başlık parasının tamamı ödenince genç adam, yakınlarıyla birlikte “gelin” için yola çıktı. Gelinin babasının evinde bir tui düzenlendi - iki veya üç gün süren ve genellikle geleneksel eğlencenin yanı sıra her iki akrabanın da katıldığı yarışmaların (at yarışı, güreş) ​​eşlik ettiği, gelinin yer değiştirmesinin kutlaması. Çift ve komşuları katıldı. "Gelinin ayrılışına" bir dizi ritüel eşlik ediyordu - gelini ve yatağını saklamak, gelin akrabalarını ziyaret etmek, akrabalarına hediyeler dağıtmak ve onların adına hediyeler vermek. 18. yüzyılda Başkurtya'yı dolaşan I.I. Lepekhin, genç kadının at sırtında kocasının evine götürüldüğünü bildirdi. Aynı zamanda eve gelen genç akrabalardan biri atı dizginlerinden tutarak yeni eve götürdü. Burada yine damadın babası tarafından gerçekleştirilen “gelin” fidye töreni gerçekleşti. Avluya girdikten sonra genç kadın, kocasının anne ve babasının önünde üç kez diz çöktü, ardından akrabalarına hediyeler dağıttı, onlar da kendisine hediyeler verdi. Yine birkaç gün süren mazı (koca tarafında) sırasında, genç eşin yeteneklerini test etmek için iyi bilinen ritüeller gerçekleştirildi.

Bayram ritüellerinde eski geleneklerle ilişkilendirilen özel bir sosyal ilişkiler hiyerarşisinin izi sürülebilir. Böylece nikah masasına konuklar kesin olarak tanımlanmış bir sıraya göre oturdular. Ziyaretin baş çöpçatanı - damadın babası veya büyükbabası - şeref yerine (girişin karşısındaki duvarın yakınında), ardından daha az kıdemli olanlar oturuyordu. Aile bağının damatla yakınlığını, sosyal statüsünü ve bursunu dikkate aldılar. Eşit şartlarda, daha uzak yerden gelene öncelik veriliyordu; "eski bir yolu" olduğu söyleniyordu. Aynı sırayla kadınlar erkeklerden ayrı, özel bir dairede veya yukarıda belirtildiği gibi başka bir odada oturuyorlardı. Gelinin yakınları, en büyükleri hariç, sürekli ayakta, misafirlere hizmet ediyorlardı. Bacaklarınızı altınızda kavuşturup “Türk usulü” oturmanız gerekiyordu. Yemekler hem kadınlar hem de genç erkekler tarafından servis edildi. Yiyecek çeşitleri katılımcıların maddi durumuna ve yerel mutfağa göre değişiklik gösterdi. Çelyabinsk ve Kurgan Trans-Urallarında, düğünlerde ve diğer kutlamalarda ana yemek küldü, daha doğrusu bir dizi yiyecek ve içecekti. İlk olarak, yağlı etin, iç yağın ve rektumun ince ince doğrandığı büyük kaselerde güçlü bir et suyu (tozzok) servis edildi. Bu et suyu, etin pişirildiği kazanlardaki fazla yağın toplanmasıyla özel olarak hazırlanır. Her konuğa et parçaları ve yosun verilir. Daha çok saygı duyulanlara birkaç parça verilir. Küçük tabaklarda veya kaselerde, herkese yağlı et suyunda kaynatılmış büyük yapraklar şeklinde erişteler sunulur (bazen erişteler ortak bir et suyu kasesine batırılır ve istenirse herkes onu büyük bir kaseyle çıkarabilir). kaşık). Ekşi peyniri kışın seyreltilmiş, yazın taze olarak birkaç yere koyun. Herkes et suyunu bardağına doldurur ve eti içine batırarak yer. Diğerleri eti et suyuyla yıkadı. Özel bir saygı göstergesi olarak etten payınıza düşeni orada bulunan birine sunmak uygun kabul edilirdi. Başka bir gelenek daha vardı: Doğrudan elden alınan yağ parçalarıyla birbirimize davranmak. (Güneydoğuda bu, özel bir ritüelle sonuçlandı: En saygın kişilerden biri, küçük et parçalarını, yağlı ve elmas kesimli erişteleri avucuna aldı ve orada bulunanların her birine ayrı ayrı davrandı.) Birisinin, bu yiyecekleri alması da kınanmıyordu. onlarla paylaştıkları bir bez parçasına sarılmış veya doğrudan bir tabağa konulmuştur. Tozzoktan sonra ince dilimlenmiş erişte (tukmas) ile et çorbası (khurpa) getirdiler ve bunu da kurabiyeyle birlikte yediler. Daha sonra misafirler külü kutsamaya davet edildi ve her şey temizlendi. Gelinin babasının damadına ne verdiği - geleneksel olarak tam donanımlı bir binicilik atı - eyerli ve dizginli olarak konuklara duyuruldu.

Başkurtların doğum törenleri genel olarak Tatarlar ve diğer İdel-Ural Müslümanlarının törenleriyle aynıdır. Doğum genellikle hemen hemen her köyde bulunan deneyimli ebeler tarafından yapılıyordu. Üstelik yaşlı kadınların çoğu, gerekirse ebe olmadan doğum yapabiliyordu. Kadınlar evde doğum yaptı. Başkurtların doğumu hızlandırma ve kolaylaştırma teknikleri ilgi çekicidir. Herhangi bir nedenle gecikmeleri durumunda ve bunun kötü şeytanın entrikaları olduğu düşünüldüğünde, doğum yapan kadının yanına (bazen tam başına) silahla ateş ederek kötü ruhları uzaklaştırdılar. Doğum yapan kadının korkusu kasılmalara neden oldu. Bazı Başkurt klanlarının "doğum yapan kadını yarık dudağından geçirme" ritüeli vardı. Bunun için ölü kurdun ağzını kaplayan deri kesilip çıkarılıp kurutuldu. Doğum geciktiğinde şifacı, doğum yapan kadını bu kurt dudak halkasından geçirirdi. Eğer bir erkek çocuk doğarsa, bunu babasına haber vermek için acele ederlerdi. Ebe her zaman başını düzeltirdi. Bu süreç özel bilgi gerektiriyordu. Bazen bu amaçla bebeğin kafası bir gün boyunca bir bez parçasıyla bağlanırdı. Daha sonra yenidoğan yıkandı ve temiz bezlere sarıldı. Doğum yapan kadın birkaç gün doğum yatağında kaldı. Arkadaşları ve akrabaları onu ziyaret etti ve ona çeşitli yiyecekler (çay, süt, tereyağı, şeker, hamur işleri vb.) Hediyeler getirdi. Üç gün sonra çocuğun babası misafirleri toplayıp mollayı davet etti ve Müslüman kurallarına göre isim verme töreni yapıldı. Zengin Başkurtlar arasında isim törenine davetlilere oldukça pahalı hediyeler dağıtılması eşlik ediyordu. Bunlar gömlek, eşarp vb. olabilir. Konuklar da yeni doğmuş bebeğe daha da cömertçe sundular - buzağılar, taylar, para, mücevherler. Eğer bir erkek çocuk doğmuşsa, üç yaşına gelmeden önce sünnet töreni (sonneteu) yapılır ve genellikle küçük bir ziyafet sunulurdu. Çocuğun ebeveynlerinin yakın akrabaları olan “babai” (sünnet uzmanı) erkekler katıldı. Çocuklar cinsiyetleri ne olursa olsun 6-7 yaşına gelene kadar anneleri tarafından büyütüldü. O andan itibaren çocuklar yavaş yavaş onlara erkekçe çalışmanın ve yiğitliğin bilgeliğini öğreten babalarının vesayeti altına girdiler. Kızlar neredeyse evlenene kadar annelerinin yanında kaldılar, 7-8 yaşlarından itibaren evdeki her konuda annelerine yardım ettiler.

19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başında Başkurtlar arasında cenaze törenleri ve ölülerin anılması. İslam hükümlerine göre yürütülür. Ancak cenaze ve anma törenleri daha derinlemesine incelendiğinde, daha eski pagan inançlarına ait birçok unsuru ve bu inançların belirlediği ritüel eylemleri barındırdığı ortaya çıkar. Eski Başkurtlar başka bir dünyada yaşamın varlığına inanıyorlardı. Bunun dünya hayatına benzediğini düşündükleri için ihtiyaç duydukları eşyaları ölülerin mezarlarına koyarlardı. Geleneğe göre atı da merhumla birlikte gömülürdü. Öbür dünya insanlara dünyevi olanın devamı gibi görünüyordu. Ama “öteki dünya” ne kadar güzel olursa olsun, başka dünyaya gidenlere üzülüyor, üzülüyor, ağlıyordu. Başkurtlar, ölümün insan ruhunun yeni bir duruma geçişi olduğuna inanıyordu. Geleneksel Başkurt cenaze töreni, yere, cinsiyete, yaşa ve ölüm koşullarına bağlı olarak değişiklik gösteriyordu, ancak temelde aynıydı. Ölüm gerçekleştiğinde merhumun gözleri ve ağzı dualarla kapatılır ve bir ranza veya bank üzerine, daima sert bir şeyin üzerine, kolları vücut boyunca uzanmış halde, kıbleye dönük olarak yatırılırdı. Ölen kişinin gözleri kapanmadıysa Yanaul ve Meleuzovsky bölgelerinde üzerlerine madeni paralar yerleştirildi. Ağzın açılmasını önlemek için ölen kişinin başı bir eşarpla bağlanır veya bu eşarp çene altına sıkıştırılırdı. Ölen kişinin göğsüne giysinin üstüne herhangi bir demir nesne yerleştirildi: bıçak, makas, eğe, çivi, madeni para ve bazı bölgelerde Kuran'dan veya Kuran'dan sözler. Ölen kişinin göğsüne demir koyma geleneği dünyanın birçok insanı tarafından biliniyordu. Bu, tehlikeli ruhları kovmak için sihirli bir çözümdür. Kutsal kitap olan Kur'an da aynı amaçla kullanılmıştır. Başkıristan'ın kuzeyinde Perm ve Sverdlovsk bölgelerinde midenin şişmesini önlemek için ölen kişinin üzerine bir paket tuz veya ayna konulurdu. Görünüşe göre bu geleneğin kökeni kötü ruhların entrikalarından korunmayla bağlantılı. Ölen kişinin koku yaymasını önlemek için yanlarına (Sverdlovsk bölgesi) ısırgan otu yerleştirildi. Ölüm haberini alan vatandaşlar, merhumun evinde toplandı. Ölen kişiyi aynı gün en geç öğle vakti, ölüm sabah meydana gelirse, gün batımında ise ertesi gün gömülmeye çalışıldı ve öldüğü yere gömülene kadar kaldı. Ölen kişinin yanında oturmak tanrısal bir davranış olarak görülüyordu, bu nedenle insanlar çoğu zaman birbirlerinin yerini almaya geliyorlardı, herkes Tanrı'nın merhametini kazanmak istiyordu. Genellikle insanlar merhumun bulunduğu eve hediyelerle gelirdi: havlu, sabun, eşarp. Yaşlı bir kadın, mezarlıkta cenazeye katılanlara dağıtmak üzere hediyeleri dualarla topladı. Cenaze gününde ölen kişi yıkandı: bir erkek - erkek, bir kadın - kadın. Çocukları hem erkekler hem de kadınlar yıkayabiliyordu, ancak çoğunlukla kadınlar. Merhumun kendisi bazen yaşamı boyunca onu kimin yıkaması gerektiğini söylerdi. Ölen kişiyi ancak mezar hazır olduğunda yıkamaya başladılar. Mezarlıktan birisi geldi ve çoktan mezarda bir niş kazmaya başladıklarını, bunun abdest almaya bir işaret olduğunu bildirdi. Bu sırada eve kimsenin girmesine izin verilmiyordu. Yıkamadan önce veya yıkama sırasında oda yanmış kekik, nane, huş ağacı chaga veya ardıç dumanıyla dezenfekte edildi. Bu, dezenfekte etme amacıyla ve geçmişte inanıldığı gibi kötü ruhları kovmak için yapılıyordu. Yıkandıktan hemen sonra, ölen kişiye bir kefen - kefen giydirildi. Yeni malzemeden yapılmıştı. Pek çok kişi kefen için gerekli malzemeyi yaşamı boyunca hazırlamıştı; bu genellikle 12-18 m beyaz kumaş gerektiriyordu. Köylerde hemen hemen tüm yaşlıların ölüm durumunda hazır bulundurdukları şeyler vardı: Kefen kumaşı ve cenazelerde dağıtılmak üzere çeşitli hediyeler (havlu, gömlek, sabun, çorap, çorap, para). Daha önce kefen kenevir veya ısırgan otu kumaşından yapılıyordu. Dönüşümlü olarak soldan sağa, kefenin her katına merhum sarılırdı. Merhum kefenin tüm katlarına tamamen sarıldıktan sonra bilbau “kemer” adı verilen ip veya kumaş şeritleri ile üç yerden (baş üstü, kemer ve diz bölgesinde) bağlanırdı. Erkeklerde ise bu giysinin yanı sıra merhumun başına türban sarılırdı. Merhumun idam edilmesinden önce evdeki herkes "Allah'tan başka ilah yoktur" sözünü 99 kez tekrarladı. Efsaneye göre bir daha geri dönmemesi için ölen kişi önce ayaklarıyla evden dışarı çıkarıldı, ölen kişinin cesedinin bulunduğu öküz bir havluyla üç yerden bağlandı ve tahta veya sak bir sedyeye - sanasa, tim - yatırıldı. agasy, jinaz ağas, birkaç enine çapraz çubukla birlikte iki uzun direkten oluşur.

Müslümanlara göre kadınların mezarlıkta bulunmaları mezarların kutsallığını ihlal ettiği için cenaze törenine katılamamıştı. Kadınlar ölen kişiye yalnızca mezarlığın kapısına kadar eşlik etti. Müslüman görgü kurallarına göre erkekler ölen kişi için ağlamazdı. Cenazeyi kaldırdıktan sonra tüm evi ve merhumun eşyalarını özenle yıkamaya başladılar. Bu iş merhumun kadın akrabaları veya yakınları tarafından yürütülüyordu. Cenaze kaldırılırken herhangi bir şeyin yıkanması yasak olduğundan, ölenin abdesti batıl kabul ediliyordu. Eskiden ölen kişinin eşyaları, alanın uzun süre yaşayacağına inanılarak heyer olarak dağıtılırdı. Ağır hasta kişinin eşyaları dezenfekte edildi veya yakıldı.

Başkurt mezarlıkları - zyyarat - köyün yakınında hem açık, bozkır yerlerinde hem de başta huş ağacı olmak üzere korularda bulunur, kesilmeye karşı özenle korunur ve temiz tutulur. Mezarlık alanı kutsal kabul ediliyordu: Ağaçların kesilmesi ya da hayvanların öldürülmesi yasaktı, çünkü oradaki her santimetrekarelik alanın ölülerin ruhları tarafından mesken tutulduğu sanılıyordu. Mezar, doğudan batıya doğru, merhumun boyuna denk gelecek uzunlukta kazılmış; Mezarın güney duvarının yan tarafında, yüksekliği 70 cm'den fazla olmayan ve aynı genişlikte özel bir niş - lekhet - kazılmıştır. Cenaze töreni öncesinde mezar başında tekrar dua okundu. Merhumları mezara kollarında veya havlularla indirdiler (daha sonra bu havlular indirenlere heyer olarak dağıtıldı). Mezar nişinde ölünün başının altına yastık şeklinde kuru yapraklar, talaş veya toprak konulurdu. Merhum sırtüstü veya sağ tarafı üzerine yatırılırdı, ancak her halükarda yüzü kıbleye dönüktü, yani. Güney. Mezar höyüğünün başına bir taş levha veya ahşap sütun yerleştirildi. Bir tamga ile oyulmuş veya yontulmuşlardı - aile bağlılığının bir işareti veya ölen kişinin adı, doğum ve ölüm tarihi ve Kuran'dan sözler oyulmuştu. Mezar taşı sütunları ortalama 0,5 ila 1,5 m yüksekliğinde tahta, kütük ve yarım kütüklerden yapılmış, sütunların üst kısmı insan kafası şeklinde oyulmuştur. Mezar taşları da yaklaşık 30 cm'den 2,5 m'ye kadar çeşitli şekil ve yüksekliklerdeydi, mezar tümseği çeşitli yüksekliklerde taşlarla kaplandı veya mezarın üzerine bir çerçeve yerleştirildi. Kütük evlerin duvarları genellikle üç ila sekiz krondan oluşuyordu.

Cenaze töreninin ardından orada bulunanların tümü merhumun evine gitti ve molla mezarlıkta kalabildi. Başkurtlara göre insanlar mezardan 40 adım uzaklaşınca ölen kişi canlanır ve mezara oturur. Ölen kişi salih bir insansa bütün soruları rahatlıkla cevaplayabilir, fakat günahkâr ise cevap veremezdi. Başkurtlar ayrıca insanlar mezarlıktan çıkar çıkmaz ruhun hemen gömülü kişiye geri döndüğüne inanıyordu. Bir kişinin ölümü, ruhun yeni bir duruma geçişi olarak temsil ediliyordu. Yaşam boyunca her insanın bir yen ruhu vardı. Bir kişinin ana parçası olarak kabul edildi ve yokluğu ölüme yol açtı.

Cenaze törenleri, cenaze törenlerinin aksine, İslam tarafından sıkı bir şekilde düzenlenmiyordu ve bunlarla ilgili ritüeller, Başkurtların farklı grupları arasında tek tip değildi. Başkurtlar zorunlu cenaze törenlerini 3., 7., 40. günde ve iki yılda bir kutlarlardı. Eski inanışlara göre ölen kişi ölümünden sonra da yaşamaya devam etmiştir. Ruhunun yaşayanları etkilediği ve onların onunla ilgilenmeleri gerektiği söyleniyordu. Cenaze yemekleri farklı Başkurt grupları için farklıydı. Bu hem cenazeyi organize eden kişinin zenginliğine hem de yerel yemek pişirme geleneklerine bağlıydı. Cenaze günü iki gün boyunca kendi evlerinde yemek pişirmek imkansız olduğundan komşu evde yemek pişirdiler. Ancak bu yasağa her yerde tam olarak uyulmadı. Herkes cenaze yemeklerini denemek zorundaydı ve eğer hepsini yiyemezlerse, ölen kişiyi öbür dünyada açlığa mahkûm etmemek için yanlarında götürürlerdi. Geçmişte cenazeye katılan kişilere merhumun kıyafetleri dağıtılırdı. Bu günde merhumun malının bir kısmı (yani kişisel mülkü), uzun süre merhum için dua etmeyi üstlenmesinin ödülü olarak mollaya verildi.

Genel olarak Başkurtların aile hayatı, büyüklere, kayınpeder ve kayınvalideye, ebeveynlere saygı ve onlara sorgusuz sualsiz itaat üzerine inşa edildi. Sovyet döneminde, özellikle şehirlerde aile ritüelleri basitleştirildi. Son yıllarda Müslüman ritüellerinde bir miktar canlanma yaşandı.

Bunlar Başkurt halkının bugüne kadar onurlandırılan ana aile gelenekleridir.

İçindekiler Giriş 1. Düğün gelenekleri 2. Doğum törenleri 3. Cenaze ve anma törenleri Sonuç Kullanılan literatür listesi
giriiş

Aile gelenekleri ve ritüelleri, herhangi bir etnik grubun kültürünün ve yaşamının ayrılmaz bir parçasıdır. Yaşam tarzını, sosyal sistemi, kültürel tarihi, geleneksel dünya görüşünü yansıtırlar; psikolojik, sosyal ve ahlaki anlamlar içerir. Gelenekler ve ritüeller, hayatı boyunca insan davranışını düzenledi; insanlar, tüm toplumun sağlığının ve refahının bunların ne kadar doğru gözlemlendiğine bağlı olduğuna inanıyordu.

Başkurtların aile gelenekleri ve ritüelleri, halk tarihinin çeşitli aşamalarını yansıtmaktadır. Başkurt düğün töreni birkaç aşamadan oluşur: evlilik ve koşullarıyla ilgili müzakereler (gelin seçimi, çöpçatanlık, komplo); evlilik töreninin (nikah) eşlik ettiği düğünün kendisi; düğün sonrası törenler.

Bir çocuğun doğumuyla ilgili bir ritüel döngüsü vardı: beşiğe yatırmak, isim vermek, sünnet olmak, ilk saçı kesmek, dişlerin ortaya çıkması onuruna yapılan ikramlar, ilk adım vb.) arasındaki bağlantıyı simgeliyordu. çocuk ve annesi toplum ve kolektifle birliktedir.

Aile ritüelleri döngüsünün sonuncusu cenaze ve anma törenleridir. 19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında. Başkurtlar arasında ölülerin cenazesi ve anılması, eski inançların birçok unsurunu içermesine rağmen resmi din olan İslam'ın kanonlarına göre gerçekleştirildi. Aynı zamanda İslam'ın kendisi de diğer dünya dinleri gibi erken dönem dini sistemlerden çok şey almıştır, bu nedenle senkretik doğasıyla öne çıkan cenaze ve anma ritüellerinde çeşitli dini katmanlar yakından iç içe geçmiştir.

1. Düğün törenleri

XVIII-XIX yüzyıllarda. Başkurtlar aynı anda birkaç evli ve çocuklu çiftin de dahil olduğu büyük ataerkil ailelere ve evli bir çift ile çocuklarını birleştiren küçük (bireysel) ailelere sahipti (ikincisi zamanla kendilerini baskın hale getirdi).

Baba ailenin reisi olarak görülüyordu. Aile vakıflarının koruyucusu, malların yöneticisi, ekonomik hayatın düzenleyicisiydi ve aile içinde büyük yetkiye sahipti. Genç aile üyeleri yaşlılara kesinlikle itaat etti. Kadınların konumu farklıydı. Aile reisinin karısı olan en yaşlı kadın, büyük bir onur ve saygıya sahipti. Tüm aile işleriyle ilgileniyordu ve kadınların işlerini yönetiyordu. Gelinin (kilen) gelişiyle birlikte kayınvalide ev işlerinden kurtuldu; genç bir kadın tarafından icra edileceklerdi.

Kilenin görevleri arasında yemek pişirmek, evi temizlemek, çiftlik hayvanlarına bakmak, inek ve kısrakları sağmak, kumaş ve giysi yapmak vardı. Birçok bölgede, kilen'in kayınpederinden ve diğer yaşlı erkeklerden yüzünü kapatması, onlarla konuşamaması, masada hizmet edememesi, ancak kendisinin yemeğe katılamaması gibi bir gelenek vardı.

Babası, yaşamı boyunca evi ve hane halkını büyük çocuklarına vermek zorunda kaldı ve ondan geriye kalanlar - aile ocağı, hayvancılık ve mülk - en küçük oğluna gitti. Kızları mirastan paylarını çeyiz olarak alıyor ve annelerinin kişisel mallarının mirasçısı oluyorlardı.

Başkurtların aile gelenekleri ve ritüelleri, halk tarihinin çeşitli aşamalarını yansıtmaktadır. Klan içinde evlilikleri yasaklayan eski bir gelenek olan dış evlilik kesinlikle uygulandı. Ve yakındaki köyler genellikle aynı klanın temsilcileri tarafından kurulduğundan, gelinleri bazen çok uzak köylerden seçmek bir gelenek haline geldi. Yerleşimlerin büyümesi ve yapılarının karmaşıklaşmasıyla, kişinin kendi köyünden ama farklı bir akraba grubundan kız seçmesi mümkün hale geldi. Nadir durumlarda, evlilik aynı birim içinde ancak beşinci veya yedinci nesilden daha yakın olmayan akrabalarla gerçekleşebilir.

Farklı klanların temsilcileri arasındaki evlilikler hiçbir engel olmadan gerçekleşti. Ne eski gelenekler ne de şeriat normları diğer Müslüman ulusların temsilcileriyle evliliklere engel teşkil etmiyor. Gayrimüslim halklardan insanlarla evliliklere ancak İslam'a geçmeleri durumunda izin veriliyordu. Ancak geçmişte bu tür evliliklerin nadir olduğunu belirtmek gerekir. Evlilikler genellikle belirli sosyal gruplar içinde gerçekleşiyordu: Zenginler zenginlerle, fakirler fakirlerle akraba olmaya başladı. Zengin Başkurtlar arasında şeriat normlarına uygun çok eşlilik oldukça yaygındı.

Çocukların evliliği konusu, başta ailenin babası olmak üzere ebeveynler tarafından kararlaştırıldı. 19. ve 20. yüzyılın başlarındaki yazarlar. gençlerin evlenmeden önce birbirlerini görmedikleri ve ebeveynlerin çeyiz ve çeyizin büyüklüğü konusunda kendi aralarında anlaştıkları durumları anlatıyor. Bu temelde SI. Rudenko, Başkurtlar arasındaki evliliği gerçek bir alım satım eylemi olarak nitelendirdi. Ancak gelin ve damadın evlenmeden önce birbirini tanımadığı durumlar nadirdi. Başkurtların tüm geleneksel yaşam tarzı, gençlerin iletişim kurma ve tanışma fırsatına sahip olduğuna ikna ediyor. Takvim tatillerine ek olarak, genç erkek ve kadınların katıldığı partiler, toplantılar (aulak, urnash) ve diğer eğlenceler düzenlemek gelenekseldi. Evlenme çağındaki kızların uzun süre diğer köylerdeki akrabalarını ziyarete özel olarak gönderildiği çevre köylerden gençlerle özel bir iletişim biçimi bile vardı.

Başkurt düğün töreni birkaç aşamadan oluşur: evlilik ve koşullarıyla ilgili müzakereler (gelin seçimi, çöpçatanlık, komplo), düğünün kendisi, evlilik töreni (nikah) eşliğinde; düğün sonrası törenler.

Oğluyla evlenmek isteyen baba, eşiyle istişarede bulunarak oğlunun bu evliliğe rızasını istedi. Gelinin seçimi, eşle anlaşsa da her zaman babaya aitti. Oğlunun ve karısının rızasını alan baba, müstakbel kayınpederinin yanına gitti veya müzakere için çöpçatanlar (keçiler) gönderdi. Gelinin babasının rızasıyla başlık parası konusunda pazarlıklar başladı.

“Kalym” (kalym, kalyn) ve “çeyiz” (byrne) kavramları Başkurtlar arasındaki evliliğin doğasını anlamak açısından önemlidir. Etnografik literatürde kalym veya kalyn genellikle gelin için ödeme olarak yorumlanır. Aynı zamanda çeyizin, düğün masraflarının karşılanmasını ve geline ev eşyalarının sağlanmasını temsil ettiği yönünde bir görüş var. XIX-XX yüzyıllarda. "Kalym" kavramı, kalym'in yanı sıra, hayvancılık ve düğün yemeği ürünleri - tuilyk ve mahr'u da içeriyordu.

Bizce başlık parası kız çocuğuna ödenen paradır. Bunun önemli bir kısmı hayvancılıktı ve her hayvan türünün sayısı belirlendi: atlar (yilky maly), inekler (hyyyr maly), küçük sığırlar (vak mal). Kalym ayrıca gelin için kıyafetler (zarif elbise ve kaftan, çekmen, şal, ayakkabı) veya giyim ve dekorasyon için malzeme içeriyordu. Gelin fiyatının zorunlu bir parçası, gelinin annesi için genellikle tilki kürkünden yapılan bir kürk mantoydu; "anne sütünün karşılığı" (hem haki) olarak algılanıyordu. Başlık bedelinin bir kısmı (öncelikle kıyafet ve takılar) düğünden önce getirildi, geri kalanı kademeli olarak ödendi (başlık bedeli önemli bir boyuta ulaştığında birkaç yıl içinde). Bu evliliğe bir engel değildi, ancak genç koca ancak çeyizin tamamı ödendikten sonra karısını kendisine getirme hakkını elde etti. O zamana kadar zaten çocuk sahibi olabilirlerdi. Buradan, başlık parasının kadının kocasının klanına (ailesine) geçişinin tazminatı olduğu ancak evliliğin temel koşulu olmadığı sonucuna varabiliriz.

Tuilyk esas olarak damadın ailesinin düğünde yiyecek sağlamak zorunda olduğu besi hayvanlarından oluşuyordu (düğün kutlaması gelinin ebeveynlerinin evinde yapıldı, ancak masrafları damat ve ebeveynlerine ait olmak üzere). Düğün hayvanlarının sayısı ve bileşimi, ilgili ailelerin mülkiyet durumuna ve düğüne katılanların sayısına bağlıydı. Tuilyk ayrıca bal, tereyağı, tahıllar, un, tatlılar ve diğer ürünleri de içeriyordu. Tuilyk'in boyutu ve bileşimi eşleştirme sırasında kararlaştırıldı.

Mehir, kocası tarafından başlatılan bir boşanma durumunda veya onun ölümü durumunda, bir kocanın, karısının geçimini sağlamak için ödemesi gereken, Şeriat tarafından öngörülen (çoğunlukla mülk şeklinde) miktardır. Damat düğünden önce paranın yarısını ödedi. Bir evliliği kaydederken molla mutlaka mehirin büyüklüğünü sorardı.

Gelinin babası ona her türlü hayvanı, ev eşyalarını (yatak, ev eşyaları, her zaman bir semaver vb.) içeren bir çeyiz (inse mal) sağlardı. Bir kadının malı olarak kabul edildi. Kocanın inisiyatifiyle boşanma veya kocanın ölümünden sonra baba evine dönme durumunda, kadın çeyizini ve mehrin ödenmeyen yarısını iade etmek zorundaydı; kişisel eşyaları ve mücevherleri kızlarına gitti. Şeriat normları burada görülebiliyor ancak bunlar eski Türk geleneklerine aykırı değildi.

Yukarıdakilerin tümü Başkurtlar arasındaki aile ve evlilik ilişkilerinin çok katmanlı doğasına tanıklık ediyor. Benzer bir tablo, bazen müstakbel eşlerin doğumundan aile yaşamlarının başlangıcına kadar önemli bir kronolojik çerçeveyi kapsayan düğün ritüellerinde de izlenebilir.

Uzak geçmişte, Başkurtların küçük çocukları nişanlama geleneği vardı; buna "beşik tatili" - bishektuy (bshiek tuyy) veya "küpelerin takılması" - syrgatuy (hyrga tuyy, hyrga kabak) adı veriliyordu. Ailelerinde yaklaşık olarak aynı anda bir çocuğun doğması beklenen iki han, biy veya batyr, dostluklarını güçlendirmek için akraba olmak için komplo kurdular. Bir erkek ve bir kız doğduğunda potansiyel gelin ve damat olarak kabul edilirlerdi. Sözlü şiirsel folklor (destanlar, efsaneler, masallar) bu konuyla ilgili örneklerle doludur. Aynı zamanda bir yemek düzenlendi, Kuran'dan bir dua ("Fatiha" veya "Bata") okundu ve çeyizin büyüklüğü ve diğer karşılıklı yükümlülükler kararlaştırıldı. Törenin sonunda genellikle "kulağını ısırma" (kolak teshleteu) ritüeli gerçekleştirilir: oğlan kıza getirilir (veya getirilir) ve kulak memesini ısırması teşvik edilir. O andan itibaren çocuklar nişanlı kabul edildi. Bununla birlikte, efsanelerde komplonun zamanla bozulduğu, klanların karşılıklı düşmanlığına ve mülkiyet davalarına yol açan birçok durum vardır.

Evliliklerin çoğu, gençler evlenme çağına geldiğinde çöpçatanlık yoluyla yapılıyordu. Akrabaların rızasını ve desteğini alan damadın babası, kızın ebeveynlerine bir çöpçatan - yausy (yausy) - gönderdi. Bazen babanın kendisi çöpçatan olarak seyahat eder, dolayısıyla çöpçatanın ikinci adı koddur. Bütün köy çöpçatan'ın gelişinden hemen haberdar oldu. Yausa'nın kıyafetinde görevini belirten işaretler vardı: Bir sopaya yaslandı, pantolonunun sadece bir paçasını çoraplarının içine soktu, kendini kumaş bir kuşakla kuşattı vb. Ziyaretinin amacı hakkında uzaktan konuşmaya başladı; eşleştirmeyi başlatmak için özel formüllerdi. Yausy şöyle dedi: "Orada olmayan bir şeyi kaybettim, onu bulmama yardım et." Sahipleri, "Sahip olmadığın şey bizdeyse bulunur" sözleriyle çöpçatanları şeref yerine davet etti, ikramlarda bulundu ve yemek üzerinden görüşmelere başlandı. Çöpçatan damadı ve ailesini övdü. Hemen anlaşmanın yakışıksız olduğu düşünüldüğünden, kızın babası ve annesi evliliği engelleyen çeşitli nedenler buldular ve kızlarının henüz evlenmeyeceğini söylediler. Kızın ailesi nihayet onay verince başlık parası ve düğün konularını tartışmaya başladılar.

Geçmişte Başkurtların, çoğunlukla kızın ve ebeveynlerinin rızasıyla adam kaçırma (kyz urlau) geleneği vardı. Bu, düğün ritüelinde bazı ayarlamalar yaptı ve düğün masraflarını azalttı.

Başkurt düğün ritüeli, Şeriat kanununa göre evliliğin zorunlu yasal kaydını içeriyordu - nikah (nikah). Damadın annesi ve babası düğün törenine genellikle yalnız giderlerdi; damadın orada bulunmasına gerek yoktu. Gelinin ebeveynleri bir yemek (et, çay, tatlılar) hazırladılar, bir mollayı ve tanık olarak hareket eden iki veya üç yaşlıyı (şanit) davet ettiler. Gelinin ağabeyi, amcası, evli olan kız kardeşi ve kayınbiraderi ve diğer akrabaları da hazır bulunabilir. Damadın ailesi ikramlar (et, kımız, çay, kurabiye) getirdi. Molla mehir miktarını sordu, ardından evliliği ve gençlerin gelecekteki evlilik hayatını kutsayan bir dua okudu. Daha sonra gelin ve damadın ebeveynleri mollaya ve orada bulunanlara para ve bazen de eşyalar hediye etti. Bu noktada törenin resmi kısmı sona erdi ve yemek başladı. Gelin ve damat yetişkin ise molla, defterine evlilikle ilgili bir not yazardı. Düğün sırasında gelinin henüz 17 yaşını doldurmadığı durumlarda deftere herhangi bir kayıt yapılmaz ve törene “izhap-kabul” (nişan namazının adı izhap-kabul) adı verilirdi. İslam'ın düğün ritüelleri üzerindeki etkisinin önemsiz olduğunu belirtmek gerekir. 20. yüzyılda Başkurt düğünü geleneksel olmaya devam etti.

Düğün döngüsünün uzatıldığı 19. yüzyılın sonuna kadar, damadın düğünden en geç bir ay önce ve nikahtan en geç üç ay sonra gelinin yanına gelmesi gerekiyordu. Daha sonra bu kurala uyulmadı: damat genellikle ya düğün gününde ya da hemen sonrasında gelirdi. Damadın gelini ilk ziyaretine ritüel oyun eylemleri eşlik etti.

İlk başta gelinin arkadaşları onu köydeki bir binaya, ormana veya tarlaya sakladılar. Daha sonra arama başladı. Bunlara, genellikle gelinin büyük kardeşlerinin eşleri veya ebeveynlerin küçük erkek kardeşleri ve damadın sağdıcı (keyeu egete) olmak üzere genç kadın gelinler (engeler) katılırdı. 18.-19. yüzyıl kaynaklarında. Arama çalışmalarına damadın da katıldığı, gelini bulduktan sonra onu kucağında taşımak zorunda kaldığı bilgisi var. Arama sırasında sıklıkla genç kadınlar ve kızlar arasında kadınların zaferiyle sonuçlanan bir "mücadele" sahnelendi. Kızların nerede olduğunu öğrenen kadınlar, gelini ve en yakın arkadaşını yakalamaya çalıştı. Daha sonra herkes gençlere ayrılan eve gitti. Damat kadınlara para veya eşarp takdim edene kadar kapı damada açılmazdı. Bu geleneğe “kapı kolu” (ishek byuyu, shiek bauy) adı verildi.

Yeni evlilere atanan gelin Yengya sofrayı kurdu. Gelini aramaya yardım eden kadınlara başörtüsü, damat veya sağdıç tarafından kendisine verilen kumaş kırıntıları, sabun ve gümüş paraları gelinin arkadaşlarına dağıttı. Yemekten sonra genç çifte sevgi ve mutluluk dileyerek ayrılan son kişi oldu ve kapıyı kilitledi. Yengya sabah erkenden gençleri hamama gönderdi, ardından onlara kahvaltı ikram etti. Genellikle krepli çaydı; Ayrıca tereyağı, bal, kurabiye, baursak ve soğuk et de ikram ettiler. Gençlerin bulunduğu eve çocuklar ve gençler geldi. Bazı bölgelerde genç kadınlar evlenme çağındaki kızlar tarafından ziyaret ediliyordu; krep getirdiler ve karşılığında hediyeler aldılar.

Damat birkaç gün kaldıktan sonra ayrıldı. Periyodik olarak genç karısını ziyaret etti. Ziyaret geleneğine “damat olarak gitme” deniyordu ve süresi başlık parasının ödenmesine bağlıydı. Her zamanki varış günü, Müslüman haftasının sondan bir önceki günü olan Perşembe idi. Adam, düzenli ziyaretlerini bilmesine rağmen kayınpederine kendini göstermedi.

Düğün töreni, tüm yerel özellikleriyle birlikte, çok sahneli dramatik, müzikal, koreografik, spor ve oyun performansından oluşuyordu. Kutlamalar damadın ailesiyle tekrarlanırsa birkaç gün, hatta haftalar sürüyordu. Düğün, gelin ve damadın yakınlarının karşılıklı ziyaretleri, ikramlar, yarışmalar, eğlenceler ve bir dizi zorunlu düğün ritüeli eşliğinde gerçekleşti.

Ana kutlamalar gelinin ebeveynleri tarafından düzenlendi. Üç ila beş gün sürdüler ve tüm düğün ritüelleri gibi thuy (thuy) olarak adlandırıldılar. Düğün kutlamaları sırasında gelinin ebeveynleri düğün katılımcılarını üç kez kabul etti: ilk akşam yemeği (tuy alyu, teuge ash), ana düğün ziyafeti (tuy ashy, tuilyk) ve veda yemeği (khush ashhy). Bu üç resepsiyon düğün kutlamasının ana bölümleriydi.

Özellikle Başkurdistan'ın pastoral bölgelerinde "bir kediye yetişmek" (kot sabyu, -kot hebe sabyu), "bir kediyi yakalamak" (kot alyu, kot alyp kasyu) ritüeli yaygındı. "Kedi" kavramı "ailenin ve klanın refahı, mutluluğu" anlamına geliyordu. Böylece, Zilair bölgesinde, gelinin akrabaları olan atlılar, kollarına her zaman dirseklerinin üzerinden kırmızı kumaştan kurdeleler bağlayan çöpçatanlarla buluşmak için yola çıktılar. Davetliler atın kaküllerini ve kuyruğunu, yayını ve koşum takımını kırmızı kumaşla süslediler. Misafirlerle tanışan ev sahipleri, onların mutluluğunu koruyarak dörtnala köye doğru koşmaya başladı, misafirler yetişip kurdeleyi ellerinden koparmak zorunda kaldı. Beloretsk şehri yakınlarındaki Abzakovo köyünde erkekler, yayına bir eşarp veya kumaş parçasının bağlı olduğu bir araba üzerinde çöpçatanlarla buluşmaya gittiler. Ev sahipleri misafirleri ağırladı. Daha sonra atları sürerek köye koştular. Ziyaretçiler onları takip etti: Kim yetişirse bir ödül aldı. Çöpçatanlar yolun geri kalanını birlikte sürdüler ve sıra halinde gelinin bahçesine girdiler.

Küçük bir yemeğin ardından evin sahibi, "asıl çöpçatan", misafirleri evlerine dağıttı. Damadın babası ve eşini evine bıraktı, geri kalan misafirler ise akrabalarının yanına gitti. Akşam herkes gelinin ebeveynlerinin evinde akşam yemeği için toplandı - "tui alyu" (tui alyu). Geleneksel bir et yemeği (bishbarmakh, kullama) hazırladılar, ev yapımı sosisler (kazy, tultyrma), bal, turtalar ve baursak servis ettiler. Akşam yemeği kımız veya buza ile sona erdi. Şarkılar ve danslarla geçen şenlik gece geç saatlere kadar sürdü. Sonraki günlerde düğüne katılanlar günde beş veya altı evi ziyaret ederek ziyaretlere gittiler.

Yerel kadınlara kayınpeder tarafından getirilen hediyelerle muamele edilmesi ve damadı ve akrabaları (kurnis, kurnesh saye, yuuasa) adına gelinin akrabalarına hediyeler dağıtılmasıyla ilgili bir ritüel yaygınlaştı. Böylece güneydoğuda düğünün ikinci gününde kadınlar gelinin anne ve babasının evinde toplandı. Semaveri kurup ikram hazırladılar. Damadın yakınları, üzerine işlemeli bir peçetenin örtüldüğü, hediyeler ve hediyelerle dolu bir sandık getirdi. Gelinin ablası veya teyzesi peçeteyi çıkardıktan sonra hediye olarak aldı ve buna karşılık olarak geline hediyesini duyurdu; bu bir kuzu, keçi, kaz, elbise vb. Olabilir. Damadın annesi, “reis” çöpçatan,” ipek kurdeleli sandığın anahtarını çıkardı ve gelinin küçük kız kardeşine veya yeğenine verdi. Sandığın kilidini açtı ve bir parça kumaş ve bir kurdele - düğün hediyesi - aldı ve sandıktan bir çanta dolusu hediye ve hediye çıkardı. Orada bulunan kadınlardan biri (genellikle bir yengya), omzunun üzerine bir hediye çantası atarak dans etti ve şarkı söyledi. Komik beyitlerde çöpçatanların refahını, becerilerini, çalışkanlığını ve cömertliğini övüyordu ve onlarla dalga geçmek alışılmadık bir durum değildi.

Hemen "gelini sevme" ritüeli düzenlendi. Gelin odanın ortasında oturuyordu. Ziyarete gelen kadınlar, sanki seçimi onaylıyor ve onu çevrelerine kabul ediyormuş gibi, göğüs zırhlarından kesilen gümüş paraları ona veriyor ya da başına bir eşarp atıyorlardı. Kayınvalidesi, gelininin kocasıyla sevgi ve uyum içinde yaşamasını, çok çocuk sahibi olmasını istiyordu. Son iki törenin karakteristik özelliği sadece kadınların katılımıydı.

İkinci veya daha az sıklıkla üçüncü günde düğün sığırları kesildi. Köylüler ve misafirler için bazen at yarışları, okçuluk, güreş ve koşu yarışmalarının da eşlik ettiği büyük bir yemek düzenlediler. Bai seçkinlerinin temsilcileri akraba olunca, açık havada kalabalık düğün kutlamaları yapıldı. Çoğu durumda, düğün yemeği "tui küllü" (tui küllü) evde yapılırdı.

Düğünün son gününde herkes veda yemeği için toplandı - "huş kül" (huş kül). Çöpçatanlara ilk günkü gibi yemek ikram edildi, ancak sürelerinin dolduğunu ve eve gitme zamanının geldiğini açıkça belirttiler. Bu farklı şekillerde başarıldı. Başkurdistan'ın merkezinde bu gün "ipucu lapası" adı verilen darı lapası pişirildi ve böylece beslenecek başka bir şey kalmadığı gösterildi. Güneydoğuda zengin bir masa kuruldu, ancak yemek sırasında ters çevrilmiş kürk mantolu genç bir adam belirdi, çöpçatana yaklaştı ve kırbaçla sırtına hafifçe vurarak misafirlerin eve gitme zamanının geldiğini ilan etti. ; Buna karşılık çöpçatan karşılığını verdi - kırbaçla para bağladı. Bu nedenle, öğle yemeği gibi bu geleneğe bazen "kırbaç öğle yemeği" (sybyrty küllü) adı verilirdi.

Damat tarafındaki düğün kutlamalarına "kalyn", "kalyn tui", "karshy tui" deniyordu. Kalimin gerçekleştirilmesi, kalimin tam olarak ödenmesi anlamına geliyordu (uygulamanın zamanlaması buna bağlıydı). Başkurdistan'ın güney bölgelerinde kalyn, gelin tarafında düğünden iki ila üç yıl sonra, diğerlerinde ise birkaç ay sonra yapılırdı. Genellikle kalyn'e gelin tarafındaki kutlamadan daha fazla misafir davet edilirdi (örneğin mazıya 10-12 çift gelirse kalyn'e 12-14 çift gelirdi). Çöpçatanların buluşma ve kedi için rekabet ettiği sahneler orada burada tekrarlandı. Üç beş gün kaldık. Genel ritüel temelde gelinin düğünündekiyle aynıydı. "Ana" çöpçatan (bu sefer damadın babası) kutlama katılımcılarını üç kez kabul etti. Varış gününde “ilk öğle yemeği” (teuge ash) düzenlendi. İkinci veya üçüncü günde yapılan ikramlara farklı adlar veriliyordu: “hediyeler şerefine çay” (bulek saye), “çöpçatanların getirdiği ikramın şerefine çay” (sek-sek saye), “çöpçatanların gösterisi. ” Üçüncü kutlamaya “veda kadehi” (huş ayagi) adı verildi. Davetliler damadın yakınları arasında da dağıtıldı; Sırayla ziyaretlerde bulunduk.

Gelinin akrabalarının "hediye satması" özel bir ritüeldi. Odanın her tarafına bir kordon gerildi ve ona hediyeler iliştirildi. Kızın sanatına ve sıkı çalışmasına tanıklık etmeleri gerekiyordu, bu nedenle setlerde yalnızca onun elleriyle yapılan ürünler yer alıyordu. Ana takımlardan biri, üzerine bir charaus, kese, kumaş parçaları ve iplik çilelerinin dikildiği bir göğüs bandından oluşuyordu. Yerel kadınlar hediyeyi “satın almaya” teşvik edildi. En temsili ve renkli hediye seti (başbulek), damadın annesi, ardından babanın veya annenin kız kardeşi, amcanın karısı, ablası vb. tarafından "satın alındı". Hediye alan her kadın, parayı tepsiye bıraktı. Daha sonra yemek, komik şarkılar ve danslarla "yyuasa" (yyuasa) ritüeli düzenlendi.

Kalyn'in ekonomik ve sosyal doğası, kalym sığırlarının nakledilmesi ritüeliyle ortaya çıkar. Evden ayrılmadan önceki son gün gelinin yakınları damadın evinde toplanarak başlık sahibine başlık parasını hatırlattı. Misafirleri ağırladıktan sonra onlara kalym sığırlarını gösterdi. Başlık parasını alan gelinin babası ve diğer yakınları, aceleyle yola çıktı. Birçok yerde sığırları, özellikle de atları gelinin akrabaları kendileri yakalamak zorunda kalıyordu. Ancak ayrılmak karmaşıktı: Kendilerini kapalı bir kapının önünde buldular. Biraz pazarlık yaptıktan sonra, sığırların her biri için fidye alan sahipleri kapıyı onlara açtı.

Genç eş ancak çeyizin tamamı ödendikten sonra kocasının yanına taşındı. Bazen kadının kocasının evine taşınması düğünün son gününe denk gelir ve damadın yakınları gelinlerini de yanlarına alırdı. Daha sonraki zamanlarda, düğün ile gelinin vedası arasında birkaç aydan birkaç yıla kadar bir süre geçti; kalyn töreninin yapıldığı yerde gelin götürüldü. Bir eşin kocasına taşınması önemli bir olay olarak kabul edildi ve buna bir dizi tören ve ritüel eylem eşlik etti.

Gelin ayrılmadan önce bekar arkadaşları iple bağlanmış yatağı ormana taşıdılar; yeni evli üstte oturuyordu. Kızlar (gelin tarafında) ve kadınlar (damat tarafında) arasında ritüel bir “kavga” düzenlendi; bunun sonunda kadınlar yatağı alarak gelini yanlarına aldılar ve ipi ona uzattılar. belli bir ücret karşılığında damat. Zaferleri gelinin evli bir kadın statüsüne geçişini simgeliyordu.

Kadınlar gelini eve getirdiler ve yola çıkmak için hazırlanmaya başladılar. Genç kadın, damat tarafından verilen veya başlık parası olarak alınan malzemeden yapılmış bir kıyafeti giyer. Başlık dikkat çekiciydi - gümüş ve mercan takıların bolluğu sayesinde, yakın zamanda evlenen genç bir kadın hemen teşhis edilebiliyordu.

Gelini uğurlamanın en parlak anı, ağlama ve ağıtların (senlyau ve veda beyitleri) hamak eşliğinde ailesine veda etmesiydi. Arkadaşları gelini evden çıkardı. Kızlardan biri hediyeler taşıyordu: havlular, eşarplar, tütün keseleri vb. Kızlar hamak söylüyordu, geri kalanı melodiyi alıp her dizeden sonra ağlama taklidi yapıyordu. Gelin, senlyau eşliğinde ağabeyi veya amcasının yanına yaklaşarak ona sarıldı ve ağıtlarla vedalaştı. Arkadaşı, belirlenen hediyeyi gelinin veda ettiği kişinin omuzlarına koydu: bir havlu, bir tütün kesesi, işlemeli bir gömlek, bir parça kumaş. Hediyeyi kabul eden erkek kardeş veya amca, teselli edici sözler söyleyerek ona para, çiftlik hayvanları ve kümes hayvanları hediye etti. Genellikle gelecekteki yavruları olan genç hayvanlara ve kuşlara verilirdi. Böylece gelin tüm erkek ve kız kardeşlerine, amcalarına ve teyzelerine, büyükanne ve büyükbabalarına, arkadaşlarına ve gelinlerine ve en yakın komşularına veda etti. En önemli hediyeler (havlular, başörtüleri) yakın akrabalarına gitti, geri kalanı kumaş parçaları, örgülü danteller vb. aldı. Kadınlar geline madeni paralar hediye ederek bunları başlığın kumaşına diktiler. Vedalaşmalar genellikle uzun sürüyordu.

Veda dizeleri, kaçınılmaz olarak memleketini terk etmek zorunda kalan kızın kaderinin yasını tutuyordu; yabancılar arasında kayınvalideye tabi bir gelecek yaşam için endişe dile getirildi. Veda hamaklarının önemli bir kısmı babama ithaf edilmişti. Beyitlerin içeriği son derece çelişkilidir. Bunlarda kız bir yandan babasının evinde geçirdiği günleri hayatının en mutlu dönemi olarak anlatırken, diğer yandan babasını ve annesini, onun huzur içinde yaşamasına izin vermemekle, kendisinin burada kalmasından korkarak suçlamaktadır. uzun zamandır kızlarla birlikteyim.

Ağıtlarda ağabeye veya amcaya (agai) ve karısına yapılan çağrının büyük yer kaplaması dikkat çekicidir. Bazı yerlerde, özellikle Çelyabinsk ve Kurgan bölgelerinde, gelini uğurlarken kardeşlerin en büyüğü veya amcası tarafından damadın arabasına oturtulması geleneği korunmuştur. Bazı bölgelerde geline kocasının yanına taşınırken ebeveynleri değil, ağabeyi veya amcası (eşleriyle birlikte) eşlik ediyordu. Görünüşe göre bu, Başkurt toplumunda bir kadının çocuklarıyla ilgili olarak erkek kardeşlerine ve diğer kan akrabalarına daha fazla hak ve sorumlulukların verildiği ve çocukların babasının bir kadın olarak kabul edildiği uzak geçmişteki duyuru geleneklerinin varlığından kaynaklanmaktadır. farklı bir ailenin temsilcisi.

Gelinin ağıtlarına ilişkin en yakıcı suçlamalar ve suçlamalar, düğün sırasında damadın hamisi olarak hareket eden ve düğünün değişimlerinde ona yardım eden en yaşlı enyaya yönelikti. Yengya düğün yatağını, hamamı hazırladı, yemek servisi yaptı, temizlik yaptı vb. Düğün ritüelleri sırasında en büyük gelinin bu rolünün izleri Orta Asya'nın Tatarları ve Türk halkları arasında, özellikle Özbekler arasında da izlenebilir. Diğer klan ve köylerin temsilcisi olarak genç kadınlara, amcaların eşlerine ve gelinin ağabeylerine yönelik tutum, akrabalık sisteminde çok açık bir şekilde görülmektedir. Dış evlilik geleneğini hesaba katarsak (eşler diğer köylerden ve klanlardan alınırdı) veya geçmişte Başkurtlar arasında ikili klan ilişkilerinin varlığını varsayarsak (bazı klanlar evlilikle birbirine bağlıydı), o zaman görünüşe göre damat ve gelin aynı klanın üyeleri olabilir.

Senlyau'nun icrasında belirli gelenekler vardı. Yetişkin kadınların kızları ağlamaları için ittiği, azarladığı ve çimdiklediği bilgisi var: "Böyle olması gerekiyordu." Yavaş yavaş şarkının sözleri, melodisi ve kolektif eylemin etkisi etkisini gösterdi - törendeki tüm katılımcılar ve özellikle gelin gerçekten ağlamaya başladı. Kızlar ağlayarak ve şarkı söyleyerek gelinin ailesinin evine girdiler. Gelinin başlığından, damadın annesinin gelini kuşattığı, üzerinde kazandığı gücü simgeleyen ve onu koruması altında evine kabul ettiğinin bir işareti olan, madeni paralarla dikilmiş bir kumaş parçası çıkarıldı. Bu sırada odada çöpçatanlar arasında şarkı yarışmaları başladı. Daha sonra kayınvalidesi gelin buzağıya iyi dilekler ve talimatlar verdi. Bunlarda damadın annesi, gelinini nazik ve şefkatli bir ev kadını olmaya, dedikoduyla zaman kaybetmemeye, görev bilincine sahip olmaya, ancak kendi ayakları üzerinde durabilmeye teşvik ediyordu; ağılının sığırlarla dolu olmasını ve "eteğinin çocuklarla dolu olmasını" istiyordu.

Gelin, ailesinin evinden ayrılmadan önce bir ip veya ip alıp duvardaki bir çiviye şu sözlerle bağladı: “Bağladığım ipliği çürüyene kadar çözme; ziyaret etmeyeceğim, don. Beni bekle, geri dönmeyeceğim.” Başka bir durumda, I.G.'ye göre. Georgi, "anne ve babasının evinde bir bez torbaya sarılıyor, kendisini bu kadar uzun süre beslediği için ona teşekkür ediyor ve ona küçük bir hediye ekliyor."

Bu ve diğer bazı bölümlerde gelinin yolunun tek yönde olduğu, anne ve babasının sığınağını sonsuza kadar terk edeceği güçlü bir şekilde vurgulanmıştır. Onun ayrılışına dair farklı bir görüşün talihsizlik çekeceğine inanılıyordu. Gelin, evden çıkarken ailesinin evinden ayrılmayı reddettiğini göstererek kapı pervazlarına yaslandı. Ancak annesi ona çiftlik hayvanlarından veya kümes hayvanlarından (düve, kuzu, kaz) bir şeyler verdiğini açıkça ilan ettikten sonra evden ayrıldı. Gelinle aynı anda diğerleri de bahçeye çıktılar. Molla dua etti ve evliliğin tamamlandığını ve gelinin ayrılışını başkalarına bildirdi.

Bazı yerlerde damadın ve ebeveynlerinin kediyi - gelinin ebeveynlerinin evinin refahını ve canlılığını - elinden almamasını talep etmek gelenekseldi. Bunun olmasını önlemek için damadın ebeveynleri kapıdan çıkarken gümüş ve bakır paralar, şekerler, iplikler ve diğer eşyaları etrafa saçtı. Ritüele "kedinin dönüşü" adı verildi.

Kuzeydoğuda damat, ebeveynleri ve akrabalarıyla birlikte gelini almaya geldi. Genç kadın, ayrılırken kocasının kemerini tutarak evden çıktı. Ama Yengya'nın yanında oturan amcasının veya ağabeyinin arabasında ondan ayrı gidiyordu. Damat annesiyle birlikte seyahat ediyordu. Başkurdistan'ın güneyinde damat gelini tek başına almaya geldi. Düğün hattı üç arabadan oluşuyordu: damat ve gelin için, gelinin babası ve annesi, gelinin amcası veya ağabeyi ve karısı için.

Damadın evinde çok sayıda insan toplandı: akrabalar, komşular, köylüler, yetişkinler ve çocuklar. Arabalar gelir gelmez, kapıda görevli özel bir kişi hızla kapıyı açtı, diğerleri atları dizginlerinden tutup avluya götürdü. Son araba da içeri girdiğinde, omurgaların geldiğini gösteren bir tüfek sesi duyuldu.

Gelinin arabadan inmek için acelesi yoktu. Kayınvalidesi civcivini hediye olarak getirdi ve şöyle dedi: "İn aşağıya gelin, ona yaslanın, ayaklarınız bereketli olsun." Gelin ayağına atılan bir yastık veya kilim üzerine basarak iner. Gelin genellikle kayınvalidesinin evine kadınlar eşliğinde girerdi. Evin eşiğinin dışında yeni evliler yine kayınvalideleri tarafından bal ve tereyağı dolu tueski ile karşılandı. Geline önce bir kaşık dolusu bal, sonra da tereyağı verdi. Yastıkla yapılan ritüel, gelin için iyi bir karakter ve sakin bir yaşam dilemek anlamına geliyordu; bal ile - konuşmanın tatlılığı; yağ ile - başkalarıyla ilişkilerde nezaket.

Doğu Trans-Urallarda ve Başkurdistan'ın kuzeydoğusunda gelin, damadın ebeveynleri tarafından seçilen kadınlardan biri tarafından eve getirilirdi. Geline evin kadınlar kısmına kadar eşlik ettikten sonra kemerini çözdü ve onu damadın küçük kız kardeşinin veya yeğeninin beline bağladı. O andan itibaren kadın yerleşik bir anneye, kız ise "yarı uzunlukta bir görümceye" dönüştü. Kocasının köyünde genç kadının en yakınları olarak görülüyorlardı.

Damadın köyünde düzenlenen düğün kutlamalarının önemli bir anı, suyun kaynağını gösterme ritüelidir - güney ve güneydoğu Başkurtlar arasında “hyu bashlau”, kuzeybatı Başkurtlar arasında “hyu yuly bashlatyu”, Trans-Başkurtlar arasında “hyu kurkhatyu”. Ural Başkurtları. Gelin, görümceleri ve arkadaşları eşliğinde nehre doğru yürüdü. Bunlardan biri, genellikle en genç olanı, gelinin desenli boyunduruğunu ve kovalarını taşıyordu. Kaynaktan su alıp sallanan sandalyeyi geline uzattı. Suya gümüş bir para attı. Bu ritüel B.M. tarafından ayrıntılı olarak anlatılmıştır. Yuluev: “Ertesi gün genç kadın bir sallanan sandalyeyle su almak için nehre götürülür; yanında bir ipliğe bağlı küçük bir gümüş para taşır ve sanki suya kurban şeklinde onu suya atar. Ruh; gürültü ve kavga olduğunda çocuklar bu parayı sudan çıkarırlar." Dönüşte gelin boyunduruğu kovalarla kendisi taşıdı. Yetişkinler ve çocuklar suyun sıçrayıp sıçramadığını görmek için izlediler çünkü efsaneye göre genç ailenin refahı büyük ölçüde buna bağlıydı. Suyu göstermek sadece köy ve çevresini tanımak, ev işleriyle tanışmak, suyun ruhunun teveccühünü kazanmak değil, aynı zamanda bir nevi imtihandı da. Görünüşe göre sembolik ve anlamsal yükün bütünlüğü ritüelin korunmasına katkıda bulundu. Son yıllarda birçok köyde yeniden canlandırıldı.

Kaynak gösterildiğinde köyün kadınları damadın anne ve babasının evinde çay içmek için toplanıyorlardı. Bundan önce, genç kadının eşyaları genel inceleme için getirilen sandıklardan çıkarıldı: kişisel kıyafetler, ev eşyaları, tabaklar. Gelinin hediyeleri orada bulunanlara dağıtıldı: göğüs bantları, eşarplar, kumaş parçaları, iplikler. O andan itibaren Kilen ev işi yapmaya başladı: semaver kurdu, krep pişirdi, misafirler için hamamı ısıttı. Geline eşlik edenler üç dört gün kaldıktan sonra ayrıldılar.

İki üç ay sonra genç çift gelinin ailesinin yanına gitti. Birkaç gün kaldıktan sonra koca, karısını uzun süre ebeveyn evinde bırakarak ayrıldı. "Karının akrabaları", "karının ebeveynleri" anlamında "Türken" kelimesi birçok Türk ve Moğol dilinde bilinmektedir, ancak modern Başkurt dilinde neredeyse unutulmuştur ve ritüelin kendisi nadirdir. Bir yıl sonra, bazen de daha sonra Kilen tekrar ailesinin yanına gitti ve orada iki veya üç hafta kaldı. Geleneğe “toplantılara gitmek” deniyordu. Genç kadın, anne ve babasının yanında kalırken iğne işi yaptı, dikiş dikti ve çeyizini tamamladı. Gelinlerin her biri bu gezileri sabırsızlıkla bekliyordu ve onları sabırlarının ve günlük sıkı çalışmalarının bir ödülü olarak görüyorlardı.

Araştırmacılar haklı olarak düğün ritüellerinin muhafazakarlığına ve göreliliğine dikkat çekiyor. Aslında her yeni nesil, çağdaş ekonomik ve kültürel gelişmenin kendine özgü koşulları nedeniyle evliliğin ritüel tescilinde bazı değişiklikler yapmış ve yapmaktadır. Ve bazı durumlarda insanların eylemlerini düzenleyen ritüelin kendisi, diğerlerinde onlara özgürlük sağladı. Bu sayede düğün döngüsünün ritüellerinde yerel farklılıklar ortaya çıktı ve ritüel, yeni ayrıntılarla desteklenerek yavaş yavaş değişti. Değişiklikler eski geleneklerle bir arada mevcuttu, bazen çok arkaik. Aynı şey, bir çocuğun doğumu ve yetiştirilmesiyle, aile grubuna ve topluluğa kabul edilmesiyle ilgili aile ritüelleri döngüsünde de görülebilir.

Çocukların sağlığı ve uyumlu gelişimi toplum yaşamının temeli olarak kabul edildi. Çocuğun, onun gelecek hayata hazırlanmasının ve başrol oynayan ailenin sorumluluğu tüm toplumun omuzlarındaydı. Bir ailede bir çocuğun doğumu neşeli bir olaydı. Çok çocuğu olan bir kadına saygı duyuldu ve onurlandırıldı. Çocuksuz bir kadın ise tam tersine akrabalarının ve komşularının gözünde prestijini kaybetti. Bir kadın için kısırlık en büyük talihsizlik olarak kabul ediliyordu; bir hastalık ya da kötü ruhların etkisinin bir sonucu, Tanrı'nın günahlar için cezası olarak görülüyordu. Bir erkeğin, ilk karısından çocuğu yoksa yeniden evlenme hakkı vardı.

Bazı bölgelerde önlük sadece iş kıyafeti değil aynı zamanda tatil kıyafeti haline geldi. Kemeri bol elbisesini aşağı doğru çekiyordu. Bel ayrıca önlük kemeri, bedene oturan kolsuz yelek veya kaftan ile sıkıldı. Başkurt kostümünü anlatan yazarlar, alışılmadık derecede büyük giysi hacmine dikkat çekti: "Gömlekler geniş yakalı, geniş ve uzun kollu uzun dikilir"; erkek gömleği “uzun, dizlerin altında, ...

Grup, Başkurtların (“Zulhiza”, “Uralbai”, “Inekai ve Yuldykai”, “Alasabyr”, “Kinyabai”) eski gündelik adetleri, gelenekleri ve festivalleriyle ilgili hikayelerle temsil ediliyor. EFSANELERDE VE TRENDLERDE BAŞKIR HALKININ TARİHİ Başkurt halkının etnik tarihine ilişkin konular, ilk kez Ufa'da düzenlenen SSCB Bilimler Akademisi Tarih Bölümü ve Başkurt Şubesi'nin bilimsel oturumunda çok yönlü ele alındı ​​(1969) . İÇİNDE...

Başkurtlar çok eski zamanlardan beri Uralların güneyinde yaşıyorlardı. Anavatanları balık, kürklü hayvanlar ve her türlü av hayvanı açısından zengindir. Ural Dağları en zengin doğal kaynaklardan bazılarına sahiptir; en güzeli yerel jasper olan değerli taş yataklarını gizlerler. Başkurtlardan yazılı kaynaklarda ilk kez 9. yüzyılın ortalarında bahsedilmektedir. Milletin öz adı, Türkçeden tercüme edilen "kurt başı" anlamına gelen "başkoot" dur. Halk İslam'ı kabul ediyor ve sıkı çalışmaları ve toprağa karşı saygılı tavırlarıyla ünlüler; Başkurtlar deneyimli hayvan yetiştiricileri ve mükemmel arıcılardır.

Başkurt halkının unutulmuş gelenekleri

Başkurtlar, halkın tarihi ve Müslüman gelenekleri tarafından belirlenen bir dizi geleneği gözlemliyor. Aşağıdaki yasaklara en sıkı biçimde uyulur:

• kışın toprak dinlendiğinden ve ona dokunmanıza gerek olmadığından toprağı kazamazsınız;
• Her işe “temiz” bir sağ elle başlamalı, onu misafirlerinize ikramlarda bulunmak ve tabakları geri almak için kullanmalısınız, sol elinizle burnunuzu silebilirsiniz;
• kadınların güçlü yarının temsilcilerinin yolunu geçmesine izin verilmiyor; kural erkek çocuklar için de korundu;
• Caminin eşiğinden girerken sağ ayakla, çıkarken sol ayakla geçmek caizdir;
• Yiyecek olarak alkol, domuz eti, leş alınmamalı, ekmek kesilmemeli, parçalanmalı;
• üç parmakla yemek alınır, iki parmak yasaktır.

Ağırlama Gümrükleri

Başkurtlar, hem davetli hem de davetsiz misafirlere olağanüstü bir sıcaklıkla davrandılar. Eve gelen kişinin, Tanrı'nın elçisi ya da dünyevi bir varlığa dönüşen Tanrı'nın kendisi olabileceğine inanılıyordu. Yolcuyu doyurmamak, içmemek, ısıtmamak büyük günahtır. Tesadüfen gelenler için bile masayı kuruyorlar, çöp kutularındaki ve kilerdeki her şeyi üstüne koyuyorlar. Bir ziyaretçinin süt ürünlerini tatması durumunda sahibinin ineğinin kısır olacağına inanılıyordu. Konukların 3 günden fazla kalmamaları gerekiyordu ve Başkurtlar ayrılırken, özellikle küçük çocuklara her zaman hediyeler verirler, çünkü yaşı nedeniyle yemeğin tadını alamayan bir çocuğun sahibine lanet edebileceğine inanılır. .

Tavsiye

Başkurt ailesini ziyaret ediyorsanız, ellerinizi yıkamaya özellikle dikkat edin - bu prosedür yemekten önce, et yedikten sonra ve evden çıkmadan önce zorunludur. Ayrıca yemekten önce ağzınızı çalkalamak gelenekseldir.

Başkurt ailesindeki bir kadın, herhangi bir Müslüman topluluğundakiyle aynı konuma sahipti. Kocalar eşlerini destekliyordu ve nadiren fiziksel güç kullanıyorlardı. Kızlar uysallık, olağanüstü sabır ve tevazu içinde yetiştirildiler. Evli bir kadın, düğünden sonra başına takması gereken eşarptan tanınabilir. Yabancı erkeklerle konuşmak teşvik edilmiyordu; kocanıza ne yaptığını ve nerede olduğunu sormak alışılmış bir şey değildi. Bir kadını aldatmak en büyük günahtır, ancak bir erkek, evde yaşayan tüm kadınlar arasında en yetkili kişi olarak kabul edilen ilk eşinden izin alması durumunda birden fazla evlenebilmektedir. Aileye genç bir gelin gelirse tüm sorumluluklar onun omuzlarına biniyordu. Büyükanne ve büyükbabalara en fazla saygı gösteriliyordu ve akrabalarla evliliklerin önlenmesi için gençlerin ailelerini yedinci nesile kadar tanımaları gerekiyordu.

Başkurt ailesinde mirasın nasıl dağıtıldığını biliyor musunuz?

Bu konudaki anlaşmazlıklar nadirdir, ebeveynlerin mülkü ailenin en büyük çocuğuna kalmıştır.

Başkurtlar geniş bir aileye sahip olmak için çabalarlar ve bu nedenle bir çocuğun doğumundan her zaman mutlu olurlar. Anne adaylarının ağır işler yapması yasaklandı, kaprisleri ve arzuları sorgusuz sualsiz yerine getirildi. Anne adayına bebeği kalbinin altında taşırken sadece güzel şeylere ve çekici insanlara bakması talimatı verildi, korkutucu ve çirkin hiçbir şeye bakmasına izin verilmedi. Doğumun sorunsuz geçmesi için müstakbel baba, “Çabuk doğur eşim!” Doğumun ardından aile, ilk beşiğe adanmış bir kutlama olan “bishektuy”u kutladı.

Çözüm:

Başkurtlar gelenek ve göreneklerini özenle koruyan, renkli, özgün ve çok misafirperver bir halktır. Başkurt ailesi ataerkillik ile karakterize edilir; kadın ve erkeklerin sorumlulukları katı bir şekilde bölünmüştür. Ebeveynler çocuklarını sever ve onların doğumundan mutludur; Başkurtlar yaşlılara karşı bir saygı kültü geliştirmişlerdir.

Başkurt halkının kültürü ve gelenekleri

Başkıristan'da çocuklarla evlenme kararı geleneksel olarak ebeveynler tarafından veriliyordu ve gençlerin düğün gününden önce birbirlerini görmediği durumlar bile vardı. Düğün töreni genellikle evde yapılırdı. Bu amaçla, bir molla, evliliği resmi olarak sonuçlandırmaya ve bununla ilgili olarak sicil defterine ilgili bir kayıt yapmaya davet edildi. Başkurt düğünü geleneklerinin uzun bir geçmişi var, ancak geçmişte olduğu gibi tören evde veya camide yapılabiliyordu.

Başkırtya'nın düğün gelenekleri ve ritüelleri

Gelecekteki bir düğün için planlar, çocukları henüz 5 yaşındayken ebeveynler arasında ortaya çıktı. Geleneksel olarak Başkurtlar, gelecekteki nişanlıların nişanlanması olan “syrgatuy” ritüelini gerçekleştirirlerdi. Nişan zamanı yaklaştığında aileler kutlama için dikkatli hazırlıklara başladı: Çeyizleri topladılar, kıyafetleri diktiler ve misafirlerin gelişi için evi hazırladılar. Başkurt düğün töreni birkaç aşamadan oluşur:

• Düğün koşullarının müzakere edilmesi ve belirlenmesi (çöpçatanlık, komplo).
• Evlilik töreni (nikah).
• Düğün sonrası gelenekler, ritüeller ve gelenekler.

Ebeveynler çocuklarıyla evlenmeyi kabul ediyor

Başkurt geleneklerine göre genç adamın babası, karısına danıştıktan sonra müstakbel damada evliliği kabul edip etmediğini sordu. Kimin gelin olacağına aile reisi karar verdi. Üstelik her ne kadar anne seçim sürecine katılmış olsa da bu sadece dolaylı olarak olmuştur. Müstakbel gelinini belirledikten sonra baba, düğünü görüşmek üzere potansiyel kayınpederinin yanına gitti. Kızın babasının rızası alınır alınmaz çeyiz konusunda görüşmelere başlandı.

Evlilik sözleşmesinin imzalandığını doğrulamak için her iki aile de (gelin ve damat) geleneksel olarak kımız veya balı aynı kaseden içerdi. Bundan sonra kız gelin oldu ve gelecekte seçilen damat uygun olmayan bir eşleşme olsa bile (örneğin, mali durumu kötüleşse bile), ebeveynlerinin onu başka biriyle evlendirme hakkı artık yoktu. Eğer baba evlilik sözleşmesini reddetmeye karar verirse, geleneğe göre adama para veya sığır vererek borcunu ödemek zorundaydı.

Gelin fiyatı üzerinde pazarlıklar

Başkurt düğün kalymının büyüklüğü her iki ailenin mali yeteneklerine göre belirlendi. Geleneksel olarak hayvancılık, ayakkabı, giyim ve diğer mallardan oluşuyordu. Atlar hariç tüm hediyeler geline gitti. Bunlardan biri kızın babasına verildi, ikincisi ise düğün yemeği için kesildi. Gelinin annesi, kızı için fidye olarak tilki kürkü bir manto aldı. Geleneğe göre Başkurt düğünü için başlık fiyatının büyüklüğü dalgalanabilse de, damadın müstakbel eşin ailesine sunması gereken zorunlu hediyeler sağlandı. Bunlar dahil:

• Anneler - tilki kürk manto.
• Baba için - bir at.
• Geleneksel bir düğün ikramı için - ikinci bir at (bazen yerini bir koç veya inek alırdı) ve masraflar için 10-15 ruble.
• Gelinin elbisesi için kumaş ve süslemeler için para.

Fidyenin geri kalanı (varsa) gelinin babasına aktarıldı ve o da karşılığında genç aileye para ve sığır verdi. Her şeyin yanı sıra geline atkı, masa örtüsü, bornoz, bot ve diğer geleneksel eşyalardan oluşan "küçük bir başlık parası" da verilirdi. Fidyenin büyüklüğüyle ilgili şartların sonuçlandırılması geleneksel olarak bir tür mütevazı ikramla kutlanırdı.

Gelinin evine ziyaret

Damadın gelini ilk ziyaretinden birkaç gün önce, molla evliliği resmen bitirdiğinde, Başkurt geleneğine göre kızın babası akrabalarını evine davet eder ve çöpçatanların gelişinden bahseder. Davetliler düğünün organizasyonuna yardım etmeyi kabul ettiğinde genç aile, damadın tarafından konukları davet eder. Damadın babası, gelininin evine ilk ziyaretinde yanında bir at getirir (bu at daha sonra kesilir). Düğüne gelen misafirlerin tamamı gelin ailesinin evinde kaldı. Geleneksel bişbarmak ikramının ardından yeni evlilere getirilen hediyelerin takdimine geçildi.

Gece gelinin ailesinin aynı köyde yaşayan akrabalarının evlerine misafirler dağıtıldı. Düğünün ertesi günü geleneksel olarak bir at kesilirdi. Bu sürece sadece erkekler değil, etin yağlı olup olmadığını kontrol eden kadınlar da dahildi. Kendilerini neyin beklediğini bilen konuklar sade kıyafetler giydiler. Davetliler belirlenen yere vardıklarında çöpçatanlar çığlıklar atarak onlara saldırdı ve Başkurtların geleneksel düğün eğlencesi olan toplu bir arbede başladı.

Kayınpeder ve kayınvalidenin damadın babasına gelişi

Birkaç gün çöpçatanların yanında kaldıktan sonra konuklar evlerine gider. Daha sonra kayınpederi ve kayınvalidesi genç babanın yanına gider. Ayrıca resepsiyonları için erkek ve kadın olmak üzere özel odalar hazırlandı. Kızın annesi Başkurt geleneğine göre içinde eşarp, pamuklu paçavra, iplik ve gömlek bulunan bir sandık getirdi. Akşam yemeğinden sonra erkekler kadınlar tuvaletine gittiler ve burada gelinin annesi orada bulunan kadınlardan birini sandığı açmaya davet etti.

Bunun için kabul eden kadına bir eşarp hediye edildi ve çöpçatan kumaş parçalarını cüzi bir ücret karşılığında erkeklere sattı. Konular yaşlı kadınlara sunuldu, kadınlar da herhangi bir yanıt vermedi, ancak dualarla kabul etti. Gömlek geleneksel olarak damadın babasına verilirdi, o da karşılığında kızın ailesine bir tür sığır verirdi. Hediyeleri dağıttıktan sonra çöpçatanlar vedalaştı ve evlerine gitti.

Küçük düğün

Geleneğe göre Başkurt düğünü gelinin babasının evinde yapılırdı. Daha önce çöpçatanlık sırasında orada bulunan yaşlılar burada toplandı. Molla gelip genç babaya evlenmeyi kabul edip etmediğini sordu. Cevap olumluysa molla Kuran'ın bir kısmını okudu ve evlilik sözleşmesini doğum kütüğüne kaydetti. Bunun için kendisine geleneksel olarak kalym miktarının% 1'i ödeniyordu. Bundan sonra damat, bir koca olarak gelini babasının evinde ziyaret etme yasal hakkına sahip oldu.

Tui Festivali

Düğün bedelini ödeyen damat ve yakınları, eşini almak için kayınpederinin evine geldi. Geleneksel Tui tatilini düzenleyerek damadın gelişine önceden hazırlandı. Ancak kızın ailesinin reisi zengin değilse, kendisini mütevazı bir ikramla sınırladı. Başkurt tatili Tui, geleneğe göre 2-3 gün sürdü. Zengin ebeveynler güreşler, yarışlar, oyunlar ve ortak görkemli bir yemek düzenlediler.

Gelinin kocasının evine gidişi

Geleneğe göre genç çiftin ayrılma zamanı geldiğinde, genç kız kardeş ve diğer akrabalar çeşitli entrikalar ve engeller kurdular. Bunun için kızın yatağını ormana taşıyıp, uçları ağaç köklerinin altına gizlenmiş bir iple sıkı düğümler halinde bağladılar. Yeni evli kendisi yatağa oturdu ve ardından damadın arkadaşları ve akrabaları onun için kavga etmeye başladı. Bu, genellikle her iki tarafa da yırtık kıyafetler şeklinde ciddi zararlar veren Başkurt düğünlerinin eski bir geleneğidir.

Genç kadın, gelenek gereği ayrılmadan önce yakınlarıyla vedalaştı. Köydeki tüm akrabaların evlerini ziyaret etti. Kızın etrafı, köşelerinden başının üzerine bir eşarp örten ve ağlamaya başlayan 4 arkadaşı tarafından çevrelendi. Genç kadın her akrabaya birer masa örtüsü, havlu ve iplik verdi. Karşılığında kadınlar geleneksel olarak geline para ve diğer değerli eşyaları verirdi. Bunun üzerine arkadaşlar genç kadına en güzel takım elbiseyi giydirerek onu kocasına götürmesi gereken arabaya götürdüler. Üstelik kız, kardeşleri ve babası ona bir şeyler verene kadar aktif direniş gösterdi.

Başkurt geleneğine göre genç kadına, onu fidye karşılığında genç adamın babasına "satan" bir akraba eşlik ediyordu. Bir kız, kocasının evinin eşiğini ilk geçtiğinde, her seferinde yeni evliyi büyüten kayınpederinin önünde üç kez diz çökmek zorunda kaldı. Daha sonra kocasının akrabalarına hediyeler verdi ve onlar da karşılığında ona cömert hediyeler sundu.

Düğünün ertesi günü

Geleneğe göre sabah yeni evli, su almak için kuyuya bir sallanan sandalye ve kovalarla gönderildi. Yanına ipe bağlı gümüş bir para aldı. Genç Başkurt karısı bu sembolik nesneyi su ruhuna kurban olarak suya attı. Bu sırada etrafını saran çocuklar aktif olarak parayı sudan yakalamaya çalışıyorlardı. O andan itibaren kız, kocasına tereddüt etmeden yüzünü açabildi.

Başkurtya'daki gençlerin bir düğünde giymesi geleneksel olan nedir?

Başkurt düğünü için çok dikkatli hazırlandılar. Yeni evliler için tören sonrasında özel günlerde giyebilecekleri şık kıyafetler dikildi. Geleneksel tatil, çok renkli saten kurdeleler, desenler, çizgiler ve fırfırlarla süslenmiş, tam etekli rengarenk kadın elbiselerinin getirdiği parlak renklerle doluydu. Başkurtya'nın bazı bölgelerinde gelinlikler geleneksel olarak zincir dikiş nakışlarıyla süsleniyordu. Ana kıyafetin üstüne bornozlar ve kombinezonlar giyildi.

Başkurt düğün geleneğinin önemli bir kısmı, gelinin geleneksel olarak kadın kostümü giymesiydi. Bu ritüel, genç kadının ağıt yakmadan önce gerçekleştirildi ve ardından kocasının evine götürüldü. Nişanlının başlığı özellikle önemliydi. Çoğu zaman bir düğünde kız elbisesi çıkarılır ve ona bir kadın elbisesi giydirilirdi. Başkurtya'nın güneydoğu kesiminde gelinin başı, üzerine gümüş ve mercandan yapılmış miğfer şeklinde bir kaşmau giyilen bir eşarpla örtülürdü. Başka bir bölgede, başlığın rolü geleneksel olarak boncuklarla işlenmiş bir başlık tarafından oynanıyordu.

Hediye olarak sunulan Başkurt giyim eşyalarının önemli bir sembolizmi vardı. Düğünden önce gelin, müstakbel kocasına yakasını ve kollarını daha önce işlediği bir gömlek hediye etti. Ayrıca kız damada takke ve dokuma pantolon verdi. Düğün kıyafetlerinin renkleri çok şey ifade ediyordu, bu nedenle geleneksel olarak kırmızı, mavi veya yeşilin parlak tonları kullanılıyordu. Düğün için damat kırmızı bir kuşakla kuşandı ve Başkurt gelini için parlak parçalardan bir kemer dikildi.

Video: geleneksel Başkurt düğünü

Geleneksel olarak Başkurt düğünü ve sağlıklı yavruların doğumu, yalnızca kişisel mutluluğunu değil aynı zamanda halkının çoğunu da önemseyen değerli bir kişinin işi olarak kabul edilirdi. Kutlama daha önce büyük ölçekte gerçekleştiyse ve birkaç gün (ve bazen haftalar) sürdüyse, o zaman modern Başkurt düğünü, tüm geleneksel ritüellere uyulmadan ve cömert bir çeyiz olmadan çok daha mütevazı bir şekilde yapılır.

1. Düğün gelenekleri

2. Annelik ayini

3. Cenaze ve anma törenleri

Çözüm

Kullanılmış literatür listesi

giriiş

Aile gelenekleri ve ritüelleri, herhangi bir etnik grubun kültürünün ve yaşamının ayrılmaz bir parçasıdır. Yaşam tarzını, sosyal sistemi, kültürel tarihi, geleneksel dünya görüşünü yansıtırlar; psikolojik, sosyal ve ahlaki anlamlar içerir. Gelenekler ve ritüeller, hayatı boyunca insan davranışını düzenledi; insanlar, tüm toplumun sağlığının ve refahının bunların ne kadar doğru gözlemlendiğine bağlı olduğuna inanıyordu.

Başkurtların aile gelenekleri ve ritüelleri, halk tarihinin çeşitli aşamalarını yansıtmaktadır. Başkurt evlilik töreni birkaç aşamadan oluşur: evlilik ve koşullarıyla ilgili müzakereler (gelin seçimi, çöpçatanlık, gizli anlaşma); evlilik töreninin (nikah) eşlik ettiği düğünün kendisi; düğün sonrası törenler.

Bununla ilgili bir ritüel döngüsü vardı. bir çocuğun doğumu: beşikte yatma, isim verme, sünnet etme, ilk saçı kesme, dişlerin çıkması onuruna verilen ikramlar, ilk adım vb.) çocuğun ve annesinin toplumla ve kollektifle bağlantısını simgeliyordu.

Aile ritüelleri döngüsünde sonuncusu cenaze ve anma törenleri. 19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında. Başkurtlar arasında ölülerin cenazesi ve anılması, eski inançların birçok unsurunu içermesine rağmen resmi din olan İslam'ın kanonlarına göre gerçekleştirildi. Aynı zamanda İslam'ın kendisi de diğer dünya dinleri gibi erken dönem dini sistemlerden çok şey almıştır, bu nedenle senkretik doğasıyla öne çıkan cenaze ve anma ritüellerinde çeşitli dini katmanlar yakından iç içe geçmiştir.

1. Düğün törenleri

XVIII-XIX yüzyıllarda. Başkurtlar aynı anda birkaç evli ve çocuklu çiftin de dahil olduğu büyük ataerkil ailelere ve evli bir çift ile çocuklarını birleştiren küçük (bireysel) ailelere sahipti (ikincisi zamanla kendilerini baskın hale getirdi).

Baba ailenin reisi olarak görülüyordu. Aile vakıflarının koruyucusu, malların yöneticisi, ekonomik hayatın düzenleyicisiydi ve aile içinde büyük yetkiye sahipti. Genç aile üyeleri yaşlılara kesinlikle itaat etti. Kadınların konumu farklıydı. Aile reisinin karısı olan en yaşlı kadın, büyük bir onur ve saygıya sahipti. Tüm aile işleriyle ilgileniyordu ve kadınların işlerini yönetiyordu. Gelinin (kilen) gelişiyle birlikte kayınvalide ev işlerinden kurtuldu; genç bir kadın tarafından icra edileceklerdi.

Kilenin görevleri arasında yemek pişirmek, evi temizlemek, çiftlik hayvanlarına bakmak, inek ve kısrakları sağmak, kumaş ve giysi yapmak vardı. Birçok bölgede, kilen'in kayınpederinden ve diğer yaşlı erkeklerden yüzünü kapatması, onlarla konuşamaması, masada hizmet edememesi, ancak kendisinin yemeğe katılamaması gibi bir gelenek vardı.

Babası, yaşamı boyunca evi ve hane halkını büyük çocuklarına vermek zorunda kaldı ve ondan geriye kalanlar - aile ocağı, hayvancılık ve mülk - en küçük oğluna gitti. Kızları mirastan paylarını çeyiz olarak alıyor ve annelerinin kişisel mallarının mirasçısı oluyorlardı.

Başkurtların aile gelenekleri ve ritüelleri, halk tarihinin çeşitli aşamalarını yansıtmaktadır. Klan içinde evlilikleri yasaklayan eski bir gelenek olan dış evlilik kesinlikle uygulandı. Ve yakındaki köyler genellikle aynı klanın temsilcileri tarafından kurulduğundan, gelinleri bazen çok uzak köylerden seçmek bir gelenek haline geldi. Yerleşimlerin büyümesi ve yapılarının karmaşıklaşmasıyla, kişinin kendi köyünden ama farklı bir akraba grubundan kız seçmesi mümkün hale geldi. Nadir durumlarda, evlilik aynı birim içinde ancak beşinci veya yedinci nesilden daha yakın olmayan akrabalarla gerçekleşebilir.

Farklı klanların temsilcileri arasındaki evlilikler hiçbir engel olmadan gerçekleşti. Ne eski gelenekler ne de şeriat normları diğer Müslüman ulusların temsilcileriyle evliliklere engel teşkil etmiyor. Gayrimüslim halklardan insanlarla evliliklere ancak İslam'a geçmeleri durumunda izin veriliyordu. Ancak geçmişte bu tür evliliklerin nadir olduğunu belirtmek gerekir. Evlilikler genellikle belirli sosyal gruplar içinde gerçekleşiyordu: Zenginler zenginlerle, fakirler fakirlerle akraba olmaya başladı. Zengin Başkurtlar arasında şeriat normlarına uygun çok eşlilik oldukça yaygındı.

Çocukların evliliği konusu, başta ailenin babası olmak üzere ebeveynler tarafından kararlaştırıldı. 19. ve 20. yüzyılın başlarındaki yazarlar. gençlerin evlenmeden önce birbirlerini görmedikleri ve ebeveynlerin çeyiz ve çeyizin büyüklüğü konusunda kendi aralarında anlaştıkları durumları anlatıyor. Bu temelde SI. Rudenko, Başkurtlar arasındaki evliliği gerçek bir alım satım eylemi olarak nitelendirdi. Ancak gelin ve damadın evlenmeden önce birbirini tanımadığı durumlar nadirdi. Başkurtların tüm geleneksel yaşam tarzı, gençlerin iletişim kurma ve tanışma fırsatına sahip olduğuna ikna ediyor. Takvim tatillerine ek olarak, genç erkek ve kadınların katıldığı partiler, toplantılar (aulak, urnash) ve diğer eğlenceler düzenlemek gelenekseldi. Evlenme çağındaki kızların uzun süre diğer köylerdeki akrabalarını ziyarete özel olarak gönderildiği çevre köylerden gençlerle özel bir iletişim biçimi bile vardı.

Başkurt düğün töreni birkaç aşamadan oluşur: evlilik ve koşullarıyla ilgili müzakereler (gelin seçimi, çöpçatanlık, komplo), düğünün kendisi, evlilik töreni (nikah) eşliğinde; düğün sonrası törenler.

Oğluyla evlenmek isteyen baba, eşiyle istişarede bulunarak oğlunun bu evliliğe rızasını istedi. Gelinin seçimi, eşle anlaşsa da her zaman babaya aitti. Oğlunun ve karısının rızasını alan baba, müstakbel kayınpederinin yanına gitti veya müzakere için çöpçatanlar (keçiler) gönderdi. Gelinin babasının rızasıyla başlık parası konusunda pazarlıklar başladı.

“Kalym” (kalym, kalyn) ve “çeyiz” (byrne) kavramları Başkurtlar arasındaki evliliğin doğasını anlamak açısından önemlidir. Etnografik literatürde kalym veya kalyn genellikle gelin için ödeme olarak yorumlanır. Aynı zamanda çeyizin, düğün masraflarının karşılanmasını ve geline ev eşyalarının sağlanmasını temsil ettiği yönünde bir görüş var. XIX-XX yüzyıllarda. "Kalym" kavramı, kalym'in yanı sıra, hayvancılık ve düğün yemeği ürünleri - tuilyk ve mahr'u da içeriyordu.

Bizce başlık parası kız çocuğuna ödenen paradır. Bunun önemli bir kısmı hayvancılıktı ve her hayvan türünün sayısı belirlendi: atlar (yilky maly), inekler (hyyyr maly), küçük sığırlar (vak mal). Kalym ayrıca gelin için kıyafetler (zarif elbise ve kaftan, çekmen, şal, ayakkabı) veya giyim ve dekorasyon için malzeme içeriyordu. Gelin fiyatının zorunlu bir parçası, gelinin annesi için genellikle tilki kürkünden yapılan bir kürk mantoydu; "anne sütünün karşılığı" (hem haki) olarak algılanıyordu. Başlık bedelinin bir kısmı (öncelikle kıyafet ve takılar) düğünden önce getirildi, geri kalanı kademeli olarak ödendi (başlık bedeli önemli bir boyuta ulaştığında birkaç yıl içinde). Bu evliliğe bir engel değildi, ancak genç koca ancak çeyizin tamamı ödendikten sonra karısını kendisine getirme hakkını elde etti. O zamana kadar zaten çocuk sahibi olabilirlerdi. Buradan, başlık parasının kadının kocasının klanına (ailesine) geçişinin tazminatı olduğu ancak evliliğin temel koşulu olmadığı sonucuna varabiliriz.

Tuilyk esas olarak damadın ailesinin düğünde yiyecek sağlamak zorunda olduğu besi hayvanlarından oluşuyordu (düğün kutlaması gelinin ebeveynlerinin evinde yapıldı, ancak masrafları damat ve ebeveynlerine ait olmak üzere). Düğün hayvanlarının sayısı ve bileşimi, ilgili ailelerin mülkiyet durumuna ve düğüne katılanların sayısına bağlıydı. Tuilyk ayrıca bal, tereyağı, tahıllar, un, tatlılar ve diğer ürünleri de içeriyordu. Tuilyk'in boyutu ve bileşimi eşleştirme sırasında kararlaştırıldı.

Mehir, kocası tarafından başlatılan bir boşanma durumunda veya onun ölümü durumunda, bir kocanın, karısının geçimini sağlamak için ödemesi gereken, Şeriat tarafından öngörülen (çoğunlukla mülk şeklinde) miktardır. Damat düğünden önce paranın yarısını ödedi. Bir evliliği kaydederken molla mutlaka mehirin büyüklüğünü sorardı.

Gelinin babası ona her türlü hayvanı, ev eşyalarını (yatak, ev eşyaları, her zaman bir semaver vb.) içeren bir çeyiz (inse mal) sağlardı. Bir kadının malı olarak kabul edildi. Kocanın inisiyatifiyle boşanma veya kocanın ölümünden sonra baba evine dönme durumunda, kadın çeyizini ve mehrin ödenmeyen yarısını iade etmek zorundaydı; kişisel eşyaları ve mücevherleri kızlarına gitti. Şeriat normları burada görülebiliyor ancak bunlar eski Türk geleneklerine aykırı değildi.

Yukarıdakilerin tümü Başkurtlar arasındaki aile ve evlilik ilişkilerinin çok katmanlı doğasına tanıklık ediyor. Benzer bir tablo, bazen müstakbel eşlerin doğumundan aile yaşamlarının başlangıcına kadar önemli bir kronolojik çerçeveyi kapsayan düğün ritüellerinde de izlenebilir.

Uzak geçmişte, Başkurtların küçük çocukları nişanlama geleneği vardı; buna "beşik tatili" - bishektuy (bshiek tuyy) veya "küpelerin takılması" - syrgatuy (hyrga tuyy, hyrga kabak) adı veriliyordu. Ailelerinde yaklaşık olarak aynı anda bir çocuğun doğması beklenen iki han, biy veya batyr, dostluklarını güçlendirmek için akraba olmak için komplo kurdular. Bir erkek ve bir kız doğduğunda potansiyel gelin ve damat olarak kabul edilirlerdi. Sözlü şiirsel folklor (destanlar, efsaneler, masallar) bu konuyla ilgili örneklerle doludur. Aynı zamanda bir yemek düzenlendi, Kuran'dan bir dua ("Fatiha" veya "Bata") okundu ve çeyizin büyüklüğü ve diğer karşılıklı yükümlülükler kararlaştırıldı. Törenin sonunda genellikle "kulağını ısırma" (kolak teshleteu) ritüeli gerçekleştirilir: oğlan kıza getirilir (veya getirilir) ve kulak memesini ısırması teşvik edilir. O andan itibaren çocuklar nişanlı kabul edildi. Bununla birlikte, efsanelerde komplonun zamanla bozulduğu, klanların karşılıklı düşmanlığına ve mülkiyet davalarına yol açan birçok durum vardır.