... "Komşunu kendin gibi sev! .." Allah'ın Sevgisinin yapısı kavramı olmadan sevgi emri yerine getirilemez. Allah sevgisi esastır. Bütün hakikat doktrini bunun üzerine inşa edilmiştir: "Bütün şeriat ve peygamberler onun üzerine kuruludur." Aynı sevgiyle gereklidir, .. mümkündür, .. sadece Tanrı'yı sevmek mümkündür. 2 Sel. 3:5. "Tanrı sevgisi" ve "insan sevgisi" birbirinden farklı şeyler değildir. Aralarında ortak hiçbir şey yok! - İlk durumda: "insan sevgisi", sevdiği her şeyin kendisine ait olduğu bir egoistin ("Tanrılar Meclisi"nin bir üyesi) durumunu temsil eder. Tahtını inşa etmek için verilen (sevgili) nesneyi kullanma, sahip olma en güçlü arzusunun durumunu yansıtır. Böyle bir sevginin temeli, gücü kıskançlık ruhudur. - “Tanrı'nın Sevgisi” kişinin komşusunda kendini ve sende onu tamamen eritmesi sistemine dayanır. - "Tanrı sevgisi": iki, üç, beş, .. bin tek bir özde birleştiğinde. Birleştikten sonra, birleştikleri kişiyle ilgili olarak kullandıkları - tüm iyilik, yaratıcılık vb. - sahip oldukları her şey. Söylendiği gibi: "Bütün kalbinle, tüm ruhunla, tüm aklınla, tüm gücünle ... her şeyle, her şeyle, her şeyle ... kendini sevdiğin kişide yok olma durumunun kazanılmasıyla." Böyle bir sürece şöyle denir: “Ben senin içindeyim, sen Bendesin ve onlar ... bu tek birliğe girenlerin hepsi. Baba, Sen Bende olduğun ve ben de sende olduğun gibi, onlar da birde mükemmelleşsinler!” - Bu sözler basit bir birliği temsil etmez, Allah Sevgisini temsil eder. - Bu ayrıca şöyle ifade edilir: "Beni sevdiğin sevgi onlarda, ben de onlarda olacağım."
"Aşk" insanları alt gruplara ayrıldı: medeni, arkadaş canlısı, cinsel vb. Aslında böyle bir aşk insanlara sadece keder getirir! - "Yehova'nın Yasası", "Aşk" hakkında her şeyi yalnızca kendisinin bildiğini ilan ederek şuna tanıklık eder: - "Aşk hediye olarak alınamaz! Öğrenmesi gerekiyor... ve Tanrı'dan öğrenmesi gerekiyor!” "Size sevmeyi Tanrı öğretti." 1 Sel. 4:9.
Sekse, uyuşturucuya, sarhoşluğa, hırsızlığa aşık olan hiç kimse, onu asla tatmin etmeyen bu tutkulardan kurtulamaz ve onu tekrar yanlış aşk havuzuna atmak için her gün yeni bir "yakıt istasyonuna" götürür! Bunun için "Aşk" köleliğe - süresiz hapis cezasına çarptırıldı. İnsan hayatı boyunca şairler, yazarlar, besteciler, sanatçılar, filozoflar "Aşk" kelimesi olgusunu açıklamaya çalışmışlardır. - Ama ne yazık ki, Aşkın "formülünü" kimse çözemez! Ancak, bir şeyin belirli bir tanımı olmadığında, gerçek olarak sunulan herhangi bir yanlış kavramın ortaya çıkmasını mümkün kılan bir durum ortaya çıkar. Böylece "Aşk" kelimesinin tanımıyla oldu. Aldatıcı spektrumu sonsuz bir alana yayılmış, Dünya'nın her sakinine bir mutluluk ve zevk yelpazesi değil, üzüntü, gözyaşı, hayal kırıklığı getiriyor. - Bir yerde hüzünlü bir şarkı çalıyorsa, bu Aşk hakkında, .. kırık bir kalp hakkında, .. ihanetin dayanılmaz acısı hakkında, .. Game of Thrones ortamında ihanet hakkında demektir. Dünya insanı sevmek isteyen değildir. Herkes hayal eder, sevilmek, sevilmek ister. İlk emri şöyledir: "Beni, tüm kalbinizle, tüm ruhunuzla, tüm gücünüzle sevin." - Bu, her dünyanın en büyük, merkezi emridir. - Sevmek için doğmadı. O sevmeyi seven biri değil. O sadece sevilmek istiyor. Tüm hayatı, ne kadar kötü olduğu ve kimsenin onu sevmediği hakkında günlük bir sızlanmadır. Tembeldir, sadece sevileceği bir hayat arayandır. Ne de olsa o, doğası gereği herkesin sevmesi, yüceltmesi, büyütmesi gereken bir tanrıdır. Tanrı'ya karşı aynı tutuma sahiptir. Bilincinin merkezi, herhangi birinden Sevginin dışsal tezahürünün zevkini kendisi için bulmak için% 100 çalışır. Mesih şöyle dedi: “Bütün yasa, tüm Gerçek tek bir kelimede bulunur - komşunu kendin gibi sev. Sadece bu seni, yok olan uygarlığını kurtaracak!”. Çılgın, aklın geri kalan %3'ü ile insanlık, iyileşmesi için tek gerçek tarifi saptırdı. Komşusunu KENDİSİ İÇİN sevdi! Kirli, usta bir satranç oyununda saplanıp kalmış olmak, tahakküm yasalarını Dumalar, Parlamentolar, Anayasalar aracılığıyla karıştırarak, yeniden yapılandırarak durumu bir şekilde değiştirmeye çalışmak.
Hukuksuzluklarını mükemmelleştirmeye çalışırken: "Her şey benim için, bizim için, insanımız için, ülkemiz için." Ne yazık ki, tüm bunlar başarısızlığa mahkumdur. Dünyanın Kurtarıcısı ikinci bir öğüt vermeyecek! Dünyalıların yok olan medeniyeti için tek bir Anayasa, tek bir Kanun, tek gerçek ilaç vardır - Dünyanın ve insanlığın Yaratıcısının Yasa Koyucunun tek gerçek Sözü! Mevcut durumu değerlendiren, teşhis koyan ve bir reçete yazan kim: “Komşunu kendin gibi sev!
- Kişi komşusunu kendisi gibi sevemeyeceği için, cinayet, hırsızlık, zina, yalan yere yemin, komşunun malına sahip olma arzusu vb. Gibi mülkler ortaya çıktı.
Sevmek isteyen - sonsuz mutluluk alanları ona açıktır - o kadar çok insan var ki! ... - mutluluğunuzun nesneleri. Açık duygularınızın akışlarını dökebileceğiniz. - Bir motosiklet hayranına milyarlarca farklı motosiklet vermek gibi. Yani sevmeyi sevene 7 milyar insan verilir. Al ve mutlu ol. Tek bir yol var - git ve hayatın boyunca Sevginin enerjisini doğurmaya çalış! Kendinizi Tanrıların Ev Sahibi virüsünden arındırın, komşunuza duygularla dolu ruhunuzu açın ve hepsi bu ... Tanrı her şeyin ilk emirde yer aldığını söyledi: - "Komşunu sev" ... ama değil: "seni sevmesine izin ver, - aman Tanrım!" Senin için mutluluğa giden tüm yol bu.
. "22'sinde Hakikat Zamanı".
Başı, sonu, sınırı olmayan İlâhi hayatın esası ve gücüdür. Sınırsız ve her şey içinde, tüm dünyamız, tüm kozmos, tüm evren dahil, insanların şimdi iyi incelediği ve çalıştığı ve bize bu dünyanın milyarlarca ve milyarlarca yıl olduğunu, milyarlarca ve milyarlarca ışıkyılı boyunca yayıldığını söylüyor. Bir ışık yılı artık uzaydaki mesafenin ölçülme şeklidir, yani ışığın herhangi bir hızın sınırı olan saniyede 300.000 kilometre hızla gitmesi için geçen süredir.
Işık, bunu meydana getiren varlıktır. Ve tıpkı dünyada kilometreler ölçüldüğü gibi, galaksiler arasında da ışık yılı kullanılarak ölçülür. Yani bir yılın geçmesi için ne kadar zamana ihtiyaç var ve bu yıl için ışık hızının şu kadar zamanı var. Bunlar elbette tüm gezegenlerin, tüm kozmosun genişlemesini ölçen matematiksel formüllerdir. Ve tüm bunların öyle bir özelliği var ki, her şey bir tür uçuruma uçuyor. Ayrıca, zaten kesin bir isim var (şimdi bunun hakkında çok düşünüyorum): kara delik. Ve her şey bu kara deliğe meylediyor. Ve her galaksinin kendi kara deliği vardır. Kara delik nedir? Bu patlayan bir yıldız. Bu patlayan yıldız nedir? Bu patlamış yıldızın adı artık Süper Nova. O çok parlak. Evrenin bir yerinde bir yerlerde en parlak yıldız olarak geceleri gökyüzünde görüyoruz. Ve bu en parlak yıldız, aslında patlamasında içerdiğini, yani elementleri kendi dışına atar. Tüm bu elementler artık tanınabilir, çünkü her elementin kendi ışık kuvveti vardır, bu da ışını bir spektruma (gökkuşağı gibi) böler. Her elementin kendi spektrumu vardır. Yani bilim adamları her şeyi biliyor. Ve işte tüm bunlar, daha önce hiç hayal etmediğimiz kadar büyük bir evren, tamamen, inancımıza göre ve Ortodoks Kilisemizin öğretilerine göre, patristik ve dogmatiklerimiz, tamamen İlahi Sevgide.
Soru: Ve kara delikler de mi?
Hepsi, hepsi İlahi Aşkta. Bu İlahi, bu evreni var etti. O başlattı. Ve bu evren, İncil'den alıntı yapıyorum, kesinlikle mükemmeldi (), yani şu anda evrenimizde olan, kusurlu ve kötülüğe atıfta bulunan her şey yoktu. Bu, Genesis'in ilk bölümünde belirtilmiştir. Genesis'in ilk bölümü özellikle "ve Tanrı bunun iyi olduğunu gördü" der. Ve dünyanın yaratılışıyla ilgili ilk hikayenin sonunda, en başında söylenir. Başlangıç, sadece geçici bir başlangıç olarak değil, özünde bir başlangıç, bir kaynak olarak da anlaşılabilir. Şöyle söylenir: "Böylece Cennet ve Yer yaratıldı" - zaten birçok kez alıntı yaptım - "ve tüm ev sahipleri." Hem “Dünya” hem de “onların” dediği için, Dünya'nın ev sahibinin de orada yaratıldığı, yani hepimiz olduğumuz çok açık. Bu, büyük, şaşırtıcı, hayal etmesi zor olan Tanrı'nın sevgisidir. Ve bu İlahi Aşk hiçbir şeyde asla değişmedi. Bazen antropomorfik olarak "Tanrı kızgındır" veya "Tanrı cezalandırır" dememize rağmen. Evet, bu böyledir, çünkü bunu ifade edecek başka bir kelime yoktur - Tanrı'nın kötülüğe veya günahlarımızdan herhangi birine karşı tutumu. Ama yine de, tüm bunlarda, kilisenin öğretisine göre, tüm bunlarda yalnızca Tanrı'nın sevgisi vardır. Tanrı'nın nefreti yoktur, hiçbiri ve hiç kimse. Kimseye düşmanlığı yoktur. O'nun içinde insani kavramlarımızdan, dahası günahkar insanlardan bir şey olsaydı, O olmazdı.
Ve bu nedenle, Ortodoks Hristiyan öğretimiz, bir iyilik Tanrısı ve bir kötülük Tanrısı olduğunu söyleyen düalistlerin öğretisinden tamamen farklıdır. Hayır, kesinlikle imkansız. Üstelik kötülüğün kaynağı gibi görünen kişi, Latince'de “ışık taşıyıcı” anlamına gelen Lucifer adını taşıyan bu ilk melek, Başmelek'tir. İlahi Sevginin ışığını kendi içinde taşıdığı için o bir "ışık taşıyıcısı"dır. Ve şimdi, egoist bir çabayla kendi etrafında kıvrıldığı ve ardından ilk insanlara "Tanrılar gibi olacaksınız" dediği gerçeği sayesinde, Tanrı gibi olabileceğine karar verdi. Bu, herkesin ve her şeyin düşüşünün başlangıcıydı. Bu tavırdır, Sevgi Tanrısına karşı tavırdır. Bunu kabul etmek yerine, bir başka Başmelek olan Başmelek Mikail'in kabul ettiği gibi. O hâlâ büyük bir savaşçı ve muhafız olarak Tanrı'nın Krallığı üzerinde nöbet tutuyor.
Bütün bunlar elbette bizim insani sözlerimizdir ama Cennetin derinliğini yansıtırlar. Bu öyle bir sevgi gücüdür ki, düşmüş talihsiz bir insanı kurtarmak gerektiğinde, aşk o kadar fedakar hale geldi ki, bir kişiyi cezalandırmak yerine, Tanrı'nın Bilgeliği, Logos, Söz, Tanrı'nın Oğlu, Cennetteki Baba'nın Kutsal Ruh'ta tüm dünyayı yarattığı bu dünyaya geldi, ölmek ve tüm günahların kefaretini ödemek için bir adam oldu. Böyle bir aşk hiç olmadı ve olmayacak. Böyle bir aşk sadece İlahidir. Hepimizin bunu iyi hatırlaması ve böyle olduğunun farkında olması gerekiyor.
İnsan sevgisi nedir? Bir adamı günaha götürelim. Adam - bu durumda alıntı yapıyorum - cennette tek bir kişi adı altında görünmedi. İsim yoktu. İlk bölümde isim yok, ikinci bölümde de yok. Üçüncü bölümde, bir yerde, isim görünür, ancak meta-tarih açısından değil, tarih açısından, yani dünyamızda. Ve adı: Eva sonra ortaya çıktı. Sadece günahtan sonra değil, aynı zamanda Kabil'i ve ardından Habil'i doğurduktan sonra da. İncil'de "yaşam" anlamına gelen Havva adını İbranice haya kelimesinden aldığı söylenir. Ve İbranice'deki bu yi'den, biraz gırtlaktan size, Iyeva'ya, yani Rusça'da, sadece Havva'ya dönüşür, çünkü o, Dünya'da yaşayan herkesin annesi oldu. İncil öyle diyor.
Altıncı günde - altıncı günde yaratılan İnsan'dan bahseden an nedir? Nyssa'lı Gregory, İnsanın yalnız bir insan değil, insanlığın tüm derinliği olduğunu söylüyor. Bildiğimiz gibi, tüm insanlık bir aradadır ve Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmıştır. İmge ve benzerlik nedir? Tamamen farklı iki açıklama var. Biri - Kapadokyalılar - Büyük Fesleğen, Nyssa'lı Gregory, Teolog Gregory ve onları yüzyıllardır takip eden tüm ilahiyatçılar. Diğeri ise, Yunanca bilmeyen, Doğu Kilisesi'nin babalarından hiçbiriyle tanışmamış ve aynı zamanda çok yetenekli ve derin bir düşünür, filozof ve ilahiyatçı olan Kutsanmış Augustine'in (Batı'da) olmasıdır. Bu nedenle, içinde büyüdüğü, yaşadığı ve hizmet ettiği Batı kilisesi için çok büyük bir aziz oldu. Fark ne? Ve işte ne var. Doğu Ortodoks öğretisine göre, Nyssa'lı Gregory'nin dediği gibi, bu, İnsanın İlahi Üçlü'nün suretinde yaratıldığı ve İlahi Üçlü'nün insan varlığının özünde olduğu anlamına gelir. Bu nedenle İnsan, tıpkı İlahi Üçleme'nin hipostazları gibi, üçlü bir şekilde: ben, sen, o, onlar, o. Dilbilgisinde dördüncü kişi yoktur ve yalnızca iki kişi eksiktir. Her şey üç katlıdır, şimdi bile günahtan sonra bozuk halimizde. Ve orada, tam da yaratılış anı varken, herhangi bir düşüşten önce, o an oradaydı. Nyssa'lı Gregory'den altı yüz yıl sonra Yeni İlahiyatçı Simeon, düşüşten önceki ilk İnsan'ın tüm insan ırkı olduğunu söylüyor.
Ve kutsanmış Augustine şöyle der: Tanrı'nın sureti ve benzerliği elbette Üçlü Birlik'tendir. Ama insanın aklı vardır, insanın iradesi vardır ve insanın duyguları vardır. Bu bir üçlü, bir üçlü yüz, bir üçlü görüntü, bir üçlü görüntü. Kimi alıyor? Bireysel bir kişi. Bütün mesele şu ki, İlahi aşk ayrı hiçbir şeyi bilmez, birlikte olmayan hiçbir şeyi bilmez ve bilmek istemez çünkü bu hayat değildir. Yaradan, kendisi için hem meleklerden hem de insanlardan çocukları yarattı, böylece hayatımızda olduğu gibi bir aile gibi bir arada olsunlar. Peder Michael'ın genç ailesi böyle: Matins'te söylendiği gibi üç tane var: "Üçlü Birlik kutsal bir sırdır."
Ve bu, elbette, ana görevdir - günahtan önce İlahi aşk ile insan sevgisi arasındaki farkın ne olduğunu anlamak. Sadece bir kişinin Tanrı olmadığı gerçeğinden oluşur ve kendisinin İlahi olduğunu ve Tanrı ile karşılaştırılabileceğini düşünmeye başlarsa, o zaman kendisine verilen her şeyi kaybeder, çünkü bu tüm temelin ihlalidir. Lucifer'in düştüğü söylenir. Nasıl düştü? Kurtarıcı şöyle der: "Onu gördüm, gökten Dünya'ya şimşek gibi düştü, Dünya'ya gitti." Ve bu düşüş, İlahi Aşkın direnişinin cevabıdır.
Günahtan önceki orijinal haliyle insan sevgisi neydi? Cennetteki Baba ile tam bir sevgi dolu evlada, evlada ilişkisi içinde. Ve bu anlamda, sanki İlahi sevginin kaynağına bakan aşk olduğu ortaya çıktı. Ve bu içki kaynağının kendisi, Tanrı tarafından yaratılmış olması nedeniyle genişler ve yayılır. Aşkın kendisi açısından, Cennette İlahi aşkla aynıydı, tamamen aynıydı.
Şimdi farklı bir şey görüyoruz. Ve kavramları karıştırdığımız için sık sık hata yaparız. Artık kozmologların bize söylediği gibi dengesini bile kaybetmiş bir dünyadayız. Ve filozof Kant'ın bir yandan insanda gerçekten bir ahlaki yasa olduğuna, diğer yandan gece yıldızlı gökyüzünün şaşırtıcı güzelliği ve uyumu olduğuna ikna olduğuna dair sözleri artık uygun değil, çünkü kozmosun ne olduğunu ve nerede uçtuğunu, nasıl bir uçurum olduğunu ve nasıl bir ayrıklık olduğunu biliyoruz.
Stephen Hawking'in kitaplarında, tüm kozmosu dolduran küçük parçacıkların ve eskiden koşullu olarak eter olarak adlandırılan şeyin çok ilginç bir analizi var. Ve eğer bir radyo yayını eter üzerinden giderse, ancak eter yoksa, ancak mikroskobik parçacıkların hiçbir mikroskobun göremediği küçük mikroskobik parçacıklar vardır, bunlar çok küçüktür, ancak birçoğu vardır ve tam bir kaos içinde, tam bir tanımlanamazlık ve belirsizlik içindedirler. Ve bu özel mikro kozmos, varlığın temelinin ihlal edildiğini ve bu nedenle uçuruma doğru bu korkunç kaçışın gerçekleştiğini ifade eder. Bu kaos ve bu kaos, elbette, günahın sonucudur, ilk sonucudur, çünkü onu ruhumuzda, artık ayrı hale gelen ve kardeşleriyle hiçbir şekilde tam olarak birleşemeyen her bireyin psişesinde yaratır. İşte bu yüzden tüm bunlar tam da ruhumuzun tertium non datur olduğu bu durumu yüzünden oldu. Hayatımızda, toplumumuzda, birlikte olma çabamızda bu harika üçlüyü algılamak yerine mantığımız şöyle der: tertium non datur, ruhumuzda üçüncü yok. Ne olduğunu? Bu, Tanrı'dan, Tanrı'nın suretinden ve benzerliğinden bir ayrılmadır. Şimdi bu, hepimizin ona göre yaşadığı yasadır. Ve şimdi televizyonda gördüğümüz, duyduğumuz ve gazetelerde okuduğumuz her şey bundan kaynaklanıyor.
Mesela Kosova'dan bahsedelim. Ortodoksluğun ve Hıristiyanlığın her zaman en güçlü merkezlerinden biri olan Sırbistan, beş yüz yılı aşkın bir süredir Müslümanların boyunduruğu altında büyük zorluklarla gelişmektedir. Ve şimdi sorun tekrar gündeme geldi. Ama siyasetle dikkatimi dağıtmayacağım. Sadece bu örneği vermek istedim, karşı karşıya olduğumuz sorun. Bu nedenle, aşkımız, insan, düşüşten sonraki koşullarımızda, çoğu zaman sadece İlahi aşk gibi görünmekle kalmaz, aynı zamanda Tanrı'daki kutsallığı, İlahi sevginin doluluğunun kutsallığını, saflığı ve sonsuzluğu saptırır.
Yunan dilinin Dünya'da sahip olduğumuz bu sevgiyi çok iyi tanımladığını zaten söyledim: biri, diğeri, üçüncü. İlahi olarak saf ve İlahi olarak fedakar - aynı zamanda bir insanda da olur, her zaman değil - bu agapidir. Karşılıklı hale gelen aşk filiodur, dostluktur. Üçüncüsü, bir aile yaratan aşk, bizim dilimizde bazen Yunanca metinde görünmeyen bazı kavramları üstlenen eros'tur. Çünkü Yunanlılar için bu, en çok da sevginin gücüdür, mediastenin üstesinden gelme gücüdür. Ve şimdi erotik vb. Var - tüm bunlar özellikle Alman psikolog ve filozof Freud'dan sonra. Freudculuk - kelimenin tam anlamıyla her şey eros üzerine kuruludur. Bu, erosun hem düşüşten önceki insan sevgisinin hem de o zaman ve şimdi ve her zaman İlahi sevginin tam tersi olan korkunç sonuçlara yol açan bir şey olduğunu gösterir. Bu esasen yarı - şeytani, şeytani bir aşktır, çünkü temeli bencil bir egoist gendir. Bu durumda, kitabına bencil gen anlamına gelen "Bencil Gen" adını veren İngiliz filozof ve uzman Dockings'ten alıntı yapıyorum. Çok ilginç bir kitap. O bir Hıristiyan değil ve o bir mümin değil. Kendisinin de dediği gibi ben bir Darwinistim. O, özünde bir 19. yüzyıl evrimcisidir. Modern keşiflere ve bilimin keşiflerine pek aldırış etmiyor, ancak elbette onları biliyor ve bazen onlardan bahsediyor. Ama onun hakkında çok değerli ve ilginç olan şey - tam da bir müminin bakış açısından konuşmadığı için - cehennemin tüm uçurumunu böyle adlandırmasa da ortaya koyuyor. Bu, düşmüş halimizin özüdür - bu egoist gende ve hepimizin içinde oturuyor. Ve bu, psikolojik açıdan, genetik açıdan bahsedilen ilk günahın mirasıdır.
Ve burada elbette bir şeyi de hesaba katmak gerekiyor ki, daha önceki konuşmalarımdan birinde de söylediğim gibi, insanda bu gen olmasaydı insan kendi türünü hiçbir şekilde yaratamaz, her şey çökerdi, çünkü bir insanda erkek ve dişi ilkeleri birleştirme, birleştirme olasılığını yaratabilecek hiçbir güç olmayacaktı ki bundan bir bebek, bir çocuk çıksın. Bu nedenle, bu kişisel çıkara ihtiyaç vardı ve buna bazen aşk denir. Böylece, bu genin düşme sonucu her birimizin içinde olduğu ortaya çıkan tohum olduğu ortaya çıktı.
Mississippi Körfez Kıyısı Junior Koleji,
Gulfport, Mississippi, ABD
Jefferson Davis Kampüsü
27 Şubat 1974
İnsan sevgisinde bir talep ya da en azından bir beklenti vardır. Çoğu zaman bir taleple başlarız ve daha yüksek bilgelik doğarken, başkalarından artık talep etmeyip yine de bir şeyler bekleriz. Kendimizi bu beklentinin haklı olduğuna ikna ederiz. Başkaları için bir şey yaptığımız için -sevgimizi sunduğumuz için- karşılığında bir şey beklemenin meşru olduğunu düşünüyoruz.
Ama ilahi Aşkta böyle bir istek ve beklenti yoktur. İlahi Sevgide, sadece sahip olduğumuz şeyi ve olduğumuz şeyi veririz. Sahip olduğumuz ve olduğumuz şey adanmış hizmettir. İnsan yaşamında, sevgimizi sunmadan önce, başkalarının bize sevgisi olsun ya da olmasın, sevgiyi bulmaya çalışırız. İlahi Aşkta, sevgimizi başkalarına sunmadan önce, Sevgiyi kendi içimizde gerçekliği ve bütünlüğü içinde keşfetmeye çalışırız. Ancak o zaman başkalarına sevgi gösterebiliriz. Başlangıçta, sevgimizi verdiğimiz kişilerin sevgimizi tüm kalbimizle aldıklarını hissettiğimizde doyumumuz başlar. Ancak bu duygunun ötesine geçtiğimizde ve sevgiyi yalnızca kendimizi vermek adına verdiğimizde, ilahi Sevginin daha da yüksek bir biçimi vardır. Veriyoruz ve sevgimiz kabul edilmese de aldırmıyoruz. Vermeye devam ediyoruz çünkü biz sevginin kendisiyiz, Kaynağımız Sevginin kendisidir.
İnsan sevgisinde sadece talep ve beklenti değil, daha da kötüsü - geri çekilme vardır. Önce talep ediyoruz, sonra bekliyoruz. Bir beklentimiz gerçekleşmediğinde, bazen sevgimizi sunduğumuz kişiden uzaklaşmaya çalışırız. İlahi Aşkta bu asla olmaz. İlahi aşkla, başkalarının zayıflıkları, kusurları ve bağımlılıklarıyla bir olmaya çalışırız. İçsel özgürlüğe sahip olmamıza rağmen, bu içsel özgürlüğü başkalarına hükmetmek için değil, onların kusurlarıyla bilinçli olarak bir olmak için kullanırız. Böylece onları anlayabilir ve kusurlarını dönüştürmek için onların seviyesinde hizmet edebiliriz.
İnsan sevgisinin kapasitesi o kadar sınırlıdır ki kendimizi genişletemez ve birbirimizi tam olarak kucaklayamayız. Mutlaka bir üstünlük duygusu vardır. Şüphesiz seni seveceğim ama senden bir santim daha uzun kalmak istiyorum. Bu şartla seni seveceğim. Daha yüksek olan, daha düşük olanı sever çünkü ilişkideki konumundan bir dereceye kadar memnundur. Daha aşağıda olan, güvenilmezliği nedeniyle daha yüksek olanı çok sık sever. Bu yüzden aşk onları birbirine bağlar ve her ikisine de bir miktar tatmin duygusu verir. Fakat ilâhî aşkta üstünlük ve zillet, zatıyla yoktur. İlahi Aşk kendini her zaman özgürce ve tüm kalbiyle sunar. İlahi Aşk ancak kendini tamamen ve koşulsuz olarak sunarak tatmin olur. İlahi Aşkta, kişisel olanla gayrişahsi olanın mükemmel bir şekilde birleştiğini görürüz. Aralarında bir denge vardır. İçimizdeki kişisel, kişisel olmayan enginliğe girer ve içimizdeki kişisel olmayan, tezahür etmemiş Gerçekliğini, Kutsallığını ve Ölümsüzlüğünü tezahür ettirmek için kişisel olana girer. İnsan sevgisinde kişisel olan ve olmayan iki yabancıdır, daha da kötüsü zıttırlar. Kişisel ve kişisel olmayan en iyi ihtimalle bir uzlaşmaya varmaya çalışır, ancak bu uzlaşma hiç de tatmin edici değildir, bu ikisi arasındaki insan sevgisinin derinliklerinde her zaman rekabet ve rekabet vardır. Nadir durumlarda, kişisel olan, kişinin içindeki kişisel olmayana şöyle der: “Gerçekliğimizi, boyumuzu, bilgeliğimizi, yeteneklerimizi değiştirelim. Bir an sen kalkıyorsun ve ben oturmaya devam ediyorum ve bir sonraki an ben kalkıyorum ve sen oturuyorsun.”
İnsan sevgisinde çok sık olarak insan aklı, şüphe eden zihin, şüphelenen zihin ön plana çıkar. Ama ilahi Aşk'ta sadece seven bir kalp, vazgeçen bir kalp, her şeyi çağıran bir kalp görürüz. Akıl, gerçeği kendi anlayışına ve vizyonuna göre gördüğü için sever. Ancak kalp, gerçeği kendi şeklinde gördüğü için gerçeği sever. Kalb, hakikatle, o hakikatin hem iç hem de dış varlığıyla ayrılmaz bir şekilde bir olur. Gerçeğin yaşayan nefesini kendi suretinde ve suretinde görür; gerçekliğin bedenini ve ruhunu aynı anda görür.
İnsan sevgisinde seven ve sevilen iki farklı insandır. Aşık, sevgiliye koşar ve ona ulaşarak memnuniyetini bulur. İlahi Aşkta Aşık Yücedir ve Sevgili Yücedir. İnsan sevgisinde doyumun kendi içimizde değil başkasında olduğunu hissederiz. Ama ilahi Aşkta doyum bir yerde değil, kendi içimizdedir. Seven ve Sevgili bir ve aynıdır: İçimizdeki Yüce ve dışımızdaki Yüce. Benliğimizden ilahi Aşık veya Sevgili olarak bahsettiğimizde, hem Bir hem de çok olanın Öz olduğunu bilmemiz gerekir. Bu Öz, Yüce, ancak birçok kişide Tanrı'nın Gerçekliği, Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğünün bir anlık görüntüsünü aldığında tatmin olur. Bu “Ben” Bir'dir ve Kendi Hakikatini birçoklarında görmek ve hissetmek ister.
Aşk bir görevdir. İnsan hayatında görevi mekanik, cansız, zorunlu, bize dayatılan bir şey olarak görürüz. Ancak ilahi yaşamda görev, olasılıklarla dolu bir şeydir. Her saniye, hayatımızın bilincini, hayatımızın gerçekliğini, hayatın zevkini genişletmek için fırsatlar önümüzde çiçek açıyor. Bu nedenle, ilahi yaşamda görevi memnuniyetle karşılarız, çünkü bu bizim yeteneğimizi ve olasılığımızı arttırır ve ilahi, anlaşılmaz Gerçekliğimizin rüyasını genişletir.
Hayat bir aşk dersidir. Aşk hayatta bir derstir. İnsan hayatında öğrendiğimiz hayat dersi korku, şüphe, endişe ve hayal kırıklığından oluşur. Ama ilahi hayatta, sevginin sadece yaşam için değil, yaşam için bir ders olduğunu, sonsuz, sonsuza dek aydınlatan ve sonsuza dek tatmin edici bir yaşam olduğunu görüyoruz. İlahi Aşık, ilahi bir mucizeye inanan kişidir. İnsan mucizesi, merakımızı besleyen, kısacık bir an süren şeydir. Ama ilahi mucize, bilincin yükselmesidir. Birinin şuurunu yükseltmek, insanlığın şuurunu zerre kadar yükseltmek, gerçek bir ilahi mucizedir. İlahi Aşığın arayana verdiği şuurlu yardım, bu ilahi mucizeyi gerçekleştirir.
Biz Tanrı'dan geliyoruz, sonsuz Sevgi ve biz Tanrı içiniz, sonsuz Sevgi. Biz Tanrı'dan geliyoruz, sonsuz Sevgi ve biz Tanrı içiniz, sonsuz Sevgi. Sonsuzluk, yaşam-Sessizliğin Kaynağıdır ve Sonsuzluk, yaşam-sesinin mesajıdır. Bir'den ortaya çıktık ve birçokları için varız. Bu ilahi Sevginin gerçek mesajıdır. Biz Bir'den geldik ve çoğunluğun hatırı için, Bir'deki çokluğun hatırı için varız. İlahi Aşkın özü budur.
Şimdiki ruh hali - şöyle böyle
İnsan sevgisi, aşırı ıstırap ve romantizmle o kadar bulanık ki, ona hak ettiği gibi davranma fırsatından mahrum kalıyoruz. Ve bir yolculuğa çıktığımızda onu aramamız gerektiğini pek anlamıyoruz. Ancak aşkın özelliklerini ve özelliklerini anlama sürecinde aşkı kendimizde bulmaya başlarız. Duygularımızda, başka bir kişiye karşı kendiliğinden sıcaklık akışında, günlük hayatımızın gizli dokusunu oluşturan küçük ve zar zor fark edilen "bağlantılarda" açılır.
Aşk, içimizde var olan, başka bir kişinin değerini onaylayan, onu olduğu gibi kabul eden bir güçtür. Dünyevi aşk, gerçekten var olan bir kişiyi onaylar ve sunmak istediğimiz bir ideal veya hayal gücümüzde doğan bir projeksiyon değil. Aşk, başka bir kişinin güzelliğine, değerine ve zenginliğine gözlerimizi açan içsel tanrıdır. Aşk, kişiye tek, bireysel bir benlik olarak değer vermemizi sağlar, bu da kişinin hem olumsuz hem de olumlu yanlarını, hem kusurlarını hem de erdemlerini kabul etmemiz anlamına gelir. Bir kişi bir başkasını bir projeksiyonu değil de gerçekten sevdiğinde, o kişinin gölgesini de sever. Bir kişi başka bir kişiyi tamamen kabul eder.
Dünyevi aşk, bir erkeği bir kadının içsel değerini görmeye teşvik eder. Böylece aşk, onu bu kadını onurlandırmaya ve ona hizmet etmeye ve onu nefsinin ihtiyaçlarını karşılamak için kullanmaya çalışmamaya sevk eder. Bir erkek aşk tarafından yönlendirildiğinde, kadının ihtiyaçlarına ve onun iyiliğine odaklanır ve kendini onun arzularına ve kaprislerine hapsetmez. Aşk değer sistemimizi değiştirir. Aşk sayesinde, evrende kendimizle aynı değere sahip olduğumuzu görüyoruz. Bizim için o kadar önemli hale geliyor ki, onun bir bütün olmasını, dolu dolu bir hayat yaşamasını ve bundan nasıl zevk alacağını bilmesini, yani bizim sahip olmak istediğimiz şeye sahip olmasını istiyoruz.
Bilinçaltı dünyasında aşk, egoyu dönüştürecek enerjiye sahip olan büyük güçlerden biridir. Aşk, egoyu kendisinin ötesinde, planlarının ötesinde, imparatorluğunun sınırlarının ötesinde, güvenliğinin ötesinde var olana çeken güçtür. Aşk, Ego'yu sadece insanlıkla değil, iç dünyanın tüm tanrılarıyla birleştirir.
Yani doğası gereği aşk, benmerkezciliğin tam tersidir. "Aşk" kelimesini çok gevşek kullanıyoruz. Diğer kişinin dikkat, güç veya güvenlik ve eğlence taleplerini belirtmek için kullanırız. Ama kendi "ihtiyaçlarımızın", arzularımızın, hayallerimizin ve insanlar üzerindeki gücümüzün tatmini için etrafa bakarsak, bu aşk değildir. Aşk, egonun arzularına ve güç kullanımına doğrudan karşıdır. Bizi farklı bir yöne - nezakete, değerlere ve başkalarının ihtiyaçlarına yönlendirir.
Özünde aşk şükrandır, başka bir kişinin değerinin tanınmasıdır: Bir erkeği bir kadını kullanmaya değil, onun için neler yapabileceğini merak etmeye, onurlandırmaya teşvik eder. Ve eğer bir kadın ona sevgiyle davranırsa, ona karşı da aynı tavrı sergileyecektir.
Eyüp Kitabı Üzerine Düşünceler
İnsanlarda bitmez tükenmez bir sevme ve sevilme açlığı vardır. Aşk bilgidir, kişinin bir başkasında, kendi içinde bir başkasının neşeli duygusudur. Rab Havva'yı Adem'e getirdiğinde, onu hemen "kemikten kemik, etinden et" olarak tanır (Yaratılış 2:23), yani onun kendisine katılımını fark eder. İki sevgi dolu insanın bu birlikteliği bir bütünlük duygusu verir; böyle bir aşk, itaatle kabul edilen ve kişinin kazanmasına yardımcı olan İlahi sevginin bir armağanıdır. iyi bölüm Tanrı'da.
Düşüşten sonra, hayat veren lütfu gönüllü olarak reddeden kişi, dünya görüşünün bütünlüğünü kaybeder. Neşeli ve sevilen dünya kasvetli ve düşmanca olur. Kişi akıl ve kalp ilişkisini kaybeder, başkalarıyla birliği ve dolayısıyla Tanrı ile birlik olma olasılığını kaybeder.
Bir kişinin "ilk aşktan" vazgeçmesi, "kötülüğün artmasına" yol açar ve sonunda "birçok kişinin sevgisinin soğumasına", yani bir kişinin Tanrı tarafından nihai olarak reddedilmesine ve ölüme yol açmasına yol açar (bkz. Rev. 2:4; Mt 24:12).
Bir insanın başına daha korkunç bir şey gelemez çünkü Andrei Tarkovsky'nin filmlerinden birinin kahramanının dediği gibi, "insan evrensel aşk olmadan ölür."
"Yol kapandı" ve Rab onu "karanlıkla kuşattı" (Eyub 3:23). Dayanılmaz bir Tanrı terk edilmişliği duygusu Eyüp'ün kalbini ele geçirdi; görünüşe göre bunlar, ruhunun zehirini içtiği Her Şeye Gücü Yeten'in oklarıdır (Eyüp 6:4).
Eyüp, Tanrı'nın her şeyi Kendisini sevenlerin iyiliği için düzenlediğinden emindir, ancak Tanrı ile kişisel iletişime ihtiyacı vardır, karşılıklı sevgi hissine, kalbinde Tanrı'nın sürekli varlığına ihtiyacı vardır. Ancak o zaman, Rab'bin “çürüyen deriyi topraktan kaldıracağını” ve Tanrı'yı bedende göreceğini bilerek, bu hayatta başına gelen her şeyi kabul edebilecektir (Eyub 19:25-26).
Olanların anlamını anlarsanız her şeye katlanılabilir ve bu nedenle Eyüp şu sözlerle Tanrı'ya döner: “Beni suçlama; söyle bana, benimle ne için savaşıyorsun?” (Eyub 10:2). Eyüp'ün yaşamı boyunca Tanrı'nın önünde kendini aklayıp haklı çıkaramayacağını anlaması son derece önemlidir (Eyub 9:2), çünkü hiç kimsenin "kirli şeylerden temiz" doğmayacağını (Eyub 14:4) ya da Eyub'un haklı olarak dediği gibi, "Karlı suyla yıkansam ve ellerimi tamamen temizlesem bile, o zaman bile beni çamura batıracaksın ve giysilerim beni hor görecek" (Eyub 9:30-31).
İlk günah nedeniyle "Tanrı'nın yüceliğinden" (Rom. 3:23) yoksun bırakılması ve İlahi sevgiyi bilmenin imkansızlığı, hayatını neşesiz bir iltihap haline getirir.
Eyüp'ü hareket ettiren, Tanrı'yla rekabet etmeye yönelik cüretkar bir arzu değildir - o, Rab'bin "zihni ile vurduğunu" bilir.<…>cesaret” (Eyub 26:12), ancak Rab'bin Kendisini seven ve ona bağlı olanları neden cezalandırdığına dair bir açıklama bulmaya yönelik cesur bir arzu. Nedense bu cesarete, Eyüp'ün onu suçlayan arkadaşlarının ardından bazı teomakizmler deniyor: "Ruhunu neden Tanrı'ya karşı yönlendiriyorsun?" (İş 15:13). Ancak, arkadaşlarını "avlamaya" "mahkum edenler" (Eyub 17:5), ona sempati duymayanlar, onlara gösterdiği iyi işler için O'na teşekkür ederek Tanrı'nın önünde gerçeğini savunmayanlar, tam da Tanrı'ya karşı ayaklananlardır.
Kalp bu lütfa kapalıyken ve sadece bir başkasına olan sevgiyi artırmakla kalmayıp, aynı zamanda "keder günleri yakalandıysa" (Eyüp 30:16) ve artık "barış, dinlenme yok, neşe yok: talihsizlik geldi" (Eyüp 3:26) yoksa, kıvılcımlarını kalbimizde tutmak imkansız olduğunda, Tanrı'nın yaşlı adama dökülen lütfu ile onun durumu arasındaki çelişkiyi nasıl ortadan kaldırabiliriz? ama bizden fedakarlık istiyor.
Günah insanı sürekli aşktan koparır, kalbi soğutur. Kalp İlahi sevginin varlığından eminken, ancak henüz onu deneyimlemediğinde, bu yüzden zihin bu sevgiyi anlayamaz ve kabul edemez, ciddi şüphelerle zayıflarken, bu günah medyasteni nasıl yok edilir, kalp ve akıl arasındaki çelişki nasıl çözülür? Allah'ın yardımı olmayan bir insanın çıkış yolu bulması mümkün müdür? Neyi umut edebilir? Veya Eyüp'ün dediği gibi, "İçimde bana yardım var mı ve bana destek var mı?" (İş 6:13).
Arkadaşlık ve aşk kırılgandır, kendini sevme, kıskançlık, kıskançlık, hayırseverlik ile bağlantılı insani duyguların zayıflığını deneyimleyerek kasvetli bir sonuca varır. Ne acı bir içgörü! “Akrabalarım beni terk etti, tanıdıklarım beni unuttu. Evimdeki yabancılar ve hizmetkarlarım beni yabancı görüyor; Onların gözünde bir yabancı oldum. Hizmetçimi arıyorum, cevap vermiyor; Ona ağzımla yalvarmalıyım, Eyüp'ün kalbi ağlıyor. - Karıma nefesim bulanıyor ve karnımın çocukları için ona yalvarmalıyım. Küçük çocuklar bile beni küçümsüyor: Kalkıyorum ve benimle alay ediyorlar. Bütün sırdaşlarım benden nefret ediyor ve sevdiklerim bana sırt çevirdi” (Eyub 19:14-19); “Dışlanmış insanlar, isimsiz insanlar, dünyanın pisliği<…>benden ayrıl ve önümde tükürme” (Eyüp 30:8,10). Sadece bu da değil, Eyüp "arkadaşının alay konusu", "Tanrı'ya yakaran ve O'nun yanıtladığı, alay konusu, kusursuz doğru adam" bir adam oldu (Eyub 12:4)!
Ve başına gelen tüm acılara cesurca katlanan, bir kişinin düşünebileceği tüm denemelerden sonra Tanrı'ya olan sadakatinde sarsılmaz kalan Eyub, tutkularla körleşmiş kalpleri cehalet perdesi (2 Kor 3:15) olan bu "bu çağın oğulları" (bkz. İlk kez, önünde en yakın insanlar tarafından bile üstesinden gelinemeyecek olan geniş bir yabancılaşma uçurumu belirir.
Ancak Eyüp, arkadaşlarının yakında ısrar etmeye başladıkları ve geceyi gündüze çevirmek isteyen, ancak "karanlığın yüzüne ışık getirmek" (Eyüp 17:12), Tanrısızlığından dolayı acı çektiğine ikna etmeye çalıştıkları (Eyüp 15:5) - ona göre, aynı zamanda sakin kalacaktı (Eyüp 17:2), - ama onu ölümde gören arkadaşlarının kalpsizliğine nasıl tahammül edilecek? Onu boş konuşmakla suçlamaktan utanıyorum (Eyub 11:3)! Kesinlikle bu taşlaşmış duyarsızlık, bir arkadaşın sözlerinin anlamını yitirdiği Eyüp'ü öldürür. Tüm ihanetlere katlanılabilir, ancak ruhen akraba olduğunuz, karşılıklı anlayışına güvendiğiniz kişilerin ihanetlerine katlanamazsınız. “Çünkü korktuğum korkunç şey başıma geldi; ve korktuğum başıma geldi” (Eyub 3:25). Sevgi dolu bir kalbe sahip bir insan için yalnızlığın işkencesinden daha kötü ne olabilir? "Canımın dokunmak istemediği şey, iğrenç yiyeceğimdir" (Eyub 6:7), -sevdikleri ona sırt çevirdiği için değil mi (Eyub 19:19)?
"Ruhuma daha ne kadar eziyet edeceksin ve bana kelimelerle eziyet edeceksin?" (Eyub 19:2) - Eyüp arkadaşlarına seslenir, çünkü “ölüm ve hayat dilin elindedir” (Özd. 18:22) ve sevdiğin kişinin sözleri “içini yar” (bkz. Eyub 16:13).
Düşen et parçalarını soymak (Eyub 2:8), alışılmış ve sevgili bağları kaybetmek canımı yakıyor, çok acıtıyor. Ama ölmeden yaşayamazsın. Bedensel olandan ayrılmadan maneviyatı bulamazsınız. Kutsal Babaların bahsettiği, eski derisinden kurtulmuş, kendisini yaralayan keskin taşların arasında sürünen yılan görüntüsü burada en uygun ve doğru olanıdır. Şimdi tek umut Tanrı'dadır: “Şefaat et, huzurunda bana kefil ol! Aksi takdirde, bana kim kefil olacak? Çünkü onların kalplerini anlayışlarına kapattın ve bu yüzden zafer kazanmalarına izin vermeyeceksin” (Eyub 17:3-4).
Ve Tanrı'dan yardım gelene kadar Eyüp, Tanrı'nın sevgisini bilmenin imkansızlığından kurtulacak: "Kalbim göğsümde eriyor!" (Eyüp 19:27), “Sana ağlıyorum ve sen beni dinlemiyorsun - duruyorum ve sen sadece bana bakıyorsun. Bana karşı zalim oldun” (Eyub 30:20–21). Ancak karşılıklı aşka can atan, hayatını bu aşka adayan biri böyle yakınabilir. Ama aşkı kabul etmek için, Aşığı anlamak, O'na güven duymak gerekir.
Ama bir insan için bu ne kadar zor, özellikle de "kusursuz, adil, Tanrı'dan korkan ve kötülükten sakınan" (Eyub 1:8; 2:3) ise, ancak buna rağmen "aşağılanmaya doymuş" (Eyub 10:15); ayrıca, "bedeni ağrıyor ve içindeki ruhu acı çekiyor" (Eyub 14:22)? Görünüşte çözülemez olanı nasıl çözebilir: örneğin, kötüler hoşnutken neden doğrular acılara katlanıyor, "neden kanunsuzlar yaşıyor, yaşlılığa ulaşıyor ve güçleri güçlü?" (Eyub 21:6), neden "biri tüm gücüyle, tamamen sakin ve huzurlu bir şekilde ölür" (Eyub 21:23), "diğeri acı bir ruhla, tadı güzel olmadan ölür" (Eyub 21:25)? Ve neden "şehirde insanlar inliyor ve öldürülenlerin ruhu haykırıyor" ve "Tanrı bunu yasaklamıyor" (Eyüp 24:12)?
Ancak bilgi yasalarının ötesine geçerken olan bitenin özünü anlama arzusu, bir çiçeği gözleri bağlı olarak inceleme girişimine benzetilebilir. Burada, Eyüp'ün arkadaşlarının çok umdukları (Eyub 20:3) kendi adalet fikirlerine dayanan "anlayış ruhu" burada yardımcı olmayacaktır. Sadece "uzun süre acı çeken, merhametli" sevgiyle dolu, düşünmeyen bir kalp<…>her şeyi kapsar, her şeye inanır, her şeyi umut eder, her şeye dayanır” (1 Kor 13:4-7), ortaya çıkan tüm çelişkileri ortadan kaldırabilecektir.
Ancak kalbin böyle olması için sevginin sırrını açığa çıkarması, en önemli özelliğini göstermesi gerekir: şefkat gösterebilen, sevgi-acıma olarak görünmek. Ve bu sır, yalnızca acı çeken bir kalp tarafından erişilebilir hale gelir; Tanrı'nın armağanı olan sevginin özünü yalnızca ıstırap kavrar.
Üzüntüler sayesinde, etinin acıması, canının acı çekmesi ve "ağlamaktan yüzü morarması" (Eyub 16:16) nedeniyle bu içgörü Eyüp'e gelir. "Acı çeken arkadaşından şefkat görmesi gerektiğine" inanıyor, ancak şefkat başarısı ancak bir arkadaş varsa mümkündür. Allah korkusu bırakmadı(İş 6:14). Aksi takdirde, umut boşunadır. Ve "bu çağın oğulları", "bir nehir gibi, hızlı akan, buzdan siyah ve içinde karın gizlendiği nehirler gibi sadakatsiz" oluyorlar. Isındığında azalırlar ve ısınma sırasında yerlerinden kaybolurlar. Yollarından saparlar, çöle giderler ve kaybolurlar” (Eyub 6:15-18).
Eyüp'ün kendisinin neler olup bittiğine dair açıklamalara bu kadar ihtiyacı yoktur - Tanrı'dan hem iyiyi hem de kötüyü minnetle kabul eder (Eyüp 1:21; 2:10), çünkü kendisi için değerli olan arkadaşlarının önünde kendini haklı çıkaramamaktan dolayı eziyet çeker, bu nedenle Rab'bin Kendisinden onun için şefaat etmesini, onu etin yasaları çerçevesinde düşünen insanların gözünde haklı çıkarmasını ister.
Ancak insan sevgisinin zayıflığının üstesinden gelmek için bir başarı gereklidir: kişi kendini sevmeyi feda etmeli, zayıflığının farkına varmalı, anlayış eksikliğini, körlüğünü kabul etmelidir (Yuhanna 9:41).
Eyüp'ün yalancı şahitliklerle dolu arkadaşları, Eyüp'ün çektiği acıları anlayamayacaklardır. "Kötülüğünüz büyük ve suçlarınızın sonu yok" (Eyub 22:5), Tanrı'nın "adamın işlerine göre yapar ve ona insanın yollarına göre karşılığını verir" (Eyub 34:11) ve "Rab'bi arayanların hiçbir iyiliğe ihtiyacı yoktur" (Mez 33:11) ve "kötüler iyi olmaz" (Vaiz) diyerek doğruları kınamak için acele ediyorlar. tes 8:1 3).
"İyi yemek yemek ve ruhlarını işlerinden memnun etmek" yasasının yerine getirilmesi için bir ödül olarak bekleyen arkadaşlar (Eccl 2:24), yanlış anlaşılan misilleme ilkesinde haklarını buluyorlar, Tanrı ile iletişimlerini aşk için değil, yasal ilişkiler temelinde inşa ediyorlar, bizim tarafımızdan algılanan dünyevi faydaların dindarlığımızın bir sembolü olarak algılanıyor, çünkü tüm iyiliğe mal oluyorlar, çünkü tüm iyiliğe mal oluyorlar. Gerçek faydaların anlamı, dış gözlemcilerden gizlenir. Mal kavramı, onlar hakkındaki fikirlerimizden çok daha geniştir. Rab, O'nu sevenler için gereken her şeyi vermesine rağmen, gerçek nimetler "yemek ve içmek" değildir. Ama Elçi'ye uyarak, "Allah'ı sevenler" demek daha doğru olur.<…>her şey birlikte iyilik için çalışır” (Romalılar 8:28).
Yalnızca sevgi dolu bir yürek Tanrı'yı memnun edebilir, yasayı yerine getirebilir (Romalılar 13:10), bu olmadan tüm akıl yürütmemiz sonuçsuz kalır ve beklentilerimiz utandırılır; Job'un dediği gibi, “iyiyi aradığımda kötülük geldi; Ben ışığı beklerken karanlık geldi” (Eyub 30:26). Zayıfa yardım etmek, zayıfı desteklemek, akıllıya öğüt vermek, işin özüne sonuna kadar nüfuz etmek için insan kendi aklına güvenemez (Eyub 26:2-3). Böyle bir kişinin Tanrı karşısındaki gerçeği, kendi başına ısrar etme arzusu, bir kişinin zihnini o kadar karartıyorsa, artık önünde kimin olduğunu görmemesi, üzüntülerini bir arkadaşıyla paylaşmak için acelesi olmaması, olası günahları sevgiyle örtmesi ve var olmayan günahları sadece durumunu kanıtlamak için gözetlemesi - böyle bir insanda Tanrı'nın ruhu yoktur. Bu nedenle Eyüp, görünüşte gerçekle dolu suçlayıcı konuşmasından sonra arkadaşına sorar: "Bu sözleri kime söyledin ve senden kimin ruhu çıktı?" (Eyub 26:4) - çünkü aşk ağlayanla ağlar, sevinenle sevinir. Sonuçta, Job'un arkadaşlarının söylediği her şey onun tarafından biliniyor. “Gerçekten, sadece siz insansınız ve bilgelik sizinle birlikte ölecek! - Eyüp, arkadaşlarına acı bir ironiyle cevap verir. - Ben de senin gibi bir kalbe sahibim; Ben senin altında değilim; ve kim aynı şeyi bilmiyor? (Eyub 12:2-3), dolayısıyla arkadaşların hatıraları kül gibidir (Eyub 13:12). Eyüp'ün eziyet çeken kalbinin öğretmeye değil, merhamete, acımaya ve şefkate ihtiyacı var; Eyüp haksız olsa bile, aşk yasasına göre arkadaşları onun hatasını örtmek zorunda kalacaklardı, çünkü aşk "her şeyi kapsar" ve "her şeye dayanır" (1 Kor 13:7).
Sadece şefkat doğrudur, görünüşte adil olan herhangi bir ifade, herhangi bir açıklama, başkalarının acıları karşısında toza dönüşür ve nedenlerini anlamak veya Eyüp'ün dediği gibi "kötülüğün kökünü" bulmak asla mümkün değildir (Eyüp 19:28), çünkü bir insan neyi anlayabilir, uçurumu nasıl keşfedebilir, “ölüm kapıları” onun için henüz açılmamış olsaydı(Eyub 38:16-17), eğer sadece “yedinci günü” gözlemleyebilirse ve “sekizinci günün” sırları onun önünde gizliyse ve görünürlerse, o zaman “loş bir camın ardından, tahmin” (1 Korintliler 13:12).
Ancak Eyüp, arkadaşlarından imkansızı bekler. “Bana merhamet edin, bana merhamet edin dostlarım, çünkü Allah'ın eli bana dokundu. Neden bana Tanrıymışım gibi zulmediyorsun?” (Eyub 19:21-22), böyle bir ricanın yersizliğini anladığı halde onlara şöyle seslenir: "Bana verin, yoksa malınızdan mı vereceksiniz dedim?" (İş 6:22). Eyüp'ten çok daha üzücü bir durumda olan arkadaşlar (ancak bunun farkında değiller), ona hiçbir şekilde yardımcı olamazlar. Merhamet, ancak onu kalbi donduran tutkuların günahkar esaretinden "kurtarmak", tüm ruhsal armağanları aşan sevgisiyle eritmek için kişinin ıstırabı "ödeyebileceği" aşırı sevgiden mümkündür. Ama tutkulara kapılan ve yavaş ölüme mahkum olan bir kişinin, adı Fedakarlık olan böyle bir aşka katlanması mümkün müdür? Bu aşk öğrenilebilir mi? Ve nasıl bulunur?
Yalnızca İlahi sevginin kendisi bir kişiye adının anlamının tüm derinliğini gösterebilir, yalnızca o, onu arayanların onu bulacağı yeri gösterebilir: gerçek aşk, "Tanrı'nın sevgisi" Haç'ın mediasteninde bulunur, kollarını herkese açar, karşılıklı bir duygu beklemez; bir şey için değil, sevemedikleri için severler, Aşk bedenen veya ruhen yakın değil, komşu, yani herhangi, bunun sadece varlığı herhangi ruhu mutlak neşe ve en tatlı sıcaklıkla doldurur.
Böyle bir sevgiyi deneyimlemiş bir kişi, kutsal Havari Pavlus'un tanıklık ettiği gibi, "ne ölüm, ne yaşam, ne melekler, ne yönetimler, ne güçler, ne şimdiki zaman, ne gelecek, ne yükseklik, ne derinlik, ne de başka bir yaratık bizi Rabbimiz Mesih İsa'daki Tanrı sevgisinden ayıramaz" (Romalılar 8:38-39), çünkü "benim için yaşam Mesih'tir ve ölüm kazançtır" diye tüm dünyaya tanıklık eder. "İkisi de ilgimi çekiyor" (Filipililer 1:21,23), çünkü "artık ben yaşamıyorum, Mesih bende yaşıyor" (Gal 2:20).
Münzevi Aziz Theophan, söylenenleri sanki Havari'nin kendisi adına açıklıyor: "Eminim ki, Tanrı için gerçek sevgiyi bir kez tadan, onu hiçbir şey ondan ayıramaz, onu hiçbir şeye değişmeyecek ve kalbini Tanrı'dan başka hiçbir şeye bağlamasına izin vermeyecektir."
Şeytan, kayıtsızlık ve kötülükle dolu olan, insanların Tanrı ile ve birbirleriyle olan ilişkilerini ancak hesap ve karşılıklı fayda düzeyinde düşünebilen Eyüp'ten bu bağlılığı iki kez kanıtlamasını istedi. Şeytan, Eyüp'ün Tanrı korkusunu ve bütünlüğünü sorgulayarak Tanrı'yla tartışmaya girer ve onu denemeyi teklif eder: “Eyub Tanrı'dan boşuna mı korkuyor? Onu, evini ve sahip olduğu her şeyi çitle çevirmedin mi? Ellerinin işini kutsadınız ve sürüleri yeryüzüne yayıldı; ama elini uzat da sahip olduğu her şeye dokun, seni kutsayacak mı?” (Eyub 1:9-11).
Dürüstlerin tüm ayartmalara katlandığı Eyüp'ün cesaretinden ve sadakatinden memnun olmayan Şeytan, Tanrı'dan bir dahaki sefere hayatını ölümcül tehlikeye atmasını talep eder, o zaman Eyüp'ün direnemeyeceğine ve Tanrı'yı \u200b\u200bkarşı koyamayacağına inanarak O'na küfreder (Eyüp 2:9). “Deri için deri ve hayatı için bir adam sahip olduğu her şeyi verir; ama elini uzat da onun kemiğine ve etine dokun, seni kutsayacak mı?” (İş 2:4-5). Eyüp şahsında bir kişi, Tanrı'ya sadık kalmanın, O'nu sevmenin (ve bir lütuf sevginin bir tezahüründen başka bir şey değildir), bunun için geçici geçici nimetler almamanın, ancak yalnızca Tanrı ile kalıcı bir kalıştan zevk almanın mümkün olduğunu kanıtlamaya davet edilir.
Böylece kişi zor bir görevle karşı karşıya kalır: kendisi için neyin gerçek iyi olduğunu belirlemek, başka bir deyişle - kişi yalnızca kendisine zevk vaat eden şeyler için mi teşekkür eder, yoksa şükran ruhun tükenmez bir ihtiyacını mı oluşturur ve nimetin kendisi zevk ve mutluluğun doluluğunu taşır? Yani, Aziz John Chrysostom'a göre, kutsal Havari Pavlus'un Mesih'i sevdiği gibi, aşk uğruna sevmek mümkün müdür: "Mesih'e ait olan şey uğruna değil, aksine, Mesih'in her şeyini Mesih uğruna sevdi, gözlerini O'na dikti ve bir şeyden korktu - bu aşktan düşmek", çünkü "onun için Mesih'in sevgisinden uzaklaşmak cehennemin kendisinden daha korkunçtu, tıpkı aşkta kalmanın Krallıktan daha arzu edilir olması gibi"?
Ancak böyle bir sevgi, "et ve kana" (Mt 16:17) güvenerek kendi çıkarını arayan, kişinin dünyevi ve fani olandan canlılık alabileceğine inanarak kişiyi, yani bedensel ve ruhsal olanı parçalayan kişiden kaçar.
Peygamber bu tür insanlardan şöyle söz etti: “İnsana güvenen, ete güç veren ve yüreği Rab'den sapan adam lanetlidir. Çöldeki funda gibi olacak ve iyi şeyler geldiğinde görmeyecek ve çölün sıcak yerlerinde, çorak, ıssız bir ülkede yaşayacak” (Yeremya 17:5-6). Peygamber, böyle bir kişinin katılaşmış kalbini boğucu bir bozkıra ve çorak bir çöle benzetir, "kökü yoktur" (Luka 8:13) ve bu nedenle "iyi" idrak edemez, lanetlenir ve Tanrı'dan uzaklaşır. "Yaşayan Tanrı'nın eline düşmek korkunç bir şeydir" (İbraniler 10:31) ve yalnızca alçakgönüllü bir yürek cezasız kalacaktır.
Suçlayıcılar, herkesin mağdurun yerinde olabileceğini unutuyor ve o zaman adalet anlayışı kesinlikle değişecek. Eyüp'ün arkadaşlarına şunu hatırlattığı şey budur: "Sizi sınadığında iyi olacak mı?" (Eyub 13:9) ve “Ruhun benim ruhumun yerinde olsaydı ne derdin?” (Eyub 16:4).
Ancak Eyüp'ün uyarısı arkadaşlarını korkutmaz ve ona saldırmaktan vazgeçmezler, sadece kendilerini görürler ve sadece yaşadıklarının kıymetini bilirler. Eyüp'ün arkadaşlarından biri (Eyub 20:3), bu tür iddiaların ve hakaretlerin uygunsuzluğunu hissetmeden, "Benim için utanç verici bir sitem duydum" diyor. Kendilerini ilgilendirdiğinde biraz acı çekmek istemiyorlar, aynı zamanda başkalarından insan yeteneklerini açıkça aşan bir başarı talep ediyorlar, bunun için Tanrı tarafından reddedilme korkusu olmadan. Arkadaşlar için en önemli şeyi anlamıyorlar: Ruhun böyle bir muafiyetine sahip insanlar, dış davranışlara bakmayan, ancak kalbe nüfuz eden ve "herkesi yoluna ve yaptıklarının meyvelerine göre ödüllendirmek için" içleri sınayan Rab'be bağlı kalamazlar (Yeremya 17:10). Eyüp'ü dinsizlikle suçlamaya çalışarak ona şöyle diyorlar: "Tanrıdan korkman senin umudun ve yollarının doğruluğu senin umudun olmamalı mı?" (Eyub 4:6). Ama onları yönlendiren Tanrı sevgisi değil, ceza korkusudur. Şimdiye kadar, ya bir efendinin kölesi olarak ya da bir efendinin ücretli olarak sadakati korkuya ya da belirli bir ödeme beklentisine dayalı olarak, onlar için yalnızca Tanrı ile ilişkiler mevcuttur. Görünüşe göre Eyüp'ün arkadaşları, karanlık meleklerin itaatkar aracı oldukları için hiçbir şeyi "anlayamadıkları" (Eyüp 37:19) kibirle körleşmiş kalpleri ile "Tanrı'dan korkan" kelimesinin anlamını bu şekilde anlıyorlar. Arkadaşlarının “yüksek olan her şeye cesurca bakan” ve “tüm kibir oğullarının kralı” (Eyub 41:26) olan kötü bir ruh tarafından ele geçirildiğini gören Eyub, onlardan birine şöyle sorar: “Boş sözlerin sonu gelecek mi? Ve seni böyle cevap vermeye iten ne oldu?” (Eyub 16:3).
Rab Şeytan'ın Eyüp'ü ayartmasına izin verdiği için değil mi, çünkü kıskançlık, kıskançlık ve kötülük ruhu uzun zamandır arkadaşlarını ele geçirmişti ve onlar yüreklerinde bunun Tanrı'nın düşmanının sesi olduğunu anlamadan düşünüyorlardı: "Eyüp Tanrı'dan boşuna mı korkuyor?" (İş 1:9). Kim bilir, belki de Eyüp'ün talihsizliklerine neden olan bu düşüncelerdi? Çünkü tanrısız kötülüğü doğurur, yalanları doğurur ve kötü olanın meskeni olarak hizmet eden rahmi hileyi hazırlar (Eyub 15:35).
Eyüp ayrıca sonsuzluk üzerine düşünerek Tanrı'nın yüzü önünde titriyor ve O'nun adından korkuyor (Eyub 23:15). Ama “Tanrı'nın ruhu burnumda” diyor (Eyub 27:3). Eyüp'ün ruhu, onu köle korkusundan kurtarabilecek olan gerçeği bilmeyi özlüyor, çünkü kutsal müjdeci Yuhanna'ya göre, bir kişiyi yalnızca o özgür kılabilir (Yuhanna 8:32). “Sadece bana dikkat etmesine izin ver<…>ve Yargıcım tarafından sonsuza dek özgür kılınmış olurdum” (Eyub 23:6-7). “İşte, beni öldürüyor, ama umut edeceğim; Ben sadece O'nun önünde durmak isterim!" (İş 13:15).
Eyüp, arkadaşlarının aksine, Tanrı korkusunun, dünyevi malları kaybetmekten korkan bir kişiyi yakalayan ve herkesi köle yapan "hayvan korkusu" olmadığını bilir, elçi Pavlus'un dediği gibi: "Ölüm korkusundan köleliğe tabidirler" (Heb 2:15).
Ancak İlahi aşk kişiyi korkudan mahrum eder, çünkü "mükemmel aşk korkuyu kovar, çünkü korkuda azap vardır" (1 Yuhanna 4:18); nefs korkusu insanı küçük düşürür ve hayatını gerçek bir işkenceye dönüştürür. Ne de olsa, yaşamının temeli olarak kendi iyiliğini düşünen bir kişi, "anlayış eksikliğinden" sürekli ölüyordur (Özdeyişler 10:21).
Ve günleri geçmekte olan ve şimdiden mezarın eşiğine gelmiş Eyüp (Eyub 17:1), çekingenlikle hiçbir ilgisi olmayan Tanrı korkusunun sırrını arkadaşlarına açıklar: “İşte, Rab korkusu gerçek hikmettir ve kötülükten kaçınmak anlayıştır” (Eyub 28:28).
Eyüp, Allah'tan uzaklaşmaktan korkar: "O'nun azameti seni korkutmuyor mu ve O'nun korkusu sana düşmüyor mu?" (Eyub 13:11), arkadaşlarına seslenir. Dostları bu kadar gururla yanıt vermeye ve akılsızca "rüzgârlı sözler" dağıtmaya iten, Allah korkusunun olmaması değilse ne olabilir? - Kendi doğruluğundan şüphe etmeyi ve azarlarken dikkatli olmayı ancak Allah korkusu mümkün kılar.
Ancak komşularıyla arkadaşlıktan çıkar sağlamaya çalışan, bu anlayışlarını göstermek için arkadaşlarının talihsizliklerini bile kullanarak kendini göstermeye çalışan insani, taraflı insanlar, "komşularını ağızlarıyla mahvettiklerini" (bkz. "Gerçeğin sözleri ne kadar güçlü!" (Eyub 6:25), ama münafıklar sözü saptırır ve sözler gücünü kaybeder, sonuçsuz kalır, "boş" olur. Rab, “gizlice ikiyüzlü olmalarına rağmen” (Eyub 13:10) onları cezasız bırakmayacak ve “onları aldığında, Tanrı canlarını aldığında” onlar için ne umut kalacak (Eyub 27:8)? Rab onların "sevinmesine" izin vermeyecek ve "O'nun huzuruna" çıkmayacaklar (Eyub 13:16), ancak sevdikleri "dış karanlığa" (Mt 22:13) atılacaklar (Yuhanna 3:19), çünkü her biri yaşamı boyunca bağlı olduğu rolü miras alır.
Komşunuza sevgi duymadan Tanrı'yı sevmek ve komşularınıza karşı küstahsanız, bir kişiyi kendi çıkarınız için memnun ederseniz, kendiniz için fayda beklerseniz ve güce sahip veya cesurca ayağa kalkmayı bilen güçlü bir kişinin önünde başınızı eğirseniz, ancak günahlarda alçakgönüllüyü küçük düşürür ve azarlarsanız, gri saçından utanmazsanız ve yalan yere yemin ederek günah işlemekten korkmazsanız, Tanrı'dan korktuğunuzu düşünmek mümkün müdür?
Eyüp'ün arkadaşları uzaktan gözlerini kaldırdılar ve onu tanımadılar (Eyub 2:12). Önlerinde artık herkesin dinlediği ve öğüdüne sessiz kaldığı, sözlerinin ardından tartışmadığı (Eyub 29:21–22), genç adamların kimi sakladığını, “ihtiyarların ayağa kalkıp onun yanında durduğunu”, “prenslerin konuşmaktan kaçınıp parmaklarını dudaklarına koyduğu” (Eyüp 29:8–9) aynı adam yoktu. Eyüp, "Beni işiten kulak beni sevindirdi" diyor, "beni gören göz beni övdü" (Eyub 29:11). Ne değişti, neden “yağmur gibi onu bekleyen” ve “son yağmur gibi ağzını açanlar” (Eyüp 29:23) şimdi O'nun şerefini lekeliyorlar, “azarlamak için sözler uyduruyorlar” ve arkadaşları için “çukur kazıyorlar”? (İş 6:26,27).
Şimdi Eyüp zayıftır, “vücudu solucanlar ve tozlu kabuklarla kaplıdır; derisi patlıyor ve iltihaplanıyor” (Eyub 7:5). Artık "ağlayan hastayı ve zayıf yetimi kurtaramaz", çünkü kendisi bu acı çeken ve savunmasız yetim olmuştur, acıyı dindirmek için evi açılmayacak, artık "yeni gelenler" tarafından ağırlanmaktadır.
"Çünkü o<…>vurdular, önümde dizginleri attılar” (Eyub 30:11). Bu sözler, arkadaşlarının Eyüp'e yönelik bu tür küstah saldırılarını açıklıyor: Böyle bir fırsat varsa, bilgeleri aşağılama ve doğruları mahkum etme cazibesi çok büyük. Kalplerinde öfke (Eyub 36:13) ve kıskançlık besleyen ve düzeltmelerini umursamayan arkadaşlar, vicdanlarının önünde kendilerini haklı çıkarmak için acele ederler, ancak "düşünceleri ve hileleri" "tek bir yalan"dır (Eyub 21:27,34), çünkü onlar "günah ve ölüm yasasına" tabidirler (Romalılar 8:2).
Tanrı ile insan kalbi arasındaki sarsılmaz gibi görünen günah duvarını yıkmak, "bedeye göre değil, Ruh'a göre" yaşamak için (Rom. 8:1), "ikimizin üzerine elini uzatacak" (Eyub 9:33) bir Aracıya ihtiyaç vardır. "Kurtarıcımın yaşadığını biliyorum!" (İş 19:25) - Eyüp'ün eziyet çeken kalbi haykırıyor. Günahın kefaretini ödemek, bir kişiyi orijinal "ilk aşk" durumuna döndürmek, ancak Kendisi bu günaha tabi olmayan Kişi olabilir; sevgiyi öğretmek, kalbe yerleştirmek, ancak sevmesini bilen sevebilir. Bu nedenle, yalnızca Tanrı, Kurtarıcı ve Aracı olabilir ve insana bütüncül bir dünya görüşü verebilir. Yalnızca Rab, özünde bencilce olan ve bölünmeyi yalnızca ağırlaştıran, akılcı, değerlendirici, kazanılan sevgiyi, "hiç bitmeyen" (1 Korintliler 13:8) hayat veren sevgiye, insan zayıflıklarına tabi olmayan sevgiye dönüştürebilir.
Ama gerçek aşkı bulmak için önce kendini beğenmişlikle, tensel tutkularla karışmış şehvetli aşktan kurtulmalısın. "Barış değil, kılıç getirmeye geldim" (Matta 10:34), diyor Rab, Tanrı'nın Egemenliğine layık olmayan her şeyi kesmesi gereken bir kılıç. Ve kendimizi memnun etmek için ne yaparsak, nefsi duygularımız Tanrı'nın Egemenliğine layık değildir, tüm bunlar ölüme miras kalır ve toza dönüşür. Yani ilahi aşkın kalbde kök salması için insan sevgisinin bir değişime uğraması, nefsi, nefsî aşktan manevî aşka dönüşmesi gerekir.
Ancak kurtuluşumuzun başında duran Kurban olmadan böyle bir değişiklik imkansızdır: Rab, O'nun için yaşayalım diye bizim için ölüme katlandı, çünkü O "ölülerin değil, yaşayanların Tanrısı'dır" (Matta 22:32).
O'na alçakgönüllü yüreğimizi O'na feda ederek bizi kurtarma fırsatı verirsek, Rab kollarını bize açacak, sevgi dolu bir Baba gibi bizimle tanışmak için acele edecek, çünkü yalnızca pişman bir ruh Tanrı'nın kurtarıcı lütfunu alabilir. Bunun için bizden bir başarı istenecek: "mallarımızı" feda etmemiz, gururumuzla O'ndan koparılanı Baba'ya iade etmemiz gerekecek (Lk 15).
Ölümü ancak yaşlı adamı, köleyi ve kiralık eli yok ederek "ezebilir", yok edebilirsiniz ve ancak gönüllü olarak ölerek yaşam kazanabilirsiniz. Rab, bizim sevgimiz için hayatını feda eder, O'nun sevgisi için karşılıklı bir fedakarlık yapmalıyız, hayatımızı Tanrı'ya ve birbirimize vermeliyiz, herhangi bir ödül beklemeden, çünkü gerçek aşk fedakarlıktan başka bir şey yapamaz.
"Gözlerim seni görüyor!" (Eyub 42:5), Eyüp büyük bir sevinçle haykırıyor ve sabrının karşılığını yüz kat alıyor. Bu kadar kesin bir şekilde inandığı şey, bu hayatta zaten başına geldi. Tanrı'yı manevi bir bakışla gördü, bedensel gözlerle Tanrı'nın lütfuyla dönüştüğünü gördü, özlenen Güzelliği gördü, ona yapışarak gerçek dolgunluk ve neşe buluyorsunuz. Hristiyan şehitlerin Ortodoks Kilisesi'nin varlığının ilk günlerinden itibaren açıkça ifade ettiği gibi, onun parlaklığında, herhangi bir bedensel ve zihinsel ıstırap soluk ve önemsiz hale gelir.
Haç'ın tüm eziyetlerine katlandıktan sonra: "korkunç bir şey gören ve korkan" arkadaşların feragat ve korkaklığı (Eyüp 6:21), bedensel ıstırap ve nihayet Tanrı'nın terk edilmesinin dehşeti, Eyüp, Kurtarıcı'yı takip edenlerin aldığı bu işkencelerin meyvelerini alır: bağışlayıcı bir yürek ("İsa dedi: Baba, onları affet, çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar" (Luka 23:34)) ve evlat edinme ("Kadın! işte! , oğlun, sonra öğrenciye şöyle der: işte annen” (Yuhanna 19:26-27)).
Rab'de tükenmez sevinç Eyüp'ün kalbine dokundu ve ona tövbe getirdi, gerçek bir kalp ve zihin dönüşümü: “Seni kulaktan kulağa duydum; şimdi gözlerim seni görüyor; yani ben<…>Toz ve kül içinde tövbe ediyorum” (Eyub 42:5-6).
Acı ve sevgisiyle, ölümün eşiğindeki arkadaşlarını, "sefil tesellilerini" (Eyüp 16:2) de serbest bıraktı ve kendisi, onlar için dua ederek her türlü hediyeyi aldı: Ve Rab, arkadaşları için dua ettiğinde Eyüp'ün kaybını geri verdi(Eyub 42:10); ataların cennette bıraktıkları, zevk arayışı içinde ölümcül ağacın meyvelerini yiyen Rab'de neşe buldu.
Öyleyse Aşk, Çarmıhta sırrını bize ifşa eder, kendini bir Kurban olarak ifşa eder, Rab'bin tüm kurtarıcı yolu, İtaat Çarmıhında ölümü parçalamak için insan doğasının tüm zayıflığını emerek, tüm anlayışın ötesinde ıstırap ve aşağılama şeklinde karşımıza çıktığında. Ancak bu kurtarıcı Sevgiye katılmak için, görünüşte tamamen imkansız olan bizden isteniyor: kendimizi inkar etmek, haçımızı almak ve Rab'bi takip etmek (Matta 16:24). Napolyon'un hayatının sonunda yazdığı gibi, “İsa Mesih, diğer tüm talepleri aşan zor bir talepte bulunuyor. Bir insan kalbi istiyor." Ama “insanlar için imkansız olan, Tanrı için mümkündür” (Luka 18:27). Ve bizi korkutan acılar neşe ve teselli getirir; Bizi ezeceğini düşünerek dehşetle baktığımız haç, arkamızda iki kanat oluyor. Rab'be sunduğumuz her şey bize fazlasıyla geri döner, Tanrı'ya verilen yürek O'nun lütfuyla dolar ve Rab için kaybedilen can bulunur (Mt 16:25). Sadece vererek alabilirsiniz. Bu, ruhsal yaşamın yasasıdır (Markos 10:29-30).
Ve sonra kalbimiz, Tanrı'nın yardımıyla, Rab'be ve birbirimize duyduğumuz sevgiyle alevlenecek ve içimizde "sonsuz yaşama" akan tükenmez bir "canlı su" kaynağı keşfedecek (Yuhanna 4:14). Sadece bu sevgi duygusunu "tüm kalbimizle, tüm aklımızla, tüm canımızla ve tüm gücümüzle" arzulamak bize bağlıdır ve sonra Rab'bin Kendisi, "ruhsal susuzluktan", "ateşle yanan bir kömürden" bitkin düşmüş, O'nunla tanışmak için açık kalbimize koyacaktır, Rab bunun hakkında şöyle dedi: "Yeryüzüne ateş getirmeye geldim ve keşke çoktan tutuşturulmuş olsaydı" (Luka 12:49), - kalplerimizde görmeyi çok özlediğimiz o ateş Sav Çarmıhta büyük acılar (Yuhanna 19:28).
Yükleniyor...
