22.07.2015

Kokoshnik'in şeklinin arkasında saklı olan öz nedir?

Kokoshnikler gibi bazı başlıkların neden bu kadar sıra dışı bir şekle sahip olduğunu hiç merak ettiniz mi? Sonuçta, kokoshnik'i pragmatik bir bakış açısıyla ele alırsak, onun yardımıyla kendinizi Güneşten, yağmurdan veya kardan korumak imkansızdır, bu da ona başlangıçta tamamen farklı bir anlam yüklendiği anlamına gelir. Peki hangisi?

Günümüzde özel teknik cihazların yaratılması sayesinde, insan vücudundan çok geniş bir frekans aralığında radyasyonun toplanması olan insanın biyolojik alanının görüntüsünün elde edilmesi mümkün hale gelmiştir. Aslında insan, normal şartlarda çoğu insanın görme duyusu ile algılamadığı özel bir enerji kozasının içinde sürekli olarak bulunur. Bu teknik cihazların yardımıyla elde edilen insanın biyolojik alanına ait görüntüler kokoshnik'in şekliyle karşılaştırıldığında aralarında çok belirgin bir benzerlik fark etmek kolaydır. Bu nedenle kokoshnik'in, baş bölgesinde yerel olarak izole edilmiş, insan biyolojik bedeninin parlaklığının maddi yönünü temsil ettiğini varsaymak mantıklıdır.

Eski zamanlarda, bir kişinin maddenin varlığının ince düzlemlerini görme yeteneğine sahip olduğu zamanlarda, bir kız veya kadın doğal olarak ışıltılı olarak algılandığı için bu tür bir başlığa ihtiyaç olmadığı varsayılabilir, ancak insanların çoğunlukla görme yeteneğini kaybettiği zaman Bir insanı çevreleyen biyolojik alan, belirli giyim unsurlarının yaratılmasında ortaya çıktı; bunun yardımıyla kör bir kişiye içsel bilgi oluşturmanın ve aktarmanın mümkün olacağı kadının hali, bütünlüğü ve mükemmelliği. Bu nedenle kokoshnik, yalnızca sağlıklı bir kadının biyolojik alanının şeklini tekrarlamakla kalmaz, aynı zamanda rengi (mavi, camgöbeği, menekşe vb. Tonları olan beyaz) ve çeşitli süslemeler ve kaplama unsurları sayesinde de katkıda bulunur. manevi mükemmelliğinin derecesi hakkında sözlü olmayan bilgi aktarımına.

Bu bağlamda, kralların ve kralların daha önce nasıl taçlı kişi olarak adlandırıldığına da dikkat edebilirsiniz. Taç (veya taç) aynı zamanda insan aurasını veya halesini de simgelediği için buna bu ad verilmiştir. Geleneksel olarak, bir taç veya taç, altından veya diğer değerli metallerden yapılmış ve maddi düzlemde belirli bir kişinin ilgili enerji merkezinin (taç çakrası) gelişimini sembolize etmesi beklenen değerli taşlarla süslenmiştir.

Atalarımız için şapkaların anlamı

Çok uzun zaman önce, yani tam anlamıyla 50-200 yıl önce, insanların binaları ve kıyafetleri şimdi olduğundan çok daha farklı bir görünüme sahipti ve çok daha zengin ve şıktı. Şimdi adamın etrafı sarılmış çok katlı binaalçak tavanlı, küçük odalı, cam ve betondan yapılmış aniya kutuları ve yaklaşıkKıyafetler uniseks, monoton ve aynı zamanda çok katmanlı.

Geçtiğimiz 18-19 yüzyılın kıyafetlerine, şapkalara bakalım. Erkeklerin kadınları yukarıdan aşağıya bakarak değerlendirdiği, kadınların ise erkeğe yukarıdan baktığı biliniyor. Günümüzde şapka modası geçmiyor, soğuk havalarda soğuktan korunmak için şapka, kürk şapka takıyoruz. Daha önce de çok ilginç ve takılması zorunlu olan şapkalar vardı.

Dans topluluğu "Slavitsa"

Öncelikle sadece soğuktan değil aynı zamanda enerji kirliliğinden de koruyucu bir işlev görüyorlardı.

Kıyafetler gibi, büyükannelerimizin ve büyük büyükannelerimizin (aynı zamanda büyük-büyük-büyük-büyük-büyükannelerimizin yanı sıra, yüzyılların derinliklerine kadar) başlıkları da diğer şeylerin yanı sıra sosyal iletişim için hizmet etti. Bir şehrin, köyün veya topluluğun her sakini, kadın ve erkek giyimini, işlemelerin sembolizmini ve giyim öğelerinin genel düzenini, biz modernlerin cep telefonu modellerini bildiğimizden çok daha iyi biliyordu. Kıyafetlerinden ve başlıklarından (ve özellikle kadın başlıklarından), bu kadını şahsen tanımasalar bile, yoldan geçen herkes, onun önünde kimin olduğunu, bu kadının hangi sosyal statüye sahip olduğunu ve medeni durumunun ne olduğunu anladı.

Evlenmeye hazır genç bir kız, Rusya'da kadın gücünün orijinal sembolü olan saçlarını tüm ihtişamıyla başkalarına gösteren özel bir kız elbisesi giyiyordu. Çoğu zaman başın etrafına bağlanan ve örgünün altında bir tür yay şeklinde birleşen kırmızı bir kurdeleydi. Evlenme çağındaki kızların saçlarını örme (çoğunlukla bir, evli kadınlar iki örgü) ve saçlarını halkın görmesi için açık tutma hakları vardı. Ve kız evlendiğinde, tırpana veda eden özel bir tören düzenlendi. Bu kesinlikle genç eşin saçının kökünden kesildiği anlamına gelmez. Sadece o günden itibaren, örgüye veda ettikten sonra, evlendikten sonra, zaten evli olan kadının saçları sonsuza kadar eşarpın altına girdi ve başkalarına görünmez hale geldi. Genelde sadece bekaretini kaybetmemiş kadınlar örgülerini sergileyebilir ve sırtlarını aşağıya indirebilirlerdi. Bununla birlikte, bir kadının saçlarının omuzlarına düşmesine izin verebileceği özel günler, özellikle ciddi olanlar vardı - ebeveynlerin cenazesi (ölümün daha önce bu kadar acı olarak görülmediğini hatırlatmama izin verin), düğünler, özellikle büyük Slav bayramları . Bir kadının gayri meşru çocukları varsa veya bekaretini kaybetmişse, sırtına örgü takma veya başının üstünü gösterme fırsatını kaybederdi. Bir kadının ahlaksız bir yaşam tarzı içinde görülmesi durumunda toplum, kadının "mesleğini" işaretlemek için kaküllerini kesebilirdi.

Saçınızı meraklı gözlerden saklamak, evli olmak kayınpederin bile göremeyeceği kadar gerekli ve önemli görülüyordu (oğlunun karısını gündüzden geceye başörtüsü değiştirirken dikizlemek büyük bir aileyle sonuçlanabilirdi) skandal). Evlendikten sonra artık tek bir erkeğe ait olan kadınsı gücü yalnızca hamamdaki diğer kadınlar görebiliyordu. Evli kadınlar zaten iki örgüyü örmüş, bunları çeşitli şekillerde başlarına yerleştirmiş ve bunları dikkatlice bir eşarp altına gizlemişlerdi. Ve eğer bir kadın, eş, ev hanımı saçını iyi saklamadıysa, o zaman evin "ezoterik" sahibi kek, bazı özel kötü şeyler yaparak bunun için ondan intikam almaya başlayabilir. Sonuçta bir kadın saçını göstererek kocasını enerji desteğinden ve beslenmesinden mahrum ediyor, haklı olarak tek bir erkeğe ait olması gereken kadınsı gücünü paylaşıyor gibi görünüyordu. "Saçınızı taramak" sadece bir utanç değil, aynı zamanda bir ailenin ve bir kadının kişisel ve "ekonomik" yaşamında çeşitli sıkıntılara yol açabilecek, enerji açısından nahoş bir eylemdi. Açık kafalı bir kadının (evlenme çağındaki bir kız değil) kötü ruhlara erişebileceğine inanıyorlardı. Slav mitolojisinde kötü ruhların temsilcileri olan deniz kızları ve cadılar saçları aşağıda yürüyorlardı.

Otantik Rus başlıklar

Garip bir şekilde, modern Rusya'daki en popüler başlıkların isimleri, elbette başlıkların kendisi gibi yabancı dillerden ödünç alınmıştır. “Şapka” Orta Çağ'da Fransızca'dan ödünç alınmıştır, “şapka” bize Büyük Petro'nun ünlü Avrupa yolculuğundan dönüşüyle ​​eşzamanlı olarak Alman dilinden gelmiştir ve “şapka” elbette Ruslaştırılmış İngilizce şapkası veya Almanca Kappi (sırasıyla Latince'den ödünç alınmıştır). Gerçek Rus başlıklarına gelince, bunlardan belki de yalnızca kokoshnik halk tarafından kesin olarak biliniyor - birçok çeşidinde, ama her şeyden önce Snow Maiden ve Güzel Vasilisa'nın onları çıkarmadan giydiği, birleştiğinde beline kaçınılmaz açık kahverengi örgü. Ve daha yaşlı nesiller muhtemelen yalnızca 19. yüzyılda Rusya'nın Avrupa kısmına yayılan Orenburg atkısını hayal edecekler.

Bu arada, devrim öncesi Rusya'da en az elli tür geleneksel başlık vardı - öncelikle elbette kadınlara ait - ve çeşitli süslü stiller, şekiller, malzemeler ve süslemeler, Rus kostüm tarihinin en ilginç sayfalarından birini oluşturuyor. ve gerçek, popüler anlayışıyla Rus modası. Ne yazık ki, bu sayfa henüz yazılmadı: Birçok seçkin Rus etnografın bunu kostümün ayrılmaz bir parçası olarak incelemesine rağmen, Rus başlığının tarihini ve coğrafyasını inceleyen ayrı bir monografi henüz mevcut değil.

Bayan şapka çeşitleri

Antik çağlardan beri kızların başlık olarak metal bir çemberi vardı. Üzerine geçici halkalar ve metal alın süslemeleri yapıştırıldı. Her Slav kabilesinin kendine özel olanları vardı: Krivichi'de bilezik şeklinde, Vyatichi'de yedi kanatlı, kuzeyde spiral şeklinde, vb. Bazen arkeologlar zamansal halkaların türlerine dayanarak belirli kabilelerin yerleşim sınırlarını bile belirliyorlar. Bu tür halkalar tapınağa metal bir halka üzerinde tutturuluyor veya hatta saça dokunuyor, kulağa halka olarak takılıyor vb. O zaman bile, bayram kıyafetleri arasında kızların zaten bir tür kokoshnik, saç bandı ("chelovek") ve tacı vardı ve süslemeler arasında - tapınak yüzükleri, kolyeler, pandantifler, plaketler, tokalar vardı.

Evli bir kadın için bir kadının başlığı, başın tamamen "örtülmesini" gerektiriyordu. 10-11. yüzyıllarda povoy adı verilen ve başı sarmak için kullanılan bir tür baş havlusuydu. Bir süre sonra böyle bir tuval zengin bir şekilde dekore edilecek ve astar haline gelecektir. 12.-15. yüzyıllarda, zengin ve asil sınıflardan kadınlar birkaç başlığın tam bir kombinasyonunu kullandılar: bir savaşçı, bir ubrus ve üstte - bir kichka veya kenarları kürklü yuvarlak bir şapka (özellikle kışın). Tekmenin ön kısmı daha sonra çıkarılabilir hale gelir ve ochelya olarak adlandırılır (bazı tarihçilere göre ochelya daha önce var olmuş olabilir ve doğrudan povod üzerine giyilmiş olabilir). Kolye özellikle inciler, boncuklar vb. ile zengin bir şekilde dekore edilmiştir. Kadınlar için takılar artık saçlara (kızlarda olduğu gibi) değil, doğrudan başlığa takılıyordu. Başlangıçta bunlar çeşitli tapınak süslemeleriydi ve 14. - 15. yüzyıllarda elbiseler en yaygın olanı haline geldi.

11.-12. yüzyıllarda ve daha sonra daha az zengin ve asil olan kadınlar, zengin bir şekilde dekore edilmiş kichka olmadan daha sık saksağan ve daha ucuz ubrus giyerlerdi. Eşarplara gelince, 17. yüzyılda bağımsız bir kadın kıyafeti olarak kullanılmaya başlandı. Daha sonra başlıkların ve baş havlularının yerini almaya başlayarak ana şapkalar haline gelir.

Mokosh'un Sembolizmi

Rus kadınlarının halk başlığı kokoshnik, Veles-Baal'in omuzlarının tepesinde oturan Dünya Ördeği Mokosh'un sembolizminden adını almıştır. Petrine öncesi Rusya'da kokoşnik boyarlar ve aşağı kesimler arasında mevcuttu ve I. Petro'nun gelişiyle yalnızca tüccarlar ve köylüler arasında kaldı ve 19. yüzyıla kadar varlığını sürdürdü.

“Kokoshnik” adı, tavuk veya horoz anlamına gelen eski Slav “kokosh” kelimesinden gelmektedir. Kokoshnik sağlam bir temel üzerine yapılmıştı ve üst kısmı brokar, örgü, boncuklar, boncuklar, inciler ve en zenginleri için değerli taşlarla süslenmişti. Kokoshnik (kokuy, kokoshko) başın etrafında bir yelpaze veya yuvarlak bir kalkan şeklinde yapılır, kalın kağıttan yapılmış, bir başlık veya postiş üzerine dikilmiş hafif bir yelpazedir; bandın arkasına doğru inen, geri çekilmiş bir kafa ve alt kısım veya bir kafa ve bir saçtan oluşur. Kokoshnik sadece bir kadın başlığı değil, aynı zamanda Rus tarzındaki binaların cephelerinde de bir dekorasyon.

İncirde. Kokoshnikler, soldan sağa: 1 - Nizhny Novgorod eyaletinin Arzamas bölgesinin kokoshnik'i, Rus Müzesi; 2 - Rus kokoshnik; 3 - Arı şeklinde stilize edilmiş Mokosh imajına sahip Rus kokoshnik; 4 - bronzdan yapılmış büyük miğfer, Etruria (MÖ 7. yüzyıl), Villa Giulia Ulusal Müzesi, Roma.

Kokoshnik'in önden şekli bir tacı andırıyor, yandan ise bir ördeği andırıyor. Aynı kökten gelen çok sayıda Rusça kelime bizi ikinci anlama götürür: koka, koko - yumurta, kokach - yulaf lapası ve yumurtalı turta, kokosh - anne tavuk, kokish - kaz kanadının ilk düzenli tüyleri, yazmak için, kokotok - ortak parmak, kokova - topuz, üst uç, kafa, kulübenin sırtında oyulmuş dekorasyon, kızaklarda bakır kafalar, araba keçileri vb.

Pirinç. Kokoshnik imajının ve sembolizminin soldan sağa gelişimi: 1 - Kafasında Makosha ördeği bulunan Slav tanrısı Veles; 2 - Başında iki kuş bulunan Mısır tanrıçası; 3 - kral Khafre (Khefre) (MÖ 26. yüzyılın ortaları), Mısır; 4, 5 - Rus kokoshnikleri.

Sunulan şekil, Rus kokoshnik'in imajının ve sembolizminin gelişimini göstermektedir. İlk olarak Veles'in kafasında bulunan Makoshi ördeğinin görüntüsünde saklı derin dini mitolojiyi buluyoruz. Veles'in görüntüsünde ördek başının üstünde oturuyor. Daha sonra iki kuştan yapılmış bir başlık takan bir Mısır tanrıçası görüyoruz. Bunlardan biri başın üzerine yayıldı ve kokoshnik'in arka gölgeliğini oluşturmaya başladı - zarif bir saksağan (not, kuşun adı korunmuştur). Yuvadaki diğer kuş ise başının üstüne oturmaya devam ediyor. Kral Khafre'in görüntüsünde, ilk kuş zaten sadece bir gölgelik saksağanına dönüşmüş ve üstteki kuş kralın boynuna daha da yaklaşmıştır. Rus kokoshniklerinde (4 ve 5), başlık kuş özelliklerini neredeyse tamamen kaybetmiş, ancak sembolizmin kendisi kalmıştır. Başlığın oluşturduğu yuvanın şekli de aynı kalır. Bir ördeğin silueti kokoshnik'in ön kısmını andırıyor. 4. parçada kokoshnik'in üst kısmının, kanatları başının üzerine açılmış bir kuşa benzediğini de görüyoruz. Kokoshnikler arkada bitiyor - saksağan.

Başka bir Rus ulusal başlığı - kichka - sembolizmini Veles'in (Boğa takımyıldızı) başında (boynunda) bulunan ördek-Makoshi'nin (Pleiades takımyıldızı) yıldız Slav dini kültünden almıştır.

Pirinç. Kichka imajının ve sembolizminin soldan sağa gelişimi: 1 - Ortasında ördek yıldızı Makosha bulunan boynuzlu ve daire şeklinde bir başlıktaki Veles; 2 - Boynuzlu başlıklı ve daireli Mısır tanrısı; 3, 4 - Mısır freskinde boynuzlar, içinde güneş bulunan iki Maat (Makoshi) tüyüne dönüştü; 5 - Rus kiçkası, Tambov eyaleti (19. yüzyıl); 6 - desenin parçası; 7 - Dağıstan'dan İskit-Koban heykelciği (MÖ 6. yüzyıl); 8 - boynuzlu kichka - Nekrasovka Kazaklı bir kadının düğün başlığı (19. yüzyılın başları); 9 - boynuzlu Makosh, Rus nakışı; 10 - Rus kedisi.

Şekil, başında yuva bulunan bir Makosh ördeği tutan Slav tanrısı Veles'in imajının gelişimini açıkça göstermektedir. 3 ve 4 numaralı parçalarda boynuzlar, Mısır Maat'ını (Rus Makosh) simgeleyen tüylere (devekuşu) dönüşüyor. Kedicik (5) üzerinde, 6. parçada büyütülmüş ölçekte sunulan bir desen bulunmaktadır. Mısır'ın iki tüyüne ve aralarındaki güneşe tamamen benzemektedir. Mokosh kültünün tarihlendirilmesi için paragraf 5.3.3.1'e bakınız. Ch. VI. Mokosh'un en eski heykelsi görüntüsünün MÖ 42. binyıla kadar uzandığını belirtelim. ve Rusya'nın Voronej bölgesindeki Kostenki köyünde bulundu. Bu nedenle, Rusya'daki Mokosh kültünün hem kökenini hem de gelişimini Slavlara atfetme ve Mısır'daki bu Slav Mokosh-Maat kültünün, Nil Vadisi'ne protokollerle getirilen devamı olarak kabul etme hakkımız var. Rus yerleşimciler. Proto-Ruslar ayrıca Mısır'a boynuzları iki tüye dönüşen Slav tanrısı Veles-Baal kültünü de Mısır'a getirdiler.

Kitchka'nın taşıdığı tam da Slav dini mitolojisine karşılık gelen bu içerikti. Bu Rus başlığı, sahibinin doğurganlığını simgeleyen bir ineğin boynuzlarını taklit ediyordu. Genç evli Rus kadınlar boynuzlu bir kedicik takarlardı ve yaşlılıklarında onu boynuzsuz bir kediyle değiştirirlerdi. Slav evli kadınlar uzun bir süre (ve bugüne kadar!), köşe uçları küçük boynuzlar şeklinde alnına yapıştığında bir eşarp bağlama yöntemini korudular. Ayrıca bir ineğin boynuzlarını taklit ettiler ve bir kadının hayatındaki verimli bir dönemi simgeliyorlardı.

Ayrıca Rus ve diğer Slav işlemelerinde Makoş'un her zaman boynuzlu olarak tasvir edildiğini ve tasvir edildiğini de belirtelim. Ona eşlik eden iki dişi geyik de “boynuzlu” olarak adlandırılıyor. Bunlar Slavların kozmik özünü yansıtan Lada ve Lelya; yıldızlı gökyüzündeler - Büyük Ayı ve Küçük Ayı.

Yukarıdakilerin tümü aynı zamanda diğer Rus geleneksel başlıkları için de geçerlidir - kulak kapaklı şapkalar, eşarplar ve eşarplar.

Pirinç. Kulak kapaklı bir şapka (üçüncü ve dördüncü kelimeler) ve bir eşarp (en sağda) imajının ve sembolizminin geliştirilmesi.

Özellikle “şal” kelimesi, Mokosh'un orijinal mirası olan Rus “tarlasından” gelmektedir. “Başörtü” kelimesinin etimolojisi doğrudan Makoshi isminden gelmektedir. Akademisyen B.A. Rybakov, bu tanrıçanın adını, ilk hecenin "Anne" ve ikinci hecenin "kader, kader, kader" anlamına geldiği Rus mokosundan almıştır. Makosh hem Payı hem de Nedol'ü içerdiğinden, eşarp - tüm eşarp alanının (tabak, havlu) çapraz kısmı - Paylaşım ve doğurganlıkla ilişkilidir. Bu, etimolojik olarak V. Dahl'ın sözlüğünde, örneğin tavukların biçilmesiyle doğrulanır. Tay. Rusça kosous kelimesi, eğik kanatlı bir ördeği ifade eder - marangoz, tek sıra halinde yuvarlanmış raf, korniş.

Koka aynı zamanda Tver'de tamamlanmamış bir koçanın, eğrilmiş iplikli bir iğin adıdır ve bobin, iplik sarmak, kemer ve dantel dokumak için kesilmiş bir çubuktur. Bu bizi yine, nitelikleri iğ, iplikler ve dokuma süreci olan Mokosh'un sembolizmine getiriyor.

Makosh, ördek ve onun yumurtladığı yumurtayla ilişkilendirilen yaşam ipliğinin yanı sıra ölüm ipliğini de örüyor. İkinci anlam aynı zamanda kök kok ile kelimelerle de kutsallaştırılmıştır: kokat, koknut bir şey - birini dövmek veya kırmak, tokatlamak, vurmak, kokoshit - düşürmek. Baş parmak. dövmek, yumruklarla vurmak, kokshila - kavgacı, zorba, birini vurmak, kokshit - dövmek; öldüresiye öldürmek, birini hayattan mahrum etmek, donmak - soğumak ve sertleşmek, duygusuzlaşmak, donmak, donmak, donmuş kardeş olmak. veya kok-kokoven - her şeyin kemikleştiği, uyuştuğu, uyuştuğu bir soğukluk.

Bu arada, burada kemik - kök ko- + suff kelimesinin anlamının etimolojik kavramına geldik. -est = “Makosh/kader/temel mevcut.”

Özetleyelim:

Böylece, Rusya'da ve Slavların yayıldığı diğer bölgelerde (Avrupa, Semitik öncesi Yunanistan, Sümer ve Mısır) başlığın olduğu sonucuna vardık:

1) Slav dini kült nesnesiydi;
2) Slav dininin kozmik sembolizmini, yani Pleiades-Makoshi-ördek takımyıldızının (Rusya'yı, özellikle Moskova'yı koruyan), Boğa-Veles boğasının omuzlarındaki konumunu yansıtıyordu;
3) Slav kadınlarının doğurganlık aşamasını simgeliyordu;
4) elbise boynuzlara benzer unsurlar içeriyorsa, Veles'i simgeliyorlardı;
5) Başlığın geri kalanı Makosh ördeğini ve yuvasını simgeliyordu.
Şapkaların bu amacı çoğu durumda bu güne kadar devam ediyor.

Antik kadın başlıklarının yeniden inşası

20. yüzyılın başlarındaki Vladimir kokoshnik.

7. yüzyılda Alabuga yerleşiminde yaşayan Meryanka'nın başlığı. N. e.

Kostroma kadın şenlikli elbisesi - "eğimli". (Galiç Mersky)

Mari kadın başlığı "şurka"

Udmurt kadın başlığı "ayshon"

Erzya kadın başlığı "pango"

Sanatçıların resimlerinde kadın şapkaları

K.E. Makovsky

M. Shanko. Volga'dan Kız, 2006

yapay zeka Korzukhin. Alıç, 1882

M. Nesterov. Kokoshnikli kız. M. Nesterova'nın Portresi 1885

K.E. Makovsky. Çıkrıkla penceredeki soylu kadın

Sitedeki yeni yayınlar hakkında her zaman zamanında bilgi edinmek istiyorsanız, o zaman abone olun

Saksağan, Rus kadınlarının giydiği eski bir başlıktır. Rus kadınları için bu tür başlıklar İskit buzağılarına benzer ve parlak renkler, devasa kulaklıklar ve güneş işaretlerinin işlenmesiyle karakterize edilir.

Saksağan, kediye bağlanan ve sırt ve omuzlara kadar inen uzun dokuma bir kumaştır. Açıldığında bir kuşa benzer. Ense - başın arkasındaki saçları örtmek için arkaya serilmiş sert tabanlı bir kumaş. Kaş bandı - alnı, kulak uçlarını ve şakakları kaplayan işlemeli bir şerit. Saksağan üzerine genellikle bir eşarp bağlanırdı.

Bir kadın evlendikten sonra yaklaşık iki yıl boyunca saksağan takıyordu. Bir çocuk doğurduktan ve genç bir kadın olarak statüsü değiştikten sonra, farklı bir kostüm ve farklı bir başlık almaya hak kazandı: bir şapka, bir savaşçı. Kural olarak, bilinen saksağan türlerinin çoğu yumuşaktır, bu nedenle altlarına ayrıca kafa bandının şeklini korumalarına izin veren sert tasarımlı bir başlık takarlardı. Kırk farklı il birbirinden farklıydı. En ünlüsü Kargopol ve Voronej saksağanlarıdır.

Kargopol saksağanı, alnına keskin bir çıkıntıyla sarkan kafa bandının kendine özgü şekliyle diğerlerinden hemen ayırt edilebilir. Bu çıkıntı sivri bir alt kısım tarafından oluşturulmuştur.

Kargopol saksağanının altına alnın üstüne "sderikha" adı verilen sert bir "toynaklı" bir tür başlık takılır.

Kargopol saksağanı 4 parçadan oluşur: kafa bandı (1 parça), kanatlar (2 parça) ve başın arkası (1 parça). Kafa bandına dikilen kanatlar şakakları örter ve arkadan bağlanır, oksipital kısım kafayı yukarıdan örterek kuyruğa girer.

Sderiha, saçlarını toplayıp bağlayan bir savaşçı rolü oynuyor ve toynak, zarif boncuklu kafa bandının temelini oluşturuyor.

Voronezh eyaletinin "saksağanının" düğün başlığı üç bölümden oluşur: küçük keskin boynuzlu bir kichka, başın arkası ve topuk şeklindeki "saksağan"ın kendisi. Voronezh köylü bir kadının düğün başlığının temeli bir kichka'dır - at nalı şeklinde, büyük boynuzları yukarıya doğru çıkan, kırmızıyla kaplı sağlam bir alın kısmı.

Kenarları ince bir kordon - bir "tutma" üzerinde toplanmış bir tuval parçası tutturulmuştur. Kiçka alın hizasında başa yerleştirilir ve kadının saçları dikkatlice kanvasla örtülür, ardından kumaş bir kordonla başa sabitlenir.

Saksağanın gelişimi 3 ana bölümden oluşur: kafa bandı, başın arkası ve ana kumaştan yapılmış, başın arkasını uzatan özel bir yama.

Başın arkası, başın arkasını örtmek için gerekli olan bir huş ağacı kabuğu parçası üzerine sağlamlık için sabitlenmiş, altın ipliklerle işlenmiş dikdörtgen bir kadife şerittir. Kenarları bağcıklı ipek kumaş şeritleri başın arkasının üstüne ve yanlarına dikilir. Alnına çapraz bağlanırlar ve boynuzların etrafına birkaç kez bağlanırlar, böylece kediyi başın arkasına sıkıca sabitlerler.

Ve son olarak, boynuzların üstüne, tüm yapıyı taçlandıran, altın renginde parıldayan küçük bir saksağan koydular. Başın arkasında ve saksağanın üst kısmında yer alan altın işlemeli süsün ana motifleri, düğün gömleğinin kollarındaki benzer görüntülere benzeyen “ağaçlardır”.

Tasarımın sert bir çerçevesi var - yirmi santimetre yüksekliğinde dikilmiş bir huş ağacı kabuğu (modern versiyonda karton) şerit. Beş santimetre genişliğindeki kravatlar basma kumaştan yapılmıştır ve kafa bandına tutturulmuştur.

“Saksağan” deseni ve “Harika Anlar” dergisinden metin. Rus halk kostümü".

O zamanların tüm kıyafetleri gibi eski bir kadın başlığı da Rus halkının geleneklerini ve dünya görüşünün yanı sıra doğaya ve tüm dünyaya karşı tutumlarını yansıtıyordu. Eski günlerde, Rus kostümlerinin büyük ölçüde kendine özgü bir tarzı olmasına rağmen, bazı giyim unsurları diğer halklardan ödünç alınıyordu.

Rusya'da kadınlar nasıl giyiniyordu?

Kadın giyiminin ana bileşeni gömlek veya kombinezondu. Birincisi bir çeşit iç çamaşırıydı ve yalnızca kalın ve kaba kumaştan yapılmıştı. İkincisi her zaman ince ve hafif malzemelerden yapılmıştır. Gömlekler çoğunlukla zengin kadınlar tarafından giyilirken, geri kalanlar her zaman gömlek giyiyordu.

Aynı zamanda kızlar “zapona” adı verilen kanvas giysiler giyerlerdi. Görünüşe göre, kafa için küçük bir kesikle ikiye katlanmış bir kumaş parçasına benziyordu. Zapona bir gömlek üzerine giyilir ve kuşaklanırdı.

Soğuk mevsimde Rusya'daki kadınlar kürk kılıflar giyerlerdi. Çeşitli kutlamaların şerefine uzun kollu özel gömlekler giydiler. Kadınlar yün kumaşı kalçalarının etrafına sararak beline bir kemerle bağladılar. Bu giysiye “poneva” adı verildi. Çoğu zaman bir kafeste yapıldı. Poneva'nın renkleri farklı kabilelerde farklılık gösteriyordu.

Rusya'daki eski kadın başlıkları

Eski Rus zamanlarında, erkekler her zaman aynı şapkaları takıyordu, ancak kadın şapkaları kızlara ve evli kadınlara yönelik olanlar olarak sınıflandırılıyordu. Her kızın kıyafet giyme tarzına ve kurallarına sıkı sıkıya uyması gerekiyordu. Her türlü antik kadın başlığı aşağıda listelenmiş ve açıklanmıştır.

Saç bantları ve kurdeleler

Geleneksel kız başlığının amacı kullanıcının başının üstünü örtmek değildi. Oldukça fazla saçı açıkta bırakmıştı. Rusya'daki kızlar çok küçük yaşlardan itibaren kumaştan yapılmış sıradan kurdeleler takarlardı.

Daha büyük yaşlarda, başka bir kızın başlığını - bir bandaj (bandaj) takmak zorunda kaldılar. Bazı bölgelerde buna genellikle solgun deniyordu. Bu eleman alnı tamamen kapladı ve başın arkasına bir düğümle sabitlendi. Kural olarak, bu tür saç bantları huş ağacı kabuğu, ipek kurdeleler ve brokardan oluşturulmuştur. Sahipleri başlıklarını cam boncuklar, nakışlar, değerli taşlar ve altınla süslediler.

Rus çarlarından Alexei Mihayloviç'in kızının mülk sayımında "incilerle kaplı bir bandajdan" bahsediliyordu. Çoğunlukla alın kısmı bir tür figür veya desenli düğüm şeklinde yapılmış özel bir dekorasyonla ayırt edilen saç bantları vardı.

hızla çıkarmak

Bir başka antik kadın başlığı türü de taçtır (corolla). Farklı çiçeklerden oluşan bir çelenkten geldi. Atalarımızın inanışlarına göre bu elbise kötü ruhlardan koruyordu.

Taçlar, genişliği 2,5 santimetreyi geçmeyen ince bir metal şeritten yapılmıştır. Bunun için bronz ve gümüş de kullanıldı. Görünüşe göre, böyle bir başlık bir kafa bandına benziyordu, ancak tek fark, tacı başın arkasına sıkıca bağlamak için bir şerit veya kordonun kancalarıydı.

Genellikle taç, üstte diş bulunan desenlerle süslenmiştir. Büyük tatillerde kızlar, yanakları boyunca sarkan inci dizileriyle süslenmiş başlıklar takarlardı - sözde cüppeler. Bu tam olarak Tsarina Evdokia Lopukhina'nın düğününde giydiği dekorasyon.

Sıcak şapka

Soğuk mevsimde kızların başlarında o zamanlar stolbuntsy adı verilen şapkalar görülüyordu. Bunlardan uzun kız örgüsü arkaya düştü ve sırasıyla kırmızı kurdele ile süslendi.

Evlendikten sonra temizlik

Eski kadınların başlıkları sadece estetik bir işlevi yerine getirmekle kalmıyor, aynı zamanda güzelliğin hem durumunun hem de medeni durumunun bir tür göstergesi olarak hizmet ediyorlardı. Kız evlenir evlenmez kıyafetin bu unsuru hemen değişti. Bunun nedeni evlendikten sonra kadının tüm güzelliğinin yalnızca kocasına ait olmasıydı. Rus topraklarını ziyaret eden yabancılar, düğün geleneğini şu şekilde anlattı: Kutlama sırasında adam, seçtiği kişinin başına bir eşarp attı ve böylece artık onun yasal kocası olduğunu gösterdi.

Eşarp veya ubrus

Bu eski kadın başlığı özellikle kızlar arasında popülerdi. Farklı bölgelerde farklı şekilde adlandırıldı. En yaygın isimler arasında: sinek, havlu, sinek altı, teyel, peçe vb. Bu eşarp, uzunluğu birkaç metreye ulaşan ve genişliği yaklaşık 50 santimetre olan oldukça ince dikdörtgen bir kumaştan oluşuyordu.

Ubrusun uçlarından biri her zaman ipek iplikler, gümüş ve altın işlemelerle süslenirdi. Omzunun üzerinden sarkıyordu ve asla kıyafetlerin altına saklanmıyordu. İkinci uç, onu başın etrafına bağlamak ve çenenin altını kıstırmak için tasarlanmıştı. 10.-11. yüzyıllarda, böyle bir eşarp, asılı halkalar ve her türlü mücevherin üzerine güzel bir mücevher seti yerleştirmek alışılmış bir şeydi.

Bir süre sonra ubrus üçgen şeklinde yapılmaya başlandı. Bu durumda, her iki uç da çenenin altından sıkıştırıldı veya başın üstüne kıvırcık bir düğümle bağlandı, ancak bu, her Rus kadının sahip olmadığı özel bir beceri gerektiriyordu. Ayrıca uçlar omuzlara veya sırta kadar inebiliyordu ve zengin bir şekilde işleniyordu. Bu eşarp takma modası Rusya'ya ancak 18. ve 19. yüzyıllarda Almanya'dan geldi. Daha önce, eşarp kızın boynunu basitçe tutuyordu ve düğüm tacın en üstünde bulunuyordu ve oldukça sıkı bir şekilde çekiliyordu. Bu yönteme "kafa" adı verildi. 18. yüzyıl çağdaşlarından biri, kadınların yüzlerine "güzelliği yükseltmek ve daha da büyük bir renk vermek" için eşarbın ifade gücünün gerekli olduğunu yazdı.

Saçlarını nasıl sakladılar

Kadınlar sıradan günlerde kendi başlıklarını takarken podoubrusnik veya volosnik (povoinik) kullanıyorlardı. İnce malzemeden yapılmış küçük bir ağ şapkasıydı. Bu başlık, özellikle başlığın mümkün olduğu kadar sıkı bağlanması için başın etrafında bağcıkların sağlandığı bir taban ve bir banttan oluşuyordu. Savaşçı, kural olarak, kadınların alın bölgesine bağımsız olarak diktiği çeşitli taşlar ve incilerle süslendi. Böyle bir yama benzersiz ve özeldi, çünkü her zanaatkar onunla ilgilendi ve onu başlığına takarak kızına aktardı.

Yaban mersininin asıl amacı kadınların saçlarını meraklı gözlerden saklamaktı. Ayrıca çok kıskanç olan, neredeyse gözlerini kırpamayacak kadar kıyafetlerini aşağı çeken kadınlar da vardı. Kışın savaşçının üstüne her zaman bir şapka veya atkı takılırdı. 18. yüzyıldan itibaren bu başlıklar değişmeye başladı ve sonunda şapka şeklini aldı. Bazen ubrus ile birlikte giyilir, üzerine giyilirdi. Bu esas olarak bu unsurun güzelliğine ve dekorasyon derecesine bağlıydı. Her kadın kıyafetlerine ve şapkalarına endişeyle yaklaşıyordu çünkü ondan bir metres ve sadık bir eş olarak söz edenler onlardı.

Evli kadınlar ne giyiyordu: brokar kichka nedir

Bir kadın evlendikten sonra, bir eşarp ve bir savaşçının yanı sıra özel bir başlık - kiku (kichka) - takmak zorundaydı. Artık çok az kişi brokar kichka'nın ne olduğunu biliyor, ancak o günlerde bu evli hanımların gerçek bir ayrıcalığıydı. Bu nedenle tarihçi Zabelin bu elbiseye “evliliğin tacı” adını vermiştir.

Kiku, alnının hemen üzerinde çıkıntı yapan ve açıkça yukarıya doğru yönlendirilen boynuzları veya kürek kemiği sayesinde kolayca tanınabiliyordu. Boynuzların koruyucu güce olan inançlarla bir bağlantısı vardı, çünkü onlar aracılığıyla kadın, bildiğiniz gibi atalarımız için kutsal bir hayvan olan ineğe benzetiliyordu. Boynuzlu kedinin temel işlevi yeni yapılan eşi ve çocuğunu korumaktı ve aynı zamanda doğurganlığı ve üremeyi de teşvik ediyordu.

Başlık savaşçının üzerine giyilirdi ve arkadan kapanmayan ve kumaşla kaplı bir halkadan oluşuyordu. Bu çember at nalı ya da hilale benziyordu. Başlığa takılan boynuzların yüksekliği 30 santimetreye ulaştı ve bunlar yalnızca sıkıca haddelenmiş kanvastan yapılmıştı. Önün yanı sıra arka kısım da büyük önem taşıyordu. Kürkten veya pahalı malzemeden yapılmıştı ve kafaya tokat deniyordu. Bu öğe her zaman zarif bir şekilde dekore edilmiştir çünkü uzun bir kızın örgüsünün yerini almıştır. Bu, oldukça zengin bir işlemenin yanı sıra, üzerine uzun plak zincirlerinin takıldığı geniş bir dekoratif pandantif içeriyordu. Eski günlerde saksağan adı verilen kedinin tepesine özel bir örtü takıldı.

Bu tam olarak evli bir kadının giymesi gereken şeydi. Aynı zamanda başını dik tutmalı, adımlarını güzel ve yumuşak atmalı. Bu sayede “kendini diğer insanlardan üstün tutmak” anlamına gelen “övünmek” tabiri ortaya çıktı.

Koruna, kiki türüne göre oluşturuldu. Kraliyet ve prens ailelerinin kişileri için bir başlıktı. Koruna arasındaki temel fark şekliydi. Ubrusun üzerine takılması gereken, zengin bir şekilde dekore edilmiş bir taçtı. Kural olarak başlığa su mercimeği, yaka, sedefli iç çamaşırı şeklinde çeşitli süslemeler eklenmiş ve içine çeşitli kokulara batırılmış özel kumaşlar yerleştirilmiştir.

Kokoşnik

Pek çok kişi, modern kızlarda da görülebilen eski Rus kadın başlığının adıyla ilgileniyor. Ağırlığından dolayı takmak oldukça zor olmasına rağmen atalarımız (kadınlar) böyle bir dekorasyonu her gün başlarında bulundurmayı sadece bir keyif olarak görüyorlardı.

Rus halk kokoshnik, adını "tavuk", "horoz", "tavuk" anlamına gelen eski Slav kelimesi "kokosh"tan almıştır. Ayırt edici özelliği ön kısımdı - sırt. Rus halk kokoshnikinin tamamı sağlam bir temel üzerine yapıldı, bu da onun kafasında daha iyi kalmasını sağladı. Sırt alnın üzerinde yükseldi ve oldukça uzak bir mesafeden görülebiliyordu. Arkada Rus halk başlığı kurdelelerle sabitlenmiş ve kumaşla kaplanmıştır.

Başlangıçta kokoshnik sadece evli kadınların ayrıcalığı olmasına rağmen, bir süre sonra genç kızlar onu giymeye başladı. Ama üstleri zaten açıktı.

Bu Rus halk başlığı kumaş veya deri ile kaplanmıştı. Metal iplikler, boncuklar, inciler ve borazanlarla süslenebilir. Başlığa pahalı desenli kumaştan yapılmış özel bir battaniye iliştirildi. Üstte, kural olarak, her zaman üçgen şeklinde katlanmış bir peçe veya eşarp takılırdı.

Sıradan insanlar arasında kokoshnik 16. ve 17. yüzyıllarda yaygınlaştı. Kitsch'in mükemmel bir alternatifi oldu. Din adamlarının temsilcileri Rogata'ya karşı savaştı ve oradaki kiliseyi ziyaret etmeyi kategorik olarak yasakladı. Daha kullanışlı, daha güvenli ve güzel bir seçeneği memnuniyetle karşıladılar.

Şapkalar

16. yüzyılın sonlarından itibaren, kıştan ilkbahara geçiş sırasında, "halkın içine çıkan" kadınlar, ubrusun üzerine şapka takarlardı. Farklı renkteki keçelerden yapılmıştı ve Ortodoksların yürürken giydiklerine oldukça benziyordu.

Kürk şapkalar

Vintage kışlık kadın şapkaları arasında kürkle süslenmiş kadife şapkalar da yer alıyor. Üstte kumaştan veya yapıştırılmış kağıttan yapılmışlardı. Şapkanın kendisi koni şeklinde, yuvarlak veya silindirikti. İnciler, dikişler, taşlar gibi süslemelerin varlığıyla erkek şapkalarından farklıydı.

Şapkalar oldukça yüksek olduğundan ısıyı korumak için içlerine hafif kürk veya saten yerleştirildi. Kadınlar kıyafetlerine çok dikkat ediyorlardı. Bazı kaynaklardan sezon sonunda kraliyet kızlarının şapkalarını saklanmak üzere özel bir Atölye Odasına teslim etmeleri gerektiği biliniyor. Orada blokların üzerine yerleştirildiler ve üzeri örtülerle örtüldü.

Kışlık şapkalar farklı kürklerden yapılmıştır - tilki, kunduz, samur. Genç kızlar için sincap veya tavşan versiyonu ideal seçenek olarak kabul edildi. Erkek giyimiyle olan birkaç benzerlikten biri de ismiydi. Kadın şapkalarına “gorlatny” de deniyordu, bu yüzden aynı anda birkaç kat giyiliyordu.

Treukh

Kadınların erkeklerden başarıyla benimseyebildiği bir diğer muhteşem başlık da triukh. Üst kısmı kumaşla kaplanmış, ön kısım ise kural olarak samurla kaplanmıştır. Bu tür şapkalar dantel veya incilerle süslenmiştir.

Kaptur

Aynı derecede ilginç olan "kaptur" adlı kışlık şapka özellikle dullar arasında popülerdi. Sahibinin kafasını soğuktan koruyordu çünkü hem kafasını hem de yüzünü her iki taraftan kaplayan kürklü bir silindire benziyordu. Bir kunduz şapkası yapıldı, ancak en fakir olanlar koyun derisinden başlıklar takmak zorunda kaldı. Üstüne bandaj takmak gerekiyordu.

Kadın başlığı Saksağan.

Saksağan / kedicik, boynuzlar/ - evli kadınlar için, birbirine dikilmemiş, bağımsız olarak başa takılan birkaç parçadan oluşan bir başlık. Bu başlığı oluşturan ana öğeler, kiçka, saksağan, başın arkası, alın ve atkıydı. Ek - boncuklardan, tüylerden, kurdelelerden, yapay çiçeklerden yapılmış çeşitli süslemeler.

Kitchka, ön tarafına sak, ahşap plakalar, huş ağacı kabuğu, birkaç kez yapıştırılmış veya kapitone kanvas, samanla doldurulmuş kanvas rulolar, kıtıktan yapılmış sağlam bir yükselti sabitlenmiş yumuşak bir kanvas başlıktı. Arkada, kedi sıkı bir şekilde çekilmiş, kafasına sıkıca oturmuştu.Ayrıca taç, bağlama olarak da adlandırılan saksağan, kichka üzerine giyilen bir örtü olan başlığın üst kısmıdır. Genellikle tuval veya basma astar üzerine patiska, ipek, kadifeden yapılmıştır. Saksağanlar genellikle iki ila üç parça kumaştan dikilirdi. Ön kısmına kaş, ochele, chelishko deniyordu; yan kısımlar kanat, arka kısım ise kuyruktur. Başlık, dikdörtgen, oval üst kısmı veya boynuz şeklinde oyulmuş üst kısmı olan bir başlık şeklini alacak şekilde bağlanmıştı. Bir kafa bandı ve kısmen kuyrukla dikilen kanatlarda, saksağanın kedinin kafasına tutturulduğu bağlar vardı. Saksağanın kuyruğu kısaysa, kanatlarla birlikte neredeyse tamamen dikilirdi, uzunsa önemli bir kısmı omuzlara inerdi. Kapak şeklindeki saksağanların yanı sıra, tamamen birbirine dikilmeyen saksağanlar da yaygındı: sadece kuyruklu saç bantları ve kafa bantlı kanatlar birbirine bağlıydı. Bu tür saksağanlar yayıldığında uzun kuyruklu ve yanlara üçgen kanatları yayılmış bir kuşa benziyordu.

Pirinç. 3. Kichka imajının ve sembolizminin soldan sağa gelişimi: 1 - Ortasında ördek yıldızı Makosha bulunan boynuzlu ve daire şeklinde bir başlıktaki Veles; 2 - Boynuzlu başlıklı ve daireli Mısır tanrısı; 3, 4 - Mısır freskinde boynuzlar, içinde güneş bulunan iki Maat (Makoshi) tüyüne dönüştü; 5 - Rus kiçkası, Tambov eyaleti (19. yüzyıl); 6 - desenin parçası; 7 - Dağıstan'dan İskit-Koban heykelciği (MÖ 6. yüzyıl); 8 - boynuzlu kichka - Nekrasovka Kazaklı bir kadının düğün başlığı (19. yüzyılın başları); 9 - boynuzlu Makosh, Rus nakışı; 10 - Rus kedisi

Rus ulusal başlığı - kichka - sembolizmini Veles'in (Boğa takımyıldızı) kafasında (boynunda) bulunan ördek-Makoshi'nin (Pleiades takımyıldızı) yıldız Slav dini kültünden almıştır. Başın arkası, başın arkası, blok, karton, huş ağacı kabuğu veya kapitone kanvastan yapılmış sağlam bir taban üzerine yapıştırılmış veya dikilmiş dikdörtgen parçalı bir kumaştı. Başın arka kısmındaki saçları ve boynun bir kısmını kaplayacak şekilde başın arkasına yerleştirildi ve saksağan altındaki kedinin etrafına kurdelelerle bağlandı. Çizimler, başında yuva bulunan bir Makosh ördeği tutan Slav tanrısı Veles'in imajının gelişimini açıkça gösteriyor. 3 ve 4 numaralı parçalarda boynuzlar, Mısır Maat'ını (Rus Makosh) simgeleyen tüylere (devekuşu) dönüşüyor. Kedinin (5) üzerinde, 6. parçada büyütülmüş ölçekte sunulan bir desen bulunmaktadır.Mısır'ın iki tüyüne ve aralarındaki güneşe tamamen benzemektedir.Mokosh'un en eski heykelsi görüntüsü, MÖ 42. binyıla tarihlenmektedir. . ve Rusya'nın Voronej bölgesindeki Kostenki köyünde bulundu. Bu nedenle, Rusya'daki Mokosh kültünün hem kökenini hem de gelişimini Slavlara atfetme ve Mısır'daki bu Slav Mokosh-Maat kültünün, Nil Vadisi'ne protokollerle getirilen devamı olarak kabul etme hakkımız var. Rus yerleşimciler. Proto-Ruslar ayrıca Mısır'a boynuzları iki tüye dönüşen Slav tanrısı Veles-Baal kültünü de Mısır'a getirdiler.
Kitchka'nın taşıdığı tam da Slav dini mitolojisine karşılık gelen bu içerikti. Bu Rus başlığı, sahibinin doğurganlığını simgeleyen bir ineğin boynuzlarını taklit ediyordu. Genç evli Rus kadınlar boynuzlu bir kedicik takarlardı ve yaşlılıklarında onu boynuzsuz bir kediyle değiştirirlerdi. Slav evli kadınlar uzun bir süre (ve bugüne kadar!), köşe uçları küçük boynuzlar şeklinde alnına yapıştığında bir eşarp bağlama yöntemini korudular. Ayrıca bir ineğin boynuzlarını taklit ettiler ve bir kadının hayatındaki verimli bir dönemi simgeliyorlardı.

17. yüzyılda bir tüccar ailesi. 1896.A.Ryabushkin

Soroka (kichka, boynuzlar) evli bir kadın için en eski Rus başlıklarından biridir. Arkeolojik kazılara göre saksağan 12. yüzyılda giyiliyordu ve o zaman bile Rusya genelinde yaygındı. Genellikle saksağan şu parçalardan oluşuyordu: yorgan, saksağan, başın arkası, alın ve atkı. Kichka yuvarlak bir kanvas başlıktır; ön tarafına, sak (ıhlamur veya karaağaç kabuğu), ahşap plakalar, huş ağacı kabuğu veya diğer malzemelerden yapılmış sert bir kısım eklenmiştir. Başlığın üzerinde yükselen üst kısma kichka (veya "boynuzlar", "sderiha") adı verildi. Çeşitli şekillerde geldiler: kürek şeklinde, yarım daire şeklinde ve boynuz şeklinde. Boynuzlar uzun zamandır doğurganlığın sembolü olmuştur; belki saksağanda da aynı anlamı taşırlar.
Saksağan, kediye tutturulan ve sırt ve omuzlara kadar inen uzun dokuma bir kumaştı. Başın arkası, başın arkasındaki saçları örtmek için arkaya serilmiş sert tabanlı bir kumaştır. Kaş bandı - alnı, kulak uçlarını ve şakakları kaplayan işlemeli bir şerit. Saksağan'ın üzerine de bir eşarp bağlandı.

19. yüzyılın ikinci yarısı. Spassky bölgesi, Tambov eyaleti, Rusya.

Saksağan, Rusya'nın çoğu ilinde, çok eski kökleri olan yaygın bir kadın başlığı olarak bulunur. Kargopol saksağanı, alnına keskin bir çıkıntıyla sarkan kafa bandının kendine özgü şekliyle diğerlerinden hemen ayırt edilebilir. Bu çıkıntı sivri bir alt kısım tarafından oluşturulmuştur. Kural olarak, bilinen saksağan türlerinin çoğu yumuşaktır, bu nedenle altlarına ayrıca kafa bandının şeklini korumalarına izin veren sert tasarımlı bir başlık takarlardı. Kargopol saksağanının altına alnın üstüne "sderikha" adı verilen sert bir "toynaklı" bir tür başlık takılır. Sderiha, saçlarını toplayıp çekerek bir savaşçı rolü oynuyor ve toynağı, zarif boncuklu saç bandının temelini oluşturuyor.

"Saksağan" düğün başlığı üç bölümden oluşuyordu: küçük keskin boynuzlu bir kichka, başın arkası ve topuk şeklindeki "saksağan"ın kendisi. Saksağan, Rus kadınlarının giydiği eski bir başlıktır. Voronezh köylü bir kadının düğün başlığının temeli bir kichka'dır - at nalı şeklinde, büyük boynuzları yukarıya doğru çıkan, kırmızıyla kaplı sağlam bir alın kısmı. Kenarları ince bir kordon - "tutma" üzerinde toplanmış bir tuval parçası tutturulmuştur. Kiçka alın hizasında başa yerleştirilir ve kadının saçları dikkatlice kanvasla örtülür, ardından kumaş bir kordonla başa sabitlenir. Başın arkası bir arka plaka ile kaplanmıştır - altın ipliklerle işlenmiş, sağlamlık için karton üzerine sabitlenmiş, üst ve yanlarına kenarlarında bağları olan ipek kumaş şeritlerinin dikildiği dikdörtgen bir kadife şerit. Onları alnından geçiyorum ve birkaç kez boynuzların etrafına bağlıyorum, böylece kediyi başın arkasına sıkıca tutturuyorum. Ve son olarak, boynuzların üstüne, tüm yapıyı taçlandıran, altın renginde parıldayan küçük bir saksağan koydular. Başın arkasında ve saksağanın üst kısmında yer alan altın işlemeli süsün ana motifleri, düğün gömleğinin kollarındaki benzer görüntülere benzeyen “ağaçlardır”.

"Saksağan" deseninin 3 ana parçası vardır - kafa bandı, başın arkası ve ana kumaştan yapılmış, başın arkasını uzatan özel bir yama. Tasarımın sert bir çerçevesi var - 20 cm yüksekliğinde dikilmiş bir karton şerit. Saç bandına 5 cm genişliğinde pamuklu kumaştan yapılmış kravatlar takılır. Başlık astar kumaş üzerine yerleştirilmiştir. Numune kadife kumaştan yapılmıştır. Kolye altın işlemeler, renkli yapay elmaslar ve dikilmiş brokar örgüyle zengin bir şekilde dekore edilmiştir. Üzerine çok renkli boncuklardan oluşan bir örgü dikilir ve saç bandının kenarları boyunca saçak dikilir. Başın arkası “altın işleme” tekniği kullanılarak işlemelerle süslenmiş olup, süslemeler bitki motifleri şeklinde yapılmıştır. Başın arka kısmının dikilen kısmının alt kısmına kırmızı ve yeşil renklerde üç yemyeşil püskül dikilir. Kafa bandı ile başın arkası arasındaki dekoratif bağlantı iki şerit altın örgüdür.

Bazen “saksağan” ın “kichka” başlığının bir parçası olduğunu, bazen de bunun tersini yazıyorlar: “ Genellikle saksağan şu parçalardan oluşuyordu: yorgan, saksağan, ense, alın, atkı.”.

koruna

Kika, savaşçının üzerine giyilirdi ve arkası açık, üstü kumaşla kaplı bir halkadan oluşuyordu. Kasnak hilal veya at nalı şeklindeydi. Kiki boynuzlarının yüksekliği 30 cm'ye ulaşabiliyordu, ahşaptan veya sıkıca haddelenmiş kanvastan yapılmışlardı. Pahalı kumaş veya kürkten yapılmış arka kısma denirdi kafasına tokat atmak, onu özellikle zarif bir şekilde dekore ettiler çünkü kadının kaybettiği örgünün yerini alan oydu. Buraya zengin nakışlar veya uzun zincirli plaketlerle geniş dekoratif bir kolye yerleştirildi. Tekmenin üst kısmına battaniye adı verilen bir örtü iliştirilirdi. saksağan, daha sonra bu kompozit başlığa adını verecekti. Bu tür giysiler içinde kadının başı dik, güzel ve yumuşak bir yürüyüşle yürümesi gerekir ki bu da "övünmek" deyimini doğurmuştur. diğer insanların üstüne çıkmak.

Prens ve kraliyet ailelerine mensup kişilere yönelik bir tür kiki koruna. Şekliyle ayırt edildi - altına bir başlığın takıldığı, zengin bir şekilde dekore edilmiş bir taç. Kıyafete su mercimeği, alnında inci bir kenar ve kolta eklendi ve içine "kokulara" batırılmış kumaş parçaları yerleştirildi. parfüm.

Zelenin D. Doğu (Rus) Slavlarının kadın başlıkları

Prag, Slavia, Rocnik V, Sesit 2, Praze 1926. Bölümler 1 - 7, s. 303 - 338.
Prag, Slavia, Rocnik V, Sesit 3, Praze 1927. Bölümler 8 - 13, s. 535 - 556.

B Ö Makaleyi gösteren çizimlerin çoğu yazarın koleksiyonundaki öğeleri tasvir ediyor; çizimlerden bazıları Leningrad'daki Rus Müzesi'nin sergilerini tasvir ediyor; bazıları Leningrad'daki Coğrafya Derneği'nin arşivlerindeki el yazmalarından alınmıştır; 18. yüzyıldan kalma üç çizim. Al'ın kitaplarından ödünç alınmıştır. Rigelman; “Yaşayan Antik Çağ” dergisinden bir tane, 1896, No. 1; Harkov'daki Sloboda Ukrayna Müzesi'ne ait bir fotoğraftan bir fotoğraf (D.Z.)

§ 1. Sorun ve araştırma yöntemi

§ 1. Son zamanlarda Arthur Haberlandt'ın Doğu Avrupa'daki kadın başlıkları üzerine yaptığı bir araştırma Slavia dergisinin sayfalarında yayınlandı (II, No. 4, 1924, s. 680-717: Der Hornputz. Eine altertümliche Kopftracht der Frauen in Osteuropa). Bu çalışmanın yazarı, tek boynuzlu başlık olarak adlandırılabilecek tek bir tür Slav kadın başlığını ele almaktadır. A. Haberlandt, Doğu (Rus) Slavlarının çok daha karakteristik özelliği olan iki boynuzlu ve diğer türleri dikkate almıyor.
“Der Hornputz”un yazarı için çıkış noktası, Homeros’un şiirinde anlatılan antik Truva kadınlarının kıyafetleri ve antik “Frigya şapkası”ydı. Bu antik başlıkların doğrudan soyundan gelenler, modern zamanlarda A. Haberlandt tarafından başarıyla aranıyor.
Ancak antik yaşam biçimlerinden modern yaşam biçimlerine uzanan bu tür etnografik çalışmalar, ancak modern tipik yaşam biçimlerinin sınıflandırma sistemi ve bunların karşılıklı etkileri araştırmacı için zaten açıksa tamamen sağlam bir zemin üzerinde duracaktır. Bir halktan diğerine geçen modaya uygun ev eşyaları, özellikle de başlıklar, özellikle de ilkel kültür düzeyinde olanlar, hemen hemen her zaman az çok alıcı halkın zevkleri ve modalarına göre işlenir ve çoğunlukla da bu kültüre yaklaşır. Eski yerel elbiseler ve her zaman, alıcı uyruktaki belirli bir dizi gündelik nesneyle ilişkili ritüellerin ve inançların etkisine maruz kalanlar.
Slav kadınlarının başlıkları için böyle bir sınıflandırma sistemi henüz mevcut değildir, ancak bu başlıkların alacalı çeşitliliği şüphe götürmez.
Ayrıca modern olanı hala eski yaşam biçimlerinden çok daha iyi biliyoruz. Doğu Avrupa'daki modern başlıkların kesiminin incelenmesinin, antik çağdaki başlıkların doğasına ışık tutması gerektiği konusunda A. Haberlandt'a (s. 683) tamamen katılarak, daha da ileri gidiyoruz ve çalışmanın kendisinin günümüzden yola çıkması gerektiğini düşünüyoruz. geçmişe. Etnografik araştırmanın başlangıç ​​noktası halk yaşamının modern biçimleri olmalıdır.
Ana görevi modern Doğu Slav kadınlarının çeşitli başlıklarını sistematik olarak sınıflandırmak ve mümkünse evrimlerinin izini sürmek olan bu çalışmamızda yaptığımız da budur.
Doğu Slavların tüm modern kadın başlıklarının yurt dışından alınan örneklerden kaynaklandığını varsaysak bile, bunların Doğu Slav topraklarında kademeli olarak geliştirildiğini ve değiştirildiğini varsaymak gerekir.
Her durumda, Doğu Slavların işgal ettiği geniş bölgenin farklı bölgelerinde, başlık biçimleri, gelişimlerinin farklı aşamalarında farklı biçimlerde sabitlendi. Bu donmuş aşamaları analiz ettiğimizde, içlerinde doğrudan doğal evrimin izlerini bulduğumuzda, başkalarından ödünç almayı düşünmek için hiçbir neden yoktur. Tüm dış borçlanma durumlarında, gelişen giyim çeşitlerinin düzenli zincirinde her zaman olağandışı bir sıçrama veya boşluk olur.
Ayrıca başka bir integral formdan alıntı yapılması terminolojiye her zaman az çok açık bir şekilde yansır.

Pirinç. 1. Moskova eyaletinin Mozhaisk bölgesinin kız elbisesi. (1850)
(Coğrafya Kurumu arşivlerinden.)

§ 2. Kızların saç modelleri ve kızların kıyafetleri.

§ 2.Çoğunlukla, bir kadının başlığı saç stiliyle yakından ve organik olarak bağlantılıdır, sanki ikincisinin tamamlayıcısı gibi. Bu nedenle kız başlığından bahsetmeden önce kız saç modeli hakkında birkaç söz söylemeliyiz. 19. ve 20. yüzyıllarda Doğu Slav kızlarının en yaygın saç modeli. arkaya doğru uzanan bir veya iki örgülü bir saç modelidir. Büyük bir Rus kızı, saçlarını iki örgüyle ören evli kadınların aksine, neredeyse her zaman tek örgüyle kendini örer. Büyük Rus kızlarının iki örgülü bir saç stiline sahip olması son derece nadirdir (bkz. Şekil 2 ve Meyerberg'in 17. yüzyıl albümünde bir Moskova kızının çizimi, l. 24). Aksine, Batı Ukrayna'da, Kiev'in batısında, tek örgülü bir kız saç modeli bulunmuyor, sadece iki örgülü, Ukrayna'nın en batısında dört veya daha fazla örgülü sözde. saç modeli “dribni?tsi'de” veya “dribýshki”, yani küçük örgüler halinde (A. Svidnitsky, Podolyanlar arasında Büyük Gün, “Osnova” dergisinde, 1861, Kasım-Aralık, s. 27-28; Ukraynalılar geçmişi ve bugünü, cilt II, Petrograd, 1916, sayfa 553, F. K. Volkov'un makalesi). Belaruslu kızların da genellikle iki örgüsü vardır. Tüm Doğu Slavlar için ortak olan şey, evli kadınların tam aksine kızların saçlarını hem arkaya doğru uzanan bir örgü şeklinde hem de başın açık bir tacı şeklinde açık giymeleridir (bkz. 1-3). Çocuk doğurarak bekaretini bozan kızların, örgülerini sırtlarına takma ve başlarının tacını açık takma hakları da elinden alındı; evli kadınlar gibi başlarındaki tüm saçlarını bir başlıkla kapatmak zorundaydılar, bu tür kızların Ukraynaca adı da buradan geliyor: "pokritka".
Doğu Slavların eski saç modeli saçlarını daha da büyük ölçüde açığa çıkardı: saçlar hiç örgülü değildi, ancak omuzların üzerinden örgüsüz bir şekilde akıyordu. Bu arada kızlar bu saç stilini ebeveynlerinin cenazesinde giyerler (D. Zelenin, Coğrafi Adalar bilimsel arşivinin el yazmalarının açıklaması, 456, 468, vb.) ve bu nedenle bazı araştırmacılar bu tür saç stilini düşünmektedir. yas tutmak. Ancak aynı saç modeli kızlar arasında evlilik sırasında, taç altında (ibid. 537, 739, 783, 791) ve ayrıca St. kilisede sırlar vardır ve bu bir yas olarak değil ciddi bir olay olarak kabul edilmelidir. Kuzey Büyük Rus kızları arasında böyle bir saç modeli yaygındı ve genellikle zarif bir başlıkla birlikteydi (ibid. 1177; P. Efimenko, Arkhangelsk Gubernia Rus nüfusunun etnografyasına ilişkin materyaller. I, 59). Bu kızın saç stilinin Slavlar ve diğer bazı halklar arasındaki eskiliğine ilişkin alıntılar C. Zíbrt tarafından çok sayıda verilmektedir (Dejiny kroje v zemích ceských, 86 ve 88).

Pirinç. 2. Dmitrov bölgesinin kızlık kıyafeti. Moskova eyaleti
(Geograph. Society arşivinden)

Omuzlara dökülen saçlar, eski büyülü ritüelleri, özellikle de çiftçilik ritüelini (salgınlara karşı koruyan bir sabanla sihirli bir daire çizme) gerçekleştirirken kızlar ve kadınlar için zorunludur. Doğu Slavlar her zaman deniz kızlarını, cadıları ve kötü ruhların diğer temsilcilerini saçları aşağıdayken resmederler. - Bütün bunlar, burada çok eski bir Doğu Slav kız saç modelinin olduğu gerçeğini destekliyor.
Buna göre böyle bir saç modeli ile Doğu ihtişamı. kızların başlıklarının üstü yoktur, başın üst kısmındaki saçları örtmezler ve aynı zamanda başın ve boynun arkasını da örtmezler, bu da kadın başlıklarında "pozlar? tembellik" olarak bilinen şeyden yoksundur (§ 9) ). Başlangıçta, başlıklar gevşek saçlar için bir bandaj görevi görüyordu, bu yüzden sırt ve sırtta genellikle bağları ve düğümleri vardı.
Kızın başlığının şekli, malzemeye bağlı olarak farklı yüksekliklerde bir daire veya yarım daire şeklindedir. İkincisi çok çeşitlidir: üzerinde kolye bulunan metal tel, bir şerit, bir kurdeleye katlanmış bir eşarp (Şekil 1), bir parça örgü, brokar, nakışlı ve diğer süslemeli kumaş, doğal veya yapay çiçeklerden oluşan bir çelenk, boyalı kuş tüyleri, alçaltılmış inciler, lubok (ıhlamur kabuğu) veya süslemeli kartondan yapılmış bir daire vb.

Şeklin tekdüzeliğine rağmen kız şapkaları farklı isimlerle anılır. Herkes doğuda. Slavların isimleri biliniyor: çelenk, bandaj; tüm Büyük Ruslar için: kaset Ukrayna ile tamamen tutarlı olan astar(kelimenin tam anlamıyla tercüme edildi: bant). Ukraynalılar ayrıca şunları söylüyor: atel, bazı yerlerde (Besarabya'da): karabul. Kuzey Büyük Rus isimleri: çizikler(cheló kelimesinden, yani alın), bağlayıcı, bandaj, taç, taç, kafa(kelimelerden: kafa ve daire), mantarlar?, holloshka, refét, ref?l, kırmızı güzellik; Güney Büyük Rus: kumaş. Özel bir fiilin de kullanıldığı Ukrayna'da özellikle doğal çiçeklerden yapılan kız çocuk elbiseleri oldukça yaygın. çıkış yapmak Anlamı: Başını çiçeklerle süslemek. 1785-86 yıllarına ait bir tarifte, Ukraynalı kızların saçlarını iki örgü halinde ördükleri ve bu örgüleri başlarının etrafına sardıkları, ardından da başlarına çelenk konmuş izlenimi veren üst kısımlarını çiçeklerle süsledikleri bildirilmektedir (Al. Rigelman, Küçük Rusya Chronicle, M. 1847, s. 87). Poltava ve Kiev illerinde. büyük, büyük çiçekler öne, küçük olanlar ise başın arkasına yapışır, böylece zakvichana kız uzun saçlı izlenimi veriyor; tam tersine Podolsk eyaletinde. deprem ters sırada: daha büyük çiçekler başın arkasına takılır ve alnın ortasına doğru boyutları yavaş yavaş küçülür (Osnova, 1861, Kasım-Aralık, s. 28-29, A. Svidnitsky'nin makalesi).

Pirinç. 5. Pinsk bölgesinin Ukrayna namitkası.
(Rus Müzesi).

Podolya'da kızların “çelenkleri” yazın çiçek ve yapraklardan, kışın ise yeşil, mavi ve kırmızıya boyanmış kuş tüylerinden yaldızlı (altın varak) dokunur (aynı eser). Kuş tüylerinden yapılan kız başlıkları da Güney Büyük Ruslar arasında yaygındır; örneğin Kursk eyaletinin Putivl bölgesinde. kızlar başörtülerinin üzerine kaz tüyünden dar taçlar takarlar (M. G. Khalansky, Bilimler Akademisi II. Bölüm Koleksiyonu, cilt 76, s. 26). Dağların yakınında Kozelsk, Kaluga eyaleti. Kızın başlığı, altına bir drake kuyruğundan halka şeklindeki tüylerin dikildiği, altın örgülü geniş bir şerittir (Etnografik İnceleme, 1908, No. 3, s. 100, art. E. N. Eleonskaya).
Ağaç kabuğundan yapılan kız başlıkları Belaruslular arasında yaygındır. Vitebsk eyaletinde, bir kızın "çelenginin" çerçevesi eski bir süzgeç, atel, huş ağacı kabuğu (huş ağacı kabuğu) ve yapıştırılmış tuvalden oluşan duvarlardan oluşuyordu - hepsi 13 cm'den yüksek değil; böyle bir çerçeve önce dışı ve içi kanvasla, ardından dışı daha da zarif kumaşla kaplandı. Hafta içi böyle bir "vyanok" un herhangi bir dekorasyonu yoktu, ancak evlilik sırasında dışı taze ve yapay çiçeklerle, arkası ise kurdelelerle bolca süslendi. Kızlar 10 yaşından itibaren böyle bir çelenk takmaya başladılar, ancak "gerçek bir çelenk bir kızın hayatında yalnızca bir kez, evlenme yaşına geldiğinde giyilirdi" (N. Ya. Nikiforovsky, Vitebsk Belarus'ta sıradan insanların hayatı üzerine denemeler. Vitebsk, 1895, s.120). Kiev Ukraynalılar, ağaç kabuğundan değil kalın kağıttan yapılmış, benzer şekilli (yaklaşık 9 cm yüksekliğinde) bir başlığa "lubok" diyorlar; kurdelelerle süslenmiştir (Osnova, age, s. 28). Kuzey Büyük Rus “korunları” (Şekil 3) ve “taçlar?” Ayrıca genellikle kartondan yapılırlar, üstüne yaldız, inci vb. ile süslenirler.
Büyük Ruslar arasında şu isimler altında bilinen özellikle zarif gelinlik modelleri: ref?tka, ref?l genellikle inci ve rengarenk taşlarla süslenmiştir (Zelenin, El yazmalarının açıklaması, 169, 746 ve 821). Böyle bir rölenin yanı sıra, Büyük Rus kızlarının ve kadınlarının diğer zarif başlıklarına, alnın tamamını kaplayan, kaşlara ve hatta aşağıya inen bir inci veya beyaz boncuk veya borazan ağı dikilir; bu ızgaraya şu ad verilir: aşağı, su mercimeği, su mercimeği.

Pirinç. 6. Minsk eyaletinin Igumen bölgesinin Belarusça taslağı (arkada).
(Rus Müzesi).

Kız başlıklarındaki işleme deseni bazı yerlerde kadın başlıklarındaki desenden farklılık göstermektedir; örneğin Tver bölgesinde kadınların saksağanlarına sütunlar veya büyük çiçekler işlenir ve kız elbiseleri "düzgün" yani resimsiz olarak işlenir (Etnografik Koleksiyon, ed. Coğrafya Topluluğu, I, 1853, s. 182). Bu kural evrensel olmaktan uzaktır. Pochelkok Eski bir yazar, Arkhangelsk vilayetinin Shenkursky kızlarını şu şekilde tanımlıyor: Onlar “altı boynuzlu, manşetle kaplı sert, yuvarlak bir muşamba” (Zelenin, Betimleyici el yazması 30); Burada "boynuzlar" derken elbette kadınların kokoshniklerinde sıklıkla bulunan (bkz. Şekil 35) ve anlamı elbette ki aynı olan konileri kastetmeliyiz. büyük atışlar düğün ineği. Doğru, bu durumda kızların bir düğünde bekarlığa veda partisi sırasında giydiği elbise anlatılıyor, sıradan zamanlarda değil. Genel olarak, bu tür "çarpıntılar" yalnızca evli kadınların kokoshnikleri için tipiktir (§ 8).

Pirinç. 7. Igumensky bölgesinin Belarusça taslağı (ön).
(Rus Müzesi).

Şenkur olayında kız kıyafetlerinin kadın kıyafetlerine yakınlığı açıkça yansıdı. Bu yakınlık bazı yerel isimlerde de kendini gösteriyor: Bazı yerlerde kız çelengi (elbisesi) tipik bir kadın başlığının adını taşıyor; örneğin Uman yakınlarındaki Kiev Ukraynalılar arasında (Osnova, 1861, No. 11-12, s. 28) ve Korocha yakınlarındaki Kursk Büyük Rusları arasında kızın elbisesine şöyle denir: ki?chka(bkz. § 5) ve Poltava eyaletinin Pereyaslav bölgesindeki Ukraynalılar arasında - bükücü(§6). Şeklin benzerliği de bunu etkiledi: özünde kız elbiseleri kadınların elbiselerinden yalnızca başın üstünde bir üst olmaması nedeniyle farklılık gösteriyor; Bu aynı zamanda kızların evlendikten sonra kızlara özgü başlıklarını kadın başlığına dönüştürdüğü durumları da yansıtıyor olabilir.

Evlenmek. Zhitomir bölgesindeki Ukraynalılar arasında başörtüsünün tasarımında da benzer bir farklılık var: evli kadınların kareli başörtüleri olmalı, kızların ise çeşitli başörtüleri olmalı, ancak damalı olmamalı (Volyn Araştırma Derneği Tutanakları, III, 1910, s.) 6, S. Belsky'nin makalesi).

§ 3. Evli kadınların saç modeli hakkında.

§ 3. 1857'de Grodno şehrinin Belsky bölgesinin rahibi K. Brenn şunları yazdı: "Köylülerimiz, onaylamayan davranışları olan kızların, özellikle de yasadışı bir şekilde çocuk evlat edinenlerin örgü takmasını yasaklıyor" (Zelenin, Tanımlayıcı el yazması 437). Benzer haberler Mogilev vilayetinin Gomel ilçesinden ve diğer bazı yerlerden de mevcuttur (age. 702).

Pirinç. 8. Igumensky bölgesinin Belarusça taslağı (yan).
(Rus Müzesi).

Evli kadınların saçlarını asla örmediğine dair haberler var. Podolya'nın Gaysinsky bölgesinde bir kadının saçını örmesi "büyük günah" olarak görülüyordu (ibid. 1065); dullar ve evli kadınlar saçlarını örmeden başlarının etrafına koyarlar, sadece iki parçaya bölerler ve bazen bir kordonla bağlarlar (ibid. 437, 444 - Grodno eyaleti). Ancak bu gereklilik evrensel değildir; Çoğu zaman kadınlar iki örgü örerler, ancak bunları dikkatlice bir başlıkla örterler ve kimseye göstermezler.

Pirinç. 9. Igumensky bölgesinin Belarus ana hatlarının ikinci görünümü (ön).
(Rus Müzesi).

“Saçınızı göstermek”, yani saçınızın uçlarını açığa çıkarmak (başı açık görünmekten bahsetmiyorum bile), Galiçya'da evli bir Ukraynalı kadın için en büyük utançtır (J. Glowatsky, Halk kıyafetleri üzerine ve Galiçya ve kuzeydeki Rusların veya Rusların dekorasyonu -Doğu Macaristan: Etnografya Bölümü Coğrafya Derneğinin Notları, VII, 877, s.507) Nizhny Novgorod eyaletinin büyük Rusları. Evli bir kadının başında bir savaşçı veya bir koleksiyon olmadan yürümesi “büyük günah sayılır” (Zelenin, Elyazmasının Açıklaması 823). Bir kavga veya kavgada bir yabancı bir kadını "kozmatize ederse" veya "aptallaştırırsa", yani bir savaşçının kafasını koparırsa, bu bir suç olarak kabul edilir ve kadın mahkemeye giderek "namussuzluğunun" ödenmesini talep eder. ” (P. Efimenko, Arkhang eyaletinin etnografik Rus nüfusu üzerine materyaller I, 62).

Pirinç. 10. Igumensky bölgesinin Belarus taslağının ikinci görünümü (yan).
(Rus Müzesi).

Pirinç. 11 Igumensky bölgesinin Belarusça taslağı (ikinci görünüm) - arkada.

Kharkov eyaletinin Ukraynalılar. evli bir kadının kafasında eşarp olmadan koridora çıkması durumunda kekin onu saçlarından tavan arasına çekeceğine inanıyorlar (V.V. Ivanov, Kharkov eyaletindeki köylülerin yaşamı ve yaratıcılığı. 184). Ünlü Ukraynalı yazar Gr.'nin hikayesinde. F. Kvitki-Osnovyanenko "Ukraynalı Diplomatlar" toprak sahibi Fenna Stepanovna'nın nasıl "evli bir kadının başını örtmeden ve son saçına kadar saklamadan Tanrı'nın gazabını çağırdığına körü körüne inandığını okuduk: mahsul kıtlığı, insanlar arasında hastalık" , hayvan kaybı vb. gibi sebeplerden dolayı saçlarının parlamamasına çok dikkat ediyordu” (Works, 1901 baskısı, cilt IV, s. 157; söz konusu hikaye ilk olarak 1840 yılında Sovremennik dergisinde yayımlanmıştır).

Pirinç. 12. Mogilev eyaletinin Rogachev bölgesinin Belarusça taslağı.
(Rus Müzesi)

Bu durumlarda Hıristiyanlığın etkisini göremiyoruz (çapraz başvuru 1 Korint. XI, 4-6: “Başı açık dua eden veya peygamberlik eden her kadın başını utandırır”), çünkü aynı görüşler pagan halklar arasında da yaygındır. Örneğin, Büyük Ruslara komşu olan Votyaklar arasında, eğer bir kadın kazara bile olsa bir vorshud'a (aile ibadet yeri) başlık olmadan girerse, o zaman gücenen tanrı yalnızca fedakarlık yoluyla yatıştırılır (Etnografik İncelemeler, 1890, No. 2). , s.101, makale P. Bogaevsky). Cheremis Krasnoufimsky bölgesinde. evli kadınlar, kızların tam tersine, saçlarını kabilelerinin herhangi bir erkeğine göstermeye cesaret edemezler (Ural Cemiyeti'nin Notları, XVII, s. 89, Saumier'in makalesinin çevirisi). Ve Mordovyalı kadınlar "saçlarını ailedeki yaşlı erkeklere ve kocalarının vaftiz babasına göstermekten utanıyorlar" (Zelenin, Betimleyici El Yazması 1202). Evlenmek. bu konuda A. Haberlandt'tan da alıntılar yapılıyor (s. 710-711).

Pirinç. 13. Volyn'in kuzeyindeki Ukrayna namitkası.
(Rus Müzesi)

Rud. Mehringer haklı olarak saçı kapatmanın yüzün tamamını örten önceki örtünün bir kalıntısı olduğuna inanıyor ve bunun nedenleri 1. büyüye, batıl korkuya karşı bir tılsım ve 2. malını korumak isteyen bir kocanın kıskançlığı (Wörter) ve Sachen, V, 1913, s. 169-170).
Eski Rus Novgorod'da evli kadınların saçlarını tıraş etmesi bile bir gelenek haline geldi, ancak bu gelenek kilise tarafından onaylanmadı (Kostomarov, 16.-17. Yüzyıllarda Büyük Rus halkının ev hayatı ve ahlakı üzerine bir deneme, s.77).
Yahudiler arasında, Polonyalı Kujaw'lar arasında (Kolberg, Lud, III, 250) ve Batı Doğu Slav topraklarında bilinen, evlilik sırasında veya evlilikten kısa bir süre sonra gelinin örgüsünün kısmen kesilmesi geleneği muhtemelen farklı bir kökene sahiptir. . Rubrukvis ayrıca 1253'te Batu'nun Sarai-Orda'sında şunları kaydetti: Evlendikten sonra gelinin saçı başının yarısına kadar kesildi. Ukraynalılar arasında yeni evlilerin saçlarının kesilmesi 18. yüzyılın ilk yarısında fark edildi. Peter Mogila'nın “Lifos” adlı kitabında (Kiev Starina, 1883, cilt III. s. 510-514, N. Sumtsov'un makalesi).
Günümüzde gelinin başının ağrıması ritüeli Ukraynalılar ve Belaruslular arasında da görülürken, Büyük Rusların bu gelenekle ilgili yalnızca belirsiz deneyimleri var. Bu geleneğin ortaya çıkışını, başka bir aileden gelinin kaçırıldığı döneme bağlama eğilimindeyiz: daha sonra kızın tutsağı örgüsünü kesti ve ikincisi, bu kızın bu özel adama ait olduğunun kanıtı olarak hizmet edebilir.

§ 4. Teyelleme (brus).

§ 4. Evli kadınların saç modeliyle ilgili anlatılan inançlar, bize bilinen en eski Slav kadın başlığının görünüşünü ve geniş dağılımını açıklıyor. ana hatları: İngiltere. isim, blr. teyelleme, Lehçe hayırMiotek, namiotka, namietka, namitka. Aynı tür kıyafetler başka isimlerle de bilinir: Ukraynaca. peremіtka, namі?tets, orak, rantykh, sklendy?chka ve skindy?chka, rubok, blr. kapalı; Vlrusskoe havlu, sinek, etek, peçe, gomyalka. (Bkz. Şekil 5-13). Moldovalılar aynı başlığı çağırıyor: nafram. Elbisenin eski Rus adı ubrus.
Bu çoğunlukla bir kadının kafasının etrafına sarılan, çoğunlukla beyaz ince bir kanvas olan uzun bir kumaş parçasıdır. Ayrıntılı olarak, pansuman yöntemleri farklıdır: uçlar farklı şekilde serbest bırakılır, kumaş uzunluk ve genişlik bakımından farklı şekilde katlanır; Kumaşın kendisi farklı uzunluklarda gelir.
İncirde. Şekil 5, Leningrad'daki Rus Müzesi'nin sergilerine göre, Pinsk bölgesindeki Ukrayna işaretlerini göstermektedir; Bu uzun bir havlu 46 yemek kaşığı. geniş, uzunluğu beş kat katlanır (Belaruslular için, daha sık 6 kez), başın etrafına sarılır, başın arkasına bir düğümle bağlanır; serbest uçları geriye doğru düşer ve omuzların üzerinden bele kadar düşer. Havlunun tamamı beyazdır ve uçlarında yalnızca üç kırmızı şerit dokunmuştur.
Minsk eyaletinin Igumensky bölgesinin Belarusça taslağı. Şekil 2'de gösterilmiştir. 6-8, işlemeli uçlarından birini arkaya ve belin epey altına sarkıyor; işlemeli diğer ucu sağ omzun üstünde, boynun yan tarafını kaplıyor. Her zamanki Ukrayna teyelinin aksine (Şek. 5), bu Belarus teyel, çenesinin altından geçerek bir kadının tüm yüzünü çerçeveliyor. Başın üst kısmında işaret bir tür küçük silindir oluşturur. Benzer bir teyelleme yöntemine zaman zaman Ukrayna'da da rastlanmaktadır.
Aynı Igumensky bölgesinin Belarus teyellemesi, işlemeli uçların her ikisi de katlandığında alnın üzerine sarkacak şekilde bağlanmıştır (Şekil 9-11). Rogachevsky u'nun ana hatlarında. Mogilev eyaleti. (Şek. 12) benzer şekilde beyaz bir kumaş parçasının katlanmış ortası alnın üzerine yerleştirilir ve uçları geriye sarkar. Her iki durumda da, ana hat çenenin altına girmez, yüzü değil yalnızca başın üst kısmını çerçeveler.

Pirinç. 14. Gorodnya bölgesinin Ukrayna “sklendyachka”sı
(Sloboda Ukrayna Kharkov Müzesi'nin bir fotoğrafından resim)

Ukraynalı namіtka bazen, kıvrımların çeşitli şekillerde başın önünde veya yanlarında çıktığı az çok yüksek kesik koni şeklinde bağlanır (Ukrayna halkı, cilt II. Petrograd 1916) s. 556, F. K. Volkov'un makalesi). Ukrayna sklendya Gorodnyansky bölgesi, Chernigov eyaleti. (Şekil 14) normal bir sargıdan çok daha kısadır; başın üst kısmını (tacı) kapatmaz, ancak her zaman başka bir başlığın, yani ochipka'nın üzerine giyilir (§ 10). Nadiren bulunan yerel ad sklendya(bkz. B. Grinchenko'nun Ukraynaca sözlüğünde) sıska, sıska anlamı: bant) kelimesiyle ilişkilendirme eğilimindeyiz Sklo= cam, yani aslında: cam parçalarıyla, borazanlarla süslenmiş; nakış ve diğer süslemeler gerçekten de sklendyachka'nın çok karakteristik özelliğidir.
Bu arada, diğer bazı basting isimleri hakkında: Ukraynaca. kira Alman Reintuch'a ve Ukraynalıya kadar uzanıyor. orak, B. m., Alman Haarband'a, eski. Harpânt, eski Çekçe harbanının geldiği yerdir (Zíbrt, Dejiny kroje, 258), ancak Ukraynacayı ilişkilendirmek için daha fazla neden vardır. orak Polonya'dan Sierpianka müslin ve Farsça-Türkçe'den çıkarın. serpenek kadın başı dekorasyonu (A. Preobrazhensky, Rus Dili Etimolojik Sözlüğü, 281).
Bağlama yöntemleri, teyellemenin uzun süredir basit bir eşarpla değiştirildiği Büyük Ruslar arasında daha da çeşitlidir. Eski notlar Oryol, Nizhny Novgorod ve komşu illerde şu isimler altında burada burada korunmuştur: bandaj, sinek, havlu; 150 ilmek uzunluğundadırlar. ve dahası; uçları bazen kırmızı çizgilerle dokunmuş beyaz sade tuvalden yapılmıştır (Zelenin, Betimleyici el yazmaları 721, 763 ve 831; Buddha, II. Akademik Bilimler Bölümü Koleksiyonunda, cilt 76, s. 8 ve 127). Sıradan bir eşarp bağlamanın çok çeşitli yollarından, eski yöntemlerin uçları geriye doğru uzanır - ya eşarp tüm yüzü çerçevelediğinde ve çenenin altından geçtiğinde boyunda ya da başın arkasında ve hatta üstünde olduğunda. eşarp çenenin altından geçmeden sadece başın üst kısmını çerçeveler. Artık çok yaygın olan çene altına düğüm atarak bağlama yöntemi nispeten yenidir; Polonya üzerinden Almanya'dan Rusların eline geçti.
Belarus teyellemesi, "bir kız çelengi gibi, ömürde bir kez giyilirdi, yaşlılıkta giyilirdi ve sahibinin ölümünden sonra merhum tarafından takılırdı." (Nikiforovsky, a.g.e. 121).

§ 5. Boynuzlu kedicik.

§ 5. Tüm Doğu Slavlar, yalnızca evli kadınların giydiği ve asla bakirelerin takmadığı boynuzlu başlıklara aşinadır. Boynuzlu kadın şapkaları daha önce Batı Avrupa'da yaygındı (A. Haberlandt'ın makalesine bakın), ancak boynuzlu kadın şapkaları modası hiçbir şekilde pan-Slav veya proto-Slav olarak değerlendirilemez. Ancak bu modanın altında yatan fikir çok eskidir. Burada ayrıca, dünyadaki hemen hemen tüm halklar arasında, gelişimlerinin ilkel aşamasında bulunan bir motif olan, giyimdeki hayvanların taklidini de düşünebilirsiniz. Ancak burada farklı bir fikir görmek için daha da fazla neden var: Başlığın boynuzları çocuk ve annesi için, özellikle doğum yapan kadın için kötü ruhlardan ve nazardan bir tılsım görevi görüyor. İkinci fikir, yeni yorumu olarak birincinin yerini alabilir.
Bu aralar doğuda. Slavlar arasında, doğum yapan bir kadın ve çocuğu için bir tılsım, diğer şeylerin yanı sıra, hem şekli hem de adı itibariyle bir kavramadır. korna bir hayvanın iki boynuzuna benzemektedir (Zelenin, Tasvir el yazması 923). Diğer çeşitli halklar arasında büyülere karşı bir tılsım olarak boynuzun apotropaik anlamı Rud tarafından açıklığa kavuşturuldu. Mehringer (Wörter und Sachen dergisinde, V, 1913, s. 159 ve 163-164). İlkel düşünce, bir hayvanın boynuzunda, boynuzu takan kişiye aktarılan yansıtıcı gücün merkezini görür ve bugün bile yaygın olan vahşi hayvanların dişleri ve kemikleri şeklindeki muskaları karşılaştırır.
Bu psikolojiye göre boynuzlar özellikle eski halkların, özellikle de Keltlerin miğferlerinde yaygındır; Kasklarda boynuzların görünmesi daha da kolaylaştı çünkü kasklar genellikle hayvan derisinden yapılıyordu. Zaten Miken vazolarında boynuzlu miğferli savaşçıların resimleri var; Diodorus, Plutarch, Herodot, Xerxes'in birliklerindeki Galyalıların, Cimbri'nin ve Trakyalıların boynuzlu miğferlerinden bahseder; İtalya'daki arkeolojik kazılardan çıkan boynuzlu miğferler genellikle Etrüsklere atfedilir. (Alıntılar ve görseller için bkz. Reallexikon der idg. Altertumskunde O. Schrader, I, 1923, s. 493). Davut'un mezmurlarında (74, 91, 131, vb.) ve diğer bazı İncil kitaplarında (1 Samuel II, 10; Hezekiel, XXIX, 21) çok yaygın olan boynuzun şiirsel imgesi, görünüşe göre başlangıçta kastedilmiştir. komutanın kaskını süsleyen korna.
Schrader'in sözlüğündeki resimlere bakılırsa iki boynuzlu miğferler çok yaygındı. Doğudaki yaygın kültürün kaynağını tam da bu miğferlerde görme eğilimindeyiz. İki boynuzlu başlıklar için Slav antik modası. Ve bu özellikle kadınlar kocalarının kıyafetlerini giyebildiği ve giyebildiği için doğrudur. Güney Büyük Rus kokoshnik türlerinden birine halk arasında "shelomok" denir, yani aslında: küçük bir kask.
Batı Avrupa'da iki boynuzlu kadın giyim modası 14. yüzyılda görünüşe göre yaygındı; Siebrth'e göre (s. 353), bazı tarihçiler bu modaya "Burgonya" adını veriyor. Bu moda Çek Cumhuriyeti'nde de biliniyordu ve Ziebrt'in adı geçen kitabında IV. Charles'ın eşlerinin iki boynuzlu insan izlenimi veren başlıklar takmış iki resmini buluyoruz (Şek. 200 ve 201). Dört boynuzlu başlık rogi veya kolašica Jamnica'lı Hırvat kadınları (Haberlandt, Şekil 12, s. 702) iki boynuzlu bir başlığı kolaylıkla geliştirebilirlerdi - çoğaltma nedeniyle: bir çift boynuz öne ve bir çift arkaya bakıyor.
Doğudan Slavlar, iki boynuzlu kadın başlıkları en iyi Güney Büyük Rusları arasında şu isimler altında korunur: kedicik, boynuzlar, boynuzlar, hatta bugüne kadar hayatta kaldı. Bu başlığın iki ana çeşidinden birinde boynuzlar dik olarak yukarıya doğru yapışır, diğerinde uçları (uçları) geriye doğru dönüktür. İlki (Şekil 15) en eskisi olarak kabul edilmelidir. Boynuzları sak, ahşap veya sıkı kapitone kanvastan yapılmıştır. Yükseklikleri 20 cm'ye ulaştı. ve daha da fazlası. Kedinin geri kalanı gibi bu boynuzlar da genellikle örtülüydü. saksağan(§ 7), ancak genellikle ön kısım saksağanlar boynuz şeklinde kesilmişti ve onlar için iki kasaya benziyordu. Böyle bir saksağanla örtülse bile kiçka, boynuzlu bir başlığın canlı izlenimini veriyordu ve bu, bazı köy rahiplerinin ona savaş ilan etmelerine neden oldu; rahipler boynuzlu başlık takan kadınların Kutsal Komünyon almasına izin vermedi. sırlar ve hatta bazen kiliseye kadar ve çoğu zaman köylü kadınların boynuzlu bir kediyi boynuzsuz bir kediyle veya basit bir eşarpla değiştirdiği noktaya ulaştı. Görünüşe göre, serflerinin "çirkin ve ağır" kedicikler giymesini yasaklayan toprak sahibi reformcuları daha az başarılıydı; I. S. Turgenev (“İki Toprak Sahibi” hikayesinde), “St. Petersburg'dan gönderilen modele göre serf kadınlarına kokoshnik giymelerini emreden; ve gerçekten de onun mülklerindeki kadınlar hâlâ kokoshnik giyiyor. . . sadece kitlerin üstünde. Rahipler ve toprak sahipleri arasında boynuzlu kedi kedileriyle yaşanan bu tür mücadelenin tarihsel kanıtları, 19. yüzyılın ikinci yarısında D.K. Zelenin'in "Büyük Rus Lehçeleri" vb. kitabında toplanmıştır. (St. Petersburg 1913, s. 71-72).
Kichka'nın yüksek boynuzlarının üst uçlarında bazen arkadan beyaz ipek hafif bir battaniye sarkıyordu (19. yüzyılın başlarındaki Evl. Katelnikov'un “Tarihsel Bilgiler” adlı kitabındaki imajına göre Don'daki Kazak kadınları arasında) Verkhne-Kurmoyarskaya köyü hakkında, 1818”, Novoçerkassk, 1886). Boynuzların uçlarına püskül şeklinde çok renkli şerit demetleri konulmuştur (Kursk vilayeti: Zelenin, El yazmalarının açıklaması. 662-663). Bazen boynuzların üst kısımları, şeritlerin bağlandığı bir ip veya çubukla bağlanırdı (Ryazan eyaleti).
İncirde. Şekil 15, Al'ın çizimine göre, Don Kazak kadınının boynuzlu kedisini (üzerinde saksağan bulunan) tasvir etmektedir. Rigelman 1778 (kitabında: Don Kazaklarının Tarihi veya Anlatısı. M. 1846, ek) ve sağda, Ya. I'in 1895 tarihli bir fotoğrafından eski Nekrasov ordusundan bir Kazak kadınının yüksek boynuzlu bir kedisi var. Smirnov (Yaşayan Antik Çağ, 1896, No. 1, Şekil 4); bu kiçka altın brokardan yapılmış, gümüş zincirlerden yapılmış kolyeler ve kulakların yanından çeşitli kolyeler iniyor; yüksek boynuzların üzerine sarı ipek şeffaf bir battaniye örtülür (ib. 29). 17. yüzyılın sonunda Nekrasov Kazakları. Don'dan önce Kuban'a, sonra da Küçük Asya'ya doğru yola çıktılar.

Şek. 15. Boynuzlu kedi - solda Don Kazak (1778 rakamına göre), sağda “Nekrasov Kazak”
(1895 tarihli fotoğrafa dayanmaktadır).

Güney Büyük Rus boynuzlu kedisinin bir başka çeşidinin, yukarıya değil, aşağı yukarı düz arkaya bakan kısa boynuzları vardır. İncirde. Şekil 16'da böyle bir kedicik yukarıdan tasvir edilmiştir, böylece ön planda başlığın başın üstünü kaplayan kısmı görülebilir. İncirde. Şekil 17'de aynı kedicik yukarıdan önden gösterilmektedir. Bu tür boynuzlu kediciklere yakın kibalka(§ 7), hem şekil hem de özellikle işlev açısından. Boynuzların yay ile birleşmesini görmek doğaldır. Bu boynuzlu kedi çeşidinde daha yeni bir tür görme eğilimindeyiz: Doğu Slavların yeni moda ve kültürünün etkisi altında. kadınlar, dik durmamaları için boynuz takmaya başladılar, ancak başlarının tepesine yatay olarak uzandılar ve keskin uçları yukarıdan çok arkaya baktılar.

Pirinç. 15a. Boynuzlu Büyük Rus kedisi.
(Şek. Leningrad'daki Rus Müzesi'nin bir sergisinden).

Pirinç. 15b. Nekrasov Kazakları ve Kazak kadınları. Ortada boynuzlu kedili bir kadın var. 17. yüzyılın sonunda Nekrasov Kazakları önce Kuban'a, ardından Küçük Asya'ya gitti. Fotoğraf 1895

Eski Çin anıtları Wei-shu ve Sui-shu, Tokhari kabilesinden (Tu-ho-lo) bahseder: “Kardeşlerin tek bir ortak karısı vardır; ikincisi şapkasına kardeşlerin sayısı kadar boynuz veya çok dallı bir boynuz takıyor” (cevap: kocaları). Benzer bir başlık artık Batı Chitral ve Yarkand'daki Başgali Kafirleri tarafından takılıyor (Wilh. Tomaschek, Kritik der ältesten Nachrichten üeber den skythischen Norden. I: Üeber das Arimmaspische Gedicht des Aristeas - in Sitzungsberichte der Wiener Akademie der Wissenschaften. Philos. - hist. Classe, B. CXVI, 1888, s. 715-718). “Dolayısıyla burada kadının başlığındaki boynuzlar kocalarını simgelemektedir. Bu Doğu anlayışı. Slavlara tamamen yabancı. Doğu Slav başlığındaki boynuz sayısı. çok nadir istisnalar dışında iki kadın; Haberlandt'ın değerlendirdiği tek boynuzlu elbiseler nadirdir ve tipik değildir. Sadece Nizhny Novgorod eyaletinin Arzamas bölgesinden. Daha fazla sayıda boynuz hakkında eski ve yeterince tanımlanmamış bilgiler var. Chufarova köyünden rahip. Lebedinsky 1850'de kısaca şunu bildiriyor: "Köyde iki boynuz var, köyde üç boynuz var" (Zelenin, El yazmasının açıklaması 833). Aynı ilçenin Arati köyünden rahip. 1850'de Stragorodsky: “Başta, önde hafif kavisli boynuzları olan, beş inç uzunluğunda, yan yana yerleştirilmiş, kanvasla kaplı ve yedi uzunlamasına sıra halinde kapitone edilmiş yedi dişbudak çubuğundan oluşan kanvas bir postiş var. Bu saç çizgisi, her kadının saç bandının temelini oluşturur - kış ve yaz, sıradan ve zarif” (ibid. 819), diğer şeylerin yanı sıra ve saksağan.

Kaynaklarımıza sıklıkla aynı zamanda denir boynuzlar giyim için dekorasyon görevi gören ve sembolik anlamına karşılık gelen bir tür yükseklik çarpmalar düğün ineği, yani doğurganlık anlamına gelir (bkz. Şekil 35). Örneğin Valdai'den F. Pardalotsky'nin 1876'da yerel kadın kıyafetleriyle ilgili mesajını böyle anlamak gerekir. kolye— “alnına bağlanan, beş boynuzlu incilerden yapılmış bir başlık” (ibid. 867).
Nihayet, boynuzlar Başörtüsü ve diğer saç bantlarının yukarı doğru çıkan uçlarına sıklıkla denir. Bu durumda, önceki boynuzlu başlıkların gerçek anlamda yeniden yaşandığı ya da en azından bunların bir anısı fark edilebilir. Evlenmek. Vladimir bandajı “boynuzlarda” (Zelenin, Onis. el yazması. 161; bkz. Dovnar-Zapolsky, Araştırma ve Makaleler. Kiev, 1909, s. 268; V. Kravchenko, Volyn Araştırmacıları Derneği Bildirilerinde, XII, 1914, s.154).

§ 6. Kibalka.

§ 6. Kibalka'nın farklı isimleri var: Ukraynaca. kibalka, daha az sıklıkta: Bükücü, Khomevka, Khomlya, video: kedicik, boynuzlar, boynuzlar, çırpıcı, kuzey-vlr. deri?ha, shashmura, ki?bola; blr. bağırsak, doku?tsa, la?mets, kapitsa, kibalka.
En basit haliyle bir çember (halka) veya ince, b'den yapılmış bir yaydır. ceviz ağacı dahil; Ayrıca kanvasla kaplanmış keten elyaftan, atelden (ıhlamur kabuğu, bkz. Şekil 18), kalın ve sıkı kapitone kanvastan yapılır, b. hamurla yapıştırılmış saatler. Ukraynalılar ve Belaruslular arasında kibalka çoğunlukla kapalı bir daire, bir halka şeklindedir (Şek. 18) ve Büyük Ruslar arasında serbest arka ve uçları olan, kumaşla kaplı bir yay şeklindedir (Şek. 16). -17); bu kemerin kafanın üzerinde tutulabilmesi için üstüne ilmekli kumaş dikilir; ilmeklerden bir ip geçirilir ve başın tepesine yerleştirilen saçlar, yayın ortasında birlikte çekilir. Bazen üstte kumaş olmaz, sadece dantelli ilmekler olur. Kemerin altında, giyildiğinde alnı ve şakakları çevreleyen yumuşak kumaş neredeyse her zaman dikilir. Yayın serbest uçları geriye doğru bakar ve çoğunlukla yukarıya veya yanlara doğru hafifçe bükülmüş hayvan boynuzları görünümündedir. Bazen yayın uçları düzdür, bükülmez, ancak o zaman bile bunlara denir. boynuzlar, tüm güney Velikor'un geldiği yerden. giysiye bir bütün olarak denir: boynuzlar, boynuzlar.
İsim ki?chka(Litvanyalılar tarafından şu şekilde ödünç alınan ortak yüceltilmiş kyk'den küçültülmüş) kyka, kukas: bunun hakkında bkz. K. Vuga, Zeitschrift M. Vasmer, I, 53-54) bu başlık, atın boynuna takılan ve atın göğsüne bitişik olan bir at tasmasının yumuşak kısmıyla ilgilidir: şekil olarak tasma da saman veya keçeden yapılmış ve kumaş veya deri ile kaplanmış bir daire, bir yüzük. — Ki?bola adı Litvanyalılar tarafından da şu şekilde alınmıştır: kibla, kibla(aynı yerde); kelimelerle ilgiliyse kibi?t(yay mili) ve kibi?tka(aslında: genellikle kumaş veya deri kaplı ahşap kemerler üzerine düzenlenen arabanın üst kısmı, tonoz), o zaman kökünün Türkçe olarak tanınması gerekecektir. Nadir Ukraynaca fiile uygulandığında elbette bükülme ortaya çıktı bükme ile.
Yerel, Tambov, isim Kalatovka aslında şu anlama gelir: bir sarmal, bir yoğurma kabında hamur yoğurmaya yarayan tahta bir sapan; bu nedenle burada, boynuzların hatırası korunmuştur, ancak artık kalatovka yünden keçelenmiş bir rulodan oluşmakta, ancak bu rulo "ince uçlarla kulakların arkasında bitmektedir" (Coğrafya Derneği Arşivi, XL, 31): bunlar Açıkçası, başlık Kalatovka'nın adının temelini oluşturdu. — Kobrin bölgesindeki Belarusluların çağrısı kumaş? sadece ketenden yapılmış yuvarlak bir silindir üzerine yerleştirilmiş, keten ile astarlanmış bir iplik ağı (Zelenin, Yazının Açıklaması 455); bu dokuma ağdan veya silindirin (halkanın) her zaman astarlandığı kumaştan ve adını almıştır. tekstil bir bütün olarak tüm kıyafet. - Blr. lamets aslında şu anlama gelir: keçe; bu isim, giyim malzemesi olarak yünü ifade eder.

Pirinç. 18. Minsk eyaletinin Mozyr bölgesinin Belarusça “lyamets”i.
Solda atelden yapılmış bir çerçeve, sağda ise kumaşla kaplı. (Rus Müzesi).

Kibalka'nın iki biçiminden hangisinin daha eski olduğu sorusunu çözmek için - halka mı yoksa yay mı - elimizde yeterli veri yok. Kibalka'nın bir zamanlar saçın etrafına bağlanan bir bandajdan ortaya çıktığına şüphe yok. Büyük Rus işçileri, özellikle de şertobitler, cesedi hareket ettirirken "boş yere yıpranmasınlar diye" başlarındaki saçları bir ip veya kurdele ile bağlamaya bugüne kadar devam ediyorlar. (Görüntüyü örneğin “Ilya Repin. Anılar. Düzenleyen: K.I. Chukovsky. Barge Haulers on the Volga” Ptb., s.a., s. 81: I.E. Repin’in “Stall” albümünden çizim) kitabında görebilirsiniz. Aynı köken kız gibilere de atfedilmelidir. çelenk(§ 2), neredeyse her zaman bağları ve arkada bir düğümü vardır.
Görünüşe göre katı malzeme, kadınların iki tel halinde sarılmış veya iki örgü halinde örülmüş saçlarını sarmaya başladıkları bir başlık olarak yeni bir işlevle ortaya çıktı. Bu, esasen saçın başlığın altından çıkmaması ve kadının kazara "saçını açmaması" için hâlâ yapılıyor (§ 3). Saçları kibalkanın etrafına sarmak Ukraynalılar arasında yaygındır (Ukraynalılar, II, 554; cf. Luk. Golejnowskiego Ubiory w Polszcze, 1830, s. 168) ve bazı yazarlar Ukrayna kibalkasını bayanlarımızın saçlarındaki taraklarla karşılaştırırlar (Zyg) Gloger, Opis ziem zamieszkalnych przez polaków, II, 1904, s.241). Büyük Ruslar saçlarını kibalka etrafında kıvırmazlar, başlarının üstünde topladıkları örgüleri at nalı şeklindeki bir kemerin iki yarısı arasına sıkıştırırlar; Kibalka'nın bu işlevi, yerel Büyük Rus ismiyle iyi bir şekilde vurgulanmaktadır: Şemşura, samşura(Vologda İl Gazetesi, 1857, Sayı 21, s. 129; Zelenin, Açıklama el yazması 27), daha sonra: Şaşmura(ibid. 947, 994); Görünüşe göre tüm bu biçimler, tıpkı başlığın adı olan morshen gibi, buruşmak fiiline kadar uzanıyor (§ 10). Aynı zamanda Büyük Rus kibalkası artık başlığın yüksekliğini arttırmayı hedefliyor ve bu işlev isimlere de yansıyor: soymak mı? ha(Kulikovsky, Olonetsky lehçesi sözlüğü) ve canlandırmak?k(Bilimler Akademisi II Bölümü Koleksiyonu, cilt 76, s. 114, E.F. Budde'nin makalesi).
Başlığın bir parçası olan boynuzların (§ 5) kibalka üzerinde güçlü bir etkisi vardı. Hatta mevcut kibalkanın başın tepesine yatay olarak yerleştirilen boynuzlardan geliştiğini ve antik saç bandının işlevini yalnızca belirli bir dereceye kadar miras aldığını düşünme eğilimindeyiz. Her durumda, belirgin bir boynuz şekline sahip olan (Şekil 16-17) ve sıklıkla adlandırılan Güney Büyük Rus kibalkası için: boynuzlar, boynuzlar Böyle bir varsayımın oldukça makul olduğu düşünülmelidir.
Zamanımızda tarif edilen kibalka hiçbir zaman bağımsız bir ekipman parçası değil, yalnızca temizlik için bir çerçevedir; ama genellikle Ukraynalılar kibalkaözellikle Büyük Ruslar Yavru kedi kıyafetin tamamına bir bütün olarak diyorlar, yani üzerine teyel bağlanmış kibalka veya üzerine saksağan takılmış kibalka.
M. Burdukov ayrıca Ufa eyaletinin Belebeevsky bölgesindeki Fin Mordvinleri arasında kibalka'yı da not ediyor; yerel Mordovyalı kadınlar örgülerini top şeklinde başlarının üstüne yerleştiriyorlar ve bu örgülerin etrafına “bükülmüş veya paçavralarla doldurulmuş kanvas bir halka” yerleştiriyorlar (Ufa İl Gazetesi, 1905, No. 178); yani iki tür kibalka vardır: ya ip şeklinde bükülmüş bir kanvas parçası ya da paçavralarla doldurulmuş dar bir kanvas silindiri.

§ 7. Saksağan.

§ 7. Eğer teyelleme onu ortak bir Slav elbisesi olarak tanımak için bir neden var, kibalka ortak Doğu Slav, o zaman kırk buna yalnızca Büyük Rus kıyafeti denilmeli. Günümüzde saksağan, Güney Büyük Ruslar arasında hemen hemen her yerde korunmuştur; Kuzey Büyük Ruslar, bazı yerlerde saksağanın anısını hâlâ koruyorlardı, ancak hemen hemen her yerde onun yerine kokoshnik koymuşlardı (§ 8). Sadece burada ve orada Tver dudaklarında. Kuzeydeki Büyük Ruslar hâlâ saksağan takıyor. Saksağan, görünüşe göre yerel halkın atık zanaatlarına dayanarak, yalnızca Vitebsk eyaletinin Sebezh bölgesinde Belaruslulara nüfuz etti (Coğrafya Derneği Etnografik Koleksiyonu, II, 133).

Pirinç. 19. Ryazan bölgesinin Soroka'sı, genişletilmiş biçimde.
(Coğrafya Derneği Arşivleri).

Saksağan (Şek. 19), boynuzlu bir fiyonk üzerine giyilen, mutlaka nakış vb. ile süslenmiş, özel olarak kesilmiş bir kumaş parçası olarak tanımlanabilir. Ayrıca kedinin boynuzlarına takılan, özel olarak kesilmiş ve dikilmiş parçaları (kutu gibi) olan saksağanlar da vardır; bu boynuzlar ister arkadan dışarı çıksın (Şek. 22) ister yukarı çıksın (bkz. Şek. 15 ve Stüdyodaki görüntüler). albüm 1912 “Rusya'da Köylü sanatı”, No. 32 ve 34).

Pirinç. 20. Saksağanların görüntüleri (arkadan): Kharkov eyaleti, Zmievsky bölgesinin solunda,
Tver eyaletinin ortasında, Kursk eyaletinin Dmitrievsky ilçesinin sağında.

Bundan hiç şüphemiz yok saksağan den geliştirildi teyelleme. Ana hatların Büyük Ruslar tarafından daha saf bir biçimde korunmuş olması, bu varsayımı hiçbir şekilde engellemez. Aynı giysinin zaman içinde farklı yönlerde farklılaşması nadir görülen bir olgu değildir. Saf haliyle taslak, Büyük Ruslar arasında bazı yerlerde kederli bir karaktere sahiptir (Zelenin, Betimleyici El Yazması 763: kafa bandı); Magpie ise tam tersine zarif bir bayram elbisesidir. Ukrayna sklendya(§4) saksağana benzemektedir; sklendyachka, bir otchipka üzerine giymek için özel olarak uyarlanmış, kısa süslemeli bir teyeldir; saksağan da aynı küçük şeydir, yalnızca özel olarak kesilip kibalkanın üzerine giyilir.
Haberlandt'ın tanımladığı Hırvat başlığında (s. 702, Şekil 12-14), Büyük Rus saksağanı buna karşılık gelir. poculica kibalkanın iki boynuzuna değil dört boynuzuna takılmasına göre farklı bir şekle sahiptir. kolašic'S; Hırvat fizurica sözde karşılık gelir baş kuaför(aksi takdirde: kolye, saçak), yani saksağanın alnında süslü bir kumaş parçası.

Şekil 21. Soroka, Dmitrievsky bölgesi, Kursk eyaleti.

Saksağanla ilgili en gizemli şey, ünlü bir kuşun adıyla örtüşen adıdır. Ancak isim meselesine yaklaşmadan önce bu başlığın ayrı ayrı kısımlarına bakmak gerekiyor.
Büyük Rusça bir kelime olan kişka terimine benzer kırk iki farklı anlamda kullanılmıştır. Birincisi, bir bütün olarak başlığın tamamının genel adıdır; bu genellikle başka bir kelimeyle anılan elbisenin aynısı ki?chka ve bazı yerlerde buna özel terim denir derhal(Sapozhkovsky bölgesi, Ryazan eyaleti). Bu başlık, 8'den 14'e kadar çok sayıda ayrı parçadan oluşur (Rusya etnografyasına ilişkin materyaller, I, 1910, s. 7, art. N. M. Mogilyansky) ve tam haliyle 19 pound'a kadar ağırlığa sahiptir (Zelenin, Tanımlayıcı el yazması) 373). İkinci anlamı ise bu başlığın çeşitli şekillerde süslenmiş ve özel olarak kesilmiş bir kumaş parçasından oluşan üst kısmıdır.
İşte bugün hala giyilen kıyafetin tamamının parçalarının bir listesi saya?nki(Güney Büyük Rus nüfusunun özel bir grubunun yerel adı) Kursk eyaletinin Dmitrievsky ilçesine bağlı Buzets köyünde. (bkz. fotoğraf 21). Her şeyden önce (1) başa bir kibalka veya boynuzlar konur (yani bir kibalka; bkz. § 6), bu da doğrudan kafanın üzerinde uzanan örgülerin üzerine bir çelenk şeklinde yerleştirilir; önde, tutam (Şek. 17) alnın yarısına kadar iner. Kitin ardından koşum takımı (2) adı verilen donanımlar takılır; Çoğunlukla 10 tane vardır, ancak daha az veya daha fazla da olabilir; kalın ipek ipliklerden dokunuyorlar ve sıradan bir kız örgüsüne çok benziyorlar, üç tel yerine yalnızca dört tel halinde örülüyorlar; arkadan sarkan fırçalarının (sözde havlu) ucunda. Kısacası kravatlar yapay örgülere benzer ve neredeyse nispeten yeni bir modadır, muhtemelen 18. yüzyıldan ödünç alınmıştır. toprak sahiplerinden. Bu bağlar üst uçları dar bir şerit üzerine (sözde) dikilir. tahta; 3) bir sıra halinde ve bu şerit iplerle kibalkanın boynuzlarına bağlanır; Hatta bu amaçla boynuzların üzerine sıklıkla özel yara izleri bile yapılır.

Pirinç. 21 a. Soroka Dmitrievsky bölgesi
Kursk eyaleti (arka).

Sonraki arkaya giyilir pozlar mı? tembellik(4), bunu özellikle aşağıda tartışacağız (§ 9). Başın arkasının üst kenarı genellikle aynı yüksekliktedir. tahta bağlar ve başın arkası izleyiciden bağların üstünü kaplar. - Şekil 2'de gösterilen saksağan çeşidinde. 19, kafanın arkasına tokat atmak saksağanla birdir.
Daha sonra elbisenin kendi adıyla anılan en önemli kısmını giyerler. saksağanlar(5). Bu bölgede kırkŞekil 2'de gösterilen saksağandan biraz farklıdır. 19. Buradaki başın arkasının, başlığın saksağandan ayrı bir parçası olduğunu daha önce söylemiştik. Önemli olan, burada kesilmiş olarak Ryazan'a çok yakın olan saksağan (Şekil 19 ve 20), bir başlık şeklinde dikilmesi ve sadece arka dikişlerin (dikiş) neredeyse yarı yarıya dibe ulaşmamasıdır. başlığın yüksekliği ve bağlar korunur. Ryazan saksağanı (Şek. 19) tamamen aynı şekilde, başlık şeklinde kolayca dikilebilir, ancak daha sonra geriye ve aşağıya sarkacaktır. kafanın arkasına tokat atmak, renkli fırçalarla çevrili. Voronezh saksağanı (Şekil 23 ve 24) tarif edilen Kursk'a çok yakındır, ancak ondan çok daha alçaktır ve önünde daha yuvarlak bir tepeye sahiptir.

Pirinç. 22. Dankovsky bölgesindeki saksağan, boynuzlu bir kedinin üzerinde. (Rus Müzesi).

Genel olarak parçalarının dikilme derecesi açısından farklı bölgelerdeki saksağanlar aynı değildir. Tamamen açılmış bir kesimden (Şekil 19) tam bir kapağa kadar uzanırlar ve ikincisi, özellikle hafif malzemeden değil kadifeden yapılmışsa genellikle denir. kokoşnik. (Yazara ait olan koleksiyon, yakın zamanda Kharkov eyaletindeki Büyük Rus sömürgecileri tarafından giyilen bu tür kokoshniklerden bir dizi içermektedir.). İncirde. Şekil 20, Kharkov'un (solda) ve Tver dudaklarının saksağanlarını tasvir ediyor. (ortada) - daha az dikişli ve kırk Kursk dudağı. (sağda) - daha dikili ve başlığa daha yakın; incirde. 24 daha da özeldir.
Sonra sözde geliyor. üstler(6) (Şek. 25), 10'dan 25'e kadar vardır. Bunlar, yukarıya doğru hafifçe daralan kısa ve geniş ipek şeritlerdir; alt uçları saçakla süslenmiştir. Üst kısımların bağ gibi üst kısımları dar bir şeride dikilir ( tahta 7). Üstleri olan bu şerit, saksağanın arka kısmının alt kısmına, başın arkasının biraz yukarısına bağlanır; taçların alt kısmındaki saçak, izleyiciden nakışsız üst kısmı kaplayarak başın arkasına doğru iner.

Pirinç. 23. Soroka, Nizhnedevitsky bölgesi
Voronej eyaleti. (Progoreloye köyü), ön

Bu şekilde giyilen saksağan, turnike şeklinde bükülmüş kırmızı ipek bir eşarp (8) ile başa bağlanmış gibi. Önde, bu turnike işlemeli alnın (kafa bandı) üzerindeki saksağanı kaplar; sırt ve atkı uçlarının bağlandığı düğüm başların üst kısımlarının altında bulunur ve düğümün hiç görünmemesi için bunlarla kapatılır. - Başın sağ tarafına, atkı altına sokuyorlar. cıvıldamak(yani renk; 9), garus, ipek ve tüylerden yapılmış; bir bayanın şapkasındaki tüyle oldukça eşleşiyor. — Karmaşık bir temizliği tamamlayın biçmek veya işemek(10), yani alt ucu başlığın altına sıkıştırılmış ve üst ucu halka şeklinde, yanaklara - göz ile kulak arasına inen ördek tüyleri. Bir drake kuyruğundan halka şeklinde bir tüy genellikle kaz tüyünün şaftına yerleştirilir ve bu şaft çok renkli yün ipliklerle dolanır (Şekil 25a).
Böylece Kursk başlığında 10 parça (kırk) saydık, 10-25 üst kısım tek parça olarak sayıldı, ayrıca 10 bağ da tek parça olarak sayıldı.
Şimdi tek tek parçalara bakalım saksağanlar kelimenin tam anlamıyla. Şekil 2'de gösterilen saksağan parçalarının Ryazan isimlerini verelim. 19. Yanlardan aşağı kanatlar yani geniş şeritler şeklinde jartiyerler; Onlarla birlikte saksağan kafasına bağlanır. Bu aslan balıkları dikilir okul çocuklarına(başka yerlerde naskulniki farklı şekilde adlandırılır: kanatlar, bıçaklar, kanatlar); üstleri genellikle saksağanın tepesiyle dikilir ( şef); ve kanatların serbest uçları da saksağanın arkasına dikildiğinde, saksağan bir başlığa dönüşür (bkz. Şekil 23-24); eğer böyle bir şapkanın zaten sırtı ve bağları yoksa (dikili, Şekil 24'te gösterilen saksağanda durum böyle değil) ve hafif kumaştan değil kadifeden yapılmışsa, o zaman genellikle zaten denir. kokoşnik(Kharkov eyaletinin büyük Rusları).

Pirinç. 24. Nizhnedevitsky bölgesinden Soroka, arkadan.

Saksağanların ön kısmına kanatlar dikilir; buna şu ad verilir: kafa bandı, kafa bandı(kaş - alın kelimesinden), kapak, başlık, kaş, saç modeli. — Aynı bölgede (Rykova Sloboda, Ryazan şehrinden 8 verst, Coğrafya Derneği arşivlerinden N. Lovtsev'in 1850'deki açıklamasına göre), kafa bandında üç bölüm ayırt ediliyor: alt sınırı, gözlerin üstünde, denir: hamam böcekleri mi?(yani kenar), üstünde saçak- dar desen ve onun üstünde kırk- alında geniş, ana desen. Daha yükseğe git parmaklar- kırmızı alan üzerinde düz dar şeritler şeklinde beyaz şeritler. Daha yüksek şef herhangi bir süslemesi olmayan ve giyildiğinde başın üstünü kaplayan. Onun arkasında engellemek giyildiğinde başın arkasını örten; diğer yerlerde buna şöyle denir: eşek, nazaty? tembellik; İsim engellemek muhtemelen sertliğiyle açıklanabilir: bir atel üzerine mi, hatta ince bir tahta üzerine mi dikilmiş? Sonunda geliyor kuyruk farklı oldukları pozlar? keten Ve havlu mu?, yani uçlarında püsküllü kordonlar.
Gördüğünüz gibi saksağanın parçaları arasında kanatlar Ve kuyruk bu da onu saksağan kuşuna benzetiyor. Penza yazarı Krotkov, 1854'te Saransk bölgesindeki yerel saksağan hakkında şunları yazmıştı: "Bu başlıktaki bir kadının kafasının arkasına bakarsanız, hâlâ kanatları katlanmış oturan bir kuşa bakarsınız" (Zelenin, Betimleyici el yazması 976). Vitebsk Belarusluları saksağanlarını genellikle çok renkli patiska parçalarından ve diğer kumaşlardan dikerlerdi: aynı saksağanda ön kısım kırmızı, arka kısım mavi ve yanlar sarı veya: ön kısım ipek, arka kısım kağıt, yanları ise garustur (Coğrafya Cemiyeti Etnografya Koleksiyonu, II. St. Petersburg 1854, s. 133). Saksağanların üzerindeki işlemelerin çeşitliliğinin yanı sıra bu çeşitlilik de bu elbiseyi saksağan kuşuna yaklaştırıyor, ancak bu aynı zamanda ismini de açıklıyor gibi görünebilir. Finliler, söz konusu başlığın Slav adını saksağan kuşu harakka'ya verdikleri adla tercüme ettiler. Farklı milletlerden kadınların başlıkları için kuş isimlerinin bolluğunu hesaba katarsak (krş. Kr. Bulat. Beiträge zur slavischen Bedeutungslehre, Archiv für Slavische Philologie, XXXVII, 1918, s. 93-98; krş. Torbiörnsson, Liqu. metath.I, 31; II, 63; İsveç kråka kargasını ve kadın şapkasını karşılaştırın), o zaman bu başlığın adının Corvus pica kuşunun adından kökeni imkansız görünmüyor. Her ne kadar Rus kokoshnik adının kuş kökeni tartışılmaz olsa da (§ 8), saksağan adının kuş kökeni çok şüphelidir.

Saksağan, azaltmak gömlek- açıkça Litvanyaca ile ilgili olan, bir gömlek için iyi bilinen bir Slav adı. szarko'nun kıyafetleri. Eski Rus dilinde gömlek yakasına incilerle indirilen ve gömleğe ayrı olarak bağlanan gömlek yakasına da gömlek deniyordu. Bu son anlamdan, çeşitli süsleme ve işlemelerin karakteristik olduğu kadın başlığının modern anlamı kolaylıkla gelişebilir. Pek çok bölgede, Büyük Ruslar şimdi bile, düşündüğümüz kıyafetlerin ayrı ayrı dekore edilmiş kısımlarına saksağan diyorlar. Yani Ryazan eyaletinde. "Altın saksağan", alnın üstündeki tunik içine dikilmiş gümüş yaldızlı bir örgü olarak bilinir (Zelenin, Betimleyici el yazması 1163, cf. 1161 ve 1323); Ryazan yazarı kichka'nın "boncuklu jartiyerlerine" "sarokami" diyor (ibid. 1176). Kharkov eyaletinin büyük Rusları. saksağanlarına “zemnik” diyorlar; Bu anlaşılmaz isim, eski Moskova'nın boyar eşlerinin Fletcher'da (Rus somon zenginliğine dair) bahsedilen "zemstvo şapkasına" geri dönmezse, o zaman zhemchug, eski ve bölgesel zemchug kelimesiyle ilişkilendirilmesi gerekecektir ( yani zemnik, sözde eski * zemchnik'ten, anlamında: incilerden yapılmış, incilerle süslenmiş).
Saksağanlardaki süs desenleri özellikle sıklıkla işlenir tavus kuşu kuyrukları, daha az sıklıkta - çam, sinekler, dulavratotu vb. Sibirya'nın Verkhneudinsk bölgesindeki Eski İnananlar saksağanın (burada adı geçen) ön kısmını süslüyor kitschka) veya boncuklar veya sözde yuvarlak kaz tüylerinden oluşan bir kenarlık. kıvırcık saç(A. M. Selishchev, Transbaikal Eski İnananlar. Irkutsk 1920, s. 7).
Kaluga eyaletinin Medynsky bölgesinde. "Damattan saksağan sipariş edilmesi" (Zelenin, Betimleyici el yazması. 579) nedeniyle bir gelenek olduğu belirtiliyor, yani yeni evliler için saksağanlar masrafları damat tarafından satın alınıyordu.

Bazen saksağanın kafa bandının bu alt kısmı, başa ayrı olarak bağlandığı bağları olan bağımsız bir şerit şeklinde sunulur; sonra şöyle denir: kaş sırtı, quiff, quiff. (D.3.)

Bu başlık ile saksağan kuşu arasında başka gerekçelerle benzerlik olasılığı göz ardı edilemez. Saksağan kuşu, Doğu Slavlar arasında keke karşı bir tılsım olarak yaygın olarak bilinir: bu nedenle, diğer şeylerin yanı sıra, atları kötü kekin entrikalarından korumak için ahırlara asılır. Bir kadının başlığı aynı zamanda brownie'ye karşı bir tılsım görevi görmelidir, çünkü aksi takdirde kadının brownie'nin saçından tavan arasına sürüklenme riski vardır (§ 3). Ve böyle bir yorum, kadın başlığı ile saksağan kuşu arasında bir yakınlaşmaya yol açabilir veya en azından böyle bir yakınlaşmaya katkıda bulunabilir. (D.3.).

§ 8. Kokoshnik.

§ 8. Boynuzlu kedinin boynuzlarının uçları (§ 5) genellikle birbirine enine bir plaka ile bağlanır: prens(V.F. Miller, Dashkovo Etnografya Müzesi koleksiyonlarının sistematik açıklaması, III, 1893, s. 83). Kedinin boynuzlarının dik durup yukarıya doğru çıkması durumunda da, boynuzların yatay uzanıp geriye baktığı durumlarda da aynı durum söz konusudur. Görünüşe göre "prens" terimi, çatının tepesinin veya sırtının bu şekilde adlandırıldığı Büyük Rus kulübesinin mimarisinden alınmıştır. Dikey olarak duran, üstte yatay olarak uzanan bir "prens" ile birbirine bağlanan iki boynuz, üçgen çatının tepesine benzer ve hatta bir horoz veya tavuğun tarağına daha çok benzeyen bir tür sırt oluşturur.
Böyle bir armanın varlığı, Büyük Rus başlığının şu şekilde bilinen ana ayırt edici özelliğidir: kokoşnik. Kokoshnik'in adı, tavuk tarağıyla olan bağlantısını vurguluyor. Slav kelimesi kokoş tavuk ve horoz anlamına gelir. Bu kelimeden türetilmiştir * kokoşnik aslında şu anlama gelir: tavuk, açıkçası bir tavuk tarağıyla donatılmış anlamında; Kokoshnik'in tavuklara başka hiçbir benzerliği yoktur. - Bir saksağanda (daha kesin olarak: bir saksağanın altında) böyle bir tepe boynuzlardan ve bir "prensten" oluşuyorsa, o zaman kokoshnikte gerçekten bir tarağa dönüşerek boynuzlarla bağlantısını çoktan kaybetmiştir. Başın üstündeki örgüler genellikle kokoşnik tarağının içine gizlenir ve bu durumda tarağın işlevi ile boynuzlu kibalkanın işlevi arasında bazı benzerlikler görülebilir.
Ana kokoshnik türleri, tarağın farklı konumlarında birbirinden farklılık gösterir. En eski tip, kafanın üzerinden kulaktan kulağa düz bir tarağın geçtiği tip olarak kabul edilmelidir (Şekil 26-28). Bize göre bu kokoshnik'in kesimi, iki boynuzu dik duran ve tepeden birbirine bağlanan boynuzlu bir kedicik üzerine giymek için yaratılmıştır. prens; başka bir deyişle, bu tür kokoshniklerde dikilmiş bir kokoshnik görüyoruz kırk(§ 7). Bazen burada korunan arka bağlar (Şek. 26), bu tür kokoshnikleri bir kez daha saksağanlara yaklaştırmaktadır.
Söz konusu kokoshnik türünün, tek bir enine çıkıntıya sahip antikliği, bunun en yaygın kokoshnik türü olduğu gerçeğiyle kanıtlanmaktadır; güneydeki Büyük Ruslar ve kuzeydeki Büyük Ruslar arasında eşit derecede yaygındır; Bu arada, ikincisinden Permiyen Finliler tarafından ödünç alındı ​​(Şekil 28).

Pirinç. 26. Büyük Rusların “Zlatoglav”ı s. Soldatsky,
Grayvoronsky bölgesi, Kursk eyaleti. (Arkadan - yandan görünüm).

Bu türün çeşitleri arasında genellikle alnın üzerinde bir tepe bulunan kokoshnikler vardır (Şekil 26-28'de olduğu gibi başın ortasında değil, önünde); böyle bir sırtın tepesi genellikle ileri bir eğime sahiptir (Şekil 29) ve kokoshnik'in kendisi de yerel adı taşır: eğim, eğim, eğimli(Gulyaev, Güney Sibirya Eskizleri, 127; Zelenin, Betimleyici el yazması. 773, 968, 978); Böyle bir kokoshnik'in tarağı genellikle tahtadan yapılır. Bu tür kokoshnik, özellikle tepesinin üst kısmı biraz yuvarlaksa, alt kısmı yukarı bakacak şekilde bir atın toynağına benzer; gözlemciler genellikle buna kokoshnik diyorlar toynak şeklinde ve halk arasında şu isimle tanınır: kapok(ibid. 30). Böyle bir kokoshnik sırtı bazen üstte daha geniştir ve aşağıya doğru başa doğru giderek daralır (çapraz başvuru aynı eser 185). Fin Cheremis halkının şubelerinden biri arasında yaygın olan, yukarı doğru genişleyen kürek şeklindeki kadın başlığı, neredeyse bu Rus kokoshnik çeşidinden ödünç alınmıştır.
Kadın başlığının üst kısmındaki kama şeklindeki çıkıntı, tavuk tarağı görüntüsü olarak fark edilince, moda da doğal olarak bu tarağın kafadaki şeklini ve konumunu çeşitlendirmeye başladı. Önemli olan yeni bir fikrin ortaya çıkmasıdır; onun dışsal tezahürünün biçimleri her zaman farklı olacaktır. Tarağın farklı konumlarında (kafasında) ve hatta farklı sayıda tarakla kokoshnikler bu şekilde ortaya çıktı.

Pirinç. 27. Moskova eyaletinin Mozhaisk bölgesinin Kokoshnik'i.

İkinci tip Büyük Rus kokoshnik, yukarıda açıklanan birinci tipten farklıdır, çünkü burada kafa boyunca (kulaktan kulağa doğru) bir değil iki paralel çıkıntı vardır. Bu iki çıkıntının arkası daima düz, ön kısmı ise yuvarlaktır. Bu tür kokoshnik yalnızca güneydeki Büyük Ruslar tarafından bilinir, ch. varış. Kursky. Kursk'ta, 1853'te E. Avdeeva tarafından not edilmişti (Yurtiçi Notlar, cilt. 88, bölüm 7, s. 183: Eski Rus kıyafetleri). Aynı zamanda Oryol vilayetinin Trubchevsky semtinde de tanınıyor ve burada şu adı taşıyor: kask, yani aslında: kask(Yaşayan Antik Çağ, 1910, No. 1, s. 13, D. O. Svyatsky'nin makalesi). Aynı zamanda Kharkov ve Yekaterinoslav eyaletlerinin güneydeki Büyük Rus sömürgecileri (muhtemelen Kuryalılar) arasında da bulunur. (Şek. 30).
Bu Kursk tipi kokoshnik'in etkisiyle, etnograflar arasında genellikle "eyer şeklindeki ochipka" olarak bilinen Ukrayna brokar ochipka çeşidinin görünümünü açıklama eğilimindeyiz (Şekil 31). Bu Oçipok ayrıca kafanın karşısında iki çıkıntı vardır, yalnızca bu çıkıntıların her ikisi de üstte yuvarlaktır. Çıkıntılar hiçbir şekilde sazın karakteristiği değildir (§ 10). Çift taraklı “eyer şeklindeki” ochipkalar yalnızca Ukrayna'nın doğusunda bilinmektedir, bölüm. varış. Kharkov eyaletinde, yani. Güney Büyük Rus çift taraklı kokoshnik'in dağıtım alanının hemen yanında. Bütün bunlar, "eyer şeklindeki" ochipok'un, Kursk çift taraklı kokoshnik'in etkisi altında değiştirilen sıradan Ukrayna ochipok'undan geliştirildiği varsayımımızla kolayca açıklanabilir. Ters etki - kokoshnik üzerindeki otchipka - Ukraynalı ochipok'a tamamen yabancı olan tarakların genellikle herhangi bir kokoshnik'in ana ayırt edici özelliği olması gerçeğiyle dışlanır.
Üçüncü tip Büyük Rus kokoshnik, tarağının başın üzerinden değil, alından başın arkasına doğru gitmesiyle karakterize edilir (Şekil 32, Dmitrovsky bölgesi, Moskova eyaleti, 1850). Bu tür kokoshnik artık nispeten çok nadir bulunuyor.

Pirinç. 28. Perm eyaletinin Cherdyn bölgesindeki Permiyenlerin “Şemşurası”.
(A. Teploukhov'un fotoğraflarına dayanmaktadır).

Dördüncü tip kokoshnik, tepesinin düz olmaması, ancak yukarıya bakan bir üçgen şeklinde veya bir yay görünümünde olması nedeniyle ilk üçten farklıdır. Bu yay genellikle çok büyüktür ve uçları kulaklara ve aşağıya doğru iner (Şek. 33). Bu tür bir tarak yalnızca başın üst kısmını değil aynı zamanda neredeyse tüm yüzü çerçeveler ve azizlerin genellikle Ortodoks ikonlarında tasvir edildiği haleye çok benzer. Zamanımızda, bu tür kokoshnik yalnızca Kuzey Büyük Ruslar (okalshchiki) arasında ve ayrıca yalnızca Suzdal-Vladimir kolonizasyonunun hüküm sürdüğü Kuzey Büyük Rusya topraklarının yarısında yaygındır: Nizhny Novgorod, Kostroma, Kazan ve kısmen Perm. Novgorod kolonizasyonunun baskın olduğu bölgede sözde karşılık gelir. Morshen, yani armalı akıllı bir savaşçı (§ 10).
Ancak eski günlerde bu tür kokoshnik görünüşe göre çok daha yaygındı. Böylece gezgin K. Borozdin onu 1809'da dağlarda çizdi. Ustyuzhna, Novgorod eyaleti. (1809'da Rusya'ya Seyahat. Leningrad Halk Kütüphanesi'nin El Yazması, N. M. Mihaylovski'nin koleksiyonundan No. 394. Bölüm 1, sayfa 15; bkz. mektup 8). Yerel kokoshnik, alnı çerçeveleyen, alt uçları kulaklara doğru inen bir üçgen şeklindedir. K. Borozdin'in kısa bir açıklamasına göre, Ustyuzhna'daki kokoshnik, Tikhvin ve Belozersk'in aksine "arkada yarım daire şeklinde ve önde üçgen şeklindedir." — Daha önceki zamanların gezginleri aynı kokoshnik içinde Kaluga kadınlarını da tüm yüzü çerçeveleyen geniş bir tarak halesiyle tasvir ediyor. (Georgi'nin çizimi, I. Bilibin tarafından “Eski Yıllar” 1909 dergisinde yeniden basılmıştır, Temmuz-Eylül, s. 452-3).
Bu tür Rus kokoshnik aynı zamanda Fin Komi halkı (Permyaks) tarafından da ödünç alındı, ancak değiştirilmiş bir biçimde. A. Teploukhov'a göre, Permyak kokoshnik "Rus kokoshnik'ten farklıdır; çünkü giyildiğinde süslü kısım öne değil aşağıya doğru veya sadece hafifçe kaldırılmıştır, bu yüzden vizöre benzemektedir" (A. Teploukhov, Permiyen kadın başlıkları ve bunların yerel Rus nüfusunun eski kıyafetleriyle ilişkileri: Perm Eyaleti Zemstvo Yıllığı, II, 1916, s. 131 ve devamı). Teploukhov'un fotoğraflarına bakılırsa, kokoshnik'in süslü kısmına tarak adını veriyor; burada yüzü değil başın üst kısmını çerçeveliyor ve çoğunlukla ayakta değil, yatar veya yarı yatar pozisyonda, güçlü bir şekilde duruyor. bir şapkanın vizörünü andırıyor. - Ama belki de daha haklı olarak burada kokoshnik yerine taraklı bir morshen (§ 10) ödünç almayı düşünebilirsiniz.

Pirinç. 29. Moskova eyaletinin Volokolamsk bölgesindeki Kokoshnik.
(Şekil 1850. Coğrafyacılar Derneği Arşivlerinden).

A. Haberlandt'ın bahsettiği tek boynuzlu kokoşniklere gelince (s. 692 ve devamı), bizce bunlardan bazıları aslında tek taraklı kokoşniklerdir; korna tarağın basitleştirilmiş halidir; Kokoshnik'teki tarağın "boynuzu" için Kursk (Oboyan) adını bununla karşılaştırın. Ancak eski günlerde, görünüşe göre gerçekten tek boynuzlu özel bir kokoshnik türü vardı. Bu arada, Vladimir eyaletinin Büyük Rusları arasında. 1784, "korkunç derecede büyük kokoshnikler - önde büyük bir boynuzlu" olarak işaretlendi (Vladimir eyaletinin topografik açıklaması, 1784'te derlendi. Vladimir, 1906, s. 10). Leningrad'daki Rus Müzesi'nde böyle bir kokoshnik, bilinmeyen bir yer var (eski Makovsky koleksiyonundan).

Pirinç. 30. Kokoshnik (iki taraklı)
Oboyansky bölgesi, Kursk eyaleti. (Arkadan - yandan görünüm).

İncirde. 34 benzer bir tek boynuzlu kokoshnikimiz var; Özel özelliği ön kısmının bitkili olmasıdır. koniler. Bu tür 30'a kadar koni vardır; en büyüğü alnın ortasındadır (M. Semevsky, Toropets. 1864, s. 48); Genellikle bu tür konilerin her birinin tepesinde büyük bir inci bulunur. Bu tür konili kokoshniklerin modası özellikle Pskov'da ve kısmen Tver'de yaygındı. Kokoshnik aynı zamanda ilk kez bir düğünde bir kadına takıldığı için, bu konileri Ukrayna düğün karovayasının "konilerine" yaklaştırmaya meyilliyiz: yeni evliyi "çevrelemek" için kullanılır. Kokoshnik kozalaklarının ve düğün ineği kozalaklarının şekli aynıdır ve çam ağacında yetişen "konileri" taklit eder. Yeni evlinin başlığındaki koniler onun doğurganlığının büyülü bir sembolü olarak hizmet etmelidir.

Pirinç. 31. Ukrayna brokar gözlük
Kharkov eyaletinin Lebedinsky bölgesi. (Arka plan).

V. Dahl'a (Yaşayan Büyük Rus Dilinin Açıklayıcı Sözlüğü, s.v.) göre kokoshnik sadece kadınlar tarafından değil kızlar tarafından da giyilir; bu doğru değil. Kokoshnik sadece evli kadınlar tarafından giyilir ve evlendikten sonra ilk kez giyilir. Eskiden kızlar, 1 Ekim Şefaat gününde evlilikleri için şu sözlerle dua ederlerdi: "En Kutsal Theotokos'un Korunması, vahşi başımı inci bir kokoshnik, altın bir manşetle örtün!" (Zelenin, Tanımlayıcı el yazması. 4; cf. P. Efimenko, Etnografyaya ilişkin materyaller. Arch. eyaletler. I, 145).

Pirinç. 32. Moskova eyaleti, Dmitrov bölgesinin Kokoshnik'i.
(Şekil 1850, Coğrafya Derneği Arşivlerinden).

Bazı bölgelerde, yalnızca yeni evliler düğünden sonraki üç gün boyunca kokoshnik takarlar (Contemporary, 1856, cilt 59, bölüm 5, s. 75-76, Osokin'in Vyatka eyaletinin Malmyzh bölgesi hakkında yazdığı makale); bu, kokoshniklerin çoktan ortadan kaybolduğu, yerini basit eşarplar veya şehir şapkalarının aldığı durumlarda oluyor.
19. yüzyıl boyunca kokoshnik güneydeki Büyük Ruslar arasında yayıldı ve eski saksağanların yerini aldı. Kokoshnik modası (ve onunla birlikte pantolonlar), kültürleri Moskova ile yakından ilişkili olan nüfus grupları tarafından Büyük Rusya'nın güney eyaletlerine getirildi (bkz. D. Zelenin, Büyük Rus lehçeleri, vb., s. 33 ve devamı). Petrine Rus öncesi dönemde kokoshnik asil bir kostümdü.
Kokoshnik'in yerel isimleri: kokoshka, kokıy, altın başlı; malzemeden soyadı: srv. Polonya zlotoglow, Çek. eskimiş zlatohlav - brokar, sırlar.
Arkhangelsk eyaletinde. Kokoshnik, bu son kelimenin dar anlamıyla saksağanlara verilen isimdi (§ 7; Betimleyici el yazması 27), yani bizim görüşümüze göre kokoshnik'in geliştiği başlık.

Pirinç. 33. Nizhny Novgorod eyaletinin Arzamas bölgesinin Kokoshnik'i.
(Rus Müzesi)

Maddi Kültür Tarihi Akademisi'nde 14/IV 1926 tarihli raporumuzun ardından P. P. Efimenko, Tambov eyaleti Koshibeevsky mezarlığında yapılan kazılarda bulunan 7. yüzyıla ait “kokoshnik”e dikkatimizi çekti (Rusya arkeolojisine ilişkin materyaller) , I. Arkeoloji Komisyonu tarafından yayınlanmıştır, No. 25. Oka ve Kama nehri havzalarının eski eserleri, A. A. Spitsyn tarafından işlenmiştir, sayı Şekil 7 ve 19, s. 14 ve 58). Arkeolog Spitsyn'in yeniden inşası bize dördüncü tipte haleli bir kokoshnik veriyor. (A. Spitsyn'e göre elbise "Rus saksağanına benziyor"). Ancak gerçekte sivri uçlu (tek boynuzlu) bir başlığın olduğunu düşünmek için daha fazla neden var ve bunun antikliği Doğu Avrupa'da A. Haberlandt tarafından kanıtlandı. Boynuzun dar tepesinde, kafatasının üzerinde bulunan keçe çerçevenin bulunmadığı ve bir sırt şeklinde korunduğu açıktır. Kokoshnik'in 7. yüzyılda, hatta Rus nüfusunun bu kadar geç nüfuz ettiği Tambov bölgesinde bile varlığını varsaymak için hiçbir nedenimiz yok. Ancak bu arkeolojik gerçek, A. Haberlandt'ın düşündüğü eski tek boynuzlu başlığın daha sonra Rus kokoshnik ile ve tam da onun bu dördüncü türüyle birleştiği varsayımı lehine tanıklık edebilir. (D.Z.)

§ 9. Başın arkası.

§ 9. 40 yaşına gelindiğinde elbette, ancak kokoshnik ile her zaman özel bir dekorasyon giyilmez, şu isimler altında bilinir: poz? tembellik, podzat? keten. Saksağan sırtı olan nazataşlen'den ayırt edilmelidir. Pozat? tembelliği bazen saksağanın ayrılmaz bir parçası olarak dikilir, ancak daha sonra tam olarak bu arka tarafa, başın arkasına, alt kısmına dikilir. Daha sıklıkla başın arkası, başlığın özel bağlarla başa bağlanan özel, bağımsız bir bölümünü oluşturur (Şek. 35).
Malzemeye ve kesime bağlı olarak, Güney Büyük Ruslar arasında genellikle çok iyi korunmuş olan ve Kuzey Büyük Ruslar arasında nispeten nadir görülen üç tip arka kapak ayırt edilebilir. En basit haliyle, başın arkası, saksağan altına, kokoshnik altına, bazen kadın şapkalarının altına giyilen, boynu örten ve arkaya doğru inen zarif bir kumaş parçasıdır (bkz. .29, 41). Örneğin, Kaluga eyaletinin Kozelsky bölgesinin durgun suyu böyledir. ... sırtında ipek eşarp (Rus Dili ve Slov. Bilimler Akademisi Haberleri, 1898, Sayı. 3, s. 877, mad. E. Budde). 1850'li yıllarda Tambov'lu bir yazar, yerel manşeti "ikiye kesilmiş, uçları kurdeleler, örgüler vb. ile süslenmiş, kürek kemiklerinin arasında uzanan bir kanvas parçası" olarak tanımlıyor (Coğrafya Derneği Arşivi, XL, 31, Standrovsky'nin Morshansky bölgesi hakkındaki el yazması).
Çoğu zaman başın arkası, çeşitli boyutlarda yoğun, sert dörtgen bir şerit şeklinde bulunur. Bu şerit genellikle kumaşla kaplanmış atel veya kalın kartondan yapılır (Şek. 35). Takıldığında genellikle oluk benzeri bir şekil alır (bkz. Şekil 21). Böyle bir şerit her zaman nakışla süslenir - çoğunlukla gümüş veya altın iplikler, yüksek (kabartma) nakışlar, serpiştirilmiş renkli taşlar, boncuklar vb. Tek kelimeyle, genellikle bir saksağanın ön kısmı ile aynı şekilde dekore edilir. alnında ( ochelye); ve hatta nakış deseni bile çoğu zaman aynıdır: en sevilen motif “tavus kuşunun kuyruğudur”.

Pirinç. 34. Pskov bölgesinin Kokoshnik'i,
konilerle.

Böyle bir başın arkasının boyutu büyük ölçüde değişir. Güney Büyük Rusların genellikle çok büyük olanları vardır - 35 - 40 st'ye kadar. DL. ve neredeyse aynı genişlikte. Büyük Rus topraklarının güneyinde ve kuzeyinde küçük oksipitaller eşit olarak bulunur - 20 st'den az. uzunluk ve yaklaşık 5 yemek kaşığı. Genişlik. Başın büyük arkası değişiklik gösterir ayakkabı- desenli ana kısım ve tapınaklar- üst uçlardan yana doğru uzanan dar kanatlar; Bu şakaklara başın arkasını başa bağlamak için danteller dikilir. Ryazan eyaletinin Zaraisky bölgesinde. "Tapınağa ulaşan ve kulakları kapatan" çok büyük tapınaklar dikkat çekti (V. Miller, Dashkov Müzesi koleksiyonlarının sistematik açıklaması, III, 83).
Son olarak, Güney Büyük Rusları arasında boncuk ağına benzeyen kafa arkaları vardır. Bazen şöyle denir: Harrow(Yaşayan Antik Çağ, 1910, No. 1-2, s. 9, D. Svyatsky'nin makalesi).

Pirinç. 35. Kursk eyaletinin Dmitrievsky bölgesinin saksağanına başın arkası.
(Desen - tavus kuşu kuyruğu).

Başın arkası genellikle tüm kadın kıyafetleriyle aynı temel amaca hizmet eder - "saçları parlatmamak" (§ 3). Ancak başın geniş ve sert arkasında, eski Moskova'da çok popüler olan koz denilen yüksek yakalı kıyafetlerin etkisini görmek zor değil. Hem koz hem de başın arkası eşit derecede boyun süslemeleridir. (Haberlandt başın arkasında örgü bir bezeme görüyor). Doğru, eski Moskova'da koz kadınlardan ziyade erkekler için daha yaygındı, ancak görünüşe göre kadınlar da erkek modasını kabul ediyordu.
18. yüzyılda başın arkasının Sibirya'daki Türk Teleütler arasında yaygın bir kıyafet olduğunu belirtmekte fayda var; sadece orada Ruslarda olduğu gibi bir kadının değil, bir kızın dekorasyonu vardı. Teleut kızları “başlarının arkasına büzgülü bir süs takarlar. avuç içinde, uzun. iki karış uzunluğunda, kralcıklar ve benzerleriyle kaplı” (Georgi, Rus devletinde yaşayan tüm halkların açıklaması, bölüm II. St. Petersburg, 1799, s. 159). Fin Mordovyalılar başlarının arkasını "başlığın kuyruğu" olarak adlandırıyorlar (Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen, 1899, s. IX).

§ 10. Povoinik-Ochipok.

§ 10.İncelediğimiz Doğu Slav başlık türlerinde tek bir döngü, tek bir ortak zincir görme eğilimindeyiz. Doğru, bu elbiseler üç temel unsura dayanıyor: yüzü saçla birlikte kaplayan bir baş örtüsü, onu dolaşmaktan koruyan bir saç bandajı ve mistik bir muska gibi bir hayvanın boynuzları. Ancak bu üç unsur birbiriyle çok erken bir zamanda, neredeyse tamamen kaynaşma noktasına kadar iç içe geçmiştir. Örneğin saksağan, boynuzlu bir kedinin üzerine, tıpkı bir çerçeveye takılan bir işaretten doğal olarak gelişmiştir; Teyelin boynuzlu yay ile yakın bağlantısı, yeni, özel bir teyel kesiminin ortaya çıkmasının nedeniydi. Kokoshnik sadece bir saksağandan değil, saksağanın tepesine bir prens tarafından bağlanan boynuzlarıyla birlikte oluşturduğu tek bütünden doğmuştur.
Bu başlık döngüsü zamanla zarif ve şenlikli hale geldi. İşçiler için günlük yaşam ya bu karmaşık kıyafetin basitleştirilmiş haliydi ya da daha sık olarak tamamen farklı bir kıyafetti; görünüşe göre bu kıyafet samimi örgülere, muhtemelen kadınların orijinal bandaj yerine saçlarına takmaya başladıkları ağa kadar uzanıyordu. basit bir ip ile saç. Doğru, örgü başlıklar, Doğu'da Yunanlılar arasında çok yaygın. Slavlar çok nadirdir; bunlar yalnızca Ukrayna topraklarının batısında - Galiçya'da (Coğrafya Topluluğunun Notlarında Golovatsky, VII, 506) ve Volyn'de (Zelenin, Açıklama el yazması 319) - burada ve orada "başlık" adı altında belirtilmiştir. Doğuda bir ızgara yerine. Slavlar bu durumda sıradan kumaş kullanıyorlar.
Öyle olsa bile, tüm Doğu Slavlar için ortak olan, aynı kesime sahip ancak farklı isimlere sahip samimi bir başlıktır: velikor. povoy, povoets, povoynik, volosnik, koleksiyon, başlık, kapak, kapak, kapak, kapak, shlyk, shlychok, chupi?rnik, uçuş; Ukrayna ochipok, chipet, kapak; Belarusça ahbap, chapets, koptur, eski Rus yaban mersini, uluma. Bu isimlerden şapka yaygın olarak Slavcadır, yerlidir ve Latince'den ödünç alınmamıştır. kappa, daha önce düşündükleri gibi (Berneker, Etym. Wtb. 143). Shlyk 1325'ten beri Polonyalılar arasında biliniyor (L. Golebiowski, Ubiory w Polszcze, 1830, s. 243), Litvanyalı bir erkek elbisesi olmasına rağmen; Bu pek bir Türk başlığı değil, daha ziyade bir eğitimdir. şeref, kök dikmek-(bok) Volosnik adı Fin Mordovyalılar tarafından şu şekilde ödünç alındı: olosnik(Ax. Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen. Hels. 1899, s. IX). Koleksiyonun adı, saçların bu başlığın altında kafada “toplanması” gerçeğine dayanıyor; kapak, başlığın arkasının birlikte çekildiği, buruşuk olduğu kısıtlamayı ifade eder (bkz. Ukraynaca. hastaydı"toplanmış manşetler").

Pirinç. 36. Ukraynalı ochipok, Valkovsky bölgesi, Kharkov eyaleti.
(sol önde, sağ - arka - yan).

Büyük Rus savaşçısının kesimi, Ukraynalı ochipok'un kesimiyle tamamen aynıdır ve bu kesim, çok eski çağlardan kalma işaretler göstermektedir. Kenarın yakınında tek bir kumaş parçasında bir kesim yapılır ve kumaşın üst kısmı büyük ölçüde kırışacak şekilde dikilir, bu da başın tepesi için bir yuvarlama oluşturur (Şek. 36). Bu kesim, başlığı takarken alnın üst kısmının bittiği ve saçın başladığı yatay çizginin üzerine çıkar. Arkada, bir kumaş parçasının alt kenarının kırıştığı altta bir durdurma vardır; Bu duraklama aynı zamanda bir hazırlık görevi de görür.
Gelecekte, bu en basit kesim elbette daha karmaşık hale gelecektir, en önemlisi daha fazla zarafet amacıyla, dekorasyon amacıyla. Yani alnın üzerinden bir kesi yapmak yerine başın tamamı etrafında bir kesi yapılır; Kesimin üstündeki kumaşın tamamı katlanmıştır, bu özellikle Ukrayna'nın karakteristik özelliğidir. ochipkov (Şekil 37); Bu kıvrımlar alından başın arkasına kadar uzanır. Burun çizgisi boyunca bu kıvrımların ortasında, Ukraynalı ochipkas'ta genellikle 2-5 yemek kaşığı düz, pürüzsüz bir şerit bulunur. enlem. (bu, tahtalı sözde ochipka'dır) veya kalın, tutturulmuş bir kordon (Şek. 37: kovboylu ochipok). Bazen alnın üstündeki kafa bandının içine, başın üzerinden geçen kısa bir tutturulmuş kumaş turnikesi dikilir (aldatıcı bir göz merceği). Ochipok'un alt kenarı farklı renkte bir kumaşla ters çevrilmiştir; Bu kenar bazen nispeten geniştir (Şekil 37) ve çoğunlukla da dardır.

Pirinç. 37 Ukraynalı ochipok (kovboylu)
Kursk eyaletinin Grayvoronsky bölgesi.

Zarif Ukraynalı ochipkalar genellikle brokardan, sert bir kanvas astar üzerine, hamurla yapıştırılarak dikilir. Bu tür brokar ochipkalar bazen basit bir ochipok şeklini korurlar, hatta kafa boyunca kıvrımlar vardır; ancak birçoğu kadın şapkalarının etkisiyle kesimlerini değiştirdi. Sırtlıksız ve arkada bağları olmayan, üstü düz (altta) olan silindirik şekiller bu şekilde ortaya çıktı. Brocade ochipka'ların genellikle basit ochipoklara yabancı olan farklı boyutlarda "kulakları" (bkz. Şekil 31) vardır; Görünümlerini de kadın şapkalarının etkisine bağlıyoruz (§ 11). Son olarak, Doğu Ukrayna tipi “eyer şeklindeki” brokar ochipok'un (Şekil 31), ochipok'un Güney Büyük Rus (Kursk) çift taraklı kokoshnik (§ 8) ile kirlenmesi olduğunu düşünüyoruz.
Modern Büyük Rus savaşçıları arasında üç ana türü ayırt ediyorum. En eski, en yaygın olanı, dikili bir yarık ile ilkel kesimini korumuştur, her zaman hafif yumuşak kumaştan astarsız ve süslemesiz dikilir ve tamamen bir eşarp veya başka bir başlığın altına gizlenir. İkinci tip ise bir savaşçının kibalka ile kirlenmesidir (§ 6); aynı zamanda saksağan için bir çerçeve görevi görür. Hatta ara sıra boynuzludur; örneğin yukarıda bahsedilen (§ 5) 7 boynuzlu Arzamas volosnik; saksağan için ve eşarplı özel bandajlar için çerçeve görevi görür; kışın üzerine iki eşarp bağlanır, yazın ise “başın tamamına köşeden köşeye yayılır, böylece arka ucu başın arkasının altında asılı kalır, ön ucu boynuzların altında bükülür. saç ve bu ucun düşmemesi için, onu desteklemek için iki yan uç bir düğüm halinde bağlanır” (Arşiv Coğrafyacısı. Toplum, XXIII, 124, Stragorodsky el yazması 1850).

Pirinç. 38. Vologda eyaletinin Veliky Ustyug bölgesinin akıllı savaşçısı.
(Rus Müzesi).

Daha sıklıkla, boynuzlar yerine, savaşçının içine, başının üzerinden, alnının üstüne, üç fincan kalınlığa kadar sert bir kapitone kanvas ipi dikilir. (Ryazan eyaleti); Bu formda, yumuşak savaşçı bir saksağan için iskelet görevi görebilir. Bazen aynı amaç için sözde sert bir astar dikilir. geri mi?, savaşçının arkasında (Bilimler Akademisi II. Bölüm Koleksiyonu, cilt 76, sanat. Buda, s. 120). Saç çizgisinin ön kısmına hafifçe yukarı doğru sivrilen ve öne doğru eğilen bir tahta dikilir (Voronej Yıldönümü Koleksiyonu, II, 1886, s. 289). Zarif güney harika. savaşçıya sıklıkla şöyle denir: tepe.
Kuzey Büyük Rus savaşçısı da benzer yönde gelişti. Ancak modern formlarında kibalka yerine kokoshnik ile kombinasyon daha belirgin bir etkiye sahipti. Kuzey-büyük'e gitmek gerekiyor. Akıllı savaşçı, başının üstünü çevreleyen bir tür sorguçla ortaya çıktı (Şek. 38). Armalı bu zarif savaşçının adı: Morşen, Morşenok, Şemşura(üç isim de fiilden kırışıklığa kadardır), boruşka, pochepeşnik. Kuzey Britanya'nın bu yarısında kokoshnik'in yerini alıyor. Novgorod kolonizasyonunun hakim olduğu bölgeler (Arkhangelsk bölgesi, doğu Vologda, kuzey Vyatka ve Perm). Geriye döndüğünde, onu kokoshniklerden keskin bir şekilde ayıran kısıtlamayı korudu. Ve morshen'in evriminin seyri, kokoshnik'e yol açan evrimden farklıdır; Morshen bir saksağandan değil, bir savaşçıdan evrimleşti.
Geleneğe göre en zarif savaşçılar ve ochipki bile bu kıyafetin mahremiyetinin anısını hâlâ koruyor. Ve brokar Ukraynalı otchipkalar ve altın işlemeli kuzeyin büyükleri. Morşenilerin üst kısmı her zaman kurdele şeklinde katlanmış zarif bir eşarpla örtülür; kurdele gibi böyle bir atkı ile başlık bir daire şeklinde sarılır ve atkı altından başın üstünde sadece başlığın üst kısmı görünür.
Ancak Vitebsk Belarusluları arasında bu genel kuralın bir istisnası vardır; N. Ya. Nikiforovsky'ye göre (a.g.e. cit. 121), onlar için her şey kıyafetin zarafetiyle ilgilidir. Sade kumaştan yapılmış, arkadan “matız düzeni” (yani kısıtlama yardımıyla) bir araya getirilen bir şapka veya kaptur, o kadar mahrem kabul edilir ki “yalnızca bir tanede görünür”. koptura kişinin kendi ailesi içinde bile uygunsuz sayılması”, yani kişinin kendi ailesi içinde; "ama patiska, patiska ve yünden yapılmış aynı başlık, dışarı çıkan bir başlık oluşturuyor."

§ 11. Kadın şapkaları.

§ onbir. Doğu Slav başlıklarının üçüncü ve son döngüsü. kadınlar şapka yapar. 16.-17. yüzyılların neredeyse tüm gezginleri. (Neville, Korb, Fletcher, Meyerberg, vb.) o zamanın Moskova kadınlarının olağan başlığı olarak şapkalardan bahsediyorlar. Olearius'ta şunu okuyoruz: “(Zengin kadınların) başlarında altın brokar, saten, şamdan yapılmış, altın örgülü, hatta bazen altın ve inci işlemeli ve kunduz kürküyle süslenmiş geniş ve ferah şapkalar var... Yetişkin kızlar başlarında büyük tilki şapkaları var” (Cehennem Olearius, Muscovy Gezisinin Açıklaması, St. Petersburg, 1906, s. 176).

Pirinç. 39. 18. yüzyılın Ukraynalı "asil kadını". kafasında bir teknede.
(Şek. Al. Rigelman).

19. yüzyılda kadın şapkaları da yaygındı. Örneğin, Don'da, tatillerde kadınlar “kızıl kadifeden yapılmış, inci, elmas ve yatlarla desenli işlemeli kare üstlü şapkalar” giyerlerdi (V. Bronevsky, Don Ülkesinin Tanımı, bölüm III-IV. St.Petersburg, 1834, s.173). 1839'da Valdai'de "kadife şapkalı" kadınlar ve kızlar (P. Sumarokov, 12 ilde yürüyüş, 16). Arkhangelsk eyaletinde. kadın şapkalarının isimleri şöyleydi: chebak, üç; geyik derisinden yapılmış, kulaklıklı ve başın arkasında kuyruklu ilk büyük küresel şapka (Vs. Miller, Koleksiyonların sistematik açıklaması, III, 7; sr. Sever, 1923, no. 3-4. s. 203, M. B. Edemsky'nin makalesi; Zelenin, Betimleyici El Yazması I, 35, 216, vb.)

Pirinç. 40. 18. yüzyılın Ukraynalı "metresi". kafasında bir teknede.
(Şek. Al. Rigelman).

Kadınların kürk şapkaları genellikle erkeklerinkiyle aynı kesimdedir. İlk izlenimde istisna gibi görünüyor bot(Şekil 39-40: A. Rigelman'ın görüntülerine göre, 1785) - kenarları çok alçak ve öne ve arkaya sıkıca oturan, yukarı doğru sivri bıçaklarla yükselen, dikdörtgen şeklinde yuvarlak şekilli bir başlık. boynuzlar; samurlarla süslenmiştir. Kadınların “gemileri” Ukraynalılar tarafından yaygın olarak kullanıldı (Riegelman, Chronicle of Little Russia. M. 1847, plaka 14 ve 17; Gr. Kvitka-Osnovyanenko, Ukraynalılar: Works, cilt. IV, ed. 1890., s. 463) ve Büyük Ruslar arasında (Birinci Arkeoloji Kongresi Bildirileri, I, 195, A.F. Fortunatov'un makalesi; Otechestvennye Zapiski, cilt. 88, s. 188, E. Avdeeva'nın makalesi). Erkek “gemi” şapkaları 1810'da Novgorod eyaleti Tikhvin'de not edildi (Rusya gezisi için çizimler ve çizimler... K. Borozdin, Leningrad Halk Kütüphanesi'nin el yazması, bölüm I, şek. 23). — Uzun zamandır ne erkek ne de dişi tekneler var.

Pirinç. 41. Moskova eyaletinin Zvenigorod bölgesinin Kokoshnik'i.
(Coğrafyacılar Derneği arşivlerinden Şekil 1850).

Kuzey Büyük Ruslar arasında kürksüz kadın şapkaları bazı yerlerde silindirik “tekmeler” şeklinde korunmaktadır ( ki?ka veya köşe yazarı), kitsch ile karıştırılmaması gereken bir şey. Tekme düz bir tabana ve yanlarda kulaklıklara sahiptir. - Örneğin, Şekil 2'de gösterilen Moskova kokoshnikleri. 41 (Coğrafya Derneği arşivlerinden şekil 1850), vuruşlara yakın, ancak kulaklıkları yok; sanki başlarının tersiyle ortalıkta koşuyorlar; Bunlar, şapkaların ve tekmelerin bariz etkisi altında değiştirilmiş, taraksız kokoshniklerdir ve kokoshnikler taraklarını kaybetmişlerdir.

Pirinç. 42. Güney Büyük Rus sömürgecilerinin “Kokoshnik”i
Ekaterinoslav eyaleti. (Yan görünüm).

Genel olarak kadın şapkalarının Doğu Slavların diğer başlıkları üzerinde oldukça güçlü bir etkisi vardı. kadınlar. Saksağanlar bile bazen şapkaya dönüşür (bkz. Şekil 23), bazen de arkada ve tepede küçük boynuzlar kalır. Düz tabanlı Ukrayna silindirik ochipkaları (sözde capturi?) yeni şeklini kapaklardan aldı. İncirde. Şekil 42, koyu kırmızı kadifeden yapılmış, şapka şeklinde dikilmiş bir Güney Büyük Rus kokoşnikini göstermektedir.
Kadınlar ve erkekler için eşit derecede şapka isimlerinin neredeyse tamamı Doğu'dandır. Yabancı ülkelerden ödünç alınan Slavlar: kap, chebak, malakhai, kabardian doğudan; şapka, yakalama batıdan. Şapkaların şeklinde, diğer şeylerin yanı sıra, Yunan kilisesi gönyeleri ve kamilavkaların etkisini görmek kolaydır (bkz. Şekil 41-42). İncelediğimiz ilk iki kadın başlığının tam tersine, üçüncü döngü olan şapkaların tamamen doğudan ve batıdan ödünç alındığını düşünüyoruz.

§ 12. Bandaj ve dövme.

§ 12. Hala Doğu ihtişamının en yeni başlıkları hakkında söylememiz gerekiyor. kadınlar. Bunlar bandaj ve dövme, - Elbiselerin 19. yüzyılda yaygınlaşması anlamında uluslararası olduğu söylenebilir. doğu boyunca. Slavlar, tüm etnografik sınırları aşıyor. Harika Rus bandajı, örneğin Tver dudakları. Özünde Ukrayna bandajından farklı değildir (Şekil 43). Bu, köye nüfuz eden ve hızla kök salan kent nüfusunun küçük-burjuva tabakasının yarı kültürel kıyafetidir. Nikiforovsky (op. cit. 121), Belaruslu köylü kadınların bu elbiseyi Büyük Rus Eski İnanan sömürgecilerden nasıl ödünç aldıklarını anlatıyor.

Pirinç. 43. Kharkov eyaletinin Bogodukhovsky bölgesinin Ukraynalı “sargısı”.
(Sol önde, sağ arkada).

Hem kafa bandı hem de dövme aynı şekilde başörtüsünden yapılmıştır; bu anlamda, başörtüsünün öncülüne - teyel - geri dönüyorlar, yani incelediğimiz üç başlık döngüsünden ilkine aitler. Ama bölümü değiştirmişler. varış. ochip ve savaşçılar. — Bandaj ile dövme arasındaki fark ismine de yansır: Bandaj düğümle bağlanmış bir eşarptır, dövme ise iğnelerle tutturulmuş bir eşarptır. Dövmeler için neredeyse her zaman ve bandajlar için ara sıra tam bir eşarp kullanılmaz, ancak yalnızca yarısı çapraz olarak kesilir. Bu son özelliğe dayanarak bu başlıklara örgü, örgü, örgü (örgü kelimesinden) adı da verilmektedir.
Genellikle ipek olan bir eşarp bir kez birbirine bağlandıktan veya sabitlendikten sonra artık çözülemez, ancak b. kısmen birbirine bağlı olarak dikilir, daha sonra şapka gibi giyilip çıkarılır. Eşarpın uçları alına zarif bir fiyonkla bağlanır. Ukraynalılar için böyle bir yayın (Şekil 43) teknik adı vardır. metalik(aslında: kelebek) ve ortası: puşka. 1820-30'larda Mologa şehrinin Büyük Ruslarının alınlarında, atkılarının düğümüne bağlı taşlı büyük bir yüzük vardı (Yaroslavl Eyaleti İstatistik Komitesi Bildirileri, I, 1866, s. 3, A makalesi). . Fenyutin). Ve dağlara. Onega biter cips alnın tam ortasında bulunan gümüş bir yüzüğe geçirilmiştir (Vs. Miller, Dashk koleksiyonlarının sistematik açıklaması. Müze, III, 9).
dövme veya küçük bir miktar Bazen bunu şu şekilde yaparlar: Örgüler başın üstüne bükülür ve üstüne macunla kaplanmış ince bir kumaş parçası yerleştirilir, üzerine yazı kağıdı yapıştırılır; tüm bunlar, şeklini elde etmek için saç stiline düzleştirilir; kuruyana kadar hepsini başınıza takın. Kurutulmuş başlık çıkarılır ve önü ve arkası fiyonklu ipek kumaş üzerine iğnelerle "sabitlenir" (Glukhovsky bölgesi, Chernigov eyaleti).
Ochipka ve povoinik'in aksine bandajın kendisi için herhangi bir örtü gerektirmemesi çok karakteristiktir; Onu her yerde açıkça giyiyorlar, kiliseye bile, asla sadece bir yelek giyerek, eşarpla örtülmeden ortalıkta görünmüyorlar. - Bunda, en zarif olanı bile olsa, ochipok'un saçtaki özel ağa ve bandajın teyele, yani üst örtüye kadar uzandığına dair belirsiz bir anı görüyoruz.

§ 13. Sonuç.

§ 13. Yani, Doğu ihtişamının tüm rengarenk başlıkları. Kadınları üç ana döngüye ayırmaya çalışıyoruz. İlk döngüde, ilkel, Slav öncesi işaretleme, basit bir saç bandajı ve hayvan boynuzu şeklindeki mistik muska bir bütün halinde birleşerek nihai sonucu bir saksağan ve ardından taraklı bir kokoshnik verdi. İkinci döngüde, antik saç ağı yavaş yavaş bir savaşçı çipine dönüştü. Bu atlama döngülerinin geliştirilmesinde, başka bir döngüden alınan üçüncü şapkaların etkisi inkar edilemez - şapkalar yadsınamaz, ancak fark edilmez. Görünüşe göre tek boynuzlu (nadir) kokoshnikler de dış etki altında ortaya çıktı.
Kızların başlıkları birbirinden ayrı duruyor; bu, saçları bir sap veya ip ile basitçe bağlamaya kadar uzanıyor. Kadın kıyafetleri özel bir törenle kutlanıyor ihale veya dönüşler bir düğünde yeni evliler; Bu ayin bazen başlığın kendisinin özel bir dini-kilise kutsamasından önce gelir. Dolayısıyla Sibirya'da “eskiden zorunluydu, ancak artık genç bir kadının bir düğün için kokoshnik hazırlaması nadirdir; kilisedeki rahip onu tahta oturtarak kutsadı” (A. M. Selishchev, Transbaikal Eski İnananlar. Irkutsk, 1920, s. 7). Evli bir kadının saçlarının açık kalmasının felakete yol açacağına dair kadim inanış ve başlığın içinde boynuz şeklinde mistik bir muskanın bulunması, kadının başındaki gizemli saçları örten başlığın kutsal ve mistik anlamını pekiştiriyordu. evli bir kadın. “Kızın elbisesi sembolik anlamı nedeniyle değişmeden korundu: açık saç sembolik olarak bekaret anlamına geliyordu. Urallarda, Kuzey Büyük Rusların bir geleneği vardır; bu geleneğe göre, kızlık gelin, evliliği sırasında, sunak müjdesi için bir yer imi olarak, kızlık örgüsünden bir kurdeleyi kiliseye bağışlar; ancak böyle sembolik bir fedakarlık yalnızca evlenmeden önce bekaretini koruyan bir gelin tarafından kabul edilebilir; Bu şartın bulunmadığı bir kurban, kurbanı yapan kişi üzerinde tanrının gazabına neden olur.
Böylece Doğu Slav kadın başlıklarının mevcut biçimlerinin ortaya çıkışı ve gelişimi üç farklı faktörle açıklanmaktadır. Birincisi biyolojik bir faktördür - uzun saçları bir iple bağlama ihtiyacı (böyle bir ipin tüm kız kıyafetlerinin ve belki de bir kadının kibalkasının prototipi olduğunu düşünüyoruz) ve saçları bir ağ ile bağlama ihtiyacı (Otchipki savaşçılarının geldiği yerden). İkinci faktör büyülüdür: Başlık, anne (ve çocuğu) için kötü ruhlardan ve nazardan bir tılsım görevi görmelidir; boynuzlu başlıkların hepsi böyle; Bu belki de saksağandır, çünkü içinde saksağan kuşuyla bir yakınlaşma görülebilir. Kokoshnik'te, tılsım fikrinin yerini büyülü bir doğurganlık sembolü aldı: Bu Büyük Rus başlığında, kadın doğurganlığının olağan sembolü olan tavukla yakınlaşma fikri yadsınamaz; Ukrayna düğün ineğinin "konilerine" ve daha sonra bir çam ağacının meyvelerine ve tohumlarına benzer şekilde, çeşitli kadın elbiselerinin "konilerle" (Şekil 35) dekorasyonunda tamamen benzer bir doğurganlık sembolüne sahibiz.
Son olarak, komşu halklardan bitmiş haliyle bir dizi başlık ödünç alındı; Bütün şapkalar böyledir. Son sözümüz, diğer tüm Doğu Slav kadınlarının başlıklarının ödünç değil, tamamen yerli olduğunu düşündüğümüz anlamına gelmez. İki boynuzlu başlıkların en eskisinin de yurt dışından alındığına inanmak için nedenler var (çapraz başvuru § 5 - kadınların iki boynuzlu şapkalarının prototipi olarak kasklar hakkında). Ancak burada kanıtlanamayan tarih öncesi bir borçlanmayla karşı karşıyayız; en önemlisi, iki boynuzlu şapkalar Doğu Slav topraklarında çok kapsamlı bir yerel işleme tabi tutuldu ve gelişerek tamamen yeni şapka biçimleri yarattı; tam tersine kadın şapkaları genel bir kural olarak yabancı formları fazla bir değişime veya evrime uğramadan korur.

Dm. Zelenin

Bölüme geri dön