• İlkel toplumda eğitimin kökeni
  • Eğitimin kökeni, oluşumu
    • Eğitimin kökeni, oluşumu - sayfa 2
    • Eğitimin kökeni, oluşumu - sayfa 3
  • Yöntemlerin kökeni ve eğitimin örgütsel biçimleri
    • Yöntemlerin kökeni ve eğitimin örgütsel biçimleri - sayfa 2
    • Yöntemlerin kökeni ve eğitimin örgütsel biçimleri - sayfa 3
  • İlkel komünal sistemin ayrışma koşullarında eğitimde eşitsizliğin ortaya çıkışı
• Yakın ve Uzak Doğu'nun en eski devletlerinde eğitim ve öğretim
  • Yakın ve Uzak Doğu'nun Kadim Medeniyetlerinde Okul ve Eğitimin Doğuşunda Genel ve Özel
    • Yakın ve Uzak Doğu'nun eski uygarlıklarında okul ve eğitimin doğuşunda genel ve özel - sayfa 2
  • Mezopotamya'da (Mezopotamya) "Tablet Evleri"
    • Mezopotamya'da (Mezopotamya) "Tablet Evleri" - sayfa 2
    • Mezopotamya'da (Mezopotamya) "Tablet Evleri" - sayfa 3
  • Eski Mısır'da okul
    • Eski Mısır'da Okul - sayfa 2
  • Eski Hindistan'da eğitim ve okul
    • Eski Hindistan'da eğitim ve okul - sayfa 2
    • Eski Hindistan'da eğitim ve okul - sayfa 3
  • Okul çalışması ve antik Çin'de pedagojik düşüncenin ortaya çıkışı
    • Okul çalışması ve Eski Çin'de pedagojik düşüncenin kökeni - sayfa 2
    • Okul çalışmaları ve Antik Çin'de pedagojik düşüncenin kökeni - sayfa 3
• Antik dünyada yetiştirme ve eğitim
  • Ege kültürü koşullarında yazının kökeni
  • 9-8. Yüzyılların arkaik Yunanistan'ında çocukların ve gençlerin eğitimi.
  • VI-IV yüzyıllarda antik Yunanistan'da eğitim ve pedagojik düşünce.
    • VI-IV yüzyıllarda antik Yunanistan'da eğitim ve pedagojik düşünce. - sayfa 2
    • VI-IV yüzyıllarda antik Yunanistan'da eğitim ve pedagojik düşünce. - sayfa 3
    • VI-IV yüzyıllarda antik Yunanistan'da eğitim ve pedagojik düşünce. - sayfa 4
    • VI-IV yüzyıllarda antik Yunanistan'da eğitim ve pedagojik düşünce. - sayfa 5
  • Helenistik Çağda Aydınlanma
    • Helenistik Çağda Aydınlanma - sayfa 2
    • Helenistik Çağda Aydınlanma - sayfa 3
    • Helenistik Çağda Aydınlanma - sayfa 4
    • Helenistik Çağda Aydınlanma - sayfa 5
  • Antik Roma'da Yetiştirme, Eğitim ve Pedagojik Düşünce
    • Antik Roma'da yetiştirme, eğitim ve pedagojik düşünce - sayfa 2
    • Antik Roma'da yetiştirme, eğitim ve pedagojik düşünce - sayfa 3
    • Antik Roma'da yetiştirme, eğitim ve pedagojik düşünce - sayfa 4
  • Hıristiyan eğitim geleneğinin kökeni
    • Hristiyan eğitim geleneğinin kökeni - sayfa 2
  • Çağımızın ilk yüzyıllarında Roma İmparatorluğu'nun çevresinde eğitim
    • Çağımızın ilk yüzyıllarında Roma İmparatorluğu'nun çevresinde eğitim - sayfa 2
• Bizans'ta Aydınlanma ve pedagojik düşünce
  • Bizans'ta eğitimin gelişimindeki ana aşamalar
    • Bizans'ta eğitimin gelişimindeki ana aşamalar - sayfa 2
    • Bizans'ta eğitimin gelişimindeki ana aşamalar - sayfa 3
  • Bizans'ta yetiştirme ve eğitim
    • Bizans'ta yetiştirme ve eğitim - sayfa 2
    • Bizans'ta yetiştirme ve eğitim - sayfa 3
  • Bizans'ta pedagojik düşünce
    • Bizans'ta pedagojik düşünce - sayfa 2
    • Bizans'ta pedagojik düşünce - sayfa 3
    • Bizans'ta pedagojik düşünce - sayfa 4
  • Eğitimin daha da geliştirilmesinde Bizans etkisi
    • Eğitimin daha da geliştirilmesinde Bizans etkisi - sayfa 2
    • Eğitimin daha da geliştirilmesinde Bizans etkisi - sayfa 3
• • Kilise kültürünün gelişimi
    • Kilise kültürünün gelişimi - sayfa 2
    • Kilise kültürünün gelişimi - sayfa 3
    • Kilise kültürünün gelişimi - sayfa 4
  • Pedagojik düşünce ve Rönesans okulu
    • Pedagojik düşünce ve Rönesans okulu - sayfa 2
    • Pedagojik düşünce ve Rönesans okulu - sayfa 3
    • Pedagojik düşünce ve Rönesans okulu - sayfa 4
  • Eğitim ve yetiştirme alanındaki reform ve politikası
    • Eğitim ve yetiştirme alanındaki reform ve politikası - sayfa 2
  • Karşı reform sırasında Cizvit eğitim sistemi
• Orta Çağ Doğu halklarında eğitim, okul ve pedagojik düşünce
  • Yakın ve Orta Doğu ülkelerinde uygulama ve eğitim
    • Yakın ve Orta Doğu ülkelerinde uygulama ve eğitim - sayfa 2
  • Orta Çağ'da Yakın ve Orta Doğu'nun Pedagojik Düşüncesi
  • Arap Doğu bilim adamlarının pedagojik fikirleri
    • Arap Doğu bilim adamlarının pedagojik fikirleri - sayfa 2
    • Arap Doğu bilim adamlarının pedagojik fikirleri - sayfa 3
  • Transkafkasya'nın ortaçağ devletlerinin topraklarında aydınlanma
    • Orta Çağ Transkafkasya devletlerinin topraklarında aydınlanma - sayfa 2
  • Ortaçağ Çin'inde eğitim ve okul
    • Ortaçağ Çin'inde eğitim ve okul - sayfa 2
    • Ortaçağ Çin'inde eğitim ve okul - sayfa 3
    • Ortaçağ Çin'inde eğitim ve okul - sayfa 4
  • Ortaçağ Hindistan'ında eğitim ve pedagojik düşünce
    • Ortaçağ Hindistan'ında eğitim ve pedagojik düşünce - sayfa 2
• • Eski Rusya'da Eğitim ve Rus Devleti
    • Eski Rusya'da Eğitim ve Rus Devleti - sayfa 2
    • Eski Rusya'da Eğitim ve Rus Devleti - sayfa 3
    • Eski Rusya'da Eğitim ve Rus Devleti - sayfa 4
    • Eski Rusya'da Eğitim ve Rus Devleti - sayfa 5
  • XIV-XVII yüzyılların Rus devletinde eğitim.
  • Eski Rusya'da Pedagojik Düşünce ve Rus Devleti
    • Eski Rusya ve Rus Devletinde Pedagojik Düşünce - sayfa 2
    • Eski Rusya ve Rus Devletinde Pedagojik Düşünce - sayfa 3
    • Eski Rusya ve Rus Devletinde Pedagojik Düşünce - sayfa 4
• 17.-18. Yüzyıllarda Batı Avrupa ve Kuzey Amerika'da Okul ve Pedagoji.
  • Batı Avrupa ve Kuzey Amerika'da Okul ve Pedagoji
  • V. Rathke'nin pedagojik fikirleri
  • Ya.A.Komensky'nin pedagojik fikirleri
    • Ya.A.Komensky'nin pedagojik fikirleri - sayfa 2
    • Ya.A.Komensky'nin pedagojik fikirleri - sayfa 3
    • Ya.A.Komensky'nin pedagojik fikirleri - sayfa 4
    • Ya.A.Komensky'nin pedagojik fikirleri - sayfa 5
    • Ya.A.Komensky'nin pedagojik fikirleri - sayfa 6
  • 18. yüzyılın başlarında Batı Avrupa ülkelerinde eğitim ve pedagojik düşünce.
    • 18. yüzyılın başlarında Batı Avrupa ülkelerinde eğitim ve pedagojik düşünce. - sayfa 2
  • Okul Eğitimi ve Öğretim Yöntemlerini Yenileme Hareketi
    • Okul Eğitimini ve Öğretim Yöntemlerini Yenileme Hareketi - sayfa 2
    • Okul Eğitimini ve Öğretim Yöntemlerini Yenileme Hareketi - sayfa 3
  • İngiltere'de XVII-XVIII yüzyıllarda okul eğitimi.
    • İngiltere'de XVII-XVIII yüzyıllarda okul eğitimi. - sayfa 2
  • Ampirik-duyarlı yetiştirme ve eğitim kavramı, John Locke
    • Ampirik-duygusal yetiştirme ve eğitim kavramı, John Locke - sayfa 2
    • Ampirik-duygusal yetiştirme ve eğitim kavramı, John Locke - sayfa 3
    • Ampirik-duyarlı yetiştirme ve eğitim kavramı, John Locke - sayfa 4
  • 18. yüzyıl Fransa'sında pedagojik düşünce.
  • • Jean-Jacques Rousseau'nun (1712-1778) pedagojik konsepti - sayfa 2
    • Jean-Jacques Rousseau'nun (1712-1778) pedagojik konsepti - sayfa 3
    • Jean-Jacques Rousseau'nun (1712-1778) pedagojik konsepti - sayfa 4
  • Fransız Devrimi (1789-1794) döneminde halk eğitiminde reform projeleri
    • Fransız Devrimi (1789-1794) sırasında halk eğitimi reform projeleri - sayfa 2
    • Fransız Devrimi (1789-1794) sırasında halk eğitimi reform projeleri - sayfa 3
  • Aydınlanma Çağı'nda Kuzey Amerika Eyaletlerinde Okul
    • Aydınlanma Çağında Kuzey Amerika Eyaletlerinde Okul - sayfa 2
    • Aydınlanma Çağında Kuzey Amerika Eyaletlerinde Okul - sayfa 3
    • Aydınlanma Çağında Kuzey Amerika Eyaletlerinde Okul - sayfa 4

Jean-Jacques Rousseau'nun (1712-1778) pedagojik konsepti

J.-J. Rousseau, Cenevre'de bir saatçi ailesinde dünyaya geldi. Hayatında birçok farklı meslek değiştirdi: noter öğrencisi ve ardından oymacıydı; uşak ve sekreter olarak görev yaptı; evde bakıcı ve müzik öğretmeni. Sistematik bir okul eğitimi almadı, ancak çok fazla kendi kendine eğitim aldı. 1741'de Paris'e yerleşti ve burada o dönemin önde gelen birçok kişisiyle tanıştı. Görüşlerinde D. Diderot gibi aydınlatıcılara yakındı. Dünya görüşü derin çelişkilerle işaretlendi. Bilim ve sanatın gelişmesinin insanların ahlakını iyileştirmediği, aksine kötüleştirdiğine inanıyordu. “İnsanlar arasındaki eşitsizliğin sebebi üzerine”, “Toplum sözleşmesi”, “İlim ve sanatın ihyası ahlakın arınmasına katkıda bulundu mu”, “Emil mi, yoksa eğitim üzerine” gibi birçok eserinde bu sorunu ele almıştır. , vesaire.

Zamanı geldi, J.-J. Rousseau, insanın kurtuluşu aradığı bilgi bir aldatmaca haline geldiğinde: bilimler kendilerini savunma ihtiyacından, sanatlar öne çıkma hırsından, felsefe hükmetme arzusundan doğar. Diğer aydınlardan farklı olarak, yurttaşlığın ve ahlakın gelişimini bilim ve sanatın ilerlemesine bağlı tutmadı; odak noktası, doğuştan mükemmel, ancak toplumsal koşullar tarafından şekli bozulan doğal, doğal insandı. Ancak aynı zamanda J.-J. Rousseau, eğitimin rolünü inkar etmedi, üstelik doğal eğitim teorisi, pedagojik konseptinin temeliydi.

Eğitim teorisi J.-J. Rousseau, düşüncelerini insanın doğuştan gelen iyiliği üzerine yoğunlaştırdığı eserinde şöyle açıklamıştır: Bu, eserlerinin en iyisi, en önemlisi olarak kabul ettiği ve pedagojik görüşlerinin yer aldığı “Emil veya Eğitim Üzerine” (1762) adlı risalesidir. sanatsal imgelerle ifade edilir. "Emil"in önsözünde J.-J. Rousseau, bu kitabı kendi fikirlerinden yola çıkarak yazdığını ve insanlığın ancak eğitimle kurtarılabileceğine göre, kendisine insanların minnettarlığını kazanma hakkını veren şeyin bu eser olduğuna inandığını kaydetti.

Pedagojik konseptinde, J.-J. Rousseau, çağdaş eğitim geleneğini reddetti. Ona göre, kilise tarafından onaylanan eski eğitim sistemi terk edilmelidir. Bunun yerine, çocukta doğanın doğasında bulunan yetenekleri tanımlamaya yardımcı olması gereken demokratik bir sistem getirmenin gerekli olduğunu düşündü. Eğitim, çocuğun gelişimine ancak doğal, doğaya benzer bir karakter kazanırsa, bireyin doğal gelişimi ile doğrudan ilgiliyse ve onu bağımsız olarak buna dayalı kişisel deneyim ve bilgi edinmeye teşvik ederse katkıda bulunacaktır.

Eğitim, J.-J. Rousseau, doğası gereği insana, insanlara ve çevresindeki şeylere verilmiştir. Doğadan alınan eğitim, insanın yetilerinin ve organlarının içsel gelişimidir; insanlardan alınan eğitim, bu gelişmeyi kullanmayı öğrenmektir; şeylerin yanından eğitim, bir kişinin kendisine algı veren nesnelerle ilgili kendi deneyimini edinmesidir. Tüm bu üç faktör, J.-J. Rousseau, uyum içinde hareket et.

Eğitimde bir faktör olarak doğa üzerine J.-J. Rousseau şöyle tartıştı: Bir çocuk duyusal olarak alıcı olarak doğar ve çevresindeki nesnelerden duyular yoluyla izlenimler alır. Büyüdükçe daha alıcı hale gelir, çevre hakkındaki bilgisi yetişkinlerin etkisi altında genişler, derinleşir, değişir. Eğitime böyle bir yaklaşım, o zamanlar için temelde yeniydi, çünkü tüm okul eğitimi sistemi, çocuğun hem yaşını hem de bireysel özelliklerini pratik olarak görmezden geliyordu.

İnsanın eğitimi doğumuyla başlar ve hayatı boyunca devam eder ve eğitimin asıl görevi insanı yaratmaktır. J.-J.'ye göre bu yeni eğitim. Rousseau, bir çocuktan iyi bir Hıristiyan ve saygın bir yurttaş yetiştirmeyi kendine amaç edinmiş eskisinden farklı olmalıdır. J.-J için. Rousseau'nun yetiştirilmesi, bir kişinin yalnızca kendisine bağlı olarak gerçek özgürlüğünü geliştirme sanatıydı. Bundan, kamu eğitim sistemini reddetmesi geldi, çünkü ona göre vatan ve vatandaş yok, sadece ezilenler ve ezenler var.

Sayfalar: 1 2 3 4

Jean-Jacques Rousseau'nun pedagojik konsepti

J.-J. Rousseau (1712-1778) Cenevre'de bir saatçi ailesinde doğdu. Hayatta birçok farklı mesleği değiştirdi: noter öğrencisi ve ardından oymacıydı; uşak ve sekreter olarak görev yaptı; evde bakıcı ve müzik öğretmeni. Sistematik bir okul eğitimi almadı, ancak çok fazla kendi kendine eğitim aldı. 1741'de Paris'e yerleşti ve burada o dönemin önde gelen birçok kişisiyle tanıştı. Görüşlerinde D. Diderot gibi aydınlatıcılara yakındı. Dünya görüşü derin çelişkilerle işaretlendi. Bilim ve sanatın gelişmesinin insanların ahlakını iyileştirmediği, aksine kötüleştirdiğine inanıyordu. “İnsanlar arasındaki eşitsizliğin sebebi üzerine”, “Toplum sözleşmesi”, “İlim ve sanatın ihyası ahlakın arınmasına katkıda bulundu mu”, “Emil mi, yoksa eğitim üzerine” gibi birçok eserinde bu sorunu ele almıştır. , vesaire.

Zamanı geldi, J.-J. Rousseau, insanın kurtuluşu aradığı bilgi bir aldatmaca haline geldiğinde: bilimler kendilerini savunma ihtiyacından, sanatlar öne çıkma hırsından, felsefe hükmetme arzusundan doğar. Diğer aydınlardan farklı olarak, yurttaşlığın ve ahlakın gelişimini bilim ve sanatın ilerlemesine bağlı tutmadı; odak noktası, doğuştan mükemmel, ancak toplumsal koşullar tarafından şekli bozulan doğal, doğal insandı. Ancak aynı zamanda J.-J. Rousseau, eğitimin rolünü inkar etmedi.

Eğitim anlayışı J.-J. Rousseau, düşüncelerini insanın doğuştan gelen iyiliği üzerine yoğunlaştırdığı çalışmasında açıkladı: Bu, eserlerinin en önemlilerinin en iyisi olarak kabul ettiği ve pedagojik görüşlerinin yer aldığı bir inceleme olan Emile veya Eğitim Üzerine'dir (1762). sanatsal imgelerle ifade edilir. "Emil"in önsözünde J.-J. Rousseau, bu kitabı kendi fikirlerinden yola çıkarak yazdığını kaydetti ve insanlığın ancak eğitimle kurtarılabileceğine göre, kendisine insanların minnettarlığını kazanma hakkını veren şeyin bu eser olduğuna inandı.

Pedagojik konseptinde J.-J.-Rousseau, çağdaş eğitim geleneğini reddetti. Ona göre, kilise tarafından onaylanan eski eğitim sistemi terk edilmelidir. Bunun yerine, çocukta doğanın doğasında bulunan yetenekleri ortaya çıkarmaya yardımcı olması gereken demokratik bir sistem getirmenin gerekli olduğunu düşündü. Eğitim, çocuğun gelişimine ancak doğal, doğaya benzer bir karakter kazanırsa, bireyin doğal gelişimi ile doğrudan ilgiliyse ve onu bağımsız olarak buna dayalı kişisel deneyim ve bilgi edinmeye teşvik ederse katkıda bulunacaktır.

Eğitim, J.-J. Rousseau, doğası gereği insana, çevresindeki insanlara ve nesnelere verilmiştir; doğadan alınan eğitim, bir kişinin yeteneklerinin ve organlarının içsel gelişimidir; insanlardan alınan eğitim, bu gelişmeyi kullanmayı öğrenmektir; şeylerin yanından eğitim, bir kişinin kendisini çevreleyen nesnelerle ilgili kendi deneyimini edinmesidir. J.-J.'ye göre tüm bu üç faktör olmalıdır. Rousseau, uyum içinde hareket et.

Eğitimde bir faktör olarak doğa üzerine J.-J. Rousseau şöyle tartıştı: Bir çocuk duyusal olarak alıcı olarak doğar ve duyuları aracılığıyla çevresindeki nesnelerden izlenimler alır. Büyüdükçe daha alıcı hale gelir, çevre hakkındaki bilgisi yetişkinlerin etkisi altında genişler, derinleşir, değişir. Eğitime böyle bir yaklaşım, o zamanlar için temelde yeniydi, çünkü tüm okul eğitimi sistemi, çocuğun hem yaşını hem de bireysel özelliklerini pratik olarak görmezden geliyordu.

İnsanın eğitimi doğumuyla başlar ve hayatı boyunca devam eder ve eğitimin asıl görevi insanı yaratmaktır. J.-J.'ye göre bu yeni eğitim. Rousseau, bir çocuktan iyi bir Hıristiyan ve saygın bir yurttaş yetiştirmeyi kendine amaç edinmiş eskisinden farklı olmalıdır. J.-J için. Rousseau'nun yetiştirilmesi, bir kişinin yalnızca kendisine bağlı olarak gerçek özgürlüğünü geliştirme sanatıydı. Bundan, kamu eğitim sistemini reddetmesi geldi, çünkü ona göre vatan ve vatandaş yok, sadece ezilenler ve ezenler var.

Ancak doğa, J.-J. Rousseau, insanın ilkel hayvan varlığı değil, özgürlüğü ve doğuştan gelen yetenek ve dürtülerinin doğrudan gelişimidir. Ebeveynlere ve eğitimcilere hitap ederek, onları çocukta doğallık geliştirmeye, bir özgürlük ve bağımsızlık duygusu aşılamaya, çalışma arzusu aşılamaya, bir kişinin kişiliğine ve onun tüm yararlı ve makul eğilimlerine saygı duymaya çağırdı. J.-J.'deki doğa arzusu. Rousseau, yapaylığın reddedilmesinde ve doğal, basit olan her şeyin çekiciliğinde kendini gösterdi.

Çocuk J.-J. Rousseau, onu eğitim sürecinin merkezine koydu, ama aynı zamanda çocuklara aşırı hoşgörüye, taleplerine taviz vermeye, kaprislere karşı çıktı. Çocuğun iradesinin eğitimcinin iradesine tabi kılınmasına dayanan her türlü eğitimi reddederek, aynı zamanda çocuğun kendi haline bırakılmaması gerektiğini çünkü bu onun gelişimini tehlikeye attığını savundu.

Eğitimci, çocuğa tüm denemelerinde ve deneyimlerinde eşlik etmeli, oluşumunu yönlendirmeli, doğal gelişimini desteklemeli, gelişimi için koşullar yaratmalı, ancak iradesini asla ona dayatmamalıdır. Bir çocuğun, bağımsızlık ve özgürlük kazanabileceği, doğası gereği kendisinde var olan iyi başlangıçları gerçekleştirebileceği belirli bir ortama ihtiyacı vardır.

J. J. Rousseau, öğretimde bilgiyi öğrencinin düzeyine uyarlamanın değil, öğrencinin ilgi alanları ve deneyimiyle ilişkilendirmenin önemli olduğuna inanıyordu. Çocuğun bu görevi kendisinin üstlenmesi için bilgi transferini organize etmek önemlidir. Bu, aktarılan bilginin değerine dayanan ve her öğrencinin ilgi alanlarını dikkate alan pedagojik bir yaklaşımı gerektirir.

J.-J. Rousseau eğitimde emeğin önemini sürekli vurgulamıştır. Emek, çocuğa bir görev duygusu, yaptığı şeyin sorumluluğu konusunda ilham verir. Ayrıca toplum içinde yaşayan kişi, emeği nedeniyle geçim masraflarını ödemekle yükümlüdür. Emek insanın kaçınılmaz bir görevidir. İşçi eğitimi J.-J. Rousseau, ahlaki, zihinsel ve fiziksel mükemmellik ile ilişkilendirilir. J.-J.'ye göre ahlaki eğitimin görevi. Rousseau, çocuğu yozlaşmış bir toplumun, yapay kültürün etkisinden korumak ve kendi ihtiyaç ve ilgilerinin gelişimini takip etmektir. Ahlak eğitimi zihinsel eğitimden sonra yapılmalıdır, bu nedenle ahlaki eğitimin temel ön koşulu zihnin gelişimidir. Ve ancak o zaman - ahlaki niteliklerin gelişimi, sosyal ilişkilerle ilgili kavramların oluşumu.

J.-J. Rousseau, dini ilke olarak reddetmedi, ancak çocuğun, kilise babaları tarafından yanlış yorumlanmasından arındırılmış, İncil'in orijinal anlamına dayanan bir dine ihtiyacı olduğuna inanıyordu. Din, J.-J. Rousseau, hayırseverliğe, doğa sevgisine, "kalbin eğilimlerine", insan onurunun korunmasına güvenmelidir.

Çocuk yetiştirmenin gerçek sorunları göz önüne alındığında, J.-J. Rousseau, bir çocuğun hayatını dört döneme ayırdı. İlk dönemde - bir çocuğun doğumundan 2 yaşına kadar - beden eğitimine odaklanmanın gerekli olduğunu düşündü; ikinci - 2 ila 12 yaş arası - duyguların eğitimi; üçüncü - 12 ila 15 yaş arası - zihinsel eğitim; dördüncü - 15 ila 18 yaş arası - ahlaki eğitim.

İlk eğitim, J.-J.'nin sözleriyle olmalıdır. Rousseau, olumsuz, yapay kültürün çocuğun doğası üzerindeki etkisini hariç tutuyor. Bu dönem en sorumlu dönemdir çünkü çocuk doğal ihtiyaçlarını hissetmesine rağmen bunları ifade edemez. Bu nedenle, çocuğunun hayatındaki bu dönemin sorumlusu herkesten çok annesidir, ancak hiçbir dış koşul çocuklarını eğitme ihtiyacından kurtarmayan baba, kendisine verilen görevleri sıkı bir şekilde yerine getirmelidir. Doğa tarafından.

Bu dönemdeki ana pedagojik araçlar, örneğin çocukların ağlamasının nedenlerini incelemenin gerekli olduğu sabır ve azimdir. Aynı zamanda, ebeveynler talepkar olmalı ve çocukların tüm isteklerini karşılamak için acele etmemelidir. Bu aşamada çocuğun bedensel gelişimi için sertleşme ve sürekli fiziksel egzersizler çok önemlidir.

2 ila 12 yaş arası bir çocuğun hayatı, duyuların eğitimi dönemi olmalıdır, çünkü duyusal deneyimin verilerine dayanmayan zihnin etkinliği herhangi bir içerikten yoksundur. J.-J. Rousseau, çocuk gelişiminin bu döneminde kitap kullanımına karşıydı. Çocuk, duyuların yardımıyla dünyayı kendisi incelemelidir, aksi takdirde inançla ilgili çok şey alması gerekir, yani. başkalarının aklını kullan.

J.-J. Rousseau, bir çocuğun kendi kendine bilgi edinme fikrini bir sonraki aşamada öncü olarak değerlendirdi - ona göre programlar, programlar ve ders kitapları olmadan yapılması gereken zihinsel eğitim. Çocuk sürekli soru sorduğunda ve öğretmen cevap verdiğinde böyle bir duruma getirilmelidir. Çocuğun tanışması gereken faydalı bilimlere, Zh-Zh. Rousseau, bir çocuğun doğaya olan ilgisini ve sevgisini geliştiren coğrafya, kimya, fizik, biyoloji atfetti. Çağdaş insani konular J.-J. Rousseau sahte bilimleri düşündü ve eski filozofları ve yazarları incelemeyi teklif etti. Modern kitaplardan yalnızca D. Defoe'nun "Robinson Crusoe" adlı romanını tavsiye etti ve ona göre doğa ile iletişimin ve çalışmanın bir insanı ahlaki açıdan nasıl geliştirdiğini gösteriyor.

Çocuğun zihinsel güçlerini geliştirmenin en önemli yollarından biri J.-J. Rousseau emeği düşündü. Ancak aynı zamanda dar zanaat eğitimine karşıydı. Çocuk, günlük yaşamda en gerekli tüm araçları kullanmayı öğrenmeli, çeşitli el sanatlarının temellerine aşina olmalıdır. Bu, J.-J. Rousseau, daha sonra dürüst ve bağımsız bir yaşam tarzı sürmesine yardımcı olacaktır.

J.-J.'ye göre emek eğitimi sürecinde. Rousseau, çocuk çeşitli atölyeleri ziyaret etmeli, zanaatkarların çalışmalarını gözlemlemeli ve mümkün olduğu kadar kendisine verilen işi yapmalıdır. Bir çocuğun yetişkinlerin emek faaliyetlerine katılımı, ona yalnızca emek becerilerinde ustalaşma fırsatı vermekle kalmaz, aynı zamanda insanlar arasındaki ilişkileri daha iyi anlamasına da olanak tanır. Emek faaliyeti, birinin diğerinden dinlenmesi için zihinsel egzersizlerle birleştirilmelidir. Çocuğun hem fiziksel hem de zihinsel gelişimine katkıda bulunan kombinasyonlarıdır.

J.-J. Rousseau, bir çocuğa insan gibi yaşamanın öğretilmesi gerektiğine ve bunun bir genç 15 yaşından itibaren erkeklik çağına girdiğinde yapılması gerektiğine inanıyordu. Bu dönem J.-J. Rousseau, sık sık duygu patlamaları ve duygusal heyecanın olduğu dönemi "fırtınalar ve tutkular" olarak adlandırdı. Şu anda bir çocuğun değil, genç bir adamın ahlaki eğitimine bakmak gerekiyor.

J.-J. Rousseau, çağdaş toplumunun ahlaksız olduğunu düşünüyordu. Bunun nedenini, insanların yetenekleri ve arzuları arasındaki çelişkilerde, refahlarını başkalarının pahasına inşa etme arzusunda, güçler ve irade arasındaki dengenin olmamasında gördü. Böyle bir toplumda bir genci yozlaşma, insanlık dışılık ve zulümden korumanın ne kadar zor olduğu gibi, bir genci sadelik ve masumiyet içinde tutmanın da çok zor olduğuna inanıyordu. Genç bir adam, ahlaki ilişkiler dünyasına adım adım çok dikkatli bir şekilde tanıtılmalıdır, çünkü herhangi bir ahlaki standardı olmayan kişi, hayata doğuştan gelen tek bir tutkuyla girer - kendine olan sevgisi.

J.-J. Rousseau, ahlaki eğitim için üç ana görev belirledi: iyi duyguların, iyi muhakemelerin ve iyi niyetin gelişimi. Her şeyden önce, bir çocuk ve bir gencin insanlara karşı insancıl bir tavır, nezaket, merhamete yönelik olumlu duygular geliştirmesi gerekir. Bütün bunlar ahlak dersi vererek değil, iyi insanlarla ve iyi örneklerle doğrudan temas kurarak elde edilir. J.-J. Rousseau, genç adamı, insanların ahlakının ideal olmaktan uzak olduğu büyük şehirlerden uzaklaştırmasını tavsiye etti.

J.-J.'nin ahlaki eğitimine özel dikkat. Rousseau, sanki insanın yaşam sahnesini ona katılmadan görmesine izin veren tarih incelemesini bir kenara bıraktı. Tarih, öğrenciyi bağımsız yaşamdaki zorluklarla başa çıkmaya hazırlayan, insan ilişkileriyle ilgili en önemli materyalin eğitim için seçilmesini mümkün kılar.

Din ile J.-J. Rousseau, gençleri en az 18 yaşında tanıtmayı önerdi, çünkü ona göre, bir kişi Tanrı'yı ​​\u200b\u200bgerçekten anlıyor. kendisi için aklının götürdüğü din. Bir çocuk prensip olarak Tanrı hakkında bir fikre sahip olamaz, sadece yetişkinlerin ona ilham verdiğini tekrarlar. J.-J. Rousseau, insanlara iyinin bilincini ve mutluluğun adalette olduğu anlayışını veren Tanrı'yı, tasavvuf ve insan iradesinin bastırılması olmadan Tanrı'yı ​​\u200b\u200btanıdı. İnsan böyle bir dine ve kişiselleştirilmemiş Tanrı'nın böyle bir anlayışına gelmelidir.

Öğrenmek için en uygun yaş olduğu gibi, kamu görevlerini yerine getirmek için de en uygun yaş vardır - bu 20 yaşından sonraki yaştır. Ancak, J.-J.'nin yurttaşlık yükümlülüklerine dikkat edilmelidir. Rousseau sadece adama sabitlendi.

Bir kadının yaşam amacını, bilime dalması gerekmediğine inanarak eş ve anne rolüyle sınırladı. Bir kadın dikiş dikebilmeli, örgü örebilmeli, yemek yapabilmeli, şarkı söyleyebilmeli ve dans edebilmelidir. Zihni okumada değil, iletişim kurduğu insanları gözlemleme sürecinde ailesiyle iletişimde gelişmelidir.

Bir kız, kocasına alçakgönüllülük ve itaat içinde yetiştirilmeli, sağlıklı çocuklar doğurabilmesi için fiziksel yeteneklerini geliştirmelidir. Genç bir adamın aksine din, bir kıza çocukluktan itibaren öğretilmelidir, çünkü J.-J. Rousseau, evlendikten sonra annesinin dinini - kocasının dinini - kabul etmelidir. Bir kadının kamusal hayata katılımını sınırlarken, kocası ve toplum nezdinde ona saygı geliştirmenin gerekli olduğunu düşündü.

J.-J.'nin bu tutumu. Rousseau, bir kadının yetiştirilmesine, ilk olarak, o zamanın geleneklerini yansıttı ve ikincisi, bir kadının kamusal hayata katılımının, onun doğal amacına - eş ve anne olmak - aykırı olduğu fikrine karşılık geldi.

Özgür ve bütün bir kişilik ideali J.-J. Rousseau, çağdaş 18. yüzyılın rasyonel kültürüne karşı çıktı. Bu idealin gerçekleşmesini doğal eğitimde gördü. Onun bu kavramı, "Emil veya Eğitim Üzerine" adlı eserinin topluma zararlı olduğu düşünülen sosyo-politik konuları bir kenara bırakmayan, o zamanın pedagojik görüşlerinde gerçek bir devrimdi. Kitap, tüm Avrupa'daki gerici kişileri korkuttu ve yayınlanmasının hemen ardından Fransız hükümeti, J.-J.'nin tutuklanmasına ilişkin bir kararname çıkardı. Rousseau, onu İsviçre'ye kaçmaya zorladı. Ancak Cenevre'de bile Emil'in yazarının tutuklanmasına ilişkin bir kararname çıkarıldı ve kitabın kendisi yakıldı.

Emil'den önce veya sonra çocukların yetiştirilmesine yönelik başka hiçbir çalışmanın pedagojik düşüncenin gelişimi üzerinde bu kadar güçlü bir etkiye sahip olmadığına dikkat edilmelidir. J.-J'nin takipçileri. Rousseau, çocuğun doğasının gücüne olan inancından etkilenmiş, çocuğun kendiliğinden gelişen eğitim gelişimini izleyerek ona geniş bir özgürlük vermiştir.

J.-J.'nin konumu. Özgürlüğün kişinin doğal haklarından biri olduğu ve öğretmenin rolünün çocuğun etkinliğini, inisiyatifini zorlama olmaksızın dolaylı ve incelikli liderlikte geliştirmek olduğu şeklindeki Rousseau, 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında yaygınlaşan ücretsiz eğitim kavramının temsilcileri tarafından temel alındı.

Bu akımın destekçileri, çocuğun eğitim sürecinin merkezine ilgi alanlarını, yeteneklerini, fırsatlarını, yaratıcılık isteklerini koyarlar ve öğretmenin asıl görevini çocuğun doğal gelişimine yardımcı olmayı gördüler. Faaliyetleri, çocukların tatbikatına ve baskısına, öğretimde şekilciliğe ve tıka basa çalışmaya karşıydı.

Ücretsiz eğitimle ilgili birçok fikir, 18. ve 19. yüzyılların başında bir dizi öğretmenin teorik görüşlerinde ve pratik faaliyetlerinde açıkça ortaya çıktı. Yani, I.G. Pestalozzi (1746-1827), öğretmen ile çocuk arasında insani bir temelde ilişki kurmanın gerekli olduğunu düşündü ve çocuğun kişiliğinin özgürlüğüne ve bağımsızlığına saygı gösterilmesini talep etti; F. Fröbel (1782-1852), eğitimin amacını çocuğun doğal özelliklerinin gelişimi, kendini ifşası olarak görüyordu; E. Kay (1849-1926), bireyin kendini ifade etmesi ve özgür gelişimi için koşulların yaratılmasını savundu. Bunlar ve XIX - XX yüzyılın başlarındaki diğer ilerici öğretmenler. büyük ölçüde J.-J.'nin fikirlerine dayanıyordu. Rousseau.

Fransız Devrimi (1789-1794) döneminde halk eğitiminde reform projeleri

80'lerin sonunda. 18. yüzyıl Fransa'daki sosyal durum önemli ölçüde değişti: yüzyılın ortasındaki ekonomik toparlanma kendini tüketti, ülkenin ekonomik durumu kötüleşti, gelişen toplumsal mücadele 1789'da devrimle sona erdi. Yeni, cumhuriyetçi Fransa'nın siyasi ve kamusal figürleri, devrimi insanlık için yeni bir çağın başlangıcı olarak algılarken, eğitim de dahil olmak üzere kültürün yenilenmesine büyük toplumsal önem verdi.

Halk eğitiminin organizasyonu için bir dizi proje yasama kurumlarına sunuldu. Karşı devrimin ve gericiliğin başlaması nedeniyle, bu projeler uygulanmadı, ancak örneğin Zh.A. Condorcet ve L.M. Modası geçmiş eğitim ve öğretim sistemine karşı yöneltilen Lepelletier, pedagoji tarihinde gözle görülür bir iz bıraktı ve zamanları için ilericiydi.

Jean Antoine Condorcet(1743-1794) Fransız Aydınlanmasının en önde gelen temsilcilerinden biriydi: filozof, matematikçi, ekonomist, politikacı - büyük burjuvazinin çıkarlarının savunucusu, hiç kimse gibi durum hakkında iyi bir fikre sahipti. Fransa'nın eğitim sisteminde. Okulun siyasete, devlete bağımlılığı, geleneksel eğitimin darlığı ve bunun sonucunda halkın cehaleti, onu bu alanda köklü reformlara ihtiyaç olduğu fikrine götürdü.

Zh.A. Condorcet, eğitim sistemini herhangi bir siyasi baskıdan bağımsız hale getirmeyi önerdi. Ancak bağımsızlık mutlak olamayacağı için, okulların faaliyetlerini özel çıkarlardan uzak, en bozulmaz güç olan halk temsilcileri meclisinin kontrolüne vermeyi umuyordu. J. A. Condorcet, eğitimin amacını, insanların ihtiyaçlarını karşılamaları için yollar açmak, refahlarını sağlamak, haklarını ve yükümlülüklerini bilmek ve kullanmak, mesleklerinde gelişmek ve kamu görevlerini yerine getirmek olarak gördü. Böylece her insanın doğal yeteneklerini kullanıp geliştirebileceğine ve bunun sonucunda tüm vatandaşların gerçek eşitliğinin sağlanacağına inanıyordu.

Okullar devlet olmalı ve eğitim parasız ve din dışı olmalıdır. Eğitim evrensel olmalı, herkes için aynı olmalı ama aynı zamanda vatandaşların en yetenekli kesiminin daha yüksek eğitim almasına, derinleştirmesine ve genişletmesine olanak sağlamalıdır.

özellikle J.A. Condorcet, Raporunda, hiçbir kamu otoritesinin kendi politikalarına ve çıkarlarına aykırı yeni gerçeklerin yayılmasını ve teorilerin öğretilmesini engelleme hakkına sahip olmaması gerektiği fikrini öne çıkardı - bu, zamanımızda önemini yitirmemiş bir fikirdir.

J. A. Condorcet'in tüm eğitimi J.A. Condorcet dört seviyeye ayırmayı önerdi: ilkokullar, ortaokullar, enstitüler, liseler.

İlk aşamada çocuklara bağımsız etkinlik için gerekli olan şeyler öğretilecekti: okuma, yazma, gramer unsurları, aritmetik kuralları, basit ölçme yöntemleri, tarım ve zanaat hakkında bilgiler, ahlakın ilk kavramları, ahlak ve ahlak ilkeleri. toplumsal düzen. Çocuğun fiziksel gücünü geliştirmek için jimnastik egzersizlerinin kullanılması gerekiyordu. Her 400 sakinde böyle bir okul ve bir öğretmen olacaktı.

Zh.A.'nın projesine göre. Condorcet, az çok varlıklı ailelerin çocukları için tasarlanmış olmalıydı. Burada çocukların el sanatlarında gerekli bilgileri almaları gerekiyordu; matematikte, doğa tarihinde, kimyada, ticarette. Genişletilmiş bir ciltte, ortaokul öğrencilerinin toplum hayatı ve ahlakın temelleri hakkında bilgi sahibi olmaları gerekiyordu. Ortaokullarda Zh.A. Condorcet, doğa bilimlerinin incelenmesi için gerekli donanımla donatılmış kütüphaneler ve sınıflar oluşturmanın gerekli olduğunu düşündü. Böyle bir okul, her idari bölgede ve nüfusu 4.000'in üzerinde olan her şehirde açılacaktı.

Zh.A.'nın projesine göre enstitülerde eğitimin üçüncü aşamasında. Condorcet, pratik faaliyetlerle ilgili konular öğretilecekti: tarım, endüstri, askeri sanat, tıp vb. Zh.A.'nın planına göre bu tür eğitim kurumları. Condorcet, her departmanda kurulacaktı.

Eğitimin dördüncü aşamasında, liselerde, tüm yaşamlarını bilimle meşgul eden bilim adamları yetiştirilmesi gerekiyordu. Burada, okulların ve enstitülerin gelecekteki öğretmenlerinin uygulamalı faaliyetler için eğitim ve öğretim almaları gerekiyordu. Tüm Fransa için, J.A. Condorcet, dokuz lise oluşturmanın yeterli olduğunu düşündü.

Zh.A.'nın planına göre tüm eğitim sistemine liderlik edin. Condorcet'in, modern Bilimler Akademisi tipinde Ulusal Bilimler ve Sanatlar Derneği olması gerekiyordu. Bu örgütün üyeleri, her tür okuldaki öğretmenlerin kompozisyonunu belirleyecekti.

Genel olarak, Zh.A. Condorcet çok ilericiydi. Eğitim seviyelerinin sürekliliği, tüm insanlar için eğitim hakkında eşitlik, okulun laik doğası, ücretsiz eğitim, doğa bilimlerinin rolünün güçlendirilmesi - tüm bunlar projenin lehine konuştu. Ancak, ne yazık ki, Yasama Meclisinin çoğunluğu tarafından kabul edilmedi.

ayrıca Zh.A. Eğitimin demokratikleşmesi açısından Condorcet gitti Louis Michel Lepeletier(1760-1793). Doğuştan bir asilzade, devrim sırasında Konvansiyonda kralın infazına oy verdiği için kraliyet muhafızları tarafından öldürüldü. L.M.'nin ölümünden kısa bir süre önce. Lepeletier, M. Robespierre'in Kongre'de bildirdiği “Milli Eğitim Planı”nı yazdı.

J.A.'nın projesine dönüyoruz. Condorcet, L.M. Lepeletier, "yeni bir halkın yaratılması" yoluyla Fransa'nın ulusal canlanmasına katkıda bulunabilecek çok daha geniş bir program önermeye kendisinin cesaret ettiğini vurguladı. İki bölümden oluşan bir sorunu çözmenin gerekli olduğuna inanıyordu: insanlara önce yetiştirme ve ikincisi eğitim verilmelidir. Ve eğer eğitim, herkesin erişimine açık olsa bile, toplumun sınırlı sayıda üyesinin mülkiyetindeyse, o zaman eğitim herkes için ortak olmalıdır.

Projesini tamamen fakirler için tasarladı, ancak zengin adam makul bir insansa onaylayacağı konusunda uyardı. Projesinin amacını, gerçekten herkesin erişebileceği, gerçekten ulusal, gerçekten cumhuriyetçi eğitimin örgütlenmesinde gördü. Bunun için L. M. Lepeletier, 5 ila 14 yaş arasındaki tüm erkek çocuklarına, hiçbir ayrım ve istisna olmaksızın, cumhuriyet pahasına kamu eğitimi sağlanacağına dair bir kararname çıkarmak gerekiyor, böylece onun koruması altında, onlar aynı giysilere, yiyeceğe, eğitime ve bakıma sahip olacaktı. Bu kurumları sürdürmenin maliyetlerinin tüm yükünü varlıklı insanlara yüklemeyi teklif etti.

5 ila 12 yıl L.M. Lepeletier, bir kişinin fiziksel ve ahlaki gelişimi için belirleyici olduğunu düşündü. Bu nedenle bu yaştaki çocukların sürekli izlemeye ve yardıma ihtiyacı vardır. Beş yaşına kadar çocuk, annenin bakımına bırakılmalı, anneye tavsiyelerde bulunulmalı, çocuğun ilk yetiştirilmesi onun için külfetli bir yük değil, bir neşe ve umut kaynağı olmalıdır.

L.M.'ye göre. Lepeletier, beş yaşında Anavatan çocuğu doğanın elinden alacak ve on iki yaşında onu toplumun bir üyesi yapacak. Bu süre L.M. Sosyal eğitim için en uygun olan Lepeletier, bu çağın sadece çeşitli zanaatları değil, aynı zamanda bilimleri de öğrenmek için en uygun olduğunu savundu. Ayrıca çocuk bu yaşta gelecekteki mesleğini şimdiden seçebilir ve okumaya başlayabilir. Bu aşamada genel yetiştirme ve eğitim sona ermelidir çünkü her mesleğin ayrı ayrı çalışılması gerekir ve her şeyi bir okulda öğretmek imkansızdır. Bu nedenle çocuklar okulun duvarlarına kapatılmamalı, atölyelere ve tarlalara yönlendirilmelidir.

L.M. Lepeletier, şehirlerde ve kırsal alanlarda her biri 400 ila 600 öğrenciyi barındıracak ulusal eğitim evleri kurmayı önerdi. Bu kurumlar, ebeveynlerin onları sık sık ziyaret edebilmeleri için çocukların yaşadıkları yere yakın olmalıdır. Öğretmen başına 50 öğrenci düşmelidir ki, daha büyük çocuklar küçüklerin eğitimine yardım ederse, bu onun için külfet olmayacaktır.

Bu tür okulların görevi, "birincil maddenin hazırlanması", çocukların "her durumda vatandaşlar için eşit derecede yararlı" bilgilerle donatılmasıydı. Her şeyden önce, bu, çocuklarda güç geliştirmesi, onları yumuşatması, havadaki değişikliklere, yorgunluğa dayanmayı öğretmesi gereken beden eğitimi ile ilgili olmalıdır. Bunu yapmak için herkes için zorunlu bir rejime uymak gerekir. Fakir bir ailenin çocuğu, okulda olduğu gibi evde de aynı koşulları bulacak ve zengin bir ailenin çocuğu, kendisini şımartan ev hayatına alışmış, hayatta öyle durumlar olabileceğini anlayacaktır ki, hayatta "tasarruf katılığı" eğitim” onun için kullanışlı olacaktır.

Eğitimin bir sonucu olarak, çalışma alışkanlığı başka bir nimet haline gelmelidir. Zor bir işe başlamada cesaret, bitirmede enerji, azim, yani. çalışkan bir insanı karakterize eden her şey. Hayatı yönetmek, kesin disipline uymak - bunlar çocuklara acilen aşılanması gereken iki alışkanlık daha.

L.M.'ye göre böyle bir eğitim. Lepeletier'in, sonunda "ulusal ahlak" haline gelecek olan ve Fransa'da yeni bir genç neslin doğmasına ve toplumun adetlerinin yenilenmesine yol açacak "çocukça ahlak" oluşturması gerekiyordu.

Uzun tartışmalardan sonra, Meclis milli eğitim evleri kurulmasına karar verdi, ancak birkaç ay sonra bu karar iptal edildi. L.M.'nin fikri. Bu nedenle Lepelletier, fikirleri Avrupa ülkelerinde pedagojik düşüncenin daha sonraki gelişimi üzerinde bir etkiye sahip olmasına rağmen uygulamaya konmadı.

Jean Jacques Rousseau(1712-1778) - tüm sosyal ve politik doktrinler tarihindeki en parlak ve orijinal düşünürlerden biri.

Sosyal, politik ve yasal görüşleri, "Toplum Sözleşmesi veya Siyasi Hukukun İlkeleri Üzerine" (1762) adlı çalışmasında ortaya konmuştur.

Rousseau'nun öğretilerinde toplum, devlet ve hukuk sorunları, halk egemenliği ilke ve fikirlerini doğrulama ve koruma açısından ele alınır.

Rousseau, o dönemde yaygın olan doğal durum hakkındaki fikirleri, insanlığın manevi, sosyal, politik ve yasal yaşamının tüm oluşum ve gelişme süreci hakkında birçok açıdan yeni görüşlerini sunmak için bir hipotez olarak kullanır.

Rousseau'ya göre doğa durumunda özel mülkiyet yoktur, herkes özgür ve eşittir. Buradaki eşitsizlik, insanların doğal farklılıklarından dolayı başlangıçta sadece fizikseldir. Ancak özel mülkiyetin ve toplumsal eşitsizliğin ortaya çıkmasıyla, doğal eşitliğin aksine, zenginler ve fakirler arasında bir mücadele başlar.

Zenginlerin "kurnazca" argümanlarından ilham alan ve aynı zamanda herkesin hayati çıkarları tarafından koşullanan bu tür koşullardan çıkış yolu, herkesin itaat edeceği devlet gücü ve yasaların yaratılması konusunda bir anlaşmaya dayanıyordu. Ancak, doğal özgürlüklerini kaybeden yoksullar, siyasi özgürlük elde edemediler. Devlet ve antlaşmalarla oluşturulan yasalar "zayıflara yeni prangalar taktı ve zenginlere yeni güçler verdi, doğal özgürlüğü geri dönülmez bir şekilde yok etti, mülkiyet ve eşitsizlik yasasını sonsuza kadar kurdu, kurnazca gaspı dokunulmaz bir hak haline getirdi ve o zamandan beri birkaç hırslı insanın yararına tüm insan ırkını çalışmaya, köleliğe ve yoksulluğa mahkum etti."

Siyasi eşitsizlikle desteklenen özel mülkiyet eşitsizliği, Rousseau'ya göre, despotluk altında herkesin kölelik ve haklardan yoksunluk açısından eşit olduğu despotizm altında nihai olarak mutlak eşitsizliğe yol açtı.

Toplumun ve devletin gelişmesine yönelik böylesine yanlış, kısır ve zararlı bir yönün aksine, Rousseau "halklar ve yöneticiler arasında gerçek bir anlaşma olarak bir siyasi organizma yaratma" kavramını geliştirir.

Aynı zamanda, gerçek bir toplum sözleşmesinin temel görevini, toplumun ve devletin temelini atmayı ve bir halk birikiminin egemen bir halka ve her bir kişiyi bir vatandaşa dönüştürmesini işaretlemeyi görüyor, "dernek üyelerinin her birinin kişiliğini ve mülkiyetini tüm ortak gücüyle koruyan ve koruyan ve bu sayede herkesin herkesle birleşerek, ancak yalnızca kendisine boyun eğdiği ve eskisi kadar özgür kaldığı böyle bir dernek biçiminin" yaratılmasını görüyor.

Herkes, ortak mülkiyete geçerek, kişiliğini ve tüm güçlerini genel iradenin tek yüce önderliği altına yerleştirerek, bütünün ayrılmaz bir parçası haline gelir. Rousseau'ya göre toplum sözleşmesinin sonuçları şöyledir: "Bireylerin sözleşmeye dayalı ilişkilere girmesi yerine, derhal, bu dernek eylemi, genel kuruldaki oy sayısı kadar üyeden oluşan koşullu bir kolektif Bütün yaratır. Bu Bütün, böyle bir eylem sonucunda birliğini, ortak benliğini, yaşamını ve iradesini alır. sivil topluluk, Şimdi çağırdı Cumhuriyet, veya siyasi yapı: üyeleri buna Politik organizma diyor Durum pasif olduğunda, egemen aktif olduğunda, güç onun gibilerle karşılaştırıldığında. Dernek üyelerine gelince, topluca isim alırlar. insanlar ve bireysel olarak adlandırılan vatandaşlar yüce güce katılmak olarak ve konular Devletin yasalarına tabi olarak."

* Orijinal "person publicique" de, yani halka açık bir kişi veya halka açık bir figür.

Rousseau tarafından doğrulanan toplum sözleşmesi kavramı, bir bütün olarak, onun devlet ve hukuk hakkındaki ideal fikirlerini ifade eder.

Rousseau'nun ana düşüncesi, yalnızca onun toplum sözleşmesi kavramıyla tutarlı olan devletin, siyasi ilişkilerin ve yasaların kurulmasının - akıl, adalet ve hukuk açısından - doğa durumundan sivil devlete geçişi haklı çıkarabileceğidir. Rousseau'nun bu tür ideal fikirleri, özel mülkiyetin ve eşitsizliğin toplumsal ilişkilerdeki rolü ve devlete geçiş için bunun sonucunda ortaya çıkan nesnel ihtiyaç hakkındaki kendi tahminleriyle açık bir çelişki içindedir.

Daha şimdiden “Toplum Sözleşmesi”nin ilk cümlesi olan “İnsan özgür doğar, ama her yerde zincire vurulmuştur” cümlesi, devletin “altın çağı”nın idealize edilmiş özelliklerine odaklanarak bu çelişkiyi çözmenin yollarını bulmayı amaçlamaktadır. doğa (özgürlük, eşitlik vb.). Doğa durumunun böyle bir idealleştirilmesi, Rousseau'nun sivil devlet için ideal gereklilikleri tarafından belirlenir; , mevcut düzensiz devlet koşullarında haksız yere mahrum bırakıldılar.Böylece, geçmişin erdemlerinin abartılması, Rousseauist doktrine, bugünü ve geleceğin taleplerini eleştirmek için uygun bir yüksek standart ve kapsam verir. aynı mantıkla, ancak zıt amaçlarla, mutlak monarşinin savunucuları, aksine, bir kişinin hakları olmadan bir teba olarak doğduğunu savundular.

Rousseau'nun yorumunda, toplum sözleşmesinin burjuva-demokratik ilkeleriyle eleştirel bir şekilde ilişkili olan çağdaş feodal sistem, meşruiyetinden, adil ve yasal karakterinden - tek kelimeyle, var olma hakkından - yoksundur: yasaya değil, hukuka dayanır. güç. Rousseau'ya göre güçler dengesi düzleminde sorun şöyle görünür: "... insanlar itaat etmeye ve itaat etmeye zorlandıkları sürece iyi işler yaparlar; ama eğer insanlar, gelir gelmez boyunduruğu atma, atma fırsatı, daha iyisini yaparlar; çünkü özgürlüğünü ondan çalınan aynı hakla geri verdiğinden, ya onu iade etmek için her türlü nedeni vardır ya da başka bir neden yoktur. hepsi onu elinden almak için. Bu yaklaşım, özünde, feodal sistemi devirmenin şiddetli, devrimci yolunu haklı çıkardı ve haklı çıkardı.

Ancak Rousseau'ya göre kuvvet, ne doğal ne de medeni durumda yasa yaratmaz. Ahlak hiçbir şekilde fiziksel gücün sonucu olamaz. “En güçlünün hakkı” diye ironik bir şekilde hak diyor: “Eğer itaat etmek zorundaysan, güce itaat etmek zorundaysan, görevin gereği olarak itaat etmeye gerek yoktur ve insan artık itaat etmeye zorlanmıyorsa, o zaman artık bunu yapmak zorunda değildir. Sağ güce hiçbir şey katmaz. Burada hiçbir şey ifade etmiyor."

İnsanlar arasındaki herhangi bir meşru gücün temeli ancak anlaşmalar olabilir. "Kuşkusuz – Rousseau, "akıldan kaynaklanan evrensel bir adalet vardır, ancak bu adaletin bizim tarafımızdan kabul edilmesi için karşılıklı olması gerekir ... Bu nedenle, hakları ve yükümlülükleri birleştirmek ve adaleti konusuna döndürmek için anlaşmalar ve yasalar gereklidir."

Rousseau, devlete geçişin koşullarını şu şekilde yorumluyor: Doğal eşitlik ve özgürlük biçiminde toplum sözleşmesiyle oluşturulan bütünün (halk, egemen, devlet) yararına her bir yalıtılmış bireyden yabancılaştırılan şey, onun için tazmin ediliyor ( ama zaten bu bütünün ayrılmaz bir parçası olarak, üye egemen halk, vatandaş) sözleşmeyle kurulmuş (pozitif) haklar ve özgürlükler biçiminde. Rousseau'nun sözleriyle, insanların doğal yaşam tarzlarının sivil bir yaşam tarzıyla eşdeğer bir "değişimi" vardır.

Toplum sözleşmesi sayesinde herkes "anlaşma ve hak bakımından eşittir".

Aynı zamanda Rousseau, "kötü hükümetler altında, bu eşitliğin yalnızca görünüşte ve aldatıcı olduğunu; yalnızca yoksulu yoksulluk içinde tutmaya ve zenginlere el koyduğu her şeyi elinde tutmaya hizmet ettiğini" belirtir. Rousseau, özel mülkiyetin kendisini inkar etmeksizin, aynı zamanda vatandaşların mülkiyet statüsünün göreli olarak eşitlenmesini savunur ve bu eşitlikçi konumlardan yola çıkarak, lüks ve fazlalıkları, zenginlik ve yoksulluğun kutuplaşmasını eleştirir. Rousseau, sosyal devlette hiçbir yurttaşın bir başkasını satın alacak kadar önemli bir servete sahip olmaması ve hiç kimsenin kendini satmaya zorlanacak kadar fakir olmaması gerektiğini söyler. , küçük insanlar için olduğu gibi, mülklerinin ve etkilerinin boyutunu sınırlamak - cimrilik ve açgözlülüğün ılımlılığı.

Toplum sözleşmesi ve ortaya çıkan egemenliğin güçleri genel iradeye dayanmaktadır. Rousseau farkı vurguluyor ortak irade itibaren herkesin iradesi: birincisi genel çıkarları, ikincisi - özel çıkarları göz önünde bulundurur ve yalnızca bireylerin ifade edilen iradesinin toplamıdır. "Fakat" diye açıklıyor, "bu irade ifadelerinden karşılıklı olarak birbirini ortadan kaldıran aşırılıkları çıkarın; kalan farkların toplanması sonucunda genel bir irade elde edilir."

Ancak Rousseau'ya göre hükümdar kendi yasalarıyla bağlı değildir. Hükümdar, kendisini özgürleştiremeyeceği böyle bir yasayı kendisine buyurmuşsa, Rousseau'ya göre bu, siyasal organizmanın doğasıyla çelişirdi: "Bir bütün olarak Halk üzerinde bağlayıcı herhangi bir temel yasa yoktur ve olamaz. , onun için Toplum Sözleşmesi bile zorunludur."

Egemen "hem yargıcın hem de yasanın üstündedir." Rousseau'ya göre hükümdarın gücü, uyruklarının kayıtsız şartsız yaşama ve ölme hakkını içerir. "Öyleyse," diye yazıyor, "vatandaş artık Yasanın kendisini maruz bırakmaktan hoşlandığı tehlikeyi yargılamak zorunda değil ve hükümdar ona" Devletin ölmen için sana ihtiyacı var "dediğinde ölmesi gerekir, çünkü yalnızca bu durumda hala güvende mi yaşıyordu ve çünkü hayatı sadece doğanın bir lütfu değil, aynı zamanda devletten belirli şartlarla aldığı bir hediye.

Devletçi Hobbes bile böyle bireycilik karşıtı bir formülasyona sahip değildir.

Rousseau, idealize edilmiş halk egemenliği inşasında, bireylerin devlet gücüyle ilişkilerinde haklarının korunmasına yönelik her türlü garanti talebini reddeder. "Dolayısıyla," diyor, "egemen yalnızca özel kişilerden oluştuğuna göre, bu kişilerin çıkarlarıyla çelişecek çıkarları yoktur ve olamaz; bu nedenle, egemenin üstün gücünün zerre kadar ihtiyacı yoktur. tebaası önünde bir kefil, çünkü organizmanın tüm üyelerine zarar vermek istemesi imkansızdır."

Rousseau'ya göre uyrukların egemene karşı yükümlülüklerini yerine getirmelerini sağlamak için bunlara karşılık gelen garantilere ihtiyaç vardır. Dolayısıyla, Rousseau'ya göre, devlet ile yurttaş arasındaki ilişkide zorlayıcı bir momentin gerekliliği bunu takip eder. "Öyleyse," diye belirtiyor, "toplum sözleşmesi boş bir formalite haline gelmesin diye, böyle bir yükümlülüğü zımnen içerir ve tek başına diğer yükümlülüklere güç verebilir: eğer biri genel iradeye uymayı reddederse, o zaman zorlanacaktır. bunu tüm Organizma tarafından yapmak ve bu, onun zorla özgür olmaya zorlanmasından başka bir şey ifade etmez.

Genel olarak, Rousseau'ya göre sosyal anlaşma, siyasi yapıya (devlete) tüm üyeleri üzerinde sınırsız güç verir. Genel irade tarafından yönetilen bu güce egemenlik adını verir. Rousseau'nun kavramı anlamında, egemenlik birdir ve genel olarak tek ve tek egemenlik hakkında konuşabiliriz ve konuşmalıyız - halkın egemenliği. Aynı zamanda, tek egemen olarak "halk" altında, Rousseau, toplumun bazı özel toplumsal katmanlarını değil (yani, tüm nüfusun yetişkin erkek kısmı, tüm ulus) toplumsal anlaşmanın tüm katılımcıları anlamına gelir (yani, tüm nüfusun yetişkin erkek kısmı, tüm ulus). toplumun alt sınıfları, fakirler, "üçüncü sınıf", "işçiler" vb.), daha sonra onun halk egemenliği kavramının radikal destekçileri (Jakobenler, Marksistler, vb.) tarafından yorumlandığı şekliyle.

Rousseau'nun egemenliğin devredilemez ve bölünemez olduğu iddiaları, egemenliğin halkın ortak iradesi olduğu anlayışıyla da bağlantılıdır. Rousseau'nun öğretisinin mantığına göre, hem egemenliğin halktan belirli kişiler veya organlar lehine uzaklaştırılması hem de halkın çeşitli bölümleri arasında paylaştırılması, egemenliğin tüm halkın ortak iradesi olarak reddedilmesi anlamına gelir.

Rousseau'ya göre bir egemen, ortak iradenin taşıyıcısı ve sözcüsü olarak halk, "yalnızca kendisi tarafından temsil edilebilir." "İletilmek üzere," diye vurguluyor, "iktidar yapabilir ama isteyemez." Böylece Rousseau, özünde, hem temsili iktidar biçimini (halkın temsili biçimindeki parlamento veya diğer yasama organı) hem de devletteki üstün, egemen gücün farklı otoritelere bölünmesi ilkesini ve fikirlerini reddetti.

Rousseau'ya göre yasama gücü, gerçek bir egemen, devlet gücü olarak, yalnızca egemen halkın kendisi tarafından kullanılabilir ve kullanılmalıdır. Yürütme gücüne gelince, "aksine, yasa koyucu veya hükümdar olarak tüm halk kitlesine ait olamaz, çünkü bu güç yalnızca özel nitelikteki ve hiçbir şekilde alana ait olmayan eylemlerde ifade edilir. Yasanın ve bu nedenle, yalnızca yasa olabilecek tüm eylemleri hükümdarın yetkisindedir.

Yürütme gücü (hükümet), bir toplum sözleşmesi temelinde değil, tebaa ile egemen arasındaki ilişkilerde aracı bir organizma olarak egemenin kararıyla oluşturulur.

Yürütme yetkisinin kime verildiğine bağlı olarak (hepsi, bazıları, bir), Rousseau demokrasi, aristokrasi, monarşi gibi hükümet biçimlerini birbirinden ayırır. Rousseau'nun öğretisindeki bu farklılıklar ikincil bir rol oynar çünkü her tür hükümette egemenlik ve yasama gücünün tüm halka ait olduğu varsayılır. Genel anlamda Rousseau, "demokratik Hükümetin küçük Devletler için, aristokratik - orta için ve monarşik - büyük için en uygun olduğunu" belirtiyor.

Aynı zamanda, Rousseau, yasalar aracılığıyla herhangi bir hükümeti cumhuriyetçi hükümet olarak kabul eder. "Dolayısıyla," diye vurguluyor, "Ben, onu yönetme biçimi ne olursa olsun, yasalarla yönetilen herhangi bir Devlete Cumhuriyet diyorum."

Rousseau'ya göre toplum sözleşmesinin hükümlerini sürdürmek ve yürütmenin faaliyetlerini kontrol etmek için, halk toplantıları periyodik olarak yapılmalı ve bu toplantılarda iki soru ayrı ayrı oylanmalıdır: "Birincisi: hükümdar Mevcut hükümet biçimi, yönetim, şu anda emanet edildiği kişilerin elindedir."

Rousseau'ya göre halk, yalnızca hükümet biçimini değiştirme hakkına değil, genel olarak toplumsal sözleşmenin kendisini feshetme ve doğal özgürlüğü yeniden kazanma hakkına sahiptir.

Rousseau dört tür yasa ayırır: siyasi, medeni, cezai ve dördüncü türden yasalar, "en önemlisi" - "töreler, gelenekler ve özellikle kamuoyu." Aynı zamanda, toplumsal sözleşme konusuyla yalnızca siyasi yasaların ilgili olduğunu vurgular.

Herhangi bir hukuk sisteminin amacı özgürlük ve eşitliktir. Rousseau, özgürlüğün eşitlik olmadan var olamayacağını vurgular. "Şeylerin gücü her zaman eşitliği yok etmeye çalıştığı için, yasaların gücü de her zaman onu korumaya çalışmalıdır."

Rousseau, Montesquieu ve diğer yazarların ruhuna uygun olarak, ülkenin coğrafi faktörlerinin benzersizliğini, insanların mesleklerini ve geleneklerini vb. Ve onu yasalara tabi kılmadan önce halkın olgunluk zamanını beklemek gerekir: "Yasalar zamanından önce çıkarılırsa, o zaman tüm iş kaybedilir." Bu pozisyonlardan, I. Peter'i, halkını "sivil toplum tüzüğü için henüz olgunlaşmamışken" "medeniyete çok erken" tabi kılmakla eleştiriyor; Peter "Rusları yaratmakla başlamak gerektiğinde önce Almanları, İngilizleri yaratmak istedi."

Kanunlar, sivil birlik ve topluluk yaşamı için gerekli koşullardır. Ancak bir yasalar sisteminin yaratılması, toplumsal organizmada akıl ve irade birliğini sağlamak için büyük bilgi ve içgörü gerektiren büyük ve zor bir iştir. Bu, devlet kurucuları, siyaset, hukuk ve ahlak reformcuları kastedilen "bir Kanun koyucu ihtiyacını doğurur".

Rousseau, yasama organını "Devletin kalbi" olarak nitelendirir. "Devlet yasalarla değil yasama gücüyle yaşar" diye yazar, "dün çıkarılan bir yasa bugün bağlayıcı değildir, ancak sessizlik zımni rıza anlamına gelir ve hükümdarın yasaları yürürlükten kaldırmadığı takdirde, bunu yapma fırsatı bulduğunda sürekli olarak onayladığına inanılır":

Genel iradenin bir ifadesi olarak hukuk doktrini ve devredilemez halk egemenliğinin ayrıcalığı olarak yasama gücü doktrini, toplumsal sözleşme kavramı ve devletin örgütlenmesi ilkeleri ile Rousseau, devlet-hukuk düşüncesinin ve sosyo-politik pratiğin müteakip gelişimi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Doktrini, özellikle Jakoben aşamasında, Fransız burjuva devrimini hazırlama ve gerçekleştirme sürecinde ana ideolojik kaynaklardan biri haline geldi.

N.A. Konstantinov, E.N. Medynsky, M.F. Shabaeva

18. yüzyılın ortalarında Fransa'daki sosyo-politik durum. Aydınlanma Felsefesi.

Kapitalist sistem, Fransa'da 1789-1794 burjuva devriminden çok önce şekillendi. 18. yüzyılın ikinci yarısında, ağırlıklı olarak tarımsal olan ülkede, kapitalist manüfaktür geniş çapta yayıldı. Ancak feodal ilişkiler, kapitalizmin gelişimini güçlü bir şekilde engelledi.

Ülkenin tüm nüfusu üç mülke bölündü. İlk mülk, geniş topraklara sahip olan din adamları olarak kabul edildi. Her türlü vergiden muaftı ve kendi mahkemesi vardı. İkinci mülk, toprağın önemli bir kısmının sahibi olan soylulardı. Feodal haklar, bu sınıfa köylüleri geniş çapta sömürme fırsatı verdi. Üçüncü sınıfın hiçbir ayrıcalığı yoktu; çoğu, tamamen güçsüz olan köylülüktü. Feodal ödemeler ve ağır devlet vergileri sonucunda köylülüğün mali durumu felaketti.

Üçüncü sınıf birleşik değildi; buna zanaatkarlar, işçiler ve şehirli yoksullar da dahildi. Üçüncü mülkün lider pozisyonu tüccarlar, imalatçılar ve bankacılar tarafından işgal edildi. Hepsi farklı yaşam koşullarına rağmen feodal düzene karşıydı. 18. yüzyılın ortalarında, üçüncü sınıfın bir parçası olan burjuvazi, güçlü halk hareketine hemen tereddütle katılmadı ve krala, din adamlarının ve soyluların ayrıcalıklarına ve sınıf sistemine karşı eylemlerini yönetmedi. eğitim.

Feodal sisteme karşı yöneltilen halk hareketi, 18. yüzyılın siyasi hayatının tüm seyri üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Bu dönemde burjuva ideolojisinin savunucusu yazar ve bilim adamlarının feodal düzene karşı mücadelesi yeniden canlanır. Yazılarında, feodal dünya görüşünü yerle bir ettiler, devrimin başlamasından çok önce resmi dinleri (bazı aydınlatıcılar ateistti) yerle bir ettiler. 18. yüzyılın 50-80'lerinde, devrim öncesi yıllarda performansları özellikle keskin bir karakter kazandı.

Fransız aydınlatıcılar, dini feodalizmin, feodal sistemin ve feodal ideolojinin kalesi olarak sert bir şekilde eleştirdiler. Locke'un konumlarına dayanarak, devletin kökenine ilişkin sözleşmeye dayalı teoriyi (Rousseau, Diderot, vb.) kardeşlik.

18. yüzyılın aydınları, Dünya'daki aklın krallığı olan yeni bir çağın gelişini bekliyorlardı.

Şu anda, burjuvazinin ideologları içtenlikle kendilerini yalnızca üçüncü sınıfın temsilcileri olarak görmüyorlardı. Engels'e göre, "belirli bir sınıfın değil, acı çeken tüm insanlığın temsilcileri rolünde" hareket ettiler (Marx K. ve Engels F. Soch., cilt 19, s. 190).

Ancak burjuvazi, iktidarı ele geçirdikten sonra, egemenliğini sağlama çabasıyla, emekçi halka, gelişmekte olan işçi sınıfına karşı saldırıya geçti.

Fransız aydınlatıcılar, eğitimin kudretli gücüne inanıyorlardı. Yeni bir insan yetiştirerek tüm dünyayı yeniden yaratacaklarına ikna olmuşlardı. Aydınlanma sayesinde yalanlar, önyargılar, geçmişin cehaleti yok edilecek, feodalizme özgü olumsuz olan her şey ortadan kalkacaktır.

Fransız Aydınlanması içinde seçkin bir yer, Jean-Jacques Rousseau ve materyalist filozoflar tarafından işgal edildi.

Jean-Jacques Rousseau'nun Hayatı.

Rousseau, zanaatkar bir saatçinin oğlu olarak 1712'de Cenevre'de doğdu. Örgün bir eğitim almamıştır. Uzun yıllar Fransa ve İsviçre'de dolaştı, bir dizi meslek denedi. Zaten yerleşik bir adam, otuz yaşında olan Rousseau, o zamanın yeni burjuva entelijensiyasıyla, en iyi temsilcileriyle, reklamcılarıyla ve filozoflarıyla tanıştığı Paris'e geldi. 1749'da Dijon Akademisi, "Bilim ve sanattaki ilerlemenin ahlakın iyileşmesine veya bozulmasına katkısı oldu mu?" Konulu bir makale yarışması duyurdu. Diderot'nun tavsiyesi üzerine Rousseau bu konuda bir eser yazmayı üstlendi. Bu eserinde, toplumsal eşitsizliğe, aristokratlara ve aylaklara, feodal toplumun kültür ve bilimine karşı kararlı bir şekilde konuşmuştur. Rousseau, bu çalışma için Dijon Akademi Ödülü'nü aldı.

1755'te Rousseau'nun diyalektik unsurların yer aldığı "İnsanlar arasındaki eşitsizliğin kökeni ve temelleri üzerine söylem" adlı ikinci çalışması çıktı. Bunu Sosyal Sözleşme (1762) izledi. Rousseau, eşitsizliğin medeniyetle birlikte büyüdüğünü savundu. Toplumsal Sözleşme'de, Locke'un sözleşme teorisini geliştirerek, bir ideal olarak uygar (yani feodal) toplumu, insanların eşit ve özgür olduğu ve ardından sırayla haklarından vazgeçtiği sözde "doğa durumunda" bir toplum türüyle karşılaştırdı. emek mülkiyetini korumak için. Rousseau tiranlığı, sömürücülerin baskısını kınadı ve halkın çıkarlarını karşılamayan bir hükümetin yasa dışı olduğunu, insanların haklarının bir kısmını kendi seçtikleri otoritelere gönüllü olarak devrettikleri orijinal toplum sözleşmesini ihlal ettiğini savundu. halka hizmet etmekle yükümlüdür. Edebi bir eser kisvesine bürünmüş, kralı ve feodal temelleri yıkma çağrısıydı.

1762'de Rousseau'nun inceleme romanı Emile veya On Education yayınlandı. Yazarı dünyaca ünlü yaptı. İçinde Rousseau, özgür bir insanı yeni, yani burjuva toplumda eğitmenin yolunu gösterdi. "Emil" in ortaya çıkışı, aristokratlar ve din adamları arasında öfkeye neden oldu. İçinde ifade edilen özgür düşünce için kitap, Rousseau ateist olmamasına rağmen Paris meydanlarından birinde yakıldı ve yazarı yurt dışına kaçmak zorunda kaldı. Ancak ölümünden kısa bir süre önce, hasta ve fiziksel ve ahlaki olarak kırılmış olarak anavatanına dönebildi. Rousseau 1778'de öldü.

Rousseau'nun çalışmaları, ileri devrim öncesi burjuva toplumunun zihinlerini derinden karıştırdı, etkileri Fransa sınırlarının çok ötesine geçti.

Rousseau'nun sosyo-politik ve felsefi görüşleri.

Rousseau, güç ve zenginliğin eşitsizliği yarattığını ve bu nedenle insanın özgürlüğünü kaybettiğini savundu. "İnsan özgür doğdu, yine de her yerde zincire vurulmuş durumda" diye yazmıştı. Gücün halkın kendisine ait olması gerektiğine inandı, herkesin çalışmasını talep etti. Yalnızca küçük mülklere izin verilmesi ve feodal soyluların mülklerinin yok edilmesi çağrısında bulundu. Rousseau'nun bu öğretisi, kendi zamanında devrim niteliğindeydi. Küçük mülk sahiplerinin (zanaatkarlar, köylüler) çıkarlarını ifade etti ve burjuva sisteminin kurulmasına yol açtı. Rousseau'nun ideali, küçük burjuva emek mülkiyeti ve bu mülkiyete ve herkesin emeğine dayanan bir toplumsal yapıdır.

Çevremizdeki dünyanın algılanması sorununu ele alan Rousseau, bir şehvet düşkünü gibi tartıştı: Bilincimizde duyumlar yoluyla, duyular yoluyla alınmayacak hiçbir şey yoktur. Ancak bu konumundan materyalist sonuçlar çıkaramadı. Resmi dini inkar etti ve herkesin kendi inancına göre inanmakta özgür olduğuna inanarak "duygu dini"nin savunucusu oldu. Ona göre "kainatı yaratanın elinden çıkan her şey güzeldir, insanın elinde her şey bozulur."

Rousseau'ya göre insan, modern toplum tarafından yozlaştırılmıştır. Dolayısıyla sonuç: Bir çocuk, yozlaşmış bir toplumun dışında, medeniyetten uzakta, "doğanın koynunda" yetiştirilmelidir.

İnsanların varlığı kişisel emekle desteklenmelidir. Emek olmadan normal bir insan hayatı olamaz. Ancak adaletsiz, yozlaşmış bir dünyada, birçok kişi başkasının emeğinin sonuçlarını sahipleniyor. Emeğiyle yaşayan insan gerçekten özgürdür. Rousseau'ya göre görev, kimseye bağımlı olmayan, emeğinin meyveleriyle yaşayan, özgürlüğünü takdir eden ve onu savunabilen bir insan yetiştirmektir. Kendi özgürlüğüne değer veren kişi, elbette ki başkalarının özgürlüğüne saygı duymayı, çalışmayı temel alarak öğrenecektir.

Rousseau, işçilerin çocuklarının büyütülmesine gerek olmadığını, zaten hayatın kendisi tarafından büyütülmüş olduklarını söyledi. Feodal beyleri, aristokratları yeniden eğitmek, çocuklarını düzgün bir şekilde eğitmek gerekiyor ve dünya farklı olacak. Bu nedenle asil bir aileden gelen Emil'i “Emil ya da Eğitim Üzerine” adlı eserinin kahramanı yapar. Yetiştirilme tarzının bir sonucu olarak, özgür düşünceli olmalı ve kendi işiyle yaşamalıdır.

Doğal ve ücretsiz eğitim.

Rousseau'ya göre çocuklar doğal olarak doğaya uygun olarak yetiştirilmelidir. Bu, eğitimde çocuğun doğasını takip etmek, yaş özelliklerini dikkate almak gerektiği anlamına gelir. Rousseau, "Doğa, çocukların yetişkin olmadan önce çocuk olmalarını ister" diye yazmıştı. Eğitimin üç kaynaktan geldiğine inanıyordu: doğadan, çevredeki insanlardan ve şeylerden. Ona göre eğitim, doğası gereği insan yeteneklerinin "içsel" gelişimi, duyuların gelişimi yoluyla gerçekleştirilir; insanlar tarafından eğitim, bir kişiye bu yetenek ve organların gelişimini kullanmayı öğretmektir; ve son olarak, şeylerden eğitim, kişinin karşılaştığı ve onu etkileyen şeylerden edindiği kendi deneyimidir. Doğru yetiştirme, üç faktörün de (doğası gereği yetiştirme, insanlar, nesneler veya dış koşullar) tek yönde uyum içinde hareket etmesi olacaktır.

Rousseau, doğal eğitimle doğrudan bağlantılı olarak parasız eğitimi de yerleştirdi. İnsanın doğal haklarından ilkinin özgürlük olduğunu ilan etti. Bu pozisyona dayanarak, tıka basa, ağır disiplin, fiziksel ceza ve çocuğun kişiliğinin bastırılmasıyla skolastik okula karşı çıktı. Çocuğun kişiliğine saygı gösterilmesini, ilgi ve isteklerinin dikkate alınmasını talep etti. Parasız eğitim çağrısının olumlu anlamı budur.

Rousseau, eğitimcinin yol gösterici rolüne büyük önem verdi, ancak bu rolü kendine özgü bir şekilde, kendine özgü bir şekilde anladı. Eğitimci, öğrencisini yalnızca sorunun çözümüne yönlendirdiğini, ilgi alanlarını çocuğun kendisi fark etmeyecek şekilde yönlendirdiğini ve esas olarak dolaylı bir etkiye sahip olduğunu söyledi. Tüm çevreyi, çocuğu çevreleyen tüm etkileri belirli çözümler önerecek şekilde düzenler. Bir eğitim yöntemi olarak zorlamayı reddetti.

Jean-Jacques Rousseau (siyasi görüşler)

Jean-Jacques Rousseau (siyasi ve yasal görüşler)

Jean Jacques Rousseau tüm siyasi ve hukuki doktrin tarihinin en orijinal ve en parlak düşünürlerinden biridir. Bu yazarın görüşleri, "Toplum Sözleşmesi veya Siyasal Hukukun İlkeleri Üzerine" gibi ünlü eserlerinin yanı sıra "Politik Ekonomi Üzerine" ve "İnsanlar Arasındaki Eşitsizliğin Kökeni ve Temelleri Üzerine Söylem" gibi ünlü eserlerinde belirtilmiştir. .

Rousseau, küçük burjuvazinin çıkarlarını açıkça savundu. Örneğin Jakobenler (WFR dönemi - Büyük Fransız Devrimi).

Jean-Jacques Rousseau'nun siyasi görüşleri ve fikirleri, onun sosyal teorisi ve felsefi öğretileriyle doğrudan ilişkiliydi. Konseptinin ana ilkeleri kolektivizm, monarşizm karşıtlığı, hümanizm ve demokrasiydi.

Düşünür, herkesin eşit olduğu, aynı haklara sahip olduğu bir insanın doğal durumu fikrinden yola çıktı. Kendisi, eşitliğin, kamu mülkiyetinin ve tam özgürlüğün hüküm sürdüğü bu doğal durumu "tüm insanlığın altın çağı" olarak adlandırdı. Ancak başka bir mülkiyet türünün (özel) ve aynı zamanda doğal eşitlikle çelişen sosyal eşitsizliğin ortaya çıkmasıyla, zenginler ve fakirler arasında bir mücadele başladı. Çıkış yolu arayışının sonucu, yasaların ve devlet gücünün oluşumu konusunda bir anlaşma oldu. Aynı zamanda istisnasız herkes yasalara uymak zorundadır. Ancak özgürlüklerinin bir kısmını kaybeden yoksullar, siyasi özgürlük elde edemediler.

Toplumun evrimindeki bu yönün aksine Rousseau, "halk ile yönetici arasında imzalanan gerçek bir sözleşme olarak bir siyasi organizmanın oluşumu" şeklindeki yeni kavramını önerdi. Bu anlaşma sonucunda bireyler yerine tek bir Bütün yaratılır. Sonuç olarak, Bütün ortak Öz'ünü, birliğini, iradesini ve hayatını alır.

Rousseau, siyasi kurgularında bireye değil gruba, sınıfa, zümreye odaklanır, bu nedenle onlardaki bireysel yurttaş her zaman toplum tarafından emilir.

Filozof, ayrıntılı olarak, demokratik bir "mahkeme" yardımıyla insanların devlet örgütleri üzerinde kalıcı bir temelde kontrolü ilkesini türettiği sözde popüler egemenlik fikrini geliştirir. Onun egemenlik ilkesine göre, zorbalara karşı devrimler kötü değildi, aksine adil ve mantıklıydı. Ruso, yürütme ve yasama devlet güçlerinin ayrıldığı, demokrasi ile yönetilen bir cumhuriyette doğrudan halk hükümeti fikrini ortaya atıyor.

Yukarıda açıklanan cumhuriyet ideali olan en yüksek insani iyilik, ilkelerdir - sözleşmeye uyulması, demokrasi, eşitlik ve özgürlük.

Yine daha sonra Rousseau, herhangi bir eylemin onu üreten iki nedeni olduğunu vurgular: fiziksel bir neden ve ahlaki bir neden. Bu sistemde birinci sebep, fiili gerçekleştiren kuvvet, ikinci sebep ise fiili meydana getiren iradedir. Politik organizmada da irade ve güç arasında bir ayrım yapılır.

Ek olarak, Rousseau, özel mülkiyetin hukukun oluşumu, devlet ve toplumsal eşitsizlik sürecindeki ana rolü hakkında önemli bir hipoteze sahipti. Burada, mülkiyetin yanlış (eşitsiz) dağılımına karşı bir mücadeleyi savundu.

Jean-Jacques Rousseau, öğretisiyle sonraki sosyo-politik uygulama ve devlet hukuk teorisi üzerinde büyük bir etkiye sahipti.