Soruyla ilgili bölümde: Söyleyin bana iyi insanlar, Ural halkları eski takvime göre baharın gelişini ne zaman kutluyorlar? yazar tarafından verilmiştir turşu en iyi cevap Gün'dür - bu, başlangıcıyla birlikte Baharın dünyaya gelişinin ve kuşların gelişinin kutlandığı İlkbahar Ekinoks Günüdür. Tüm klanlarda hamurdan, Güneş Sembollü tarla kuşu, krep ve kurabiye figürleri pişirilir. Bu gün baharın astronomik başlangıcıdır. Bildiğiniz gibi bahar aylarında günler uzar, geceler kısalır. Ve 20 Mart'ta öyle bir an gelir ki, Güneş'in merkezi ekliptik boyunca görünür hareketiyle gök ekvatorunu geçer ve Güneş güney yarımküreden kuzeye doğru hareket ettiğinde gece ve gündüz uzunlukları eşitlenir. . Atalarımız baharın gelişini bayram saymışlar, onun gelişini büyük bir sabırsızlıkla (tıpkı bizim şimdi yaptığımız gibi!) beklemişler ve Avrupa ve Asya'nın farklı yerlerinde aynı muhteşemlikte kutlamışlardır. Baharın gelişiyle ilgili Vedik kutlamalar, Işığın Karanlığa karşı kazandığı zaferin, tüm canlıların uyanışının ve yeni bir yaşamın başlangıcının önemli bir kutsal anlamı ile doluydu. Antik bahar kutlamaları, yeryüzünün bereketini ve insanların refahını teşvik eden neşe ve ritüellerle doluydu. Tanrıça Vesta, En Yüce Tanrıların Kadim Bilgeliğinin Cennetsel Koruyucu Tanrıçasıdır.

.
Kaynak:

Yanıtlayan: findezil damenik[aktif]
Baharın gelişinin kutlanması. 20 veya 21 Mart'ta (farklı yıllarda) İlkbahar Ekinoksu meydana gelir - Güneş'in gökselin güney yarımküresinden geçtiği an ... İlkbahar ekinoksunun anı, baharın astronomik başlangıcı olarak kabul edilir. bence evet iyiler


Yanıtlayan: Nöropatolog[acemi]
1 Mart, kışı yenen Bahar Bayramıdır. Bunun bugünlerde Büyük Perhiz'den önce gerçekleşen Hıristiyan bayramlarıyla hiçbir ilgisi yoktur, ancak Bahar hakkındaki eski efsaneden gelmektedir. Bir gün Güneş güzel bir kız kılığında yeryüzüne indi. Güneş dans etmek ve eğlenmek istiyordu. Kötü Yılan onu çaldı ve sarayına kilitledi. Kuşlar şarkı söylemeyi bıraktı, çocuklar eğlencenin ve kahkahanın ne olduğunu unuttular. Dünya üzüntü ve umutsuzluğa sürüklendi. Cesur bir genç adam Güneş'i kurtarmaya gönüllü oldu. Bir yıl boyunca Yılan'ın sarayını aradı, buldu ve Yılan'a savaşa meydan okudu.
Bütün gün ve gece savaştılar ve genç adam elbette Yılanı yendi. Güzel Güneş'i serbest bıraktı. Gökyüzüne yükseldi ve tüm dünyayı aydınlattı. Doğa canlandı, insanlar sevindi ama cesur gencin baharı görecek zamanı olmadı. Sıcak kanı kar üzerine aktı. Kanın son damlası da düştü. Cesur bir genç öldü. Karın eridiği yerde beyaz çiçekler büyüdü - baharın habercisi kardelenler ve beyaz yaprakları kan gibi kırmızı lekelerle noktalı çiçekler.

Belediye eğitim kurumu

"Kuyanovo Ortaokulu"

Makale

Bahar Rus halk tatilleri

Gerçekleştirilen: Boyarinova Anna,

10. sınıf öğrencisi

Danışman: Moskvichekova N.P.,

giriiş

Uzak geçmişte Rus halkının hayatı bir dizi günlük yaşam ve tatilden oluşuyordu. Günlük yaşamın ve tatillerin değişmesi, yaşamın normal seyrinin gerekli bir bileşeni olarak görülüyordu. Halk takvimine uygun olarak gerçekleşti. Kilise takvimine, yani takvime dayanıyordu. Hıristiyan bayramları, yıllık zamanın sayılmasında önemli noktalar ve dönüm noktaları olarak hizmet ediyordu. Yıl dört mevsime bölünüyordu: kış, ilkbahar, yaz ve sonbahar. Rus halkının yaşamının şenlikli yanı kutsaldı ve Ruslar bunu insan yaşamının kasırgasındaki ana olay olarak görüyordu.

Bu yıl “Rus Tatilleri” seçmeli dersine katılırken Rus halkının tarihinin bu sayfalarını öğrendim. Bu konu beni çok ilgilendirdi ve daha detaylı incelemeye karar verdim. Makalenin konusuna Şubat ayından kısa bir süre önce karar verdim. Ve hepsi bu ayın sonunda bahar halk tatillerinin başlaması nedeniyle. Yıldan yıla Maslenitsa'yı, Paskalya'yı vb. kutluyoruz. atalarımızın nasıl kutladığını, kutlamanın anlamının ne olduğunu, bu bayramların kökenini, ritüellerini, geleneklerini hiç düşünmüyoruz. Ancak bunların hepsi çok ilginç ve hatta gizemli bile denilebilir. Kültür Evi başkanı annemin sık sık köylüler için halk şenlikleri düzenlemesi ve benim de bunların hazırlanmasına ve düzenlenmesine katılmam konu seçimimi etkiledi. Makalem üzerinde çalışırken kazanacağım bilgiler okulumda tatil düzenlememde bana faydalı olacak.

Makalemin amacı Rus halk bahar tatillerinin özelliklerini ortaya çıkarmak, kökenlerinin tarihini, ritüellerin içeriğini belirlemek, nesiller arasındaki ilişkiyi göstermektir.

Kendim için belirlediğim görevler:

1) Makalenin konusuyla ilgili materyalin toplanması ve işlenmesi.

2) İşlenen malzemenin genelleştirilmesi.

3) Yapılan işle ilgili sonuçlar.

4) Genelleştirilmiş malzemenin tasarımı.

5) Sunum hazırlamak.

6) Özetin sunumu.

Çalışmam dört bölümden oluşmaktadır. Eğitim, referans, bilimsel ve ansiklopedik literatür ve internet siteleri de dahil olmak üzere 13 kaynaktan gelen materyalleri inceledim ve işledim. Örnek, sözlük, materyal içeren bir uygulama tasarlanmış ve Power Point editöründe yapılmış bir sunum hazırlanmıştır.

1. Maslenitsa

Maslenitsa (Maslenka, Maslenitsa haftası, Peynir haftası, Syrnitsa, Beyaz Et yiyen, Et yiyen). Kışı uğurlayıp baharı karşılamanın bayramı. Maslenitsa, halk takviminin hareketli bir bölümünü oluşturan tarım bayramlarından biriydi. Bunun zamanlaması, ana Hıristiyan bayramı olan Paskalya'nın tarihine bağlıydı. Ortodoks Paskalya'sına göre, Maslenitsa kutlamaları Paskalya'dan 56 yıl önce başlıyor ve Lent'in başlangıcından önceki peynirsiz haftaya denk geliyor. Bu, Şubat ayının ikinci yarısına - Mart başına denk geliyordu. Maslenitsa'nın ilk sözü 16. yüzyıldan beri biliniyor, ancak Nestorov Chronicle'da 1090'da Kiev'deki ülser salgınını anlatırken et yiyenlerden bahsedilmişti.

Pek çok köylü takvimi tatili arasında Maslenitsa özel bir yere sahipti. Hem Hıristiyan hem de pagan inançlarının unsurlarını özümseyen köylü dünya görüşünün ikiliğini yansıtan, gerçek anlamda en eski halk bayramıydı. Bir asırdan fazla bir sürede şekillenen diğer önemli halk olayları gibi Maslenitsa da çok sayıda büyülü bileşen içeren karmaşık, çok yönlü, düzenlenmiş bir ritüeldi. İlkbahar ekinoksuyla aynı zamana denk gelecek şekilde zamanlanan, kışa veda ve baharın karşılanmasına ilişkin arkaik tarımsal ve pastoral kutlamaların özelliklerini özümsemişti. Köylü toplumunun yaşamını uzun süredir belirleyen doğal ve biyolojik döngüleri yansıtıyorlar.

Ancak Maslenitsa'nın zamanlaması, yılın adandığı zamanına uymuyordu. Böylece ritüel eylemlerin yaklaştırması beklenen baharın sembolik buluşması, kışın henüz gücünü kaybetmediği ve baharın gerçek gelişinin nispeten uzak olduğu bir dönemde gerçekleşti. Bu muhtemelen, başlangıçta Maslenitsa eylemlerinin, ay takvimine göre Mart ayında düşen yeni yılın başlangıcına denk gelmesi ve kutlamaların iki haftadan fazla sürmesi ve doğanın uyanmaya başladığı zamanı yakalamasıyla açıklandı. Muhtemelen o zaman Maslenitsa, kışı uğurlayıp baharı karşılama tatili olarak algılanmaya başladı. Hıristiyan kilisesinin Paskalya'dan önce ve sonra uygulamaya koyduğu oruçlar dizisi, gündönümü gününde doğayı canlandırmak için tasarlanan eski pagan ritüel eylemlerini yasak oruç zamanından önce gerçekleştirilmeye zorladı. Böylece Maslenitsa dönemi bir haftaya indirildi ve kilise takviminde "peynir" veya "et orucu" olarak adlandırılan ve uygulanan sayısız kısıtlamayla Lent döneminde gelen hafif orucun ilk haftasına taşındı. Eşlerin cinsel yaşamı da dahil olmak üzere aile ilişkilerinin çeşitli alanlarını etkileyen her türlü eğlence ve eğlenceyi yasaklayan, aynı zamanda köylünün ruhunu temizlemesini ve tüm dünyevi ayartmalardan vazgeçmesini gerektiren oruç yemeği tüketimine kadar.

Maslenitsa uzun zamandır herhangi bir yaş, sosyal, aile veya cinsiyet sınırlamasının olmadığı ulusal bir bayram olmuştur. Tatile katılmama, yalnızca kişinin yaralanması, zayıflığı veya hastalığı nedeniyle haklı gösterilebilir. Hem kırsal kesimdeki nüfus hem de Rusya'nın başkenti, büyük il ve küçük ilçe kasabalarının sakinleri tarafından sevinçle karşılandı.

Maslenitsa'nın temel özelliği, hem kış hem de bahar takvimi tatilleriyle doğrudan ilgili ritüellerin gerçekleştirilmesiydi.

Maslenitsa kutlaması sırasında, çeşitli süt ürünlerinden oluşan bol miktarda doyurucu sofralar kuruldu: ekşi krema, krema, süzme peynir, inek yağı, sütün yanı sıra yumurta, balık, turtalar, krep, kvas, bira ve şarap. Zengin Shrovetide yemeği, vurgulanan fazlalığı, muhtemelen tarihsel olarak yeni yılın ilk gününün büyüsüyle doğrudan bir bağlantıya sahipti. Bol miktarda yiyeceğe ek olarak, Maslenitsa'nın ön koşulu, köylü topluluğunun refahını amaçlayan özel ritüellerin gerçekleştirilmesiydi. Maslenitsa, çeşitli ve çok zamanlı geleneklerin, ritüel eylemlerin ve eğlencenin bütün bir katmanını özümsemiştir. Tarım ve aile ritüellerini, insanlara ve çevremizdeki dünyanın yapısına ilişkin pagan ve Hıristiyan fikirlerinin yankılarını iç içe geçirmişti. En önemlileri şunlardı:

1. Ölen ebeveynlerin ve akrabaların anılması ve ritüel yiyeceklerin tüketilmesiyle ilgili cenaze törenleri: krep, gözleme, krep, turta, çalı çırpı.

2. Yeni evlilerle ilgili gelenekler: yeni evlileri görmek, onları akraba ve arkadaşlarıyla ziyaret etmek.

3. Maslenitsa eğlencesi: buz dağlarında kayak yapmak ve ata binmek, kardan şehirler inşa etmek.

4. Maslenitsa'ya veda: şenlik ateşlerinin yakılması, veda-cenaze törenleri, Maslenitsa trenleri, mumlama.

Geçtiğimiz haftanın ortasından itibaren Maslenitsa'ya hazırlanmaya başladılar. Bu sırada ev hanımları tavan arasından bodruma kadar evin her köşesini temizlediler: sobaların badanalarını yenilediler, masaları, bankları ve yerleri kazıdılar, bayram yemekleri hazırladılar, bahçedeki ve evin önündeki çöpleri süpürdüler. geçit. Tatil için çok sayıda ürün satın aldık: krep, unlu mamuller ve turtalar için farklı un türlerinden torbalar, tuzlu balık fıçıları, zencefilli kurabiye, çocuklar için tatlılar ve kuruyemişler; Süt, krema, ekşi krema ve inek tereyağı topladılar.

Maslenitsa'dan önceki Cumartesi gününe "Küçük Maslenitsa" adı verildi. Bu günde ölen ebeveynleri anmak gelenekseldi. Onlar için krep pişirilip türbeye, çatı penceresine veya çatıya yerleştirildi, mezarlıkta mezarların üzerine bırakıldı ve kiliselerde dilencilere ve rahibelere dağıtıldı. Lent'ten önceki Pazar günü et son kez yenildi. Sabah ve akşam masaya otururken, ölen yakınlarını aile yemeğini paylaşmaya davet edeceklerinden ve bütün gece masaları kendilerine ayıracaklarından emindiler.

Maslenitsa kutlamaları Pazartesi günü başladı. Önümüzdeki yedi gün, tüm Rus nüfusu için yılın en eğlenceli ve en sevilen zamanıydı. Her birinin kendi adı vardı: Pazartesi - “toplantı”; Salı - “flörtler”; Çarşamba - “gurme”; Perşembe - “şenlik”, “dönüm noktası”, “geniş Perşembe”; Cuma - "kayınvalidenin gecesi"; Cumartesi - “kayınbiraderlerin buluşmaları”; Pazar - “veda”, “veda”, “bağışlama”, “bağışlama günü”, “öpücük”.

Rusya'nın ana topraklarında Maslenitsa toplantısı kural olarak özel ritüellerle kutlanmıyordu ve her zaman tatilin ilk gününde bile gerçekleşmiyordu. Ama onun "gelişini" bekliyorlardı ve buna özenle hazırlanıyorlardı: paten yapmak için bankaların dik yamaçları döküldü, yüksek buz ve kar kızağı dağları inşa edildi, kardan kaleler ve kasabalar, fuarlarda salıncaklar ve stantlar inşa edildi.

Bazı köylerde Maslenitsa kutlaması, köylülerin eşlik ettiği, tatili simgeleyen, özel olarak yapılmış bir doldurulmuş hayvanın onurlu ithalatının özel bir ritüeliydi. Bazen birkaç adam, en güzel kızın Maslenitsa korkuluğunun yanında durduğu köye bir kızak getirirdi. Arkalarında bir dizi kızak ve şenlikli giyinmiş kızların bulunduğu boyalı kızaklar hareket ediyordu. Tatil, köyün yüksek bir yerinde veya özel olarak dikilmiş bir kayak dağında başladı. Maslenitsa'yı ilk kutlayanlar çocuklar, genç kızlar ve erkekler oldu. Onlar aynı zamanda sonraki tüm ritüellerin de ana icracılarıydı. Yaklaşan tatille ilgili pek çok beklenti vardı, bu yüzden Maslenitsa'nın da aynı şekilde karşılık vereceğini umarak bunu olabildiğince neşeli ve nazik bir şekilde kutlamaya çalıştılar. Değerli misafir ağırlandı; tüm eylemlere ağıt şarkıları eşlik ediyordu: “Sen benim ruhum musun, Maslenitsa, bıldırcın kemikleri, kağıttan bedenin, şeker dudakların, tatlı konuşman! Geniş avluda beni ziyarete gelin, dağlara çıkın, kreplerde yuvarlanın, kalbinizi eğlendirin. Sen misin Maslenitsa'm, kırmızı güzel, açık kahverengi örgülü, küçük kuş, küçük kuş, sen benim küçük bıldırcınımsın! Ruhunuzu eğlendirmek, aklınızı eğlendirmek, konuşmanızın tadını çıkarmak için ahşap evime gelin. Dürüst Maslenitsa, asil soylu kadın, ziyafet çekmek, ruhuyla eğlenmek, aklıyla eğlenmek, konuşmasının tadını çıkarmak için yetmiş yedi kozlu kızakla geniş bir tekneyle büyük şehre doğru yola çıktı... ”

Gerekli selamlaşmaların ardından içi doldurulmuş Maslenitsa'lı bir kızak ve çocuklar da "Maslenitsa geldi! Maslenitsa geldi!” - Aşağıya indi. Kızlar ve çocuklar bankların, donmuş sepetlerin ve kızakların üzerinde yokuş aşağı inmeye başladılar. O andan itibaren Maslenitsa'nın karşılandığı ve tatilin başladığına inanılıyordu. Bu gün birbirlerini ziyaret etme düzeni, ortak eğlence ve fuar gezileri konusunda anlaşmaya varmak için akrabalarının yanına gittiler.

Bunlardan en önemlisi, “geniş” veya “başıboş Maslenitsa” olarak adlandırılan tatilin son dört günüydü. Geçtiğimiz yılın tüm sıkıntılarından, talihsizliklerinden arınmak için bir gün önce banyo yapmış olmanız gerekirdi. Evlerinde her türlü işi bıraktılar, akraba ve dostlarını ziyaret etmeye, dağlardan at sürmeye, fuarlara gitmeye başladılar. Şu anda, esas olarak bu yıl evlenen genç eşlerin - "yeni evlilerin" onurlandırılmasıyla ilgili olan başlangıç ​​\u200b\u200britleri gerçekleştirildi. Karda yuvarlandılar, hayvan derileri ve kızaklar üzerinde dağlardan aşağı yuvarlandılar, ters çevrilmiş tırmıklara takıldılar ve neşeli köylülerinden birbirlerine "fidye" vermeye zorlandılar. Çocuklar ve gençler, gençlerin yaşadığı evlerin etrafında dolaşarak ilahiler söyleyerek ev sahiplerinden ikramlar talep etti:

Köylerde ve fuarlarda, yeni evlilerin birbirlerine sevgi ve şefkat göstermeleri gereken, böylece sembolik olarak köylülerin gözünde yetişkin aile bireyleri statülerini pekiştirdikleri benzersiz "yeni evliler şovları" düzenlendi. . Bu amaç aynı zamanda kayınpeder ve kayınvalidenin evlerinde zorunlu krep ikramıyla zorunlu "yeni evlilerin ziyareti" ve her iki taraftaki vaftiz ebeveynlerinin ve akrabaların ziyaretleriyle de takip edildi.

Ziyarete gitmek ve her türlü yağlı, yağlı yemeği yemek, Maslenitsa yemeğinde kreplerin zorunlu bir bileşen olarak bulunması, akrabalara hediye verilmesi, bayramın doğru ve layık bir şekilde kutlanmasının vazgeçilmez koşuluydu.

Tatil son iki günde en büyük kapsamına ulaştı. Gençler kızaklarla, banklarla ve buz patenleriyle dağlardan aşağı indiler. Bu dönemde köylerde ve panayırlarda “toplantılar” yapılıyordu. Göllerin ve nehirlerin buzları üzerinde, muhtemelen sıkıcı, aç kışın geçişini temsil eden "kar şehirlerini" ele geçirmek ve yok etmek için büyük savaşlar yapıldı. Hasta, sefil ve yaşlılar dışında köyün tüm erkek nüfusunun belirli bir sırayla yer aldığı ve bir köyün diğeriyle kavga ettiği popüler spor müsabakaları, “yumruk dövüşleri” alevlendi. Burada dökülen kanın toprağa serpilmesi ve iyi bir hasada katkıda bulunması gerekiyordu. Pazar tatilin son günüydü. Bu gün birçok önemli ritüel eylem gerçekleşti.

Maslenitsa'nın tamamlanmasında en az rol, köy sakinlerini kötü yıkıcı güçlerin kaderleri üzerindeki etkisinden kurtarmayı amaçlayan temizlik ritüelleri tarafından oynandı. Kuzey bölgelerde tatilin doruk noktası, bir göl veya nehrin buzunda yüksek bir yerde büyük bir ritüel şenlik ateşinin yakılmasıydı. Tüm köy sakinleri inşaatına katıldı ve eski gereksiz şeyleri getirdi: kurumuş küvetler, eski çökmüş kızaklar, harap mutfak eşyaları, eski yataklardan saman. Üzerinde tekerlek veya katran varili bulunan uzun bir direk, ateş çukurunun ortasına dikey olarak yerleştirildi.

Maslenitsa'yı uğurlamak için tekne ve kızaklardan oluşan özel Maslenitsa treninin katılımıyla karmaşık bir eylem düzenlendi. İçindeki ana kişi, geleneksel köylü kostümü giymiş, saman veya tahtadan yapılmış bir Maslenitsa heykeli veya onu tasvir eden bir kişiydi. Trenin köy boyunca ilerlemesine gösteriler eşlik etti. Sanatçılar geçit töreninin katılımcılarıydı ve diğer herkes seyirciydi. Maslenitsa'da günlük yaşamda kabul edilemez olan şeylere izin verildi. Bu durum katılımcıların kostümlerine, davranışlarına ve performanslarına da yansıdı. Mumyaların fantastik kostümleri, yüz maskelerinin kullanımı, isli yüz makyajı, anlamsız şakalar ve onlar tarafından gerçekleştirilen eylemler, gürültü ve eğlence - tüm bunlar, insana yabancı bir dünyanın temsilcilerinin festivaldeki varlığının bir resmini yarattı. Gösterilen sahneler doğası gereği genellikle mistikti, ancak gerçek olaylarla alay eden performanslar da yapıldı. Köyün etrafını dolaştıktan sonra Maslenitsa dış mahallelerin dışına çıkarıldı ve orada ya yok edildi ve tarlalara dağıldı, ya nehirde boğuldu ya da ateşe verildi. Tüm katılımcılar normal kıyafetlerini giyerek normal hayatlarına döndüler. Tatilin bittiği düşünüldü, tüm katılımcıları son ritüel eylem için evlerine gittiler, bu sayede tatilin son günü Bağışlama Günü adını aldı.

Bu günde, mezarlık ve ölen yakınlarının kabirleri ile tüm akraba, dost ve tanıdıklarını ziyaret ederek af dilediler. Birbirlerini en son affedenler aynı ailenin üyeleriydi. Bu, son doyurucu akşam yemeği ve akşam namazından sonra evde oldu. Maslenitsa kutlamalarından sonra kalan tüm küçük ikramlar, Lent arifesinde yıkıma veya yakılmaya maruz kaldı. Ancak kural olarak acilen bitirmeye çalıştılar. “Acı turplardan ve buharda pişmiş şalgamlardan korkun Maslen”; "Maslena'da bir ziyafet çek kadın ve orucu unutma!" - Rus sözlerini söyledi.

Bazı bölgelerde, Maslenitsa haftasından sonraki Pazartesi günü, kenevir veya ayçiçek yağı ile Lenten krepleri yedikleri "dürüst Madam Maslenitsa'nın bayramını" kutlamak gelenekseldi.

Popüler inanca göre Maslenitsa'da "boynuzunu yağa batırdığı" yeni ayın doğuşu, yalnızca tatil süresi için iyi bir alamet olarak kabul edilmedi, aynı zamanda zengin bir hasat ve iyi beslenmiş bir yaşam vaat etti. yıl boyunca. O gün kar fırtınası olsaydı, önümüzdeki haftanın tamamı için de aynısı bekleniyordu: “Maslenitsa'da bir süpürgeyle üflendi; İmparatoriçe Maslenitsa Blizzard gelecek.”

Yeni evlilerin misafir olarak varlığı, diğerlerinin gözünde ikincisinin sosyal önemini artırdı, çünkü genç eşlerin üreme yeteneği ve doğurganlığı, popüler inanışlara göre, tüm köy sakinleri için tarım ve hayvancılık faaliyetlerinde başarı vaat ediyordu.

Önümüzdeki yıl insanların iyi beslenmesi için, "Maslenitsa'yı eğlendirmek" gerekiyordu, bu da onu cömertçe selamlamak ve onurlu bir şekilde harcamak anlamına geliyordu: "En azından kendinizden bir şeyi rehin verin, ama Maslenitsa'yı harcayın", "Maslenitsa para israfı, parayı toparla. Bayrama haraç ödemeyenler genel kınamalara maruz kaldı; Ayrıca yılın geri kalanını büyük bir talihsizlik ve ihtiyaç içinde yaşayacağına inanılıyordu.

Ritüel eylemin zorunlu bir parçası olarak eğlencenin, muhtemelen eğlence ve performanslara katılan tüm katılımcılara önümüzdeki yeni tarım yılı boyunca müreffeh, iyi beslenmiş, rahat bir varoluş sağlaması gerekiyordu.

Peynir haftasında artık et yemek mümkün değildi ancak peynir, tereyağı, balık ve yumurtaya hâlâ izin veriliyordu.

2. Duyuru

Baharı bir kez daha Müjde'de karşıladık. Bu, Lent'in bitiminden ve büyük Hıristiyan bayramı Paskalya'dan önceki son bahar tatiliydi.

Baharın gelmesi o kadar güzel ki!

Güneş geç saatlere kadar parlıyor,

Kar yavaş yavaş su birikintisine dönüşüyor.

Bugün sadece soğuğu hatırlıyoruz.

Bu bayram, adını Başmelek Cebrail'in Meryem Ana'ya getirdiği müjdenin anısına almıştır. Ona İsa adını verecek bir oğlu olacağını söyledi.

Bu gün, uzun zamandır insanlar tarafından, dünyanın kış uykusundan nihayet uyandığı baharın başlangıcı olarak kabul ediliyor. Müjde'den önce dünyayı rahatsız etmek (kazmak) yasaktı. 19.-20. yüzyılların halk takviminde. Duyuru en saygı duyulan bayramlardan biriydi. Genellikle Ortodoks için en önemli bayram olan Paskalya ile karşılaştırıldı: "Duyuru gibi, Mesih'in Parlak Dirilişi de öyle" ve hatta bazen onu Paskalya'nın üstüne koydu: "Duyuru, Tanrı'nın en büyük bayramıdır, günahkarlara bile eziyet edilmez. cehennemde." Bir zamanlar Müjde Paskalya'ya denk geldiğinde, Müjde törenini yapmayı unutan rahiplerin hemen Paskalya törenine başladığını söylediler. Matins ve İsa Ayini'ne hizmet ettiler ama ışığı bekleyemiyorlar, güneş doğmuyor. Birkaç kez Paskalya törenine katıldılar, ancak Müjde törenini yapmaya karar verene kadar hiçbir şey yardımcı olmadı, ancak o zaman hava aydınlanmaya başladı. Daha yakından baktık, güneş zaten batıdaydı, o gün insanların üzerine parlamak istemiyordu.

Ancak tatilin öneminin farkına varan halk, özellikle Müjde'nin çoğunlukla Büyük Perhiz dönemine denk gelmesi nedeniyle onu eğlenceyle kutlamadı. İnsanın bu günkü davranışı onu Allah'a yaklaştırmış olmalıydı. Bu, kiliseyi ziyaret etmek, yasaklara sıkı sıkıya uymak, günlük işlerden dinlenmek, ilahi olanla ilgili yoğun düşünceler ve acil ekonomik sorunlardan soyutlanmakla kolaylaştırıldı. Yalnızca ekim, çiftçilik ve hasatla ilgili ölçülü konuşmalara izin verildi. Bu düzenlemelerin ihlali günah olarak görülüyordu ve talihsizlikle tehdit ediliyordu.

Sabahın erken saatlerinde köylüler, en iyi, her zaman temiz kıyafetlerini giymiş (aksi takdirde kutsal olana dokunmak günah sayılıyordu), sabah namazı için kiliseye gittiler ve döndüklerinde akşam yemeğine oturdular. Bayramı anmak için Kilise bu günde orucun biraz gevşetilmesine izin verdi: balık, balıklı turta ve bitkisel yağ yenilebilirdi. Köylüler de bu günde şarap içmenin günah olduğunu düşünmüyorlardı.

Müjde, popüler fikirlerde de büyük önem taşıyordu çünkü güneş döngüsüyle ilişkili yılın dört önemli noktasından biriydi: Noel - kış gündönümü, Müjde - bahar ekinoksu, Yaz Ortası - yaz gündönümü ve Yüceltme - sonbahar ekinoksu. Müjde'de dünya "uyandı"; tüm canlıların en büyük faaliyet dönemi başladı, bu Yüceltme ile sona erdi ve ardından dünya kış için yeniden "uykuya daldı".

Geçiş takvimi döneminin tüm bayramları gibi, Müjde de önemli bir zaman sınırıydı. Müjde'yi baharın başlangıcı olarak değerlendiren kişiler, "Turna balığı kuyruğuyla buzu kırar", "Bahar kışı yendi" dediler. Bu günde uykudan uyanan dünya "açıldı" ve yılanları, kurbağaları, fareleri, böcekleri ve kötü ruhları yüzeye çıkardı. Bu bayram halk takviminde kuşların gelişi, arıların, sineklerin ve ayıların uyanış zamanı olarak kutlanır. Ancak eğer Müjde'den önce kendilerini açığa vururlarsa, bu soğuk bir bahar, aç bir yıl vaat ediyordu. Aynı sebepten dolayı, Müjde'den önce toprağı rahatsız etmek yasaktı: kazmak, kazmak, ekmek, dikmek, sütun dikmek veya çitleri onarmak; ormana git, bahçeye kıyafet as.

Pek çok yerde, bahar sadece Müjde'de memnuniyetle karşılanmakla kalmadı, aynı zamanda davet edildi, "tıklandı", "bağlandı" ve ikramlarla - ekmek ve turtalarla - davet edildi. Bu günde kızlar her zaman taş sineklerinin şarkılarıyla daire şeklinde dans ederlerdi. Bayram ayini sonrasında gençler sokakta toplanıp akşam geç saatlere kadar "yuvarlak ocak" veya "brülör" oynadılar, ardından kızlar uzun ve hüzünlü bir şekilde bahara seslendiler. Penza vilayetinde ve diğer bazı bölgelerde, şenlikler sırasında çocuklar her zaman kumar oynuyorlardı: sıradan oruç günleri için günah sayılan "atma", "kart", "bankada".

Köylüler güneşin "oyununu" baharın işaretlerinden biri olarak değerlendirdiler ve gün doğarken titrediğinde, ışınlarla oynadığında ve farklı renklerle parıldadığında "Ve güneş tatilde sevinir" dediler. Ayrıca Paskalya ve Ivan Kupala'da güneşe bakmaya gittiler, “oyunu” ile gelecek yılın doğasını tahmin ettiler. Çoğu zaman, geçmişte baharı karşılama ritüelinin ayrılmaz bir parçası olan şarkılarla - ilahilerle karşılandı. Saratov vilayetinde sabah erkenden güneşin “oynamasını” izlemek için Müjde'ye giden çocuklar ona döndü: “Güneş, küçük kova! Aydınlatın beni, bir bakın, çocuklarınız yemek istiyor, içecek istiyor.”

Pek çok yerde ve özellikle şehirlerde bu bayramda kuşları kafeslerinden salıvermek ve "taş sinekleri" şarkısını söylemek adettendi. Köylülere göre baharın gelişini hızlandırabilirler, bunun için Tanrı'ya yalvarabilirlerdi.

Doğanın uyanış günü, yeni bir ekonomik sezonun ilk günü olan Müjde, gelecek yılın tamamının habercisi veya sihirli bir şekilde önceden belirlenmişti. Bu, hem hava durumu işaretleriyle ifade edildi: "Duyuru günü kırmızıysa, o zaman tüm yıl boyunca çok sayıda yangın çıkacak", "Duyuru günü yağmur yağacak ve çavdar doğacak" ve çok sayıda köylülerin belaya veya açlığa maruz kalmamak için uymak zorunda oldukları yasaklar. Her türlü çalışma yasağına özellikle sıkı bir şekilde uyuluyor, işe gitmek bile günah sayılıyordu. Yasağı ihlal edenlere ilahi ceza verildiğine dair pek çok hikaye var. Allah o gün eğiren kızı guguk kuşuna çevirmiş ve yuva yapan guguk kuşuna da Allah lanet etmiş ve onu sonsuza kadar yuvasından mahrum etmiştir. Tatili unutan kale, bir yuva inşa etmeye başladı ve inşaatı için getirmeye çalıştığı bir dalla "boğuldu" (kendini astı). Bazı yerlerde, eğer kuş yuva yaparsa ya yıldırım düşüp civcivleri öldüreceğine ya da kuşun kanatlarını kaybedip bir sonraki yılın tatiline kadar yerde yürüyeceğine inanılıyordu. Müjde için çalışan bir kişi başarısızlık, talihsizlik ve hatta ölümle karşılaşabilir: "Tatilini onurlandırmayan ve işyerinde ateşle oturan kişi yazın yakın bir akrabasını yıldırımla öldürecektir." Bu nedenle, yemek pişirmek ve hayvan beslemek gibi gerekli günlük faaliyetler bile köylüler tarafından ancak kilisedeki ayin bittikten sonra üstleniliyordu.

Bayram akşamı ateş yakma yasağı her yerde biliniyordu. Tula köylüleri bunu, bu günde ateşin veya yanan bir gaz lambasının Tanrı'nın yüzünü dumanlayabileceği ve dolayısıyla Tanrı'nın gazabına neden olabileceği gerçeğiyle açıkladılar. Arıcılar aynı zamanda yasağı ihlal eden arıların bal hasadı sırasında Allah tarafından kör edilmesinden de korkuyorlardı. Birçok yerde köylüler, tatilin bozulmaması için evde ateş yakılmaması gerektiğine, aksi takdirde eve yıldırım düşeceğine veya buğdayların isleneceğine ve arıların tembel oğulların saldırısına uğrayacağına inanıyorlardı. az balla sonuçlanacaktır. Ancak bazı yerlerde tatilden önceki akşamla ilgili tam tersi bir inanış vardı. Tambov vilayetinde Müjde vesilesiyle, ketenin daha iyi büyüyeceğine inanılarak kulübelerdeki yangınlar söndürülmedi, bu ihmal edilirse mahsullerin yıldırımla yakılabileceği düşünüldü.

Bilinen atasözü: "Müjde'de küçük bir kuş yuva yapmaz ve bir kız saçını örmez", saç örgüsü ve taramaya yönelik katı bir yasakla destekleniyordu, aksi takdirde tavuklar "tarama yaparak mahsulü bozabilirdi" " yataklar. Müjde günü evde uyursanız, yeraltında “uyuyakalırsınız” ve tohumlar filizlenmez. Bazı yerlerde, Müjde için herhangi bir şeyin ödünç verilmesi konusunda katı bir yasak vardı; köylüler, verilen şeyle refahın çiftliği terk edeceğine ve bir tür kaybın kesinlikle gerçekleşeceğine (hayvancılık ölecek veya mahsulde kıtlık yaşanacağına) inanıyorlardı. . Bu günkü küfür yasağı, tüm yıl boyunca küfür etmek zorunda kalacakları gerçeğiyle açıklandı. Bir kimse bal yerse yıl boyunca bal konuşmaları yapacağını söylerlerdi.

Pek çok yerde Müjde, kavgaların, skandalların ve her türlü yanlış anlamanın meydana geldiği zor ve şanssız bir gün olarak görülüyordu. Köylüler, Müjde'de ("blagovestnik", "tatil") hamile kalan veya doğan bir çocuğun sakat, zayıf fikirli veya kötü adam olarak doğacağına inanıyorlardı. Aynı fikir hayvanlar için de geçerliydi. Tatilin arifesinde bırakılan yumurtalardan çirkin tavukların çıkacağına dair yaygın bir inanış vardı. Köylü kadınlar, eğer bir inek ilk buzağısını Müjde'ye getirirse, ondan alınan yavruların çok fazla sütü olmasına rağmen "yaşamayacaklarını" (buzağılar ölecek) söylediler. Tatilin düştüğü haftanın günü bile yıl boyunca herhangi bir önemli işe başlamak için elverişsiz kabul edildi: çiftçilik, ekim, hayvancılık, ev inşa etmek, ancak onu takip eden haftanın günü tam tersine mutlu oldu. herhangi bir girişim. Müjde'nin bir zaman sınırı olduğu fikri, Müjde'den önce tamamlanan tüm işlerin yıl boyunca başarılı olacağı ve önemli işleri tamamlayan bir kişinin bu tür faaliyetlerde şanslı olacağı inancına yansıdı. bir sonraki Duyuru.

Birçok yerde Müjde'de temizlik ayinleri düzenlendi. Tatilden önceki gece eski bast ayakkabılar yakıldı ve Sibirya'da ailenin uyuduğu hasır şilteler-yataklar yakıldı. Tüm yıl boyunca hastalıkları yok etmesi gereken bu ateşin üzerinden atladılar, nazardan kurtulmak ve büyücülerin büyülerinden korunmak için elbiselerini dumanıyla tütsülediler. Penza vilayetinde, üzerinde uyudukları saman "yataklar" mutlaka bir kafeste veya ahırda yakılıyor ve kötü ruhları kovmak ve kendilerini hastalıklardan korumak için kulübenin köşeleri dumanla tütsüleniyordu. Duyuru günü, Transbaikalia Rusları sineklerden, pirelerden ve diğer böceklerden kurtulmak için yeraltında bir paçavra yaktılar. Ve kendinizi yılanlardan korumak için Penza vilayetinde bir iğ, bir haç ve ipliğe bakmak ve hatta bakmak bile yasaktı. Tula vilayetinde benzer bir yasak öncelikle sert, ağartılmamış ipliğe uygulandı ve Perm vilayetinde aynı amaçla keskin nesnelere (iğneler, bız, iğ) bakmamaya çalıştılar. Bir iğne görürseniz mutlaka bir yılanla karşılaşacağınıza, kendinize batırırsanız sizi ısıracağına inanılıyordu.

Müjde saha çalışması sezonunu açtı. Rus köylüleri şöyle dedi: "Tanrı toprağı ekim için kutsadı." Bu nedenle, bazı yerlerde köylüler ekim amaçlı tahılları kendileri kutsamaya çalıştılar: bunun için bir tahıl fıçısına tatile adanmış bir simge yerleştirildi ve şöyle dediler:

Tanrının annesi!

Başmelek Cebrail!

İyi haberler ver, nazik ol,

Bizi hasatla kutsa.

Yulaf ve çavdar, arpa, buğday

Ve herkes yüz kat yaşıyor!

Bundan sonra tahıl kesinlikle zengin bir hasat getirecek.

Müjde proforası, başarılı ekim, gelecekteki hasat ve diğer birçok ekonomik çabanın refahı için özellikle önemliydi. Bazı yerlerde proforalar yerine tarım aletleri şeklinde Müjde kurabiyeleri pişiriliyordu: saban, tırmık ve orak. Aynı zamanda kız çocuklarına çabuk hasat yapabilmeleri için “orak”, erkek çocuklarına ise bu faaliyetlerde başarılı olabilmeleri için “tırmık” ve “saban” verilirdi. Bu tür "pulluklar" ve "tırmıklar" çiftçilik sırasında yanlarında tarlaya götürüldü.

Bazı yerlerde Müjde için tıbbi Müjde tuzu hazırlamak gelenekseldi.

Duyuru gününde köylüler, yalnızca ekonomik işin tüm gidişatını önceden belirleyen hava durumunu fark etmekle kalmadı, aynı zamanda servet de kazandılar. Tatilin arifesinde ev hanımları, açık havada sessiz, rüzgarsız bir yere ıslak bir bez veya havlu astılar; tamamen kurursa verimli bir yıl olacağını, yarı kurak olursa ortalama hasadın büyüyeceğini söylediler; ancak ıslak kalırsa veya donarsa, yağmurlu bir yazın ve dolayısıyla kötü bir hasatın habercisiydi.

3. Palmiye Pazarı

Paskalya'dan bir hafta önce Palmiye Pazarı kutlanır. Bu gün Hıristiyan takviminde her zaman parlak bir tatil olarak kutlanmıştır.

İncil'e göre, İsa Mesih öğrencileriyle birlikte Beytanya'dan Kudüs'e Paskalya'yı kutlamak için gitti. Şehre giderken bir ağaca bağlanmış genç bir eşek gördü ve öğrencilerinden onu kendisine getirmelerini istedi. Öğrenciler kıyafetlerini İsa'nın üzerinde oturduğu eşeğin sırtına koydular. Şehre girdiğinde halk Kurtarıcı'yı palmiye dallarıyla coşkuyla selamladı. İsa'nın gittiği yola insanlar palmiye dalları fırlattı ve giysilerini serdiler.

Bu olayın anısına, tüm Hıristiyan kiliselerinde bu gün süslenmiş ağaç dallarını kutsamak gelenekseldir. Ruslar arasında palmiye dalının yerini söğüt almış; baharda güzelce çiçek açan ilk ağaçlardan biri olan bu ağaç, tatile ve ondan önceki haftaya da adını vermiştir: “Palmiye Pazarı”, “Palmiye ( veya Alacalı) Hafta”, “Verbnitsa”, “Verbich”.

Popüler düşüncede söğüt sağlığı, canlılığı, doğurganlığı ve sunumu simgeliyordu. Söğüt'ün bir zamanlar çok güzel, güçlü, sağlıklı çocukları olan bir kadın olduğuna dair bir efsane var. Ancak her kadın gibi o da yavrularıyla övünmeyi severdi ve bir gün dikkatsizce doğurganlığının Toprak Ana'nın doğurganlığından daha yüksek olduğunu söyledi. Öfkeli Toprak Ana onu çok sayıda çocuğu olan bir söğüt ağacına dönüştürdü - diğer ağaçlar hala kış uykusundayken ilkbaharın başlarında açan kabarık tomurcuklar.

Petrine öncesi Rusya'nın şehirlerinde, Rab'bin Kudüs'e girişi özel bir ciddiyetle kutlandı. 16. - 17. yüzyıllarda. Moskova, Novgorod, Rostov, Kazan, Astrakhan ve Tobolsk'ta kutlamanın doruk noktası, çarın veya şehir idaresi başkanının eşek kılığına girmiş bir atı dizginle yönettiği dini bir alaydı. yerel piskopos oturdu. 1679 yılına kadar her yıl düzenlenen alaylar, patrikhane ile birlikte Peter I'in kararnamesi ile iptal edildi.

Zamanla kutlama çok daha basit hale geldi. Cumartesi ve özellikle Pazar günü kilisede bayram ayinleri düzenlendi ve orucun dinlenmesine izin verildi. Bu günlerde köylerde çalışmamaya çalıştılar ve tatil için çeşitli balık yemekleri ve turtalar - balıkçılar hazırladılar. Şehirlerde ve Sibirya köylerinde havyar, Cumartesi şenlik masasında zorunlu bir yemekti. Palmiye Pazarı arifesi gençler tarafından gürültülü ve neşeli bir şekilde kutlandı. Üç ila dört gün içinde kızlar, cumartesi günü püre pişirdikleri, balık tavuğu, yulaf lapası hazırladıkları ve karabuğday kreplerini pişirdikleri yiyecek toplamaya başladılar. Gece yarısı gençler şarkı söyleyerek sokağa çıktı. Yeni evlilerin yaşadığı her evin kapısının yanında oğlanlar ve kızlar durup bağırdılar: "Aç onu, kilidini aç yavrum, deveyle döv, eskisinden daha sağlık ver." Genç kadın kapının kilidini açtı ve kalabalık şu şarkıyı söyleyerek içeri girdi: "Keşke tahıl hasadı yapılsa ve hayvan sayısı çoğalsa." Kulübede söğüt sahibine hafifçe vurarak şöyle dediler: "Erken kalk, koçu döv"; "Sağlıklı olmak için vuruyoruz" En son yenilen genç, selam vererek şarkı söyleyen gence kapının dışına kadar eşlik etti. Önceden ikramın hazırlandığı kulübeye dönen gençler eğlendi, krep ve yulaf lapası yedi ve sabah gelen çocuklara kalanlarla tatillerini tebrik etmek için ikramda bulundu. Tatil sabahı ebeveynler çocuklarını söğütle hafifçe kırbaçlarken, söğüt ile ilgili sözler ve sözler söylerler:

Söğüt kutsaldır! Söğüt kutsaldır!

Söğüt - kırbaç - gözyaşlarına kadar atıyor,

Söğüt beyazdır; yere koşarak çarpar!

Söğüt kırmızıdır - boşuna vurur!

Saldıran ben değilim, söğüt vuruyor, bir hafta içinde harika bir gün olacak.

Su gibi sağlıklı, toprak gibi zengin ol!

Yurt dışından bir söğüt geldi,

Söğüt sağlık getirdi!

Willow - kırbaçla, beni gözyaşlarına kadar döv!

Palmiye Pazarının öncesinde, geleneğe göre insanların bu güne hazırlanabileceği ve ihtiyaç duydukları her şeyi satın alabildiği bir palmiye pazarı vardı. Küçük çocuklar bu pazarları severdi: Burada yapılacak o kadar çok şey vardı ki; oyuncaklar, tatlılar, eğlence, çiçekler ve söğütler...

Palm Pazar günü yetişkinler çocuklara söğüt dalları verdi ve şu sözlerle:

Ve sonra Pazar geldi,

Tüylü söğütler baharın kanatlarıyla geldi.

Sevgili söğütümüz,

Kutsanmış söğüt

Herkes sana büyük saygı duyacak,

Bize sevinçle gelin,

Çocuklarınıza sağlık verin!

Ruslar söğüt ağacının hayat veren gücünü insanlara, tarlalara ve hayvanlara aktarmaya çalıştı. Bu yüzden Palm Pazar günü bazı illerde çavdar hamurundan içlerinde söğüt tomurcukları bulunan toplar pişirdiler. Toplar koyunlara verimli olmaları için, kuzulara ise güç kazanmaları için veriliyordu. Sağlıklı kalmak için birbirlerine hamur topları ikram ettiler. Çocuk sahibi olmak isteyen kadınlar, kilisede kutsanan birkaç söğüt tomurcuğunu yutmak zorunda kaldı. Bunun onlara canlılık katacağına inanılıyordu. Bazı büyüler, sanki insanlar söğüt dallarıyla birbirlerini dövmüyormuş da, gücünü ve sağlığını onlara söğüdün kendisi aktarıyormuş gibi yapılandırılmıştı: “Vuran ben değilim, vuran söğüt”, “Söğüt kırbaçlıyor” ağlayana kadar vurun.”

Söğüt, çeşitli hastalıklar için iyileştirici bir çare olarak kabul edildi. İnananlara ve rahiplere göre tapınakta kutlanan söğüt kutsal kabul edilir ve büyülü güçlere sahiptir. İnsanlar kendilerini hastalıklardan korumak ve her türlü hastalığı uzaklaştırmak için söğüt tomurcuklarını yutuyorlardı. Kilisede kutsanan söğüt, hayvanların ilk otlağına kadar korunmuştu ve hostes, hayvanları dışarı çıkarmak için her zaman söğüt dallarını kullanıyordu. Bunun onlara canlılık katacağına inanılıyordu. Bazı büyüler, sanki insanlar söğüt dallarıyla birbirlerine vurmuyormuş da, gücünü ve sağlığını onlara söğüt kendisi aktarıyormuş gibi yapılandırılmıştı: "Vuran ben değilim, vuran söğüt."

Ayrıca söğüdün koruyucu özelliklere sahip olduğuna inanıyorlardı: kötü ruhlardan korur, evi yıldırımdan korur, yangını durdurur, fırtınayı yatıştırır, mahsulleri yıkımdan korur, ölüm saatinde insana yardım eder, şeytanı ondan uzaklaştırır. . Bu nedenle kutsanmış söğüt bir yıl boyunca tapınakta tutuldu ve kiliseden taze olarak getirilen eski söğüt nehre indirildi veya tarlada yere yapıştırıldı.

İnsanlar, söğüt iyi çiçek açarsa ekilebilir arazinin başarılı olacağını belirtti. Palmiye donunda bahar ekmeği iyi olacak.

4.Paskalya

Bu bayram her zaman ilkbaharda gerçekleşir, ancak Tanrı'ya inanan insanlar tüm yıl boyunca bu bayram için hazırlanır. En büyük tatil Ortodoks tatilleri arasında öne çıkıyor. Çok doğru bir popüler adı var - “Tatil Tatili”.

Uzun zaman önce, birkaç bin yıl önce bu bayram, Yahudilerin Mısır esaretinden kurtuluşunun anısına kutlanmaya başlandı. "Paskalya" adı, Nissan'ın bahar ayının 14. gününden başlayarak her yıl bir hafta boyunca kutlanan Yahudi bayramının adının doğrudan aktarımıdır. "Fısıh" ismi, "geçmek" olarak yorumlanan İbranice "pesah" kelimesinin Yunanca versiyonudur; kıştan yazlık otlaklara geçişi kutlamaya yönelik daha eski pastoral gelenekten ödünç alınmıştı.

Ve Hıristiyanlığın gelişiyle birlikte Paskalya başka bir anlam kazandı - Tanrı'nın oğlu İsa Mesih'in ölümden mucizevi dirilişi. İsa'nın ölümü ve dirilişi Paskalya bayramına denk geldi.

İsa insanların günahlarının kefareti olarak kendisinin çarmıha gerilmesine izin verdi ve üç gün sonra ölümden dirildi. Pazar sabahı erkenden birkaç kadın (Meryem, Salome, Joanna...) İsa'nın bedeni için baharat getirmek üzere mezara gitti. Yaklaştıklarında, mezarın girişini kapatan büyük taşın yuvarlandığını, mezarın boş olduğunu ve Rab'bin Meleğinin taşın üzerinde oturduğunu gördüler. Görünüşü şimşek gibiydi ve giysileri kar gibi beyazdı. Melekten korkan kadınlar hayret içindeydi. Melek şöyle dedi: “Korkma, çünkü ne aradığını biliyorum: İsa çarmıha gerildi. O burda değil. Söylediği gibi ayağa kalktı." Kadınlar korku ve sevinçle, gördüklerini Havarilere anlatmak için acele ettiler. “Ve işte, İsa onlarla karşılaştı ve şöyle dedi: Sevinin! Ve gelip O'nun ayaklarından tuttular ve O'na tapındılar. Sonra İsa onlara şöyle dedi: Korkmayın; gidin, kardeşlerime söyleyin, Celile'ye gitsinler, orada beni görsünler." Ve daha önce olduğu gibi öğrencileri Dirileni gördü. Parlak Paskalya tatilinde Kilise, inanlıları "duyularını arındırmaya ve dirilişin zaptedilemez ışığıyla parlayan Mesih'i görmeye ve zafer şarkısını söyleyerek O'ndan açıkça şunu duymaya çağırıyor: "Sevinin!"

Bu, o zamandan beri diriliş olarak adlandırılan haftanın yedinci gününde gerçekleşti. Bu nedenle, her Pazar (izin günü) insanlar Mesih'in dirilişinin anısına çalışmazlar.

Paskalya her zaman takvimin farklı günlerinde kutlanır, ancak her zaman Pazar günü kutlanır. Kilise bakanlarının tatil tarihini hesapladığı bir kural var. Hesaplama formülü şu şekildedir: Paskalya her zaman 22 Mart ile 25 Nisan arasındaki bahar ekinoksundan sonra meydana gelen ilk dolunaydan sonraki ilk Pazar günü kutlanır.

Maundy veya Maundy Perşembe'den başlayarak Paskalya'ya hazırlandılar. Bu gün tüm ev pırıl pırıl temizlendi, yumurtalar boyandı ve boyandı (Ek), Paskalya hazırlandı, Paskalya kekleri pişirildi (Ek) ve kuzu, yavru horoz, güvercin şeklinde küçük un ürünleri; ballı zencefilli kurabiye, fırında domuz, kuzu veya jambon, kızarmış dana eti, yeni kıyafetler dikildi. Çiçekler, tabakların yanı sıra masaları, ikonları ve evi süslemek için kullanıldı. Eski geleneğe göre renkli yumurtalar, özel filizlenmiş yulaf, buğday ve su teresi arasında bir tabağa konurdu.

Birçok güzel gelenek ve inanç tatile adanmıştır. Örneğin, başkalarının, özellikle de kaderden mahrum kalanların yararına yapılan iyiliklerin, günahın ruhtan uzaklaştırılmasına yardımcı olduğuna inanılıyordu. Bu nedenle, Rusya'da borçlulardan hapishaneden fidye almak için para toplamak gelenekseldi.
Paskalya'dan önceki son haftaya Kutsal Hafta denir. Kutsal Hafta boyunca, İsa Mesih'in Kudüs'e girdiği andan çarmıhta çarmıha gerildiği ve üçüncü günde dirildiği güne kadar olan dünyevi yaşamının son haftasındaki olayları hatırlarlar. Yiyecek kısıtlamaları Kutsal Hafta sırasında çok daha sıkı hale geliyor ve Kutsal Cuma'da - İsa'nın çarmıha gerildiği gün - inananlar, İsa'nın kefaret niteliğindeki fedakarlık anını simgeleyen kefen kaldırılana kadar hiç yemek yemiyorlar.

Cumartesi'yi Pazar'a bağlayan gece, Kutsal Haftanın önceki tüm günlerinin ayinlerinin mantıksal sonucu olan Paskalya ayini yapılır. Tam olarak saat on iki buçukta şenlik töreni başlıyor - gece yarısı ofisi, ardından matinler ve kilisenin etrafında bir geçit töreni, ayin. Ayinin bitiminden sonra cemaatçiler parlak tatil için birbirlerini tebrik ettiler, üç kez öpüştüler ve şu sözleri söylediler: "Mesih Dirildi!" - “Gerçekten dirildi!” diyerek kırmızıya boyanmış yumurtaları değiştirdiler. Kırmızı, dünyanın günahlarının kefareti olan Mesih'in çarmıhta dökülen kanının rengidir. Paskalya gecesi köylerde, yeniden dirilişi müjdeleyen çanlar çalar çalmaz, her şey anında ışıklarla aydınlanırdı. Kilise binası ve çan kulesi önceki gün asılan fenerlerin ışıklarıyla kaplandı, kilisenin yakınında yangınlar çıktı; Köyün dışında, yol kavşaklarında, tepelerde ve yüksek nehir kıyılarında, bazen direklerin üzerine kaldırılan katran varilleri ateşe verildi. Yangından arta kalan kömürler ertesi sabah toplanarak evin yıldırım ve yangından korunması için çatı saçaklarının altına yerleştirildi. Haç alaylarında kilisenin etrafında dolaştıkları mum da korunmuş ve ona büyülü özellikler atfedilmiştir. Pek çok yerde bayram ayini başlamadan ve bitmeden önce silahla ateş etmek gelenekti. Bazı yerlerde, çoğunlukla şeytanı bir atışla öldüreceklerinden emin olan ve aynı zamanda yıl boyunca kendileri için başarılı bir av sağlamak isteyen avcılar ateş ediyordu.

Ayinin ardından Kutsal Cumartesi günü Paskalya ev yemeği için çeşitli yiyecekleri kutsamaya vakti olmayan köylüler, kilisenin çitinde sıraya girerek rahibi bekliyordu. İki sıra halinde duruyorlardı; başları açık erkekler, bayram kıyafetleri giymiş kadınlar, her birinin elinde, üzerinde bir mum yanan bir Paskalya pastasının olduğu bir masa örtüsü vardı. Paska'nın kutsanması için köylüler, rahibin serptiği kutsal su dolu kaseye küçük bakır paralar (on kopek ve nikel) attılar. Novgorod eyaletinin kuzeyinde, Paskalya ayininin bitiminden ve Paskalya keklerinin kutsanmasından sonra, oruçlarını açmak için olabildiğince çabuk evlerine koştular, çünkü daha hızlı koşanın hasatı diğerlerinden önce halledeceğine inanıyorlardı. ve tarlasındaki son tahılı toplayacaktı.

Tatilin en önemli anlarından biri Paskalya sabahı yemeğiydi. Uzun ve zorlu bir orucun ardından yetişkin köylüler ve özellikle köy çocukları bile "orucu açmayı" sabırsızlıkla bekliyordu.

Kural olarak bu, hiçbir misafirin gelmediği bir aile yemeğiydi. Beyaz bir masa örtüsüyle örtülen masanın üzerinde hamur, şeker ve tereyağından yapılmış bir kuzu olmalı. Bu, tüm insanlığın günahlarının kefareti olarak Mesih'in kurban olarak ölümünü anımsatan bir semboldür.
Paskalya yemeği için zengin Paskalya kekleri pişirdiler ve Paskalya süzme peynirini hazırladılar. Paskalya'nın pek çok farklı türü vardı: kremadan yapılan kremalı Paskalya, pişmiş sütten yapılan kırmızı Paskalya, yumurta sarısından yapılan Paskalya, ahududu reçelli pembe Paskalya, unla yapılan Paskalya. Peynir Paskalyası süzme peynirden yapıldı. Eski günlerde herhangi bir ekşi süte süzme peynir deniyordu. Lent boyunca insanlar tatil beklentisiyle köylerde toplandılar. Zamanla, kesilmiş süt kalınlaştı, ancak sıcaklığa maruz kaldığındaki kadar değil. Kilise kitaplarını inceleyerek, bizim konseptlerimize göre hiç kimsenin Paskalya'yı gerçek sert süzme peynirden yapmadığını fark ettik. Yaşlı ekşi süt kullanılır. Bu nedenle havadar, yumuşak ve hoş kokuluydu. Süzme peynirli Paskalya, Kutsal Kabir'in sembolü olan kesik bir piramit şeklinde yapıldı. Yanlarında Mesih'in acı çekmesinin araçları tasvir edilmiştir: bir haç, bir mızrak, bir baston ve ayrıca dirilişin sembolleri: çiçekler, filizlenmiş taneler, filizler, "H.V." harfleri.

Ve tabii ki yumurtaları boyadılar. Yumurtalar genellikle perşembe günü boyanır ve cumartesi günü kutsanmak üzere kiliseye götürülürdü. Yumurta boyama geleneği, Meryem'in İsa'nın öğretilerini vaaz etmeye gitmesinden sonra geldi. Roma'ya, imparatorluk sarayına geldi. O uzak zamanlarda, imparatora gelen herkes mutlaka bir tür hediye getirdi: zenginler - mücevherler ve fakirler - ellerinden ne geliyorsa. Meryem'in yanında Mesih'e olan inancı dışında hiçbir şeyi yoktu. İmparatora basit bir tavuk yumurtası verdi ve hemen yüksek sesle ana haberi duyurdu: "Mesih dirildi!" İmparator şaşırdı ve şöyle dedi: “Birinin ölümden dirilebileceğine nasıl inanırsın? Buna ve bu beyaz yumurtanın kırmızıya dönebileceği gerçeğine inanmak çok zor!'' O bu sözleri söylerken yumurtanın rengi değişmeye başladı; pembeleşti, karardı ve sonunda parlak kırmızıya dönüştü. İlk Paskalya yumurtası böyle verildi.(Rus Paskalyası)

Bayramlar Paskalya haftası boyunca devam etti. Bayram sofraları çeşit çeşit lezzetlerle donatıldı. Masada Paskalya kekleri ve yumurtalarının yanı sıra, fındıkla doldurulmuş fırında domuz yavruları, jambonlar, çeşitli sosisler ve peynirler servis edildi. Genel bir neşe, sevinç ve neşeli bir ruh hali hakimdi. Bütün kiliselerde çanlar çalıyordu. Tatil Aydınlık Hafta boyunca sürdü, masa hazır kaldı; İnsanları sofraya davet ediyor, özellikle fakirlere yemek veriyor, hasta ve perişanları ağırlıyorlardı.

Birçok yerde Paskalya gününde her türlü eğlence (laik şarkılar, dans, mızıka çalmak, içki içmek) halk tarafından ahlaksız ve büyük bir günah olarak görülüyordu. Rusya'nın Kuzeyi ve Sibirya'da, tatilin ilk gününde köylüler her türlü zevkten kaçınmaya çalıştılar, evde oturdular, yemek yiyerek, içerek ve dinlenerek vakit geçirdiler. Bu gün komşuları ziyarete gitmek ya genel olarak uygunsuz kabul ediliyordu ya da yalnızca akşamları - "ergenlikten itibaren" başlıyordu. Gençlik şenliklerinin ve oyunların başlangıcı olan ana kutlama, eğlenceyle dolu tatilin ertesi gününde gerçekleşti.

Pek çok yerde, eski koruyucu ve önleyici ritüel geleneğiyle birleşen kilise turlarının mirası, Paskalya'nın ikinci veya üçüncü gününde başta kadınlar ve kızlar olmak üzere köy sakinlerinin köyde dolaşmasıydı. Sabahın erken saatlerinde, havluların üzerinde simgeler taşıyan komşular (bazen bir fenerde yanan bir mumla) köyün eteklerinde toplandılar. Köyde “İsa ölümden dirildi” şarkısını söyleyerek dolaştılar, evlere girmediler, tur sonunda ikonalar kuyudan çıkan suyla yıkandı, ardından su kutsal kabul edildi, saklandı. evde ve hastalıklar için önleyici ve tıbbi bir çare olarak kullanılır. Ayini gerçekleştiren kadınlar, bunun köy sakinlerini kasırga ve yangın başta olmak üzere çeşitli talihsizliklerden koruyacağına inanıyordu.

Paskalya'nın ilk gününde çocukların, bazen gençlerin, ev ev ziyaretleri de hemen hemen her yerde yaygındı. Sabah Paskalya ayininden sonra köy çocukları 10-20 kişilik gruplar halinde toplanıp “Mesih olmaya”, “İsa'yı kutlamaya” veya “İsa'yı kutlamaya” gittiler. Eve girdiklerinde ev sahiplerini üç kez tebrik ettiler: "Mesih dirildi!" Cevap verdiler: "Gerçekte dirildi!" onlara renkli yumurtalar, turtalar, tatlılar sundu ve bir parça Paskalya pastası verdi. Çocuklara hediye vermemek ayıp sayılırdı; sahipleri onların gelişi için özel olarak hazırlayıp ikramlar biriktirirdi.

Paskalya yemeğinin ardından "tanrı taşıyıcılarının" ayrılışı veya ancak ertesi gün şenlik şenlikleri başladı. Paskalya ayininin sonunda oğlanlar, oğlanlar, kızlar, bazen de yetişkin erkek ve kadınlar kilisenin çan kulesinde toplandı; onların çabaları sayesinde, Paskalya Bayramı'nın ilk gününden itibaren sabahın erken saatlerinden akşam 4-5'e kadar çanlar çalmaya devam etti. Paskalya, Paskalya haftasının sonuna kadar (Cumartesi'ye kadar). Paskalya için özel olarak salıncakların kurulduğu sokakta şenlikli giyimli gençler toplandı. Akordeonlar çalındı, kızlar ve oğlanlar dans etti, şarkılar söylendi, oğlanlar ve erkekler Paskalya yumurtalarıyla oynanan oyunlar da dahil olmak üzere çeşitli oyunlarda yarıştı, köylülerin geri kalanı izlemeye geldi. Çoğu zaman en büyük kutlama, misafirlerin, özellikle de gençlerin toplandığı cemaatin köylerinden birinde gerçekleşti. Bu günde bazı köylerde panayırlar da düzenlendi. Kızların yuvarlak danslarının bu günde başlaması alışılmadık bir durum değildi. Başka bir köye giden yetişkinler akrabalarını ziyaret ediyor, içiyor, kendilerini tedavi ediyor, içki şarkıları söylüyorlardı. Belirli bir bölgede Paskalya'yı ziyaret etmek alışılmış bir şey değilse, o zaman kadınlar ve erkekler birbirlerinden ayrı gruplar halinde toplanır, kadınlar konuşur, erkekler kart oynardı.

Bazı yerlerde, bu günde veya Paskalya haftasının herhangi bir gününde nişanlıların ebeveynleri birbirlerini ziyarete davet ederdi. Yemek sırasında kırmızı köşede yan yana oturan nişanlı erkek ve kız herkesin ilgi odağı oldu, kendilerine votka ikram edildi ve dilekler dile getirildi. Aynı zamanda, adam kıza bakmak, ona ismiyle ve soyadıyla "sen" diye hitap etmek veya "nişanlı gelinim" sözleriyle hitap etmek ve bir tabakta tatlılar servis etmek zorundaydı. Öğle yemeğinin ardından gelin ve damat kucaklaşarak ata binerek köyün etrafında dolaştı. Nizhny Novgorod eyaletinde yeni evliler o gün ebeveynlerini ziyaret ediyorlardı. Genç kocadan karısının babasına zorunlu bir hediye, kayınpederinin akrabalarını ve arkadaşlarını kendisini tedavi etmek ("Paskalya için dua etmek") için onu ziyaret etmeye çağırdığı Paskalya pastasıydı.

Paskalya, ölüleri anmak için en önemli tarihlerden biridir. Bir yandan bu, Mesih'in ölümü ve dirilişi, orijinal günahın kefareti ve ataların - eski dürüstler ve peygamberlerin cennete aktarılması hakkındaki kilise fikriyle bağlantılıdır. Öte yandan, refahı ve hasatı önceden belirlemeyi amaçlayan herhangi bir ritüel döngüsünün, fayda sağlayan ataların anılmasıyla ilişkilendirildiği Slavların pagan tarım fikirleriyle de ilişkilidir. Kilise, Paskalya'nın ilk gününde mezarlığı ziyaret etmeyi yasakladı ve bu amaçla bir sonraki Paskalya haftası olan Radunitsa'yı adadı. Pek çok yerde bu gelenek sıkı bir şekilde gözlemlendi, ancak bazı yerlerde, özellikle de Rusya'nın batı ve güney eyaletlerinde, Paskalya arifesinde, geceleri ev hanımları masaya veya türbenin üzerine peçeteyle kaplı bir tabak koydular. Yumurta ve Paskalya pastası parçalarının bulunduğu “ebeveynler için” orucunu açmak Aynı zamanda hostes ölüleri davet etti: "Gelin ebeveynler." Davete karşılık olarak o gece orucunu açmak için “anne-babaların” geldiğine inanılıyordu. Sabah bayramlarını kutlamaya gelen çocuklara ikramlar dağıtıldı.

Bazı yerlerde insanlar bayram ayini sonrasında kutsanmış bir “paska” (Kulich) ile kilise mezarlığına girdiler. Akrabalardan birinin mezarına yaklaşırken, ölen kişiye Mesih dediler: eğildiler, haçı öptüler ve "başlarının içine", çarmıhın üzerine ufalanmış bir yumurta, bir parça Paskalya keki ve peynirli Paskalya peyniri koydular ve "" İsa dirildi...”, ancak ölüler – “ebeveynler” hatırlanmadı, bu da “Paskalya'yı hatırlayamazsınız, sadece Radunitsa'da” diye açıklıyor. Kuşlar için yumurtayı ufalayıp “Cennetin kuşları, gagalayın” diye seslendiler. Bu ikramın ölen kişinin sonraki dünyadaki kaderini kolaylaştırdığına inanılıyordu. Birçok köyde haça bütün bir yumurta yerleştirildi. Aynı zamanda Novgorod vilayetinin köylüleri, dilencilerden birinin ölen kişinin ruhunu anmak için mezardan adak almasını bekleyerek şöyle dediler: “Yumurtayı kim alırsa, ölen kişi için kırk kez eğilin, Diriltilen'den kırk kez sonsuz krallığı isteyin."

Bazı yerlerde Paskalya'nın ilk gününde ölen yakınlarınızı görebileceğiniz, hatta onlarla konuşabileceğiniz inancı vardı. Bilgili insanlar, herkes kiliseyi alayla terk ederken, ellerinizde tutkulu bir mumla kilisede sessizce saklanarak bunu yapmalarını tavsiye etti. Boşaldığında ölülerin ruhları toplanmaya, dua etmeye ve kendi aralarında Mesih'i yapmaya başlayacak. Penza vilayetinin Gorodişçe ilçesinde bilgili kişiler, ölülerle konuşmak için "ölüye seslenmek" adı verilen yönteme başvurdu.

Popüler inanışa göre Paskalya, dünyanın özel bir durumuyla karakterize edilir. Gerçek dünya ile diğer dünyalar arasındaki sınırlar şeffaflaşıyor ve ölülerle iletişim kurmak, daha önce erişilemeyeni görmek mümkün hale geliyor. Köylüler, tatilin arifesinde, gün batımından sonra, şeytanlar - kurt adamlar - orada yürürken avluya, sokağa çıkmanın tehlikeli olduğuna inanıyordu. Şeytanlar bu zamanda özellikle kızgındır. Zilin ilk vuruşuyla birlikte daha önce saklandıkları çan kulesinden düşerler ve Paskalya Matinlerinden sonra kendilerini çatı katlarında, avluların karanlık köşelerinde, kilise duvarlarının içinde bağlanmış ve duvarlarla çevrilmiş halde bulurlar. Tavan arasına yanan bir Paskalya mumuyla giderseniz, bağlı bir şeytanı görebilir, kulağınızı duvara dayayarak kilise duvarlarındaki şeytanların azaplarını ve yaygaralarını duyabilirsiniz. Cadıları tanımak için, insanlar ayin için toplanmaya başladığında kilise kapılarında büyülü süzme peynirle birlikte durmaları tavsiye edildi. Bunu yaparken kapı pervazına tutunursanız, oradan geçen cadıları kuyruklarından tanıyabilirsiniz. Başka bir yol da ayin sırasında geri dönmektir - tüm büyücüler sırtları sunağa dönük olacak şekilde duracaktır. Ve elinizde tavuğun altından çıkarılan ilk yumurtayla yeni her şeyi giyinmiş olarak durursanız, tüm büyücüleri boynuzlarından tanıyacaksınız.

Köylü ev sahipleri bir işaretler döngüsü yarattılar. Paskalya sabahı kuyudan su toplayıp ineklere taşıyan ev hanımları, ahır kapısının önüne bir kova koyarak “Suda Şafak”ı izledi. Su şafaktan kırmızıysa, o zaman "yaz kırmızı olacaktır." Su soluksa "ekmek az olacaktır." Sabahları da gözlemledik: bu saatte hangi sığırlar hareketsiz yatıyor - bunlar bahçede, telaşlanıyor, savruluyor ve dönüyor - bunlar bahçede değil! Tavukların tembelleşmemesi, daha erken kalkıp daha fazla yumurta bırakması için tavukları tüneklerinden "vururlar".

Paskalya sabahı geldiğinde dünya değişti. Cehennemde günahkarlara eziyet etmeyi bıraktılar, cennetin kapıları açıldı, böylece o gün ölen kişi hangi günahkar olursa olsun mutlaka cennete gidecekti. İnsanlar Paskalya Pazarında tüm doğanın sevindiğine ve güneşin sevindiğine inanıyordu. Köylüler, "İsa'nın gününde güneş parlıyor" dedi. Sabah erkenden bakmak için sokağa çıktık, tepelere ve çatılara tırmandık. Güneş "oynuyorsa", "titriyorsa" bunun iyi ve sağlıklı bir yaşam, zengin bir hasat ve mutlu düğünler anlamına geldiğine, çok az "oynuyorsa" veya hiç "oynamıyorsa" bunun bir şans olacağına inanılıyordu. kötü yıl. Tula eyaletinde güneş ufkun üzerinde göründüğünde çocuklar şarkı söyledi:

Güneş ışığı, kova,

Pencereden dışarı bakmak!

Çocuklarınız ağlıyor

Peynir doğranmış

Onu köpeklere atıyorlar;

Köpekler yemek yemez

Ama tavuklar gagalamıyor.

Sunny, kendini göster.

Kendinizi kırmızıyla donatın.

Beyler boyarlar geliyor

Seni bahçede ziyaret etmek için,

Bayramlarda ziyafet çekmek,

Masalarda yemek yemek.

Etnograf ve halk bilimci I.P. Sakharov'a göre, Paskalya sabahı şafak vakti yaşlı kadınlar zengin olmak ve daha genç görünmek için kendilerini altın, gümüş ve Paskalya yumurtalarıyla yıkadılar ve yaşlı erkekler saçlarını taradılar ve şöyle dediler: “Ne kadar saç varsa o kadar. kafada da bir o kadar torun olurdu.”

Çözüm

Makalemde Rus halk bahar tatillerinin güzelliğini ve özgünlüğünü göstermeye çalıştım. Tatillerin Rus halkının hayatında çok önemli bir rol oynadığını ve köklü bir geleneğe sahip bir programa sahip olduğunu fark ettim. Bu, tatil ritüelinin özgünlüğünün, tatilin altında yatan olayın kendisine, kökenine ve toplum için önemine bağlı olduğu sonucuna varmamı sağladı.

Bir köyün, bir köyün, bir şehir bloğunun tüm sakinlerini zorunlu olarak bir araya getiren ibadet törenleri, dini törenler, ortak bayram şenlikleri - tüm bunlar insanları bir araya getirdi ve içlerindeki kolektivizm duygusunu destekledi. Tatillerin genellikle yakın ve uzak tüm akrabaları bir araya getirdiği için aile bağlarının güçlenmesine yardımcı olduğunu gördüm. Ayrıca halk şenliklerinin bir başka önemli yönüne de dikkat çektim; üreme kaygısı ile ilgili, çünkü çevre köylerden festivale akın eden gençlere diğer günlere göre eş seçme konusunda daha geniş bir fırsat sağlıyordu ve neşeli atmosfer bu duyguyu azaltıyordu. gençlerin ilişkilerinde gariplik ve utanç duygusu. Uzak akrabalar, fuarcılar, tezgâh sahipleri, dilenciler ve bayram için gelen hacılar ile iletişim, ülkedeki olaylarla ilgili haberler öğrenmeyi, uzak ülkeler ve halklar hakkında bilgi sahibi olmayı, yurt dışındaki harikalara ve geleneklere hayran kalmayı mümkün kıldı. Yeni bilgilerin tartışılması, yalnızca bir köyün sakinleri arasında ortak çıkarların farkındalığına katkıda bulunmakla kalmadı, aynı zamanda tüm Rusya ölçeğinde dayanışma ruhunun gelişmesine de yardımcı oldu.

Tatil, insanların bir dizi zorlu köylü işine ara vermelerine olanak tanıdı, onları aile sorunlarından uzaklaştırdı ve psikolojik rahatlama sağladı. Ve birlikte vakit geçirmek tüm insanların eşit olduğu yanılsamasını yarattı ve toplumdaki sosyal gerilimi hafifletti. Ritüel eylemlerin yardımıyla insanlar, hayattaki refahlarının bağlı olduğuna inandıkları güçlere yöneldiler.

Rus halkının, belki de hayatın kasırgasındaki ana olay olarak gördükleri tatile karşı saygılı tavrı, bunu Tanrı'yı ​​​​memnun eden kutsal bir eylem olarak algılaması beni şaşırttı. Tatil, kişinin yalnızca dışsal değil içsel durumunun da dönüşümünü gerektiriyordu. Günümüzde insanlar birbirlerine büyük bir saygıyla yaklaşıyor ve tatil için gelen herkese misafirperverlik gösteriyorlardı.

Makalenin seçilen konusu üzerinde çalışmak benim için ilginçti. Rus halk kültürünün güzelliğinin hayatımıza nerede girdiğini anladım. Evet elbette bir Rus insanının ruhundan.

Makalemin derslere ve ders dışı etkinliklere hazırlanmak için kullanılabileceğini düşünüyorum. Bunu ayrıca bu konuyla ilgili bir araştırma makalesi yazarken temel olarak kullanacağım.

Çalışmamda özet konusuyla ilgili toplanan materyali özetledim ve savunması için Power Point editöründe yapılan bir sunum hazırladım.

Kaynakça

1. Baranova O.G., Zimina T.A. Rus tatili. – St. Petersburg: Sanat – St. Petersburg, 2001.

2. Bronstein M.M. Rusya'daki halkların tatilleri. – Moskova: Rosman – basın, 2004.

3. Zabylin M., Rus halkı. Gelenekleri, ritüelleri, efsaneleri, hurafeleri ve şiiri. - Rostov-na-Donu: Phoenix, 1996.

4. Ishchuk V.V., Nagibina M.I. Ulusal bayramlar. – Yaroslavl: Kalkınma Akademisi: Akademi, Co.: Akademi Holding, 2000.

5. Gençlik aşaması No. 1 - M .: Genç Muhafız, 1993.

6. Koneva L. S. Ortodoks tatilleri. – Minsk: Hasat, 2004.

7. Koneva L. S. Rus Paskalyası. – Moskova: Hasat, 2005.

8. Shangina I. I. Rus tatilleri. – St. Petersburg: ABC – Klasikler, 2004.

9. Halk takvimi [Elektronik kaynak] / Paskalya - Sevinç kaynağı. Mesih'in Parlak Dirilişi – 24.02.2009. – Erişim modu: http://www.paskha.net/narodniy-kalendar-paskha.htm

10. PASKALYA - İsa'nın Parlak Dirilişi [Elektronik kaynak] / Paskalya tatili ile ilgili ayrıntılar - 24.02.2009. - Giriş türü http://www.zavet.ru/kalendar/pasxa/index.htm

11. PASKALYA - MESİH'İN PARLAK DİRİLİŞİ [Elektronik kaynak] – 24.02.2009. - Giriş türü http://www.kuking.net/20020505.htm

12. Kadın dergisi [Elektronik kaynak] / Paskalya pastası ve Paskalya tarifi. Yumurta boyama – 24/02/2009 – Erişim modu http://newwoman.ru/xoz2.html

13. Kutsal Paskalya [Elektronik kaynak] – 24.02.2009 – Erişim modu http://www.cap.ru/cap/DAILY/9904/pasxa.htm

Başvuru

Bayram gözleme tarifi

Ne istiyorsun:
100 gr mısır unu
4 gr fırıncı mayası
300 gr süzme peynir
150 mi süt
2 yumurta
1 yemek kaşığı. l. tereyağı
1 limon
1 büyük demet tadına göre baharat (nane, fesleğen vb.)
5 diş sarımsak
3 yemek kaşığı. l. Çam fıstığı
1 yemek kaşığı. l. Haşhaş
1 yemek kaşığı. l. bitkisel yağ, tuz, karabiber
Ne yapalım:
Mayayı 1 yemek kaşığı içinde eritin. l. ılık süt. Mısır ununu kalan soğuk sütle karıştırın. Seyreltilmiş mayayı, ardından yumurtaları ekleyin. Tuz ve biber. Yeşilliklerin kalın saplarını çıkarın, yıkayın, kurutun ve ince ince doğrayın. Sarımsakları soyun ve ince ince doğrayın. Çam fıstıklarını doğrayın. Fındıkları ve sarımsakları tereyağında orta ateşte birkaç saniye kızartın. Ateşten alın, limon suyu, tuz ve karabiberi dökün. Süzme peynirle karıştırın ve soğutun. Krep hamuruna doğranmış otlar ekleyin. Bitkisel yağla yağlanmış bir tavada kalın krepleri pişirin.

Sıcak krepleri çok soğuk süzme peynirle, üstüne haşhaş tohumu serperek servis edin.

un - 1/2 su bardağı
süt - 1 bardak
yumurta - 1
bitkisel yağ - 1 yemek kaşığı
bir tutam tuz
bir tutam şeker
dolgu:
ceviz - 2 yemek kaşığı (öğütülmüş)
kuru üzüm - 2 yemek kaşığı (ince doğranmış)
badem - 1 yemek kaşığı (öğütülmüş)
pudra şekeri - 2 yemek kaşığı
rom - 2 yemek kaşığı
Sos:
çikolata - 50 gr
süt - 1/4 bardak
yumurta sarısı - 1
rom - krepleri ateşe vermek için biraz


Oh, tarlakuşları,

Gelin ve bizi tek bir yerde ziyaret edin.

Denizin karşısından bir çulluk uçtu,

Çulluk dokuz kilit getirdi.

Kulik, kulik, kışı kapat,

Baharın kilidini açın, yaz sıcaktır.

Tarlakuşları, tarlakuşları!
Bizimle uzanın
Bize sıcak bir yaz getirin!
Kıştan yorulduk
Bütün ekmeğimizi yedi
Bütün sığırlar öldürüldü.

Bahar, kırmızı bahar
Gel bahar, sevinçle,
Sevinçle, büyük bir merhametle:
Büyük keten ile,
Derin kökleri olan,
Harika ekmekle.

Bahar, kırmızı Bahar!
Gel bahar, sevinçle,
Büyük bir merhametle:
Uzun keten ile,
Derin kökleri olan,
Bol ekmekle.
Bahar kırmızıdır!
Neyle geldin?
Neyle geldin?
Bipod üzerinde mi, tırmık üzerinde mi?

Jack Frost,
İşte sana ekmek ve yulaf.
Şimdi dışarı çık, merhaba diyeceğim.

Larklar, Bıldırcınlar!
Gel ve bizi ziyaret et
Onu bize getir
Kızıl bahar,
Yaz sıcaktır.
Kıştan yorulduk
Ekmeğimizi yedi.

Bahar, kırmızı bahar!
Gel bahar, sevinçle,
Sevinçle, büyük bir merhametle:
Büyük keten ile,
Derin kökleri olan,
Harika ekmekle.

Ah, Bolsa, Tanrım,
Evet, kırmızı yaya tıklayın
Sıcak yazlar için,
Kalın damarlarda,
Evet, bir sıra buğday karşılığında
Yeşil kenevire evet!
Ah, yoğun bir hayattan
Hadi bira hazırlayalım
Yeşil kenevirden
Tereyağını çırpalım
Bahar buğdayından
Haydi turta pişirelim!

Gel bize bahar
Sevinçle!
Bizim için harika bir tane ile
Merhametle!
Taneli çavdarla,
Altın buğdayla,
Kıvırcık yulafla,
Bıyıklı arpa ile,
Darı ile, karabuğday ile,
Kartopu-ahududu ile,
Armutlarla, elmalarla,
Her bahçede,
Masmavi çiçeklerle,
Çim karıncası ile

Boyalı oyunlar

1. Çocuklar getirdikleri yumurtaları masanın üzerine sererler ve üzerlerini şapkalarla kapatırlar. Masanın üzerinde altlarında hiçbir şey olmayan şapkalar da var. Daha sonra şapkalar masa boyunca hareket ettirilir. Oyuna katılanlardan biri şu anda başka bir odada. Onu arayıp soruyorlar: “Coki'yi nereye uçuruyorsun?” Şoför orada boya varsa kendisi alıyor. Oyun tüm renkler parçalanana kadar devam eder. Şanslı olan en çok yumurtaya sahip olur.

2. Kimin yumurtasının en uzun süre döneceğini görmek için yarışırlar. Çocuklar komut üzerine aynı anda boyalarını döndürürler. Yumurtası en uzun dönen kazanan olur, kaybedenin yumurtasını alır.

3. Oyuncular odanın duvarlarının yanında karşılıklı otururlar ve boyaları yuvarlarlar. Krashenki çarpıştı. Kimin yumurtası kırılırsa rakibine verir.

5. Boya savaşı. Oyuncular bağırıyor: “Bir, iki, üç! Yumurtam, güçlen! Dövüşmeye hazır!" Oyuncular boyalara herhangi bir taraftan, genellikle keskin bir şekilde vururlar. Kimin yumurtası kırılır veya çatlar, kaybeden o olur.

Talimatlar: Bu oyunlar her yerde oynanabilir. Çocuklar büyüdükçe onlara daha karmaşık seçenekler sunulabilir. İki kişiyle oynayabilirsiniz, ancak daha fazlası ile daha ilginç olurlar.

Eski günlerde ve günümüzde en sevilen bahar eğlenceleri arasında oyunlar, yarışmalar (ip atlama, çakıl taşları, top), saklambaç oyunları, bilmece oyunları, tuzak oyunları, isteğe bağlı yuvarlak dans oyunları yer almaktadır.

İyi Paskalya hakkında şunları söylediler: "Ne Paskalya - Noel'den daha geniş!" Matins'deki kızlar fısıldadı: “İsa'nın Dirilişi! Bana çoraplı ve kısa şortlu tek bir damat gönder!” Veya: "Tanrı bana çizmeli ve kulaklı, inek üzerinde değil, at üzerinde iyi bir damat bağışla!" Dilek dilemek gelenekseldi, çünkü bu gün yüksek güçler Ortodoks bir kişinin herhangi bir arzusunu sevinçle yerine getirmeye hazır. Bir dilek tutun ve size Mutlu Paskalyalar.

"KOSTROMUSHKA" (hem çocuklar hem de yetişkinler oynamayı severdi).

Kostromuşka (kadın) bankta oturdu.

Bir grup oyuncu sanki evindeymiş gibi kapısını çaldı.

"Kostromuşka, Kostroma, neden evdesin, neden sessizsin?"

Kapıyı çalın, homurdanın, Kostromuşka evde mi?

Kostromushka "ocakta yatıyor."

Oyuncu grubu tekrar bir şiir söyler ve kapıyı çalar.

Kostomushka şöyle yanıtlıyor: "Bodruma tırmandı."

Bir dahaki sefere şöyle diyor: “Bacağımı kırdım ve öldüm.”

Oyuncular komik bir cenaze töreni gerçekleştiriyor,

Kostromuşka eteklerin dışına gömülmeli. Kostroma sürekli yeniden doğuşun sembolüdür.

"AYI EĞLENCESİ"

"Hadi Mishenka," diye başlıyor lider, "dürüst beylerin önünde eğilin ve biliminizi, zangacın size okulda ne öğrettiğini ve size ne tür bir zeka verdiğini gösterin." Güzel kızlar, genç hanımlar gibi, kendilerini beyazlatıyorlar, kızarıyorlar, aynaya bakıyorlar, kendilerini temizliyorlar. - Misha yere oturur, bir pençesiyle yüzünü ovuşturur ve diğeriyle kurabiyesini burnunun önünde döndürür - bu, kızın aynaya baktığı anlamına gelir.? Ve büyükanne Erofeevna'nın soba için krep hazırladığı, krep pişirmediği, sadece ellerini körü körüne yaktığı ve odundan nasıl yandığı... Ah, krep, krep! - Ayı pençesini yalıyor, başını sallıyor ve inliyor.

Hadi Mihaylo İvanoviç, rahip Martyn'in nasıl yavaş yavaş matinlere doğru yürüdüğünü, koltuk değneğine yaslandığını, sessizce ileri doğru ilerlediğini ve rahip Martyn'in matinlerden nasıl eve döndüğünü, rahibin bile ona yetişemeyeceğini hayal edin. - Peki kadınlar ustanın işine nasıl yavaşça yürüyorlar? - Mishenka zar zor pati patisini hareket ettiriyor. ~ Peki kadınlar ustanın işinden eve nasıl koşuyorlar? - Mishenka yana doğru yürümeye başlıyor? Ama sonra Mishenka, nasıl olduğunu hayal et şişman bir tüccar, sarhoş, oturuyor ve çok az konuşuyor, ama sadece inliyor Ayı yere oturuyor, sallanıyor ve inliyor.




Huş ağacı yapraklarına boyanmış yumurtalar.

Genç huş ağacı yapraklarından bir kaynatma hazırlayın ve demlenmesine izin verin. Yumurtaları yıkayın, ılık infüzyonda bırakın, 10 dakika pişirin. Kaynattıktan sonra çıkarın ve soğutun. Yumurtalar sarıya dönecek. İstenirse üzerlerine bir desen koyabilirsiniz: nemlendirilmiş kabuğun üzerine bir huş ağacı veya güzel şekilli başka bir küçük yaprak koyun, yumurtayı naylonla sıkıca bağlayın ve ardından infüzyonda kaynatın.

Yumurtalar mürekkeple boyanmış.

Yumurtaları yıkayın, silin, bezlere sarın, iple bağlayın, pipet veya tahta çubuk kullanarak üzerine bazı yerlere mürekkep damlatın, ılık suyla tavaya koyun, 10 dakika kaynattıktan sonra pişirin, çıkarın, serin, paçavraları çıkarın.

Soğan kabuklarına boyanmış yumurtalar.

Yumurtaları yıkayın. Soğan kabuklarından bir kaynatma hazırlayın ve demlenmesine izin verin. Yumurtaları infüzyona koyun, kaynatın ve 10 dakika kaynattıktan sonra çıkarın ve soğutun. Yumurtaları ayçiçek yağıyla ovalayabilirsiniz, ardından çarpıcı bir parlaklık kazanırlar. Alınan kabuk miktarına bağlı olarak yumurtalar sarıdan kırmızı-kahverengiye dönecektir. Yumurtalar yamalar halinde boyanmıştır.

Farklı renkteki ipek dökümlü kumaş parçalarını yırtın ve karıştırın. Yumurtaları yıkayın, kurulayın, nemlendirin, ipeğe sarın, istenirse önce yumurtaların üzerine ince, kalın kağıttan kesilmiş desenler koyabilirsiniz. Bir beze sarın, iple bağlayın, ılık suya koyun, kaynatın ve 10 dakika pişirin. Daha sonra çıkarın, soğutun, paçavraları ve ipeği çıkarın.

Renkli renklerde yumurtalar.

Yumurtayı temel mat bir renge boyayın. Daha sonra fırçanın ucuna çok sıvı olmayan bir miktar boya alın ve püskürterek yumurtanın yüzeyine noktalar ve vuruşlar uygulayın.

İki renkli yumurta.

Yumurtaları sert bir şekilde kaynatın ve hafifçe soğutun (yumurtaları ılık renklendirmek en iyisidir). Her kasede boyayı talimatlara göre seyreltin, 2 yemek kaşığı ekleyin. sirke ve karıştırın. Bir kaşık kullanarak her kaseye birkaç yumurta batırın ve eşit renk elde etmek için çevirerek bir kenara koyun. Bir kağıt havlu üzerinde çıkarın ve kurulayın. Şimdi her renkli yumurtayı 2 parmağınızla alın ve yarısına kadar kontrast boyaya batırın. Boya çıkana kadar 1 dakika bekletin, ardından çıkarın ve bir havluyla kurulayın.

Retro tarzda boyanmış yumurtalar.

Dergi, kartpostal vb. yerlerden fotoğraf çekin. Beğendiğiniz deseni (en önemlisi ince olması) dikkatlice kesip yumurtanın üzerine yapıştırın. Bu şekilde hazırlanan yumurtalar çok güzeldir ve tatil yemeklerini süslemek için mükemmeldir. Satın alınan "Paskalya kitleri" ile boyanmış yumurtalar

Termal etiketleri çizgi boyunca ikiye bölün (delik boyunca bölün).

Etiketi önceden pişirilmiş soğuk yumurtanın üzerine yerleştirin.

Yumurtayı bir kaşığa yerleştirin ve bir veya iki saniye kaynar suya indirin.

Etiket yumurtayı eşit şekilde kaplamalıdır. Yumurtanın açıkta kalan üst ve alt kısmını holografik çıkartmalarla süsleyin. Her türlü çıkartmayı, hatta düzensiz şekilleri bile kullanın. Hayal gücünüze güvenin!

Yılbaşı

Rusya'da Hıristiyanlığın ortaya çıkışından bu yana kronoloji ya Mart ayından ya da Kutsal Paskalya gününden itibaren başlamıştır. 1492'de Büyük Dük John III, Moskova Konseyi'nin 1 Eylül'ü yılın başlangıcı olarak sayma kararını onayladı. Ayrıca Rusya'nın 1700 yılına kadar “dünyanın yaratılışından itibaren” yılları saydığını da söylemek önemlidir. Ancak bu uzun sürmedi. Rusya, Avrupa ile bağlantı kurmaya başlamıştı ve bu “zaman farkı” büyük bir engeldi. 7207'de (elbette dünyanın yaratılışından bu yana), Peter tüm takvim rahatsızlıklarını tek bir hamlede çözdüm. Avrupa uluslarına atıfta bulunarak, Yeni Yılı Tanrı-İnsanın Doğuşu gününden itibaren ve 1 Eylül yerine 1 Ocak'ta kutlamak için bir kararname çıkardı. 1 Eylül'de Yeni Yılı kutlamak kesinlikle yasaktı.

15 Aralık 1699'da, davulların sesiyle, kraliyet katibi halka kralın iradesini duyurdu: Tanrı'ya şükran ve duadan sonra, iyi bir başlangıcın ve yeni bir yüzyılın başlangıcının işareti olarak. Kilisede “geniş caddeler boyunca ve kapıların önündeki soyluların ağaçlardan ve çam, ladin ve ardıç dallarından süslemeler yapmaları” emredildi. Ve fakir insanlar (yani fakirler) için en azından kapının üzerine bir ağaç veya dal koyun. Ve böylece bu yılın 1700'ünün 1'inde gelecek; ve bu dekorasyon aynı yılın 7'sine kadar Invar'da (yani Ocak) kalmalıdır. İlk gün, sevinç işareti olarak birbirinizi Yeni Yıl için tebrik edin ve bunu Kızıl Meydan'da ateşli eğlence başladığında ve ateş edildiğinde yapın. Kararname, mümkünse, bahçelerindeki herkesin küçük toplar veya küçük tüfeklerle "üç kez ateş etmesini ve birkaç roket atmasını" tavsiye ediyordu. 1 Ocak'tan 7 Ocak'a kadar "geceleri odundan, çalı çırpıdan veya samandan ateş yakın." 31 Aralık gece saat 12'de Peter 0 elinde bir meşaleyle Kızıl Meydan'a çıktı ve ilk roketi gökyüzüne fırlattı.


Paskalya

Hıristiyan geleneğinde Paskalya'nın “Bayramlar Bayramı” olarak özel bir yeri vardır. 2008 yılında 27 Nisan'da kutlanır. Buna hazırlık, bir dizi dini talimata tutarlı bir şekilde bağlı kalmayı gerektirir. Dini ritüeller toplumsal gerçekliği düzenleyerek müminin yaşamını düzenler. Ayrıca belirli ritüellerin yerine getirilmesi yoluyla kişi kendisini şu veya bu dini gelenekle ilişkilendirir ve böylece şu veya bu dinle özdeşleşme sürecini gerçekleştirir. Ancak Paskalya'ya karşı birçok işaretin, batıl inancın ve geleneğin bir arada var olduğu ve bazen kilise geleneğinin unsurlarıyla iç içe geçtiği ve aynı zamanda kendi anlam ağlarını yarattığı başka bir "halk" tutum geleneği daha vardır.

Öncelikle Paskalya'nın Ruslar için en önemli bayramlardan biri olduğunu belirtmek gerekir. Kutlayanların sayısı açısından, bu tatil her zaman üçüncü sırada yer alıyor - yalnızca Yeni Yılı ve kendi doğum günlerini kutlayanların payından üstün.

Kendini mümin olarak tanımanın tek başına inancın derinliğini değil, resmi dindarlığı gösterdiği bilinmektedir. Paskalya'nın Ruslar için ne ölçüde dini bir bayram olduğu, Lent'i gözlemlemek ve Paskalya ayinlerine katılmak gibi dindarlık göstergeleri temelinde değerlendirilebilir. Artık Rusya'da Paskalya'nın bir gelenek olarak dini bir bayramdan çok, bu bayramın dini bir bayram olmaktan ziyade ulusal kimliği hayata geçirdiğini söyleyebiliriz.

Paskalya ve ondan önceki Kutsal Perşembe, bir dizi arınma ritüeliyle ilişkilendirilirdi. Sabah yüzünüzü gümüş haçların batırıldığı suyla yıkamak alışılmış bir şeydi - "yüzünüz daha pürüzsüz olacak." Paskalya bu gün suyun kutsallığıyla ilgili fikirlerle ilişkilendirildi. Paskalya hazırlığının özelliklerinden biri de türbenin ve evin tatil için süslenmesiydi. Aynı zamanda ev her zamanki gibi duvarlara havlu asılarak dekore edilmedi, aynı zamanda özel nitelikler ve süslemeler de yapıldı. En yaygın ve karakteristik süslemelerden biri, ipliklere özel bir sırayla dizilmiş kamışlardan yapılmış bir fenerdi (fener, avize, samancı, çan, misgir, süpürge). Küçük, çok renkli kumaş parçaları genellikle bağlantı noktalarına yerleştirildi. Fener, türbenin önündeki ön köşedeki tavana asıldı. Bazı durumlarda hücrelerden birine bir Paskalya yumurtası yerleştirildi. Bir diğer yaygın dekorasyon ise saman kuşlardı. Tapınağı ve evi köknar dallarıyla, daha az sıklıkla da yosunla süslediler.

Paskalya kutlamalarında tapınağın ziyaretine ve kilise ayinlerine önemli bir yer verildi. En büyük önem, kilisenin etrafındaki geçit töreni ve "Mesih'in buluşması"ydı; Paskalya'da "Mesih dirildi!" selamının ilk duyurulduğu zamandı. Paskalya gecesi, yıl içinde bu gecede uyuma yasağına tabi olan tek geceydi. Olağan rutinin bozulmasının özel bir sembolik karakteri vardı. Paskalya gecesi ve Paskalya töreni, tatilden önceki ve sonraki zamanın değerlendirilmesinde kesin bir sınır oluşturuyordu. Paskalya haftasının tamamı genellikle pazardan pazara kadar şenlikli olarak kabul edilirdi. Paskalya'da herhangi bir çalışma yasaklandı.

Paskalya masası her zamankinden farklıydı; ana yemek yumurtaydı. Lent sırasında orucu bir Paskalya yumurtasıyla açmak gelenekseldi. “Herkes bir arada yaşasın” diye yumurtaları tek bir kapta, demet halinde masaya koymaya çalıştılar. Rusya'nın diğer eyaletlerinde olduğu gibi Kama bölgesinde de Mesih deme, bayramda birbirlerini tebrik etme ve Paskalya yumurtalarını takas etme geleneği yaygındı. Yumurtalar çoğunlukla soğan kabuklarıyla kırmızıya boyanırdı, ancak bazı köylerde onları farklı renklere boyamak gelenekseldi: kahverengi (meşe kabuğu), yeşil (huş ağacı yaprakları), hatta leylak (sarımsak kabukları). Alacalı, "alacalı" yumurtaların hazırlanması da biliniyordu. Bu durumda boyamadan önce yumurtaya yağlı vuruşlar, haçlar, noktalar uygulanmış ve “XB” harfleri yazılmıştır. Bazı bölgelerde Paskalya için özel yemekler hazırlandı - süzme peynirli Paskalya ve Paskalya pastası. Çoğu zaman ana Paskalya karışımı şangiydi.

Paskalya haftasında bayramların vazgeçilmezlerinden biri de yumurtalarla oynamaktı. En yaygın olanı yumurtaları dağdan aşağı yuvarlama geleneğidir: En uzağa yuvarlanan kazanır. Diğer versiyonlarda, başkalarını yumurta veya topla yere sermeye çalıştılar. Dokunduğun şey senindir.

Paskalya'nın özelliği, tatil için evlerin etrafında dolaşma ritüeliydi. Paskalya turları farklı versiyonlarda biliniyordu. En yaygın olanlardan biri, "yumurta toplamak" adı verilen çocukların evlerin etrafında dolaşmasıydı ve çocuklar Paskalya troparionunu gerçekleştirirse "yüceltmek" ve "Paskalya'yı söylemek" isimleri de kullanılabilirdi. Din adamlarının katılımıyla Paskalya turları da düzenlendi.

Salıncak ve salıncakta oynanan oyunlar, Paskalya haftasında gençlerin boş zamanlarının ana unsuruydu. Alışılagelmiş olanlara ek olarak, Kama bölgesinin birçok bölgesinde “dairesel bir kachulya” (dantel kachulya, daire, fırıldak) da inşa ettiler: üstünde tekerlek bulunan ve tekerleğe bağlanan halatlar olan bir direk


Radonitsa

Paskalya'nın ikinci haftasının Salı günü (2008'de 6 Mayıs), Aziz Thomas Haftası'ndan (Antipascha) bir gün sonra, Ortodoks Kilisesi, Paskalya'dan sonra ilk kez ölülerin anma törenini kurdu. Bu günde, Hıristiyanlar, Kurtarıcı'nın dirilişinin Paskalya sevincini, bu dünyayı çoktan terk etmiş olan Kilise üyeleriyle paylaşıyor gibi görünüyor. Aziz John Chrysostom'un (IV.Yüzyıl) ifadesine göre, bu bayram zaten eski zamanlarda Hıristiyan mezarlıklarında kutlanıyordu.

Etimolojik olarak, "radon ve tsa" kelimesi "nazik" ve "sevinç" kelimelerine kadar uzanır ve Radonitsa'nın yıllık kilise tatilleri çemberindeki - Parlak Paskalya Haftasından hemen sonra - özel yeri, Hıristiyanları yas tutmamaya zorluyor gibi görünüyor ve Sevdiklerinizin ölümüne üzülün, aksine, onların başka bir hayata - sonsuz hayata - doğmalarına sevinin. Mesih'in ölümü ve dirilişiyle kazanılan ölüme karşı zafer, akrabalardan geçici olarak ayrılmanın üzüntüsünü ortadan kaldırır.

Radonitsa'da, renkli yumurtaların ve diğer Paskalya yemeklerinin getirildiği, cenaze yemeğinin servis edildiği ve hazırlananların bir kısmının cenaze için fakir kardeşlere verildiği, ölenlerin mezarlarında Paskalya'yı kutlama geleneği vardır. ruhun. Merhumla basit gündelik eylemlerle ifade edilen bu tür iletişim, ölümden sonra bile "ölülerin değil, yaşayanların Tanrısı" olan O Tanrı'nın Kilisesi'nin üyeleri olmaktan vazgeçmedikleri inancını yansıtmaktadır.

Artık yaygın olan Paskalya gününde mezarlıkları ziyaret etme geleneği, Kilisenin en eski kurumlarıyla çelişiyor: Paskalya'dan sonraki dokuzuncu güne kadar ölülerin anılması asla yapılmaz. Bir kişi Paskalya'da ölürse, özel bir Paskalya ayinine göre gömülür. Paskalya, özel ve olağanüstü bir sevinç zamanıdır; ölüme ve tüm üzüntü ve kedere karşı kazanılan zaferin kutlanmasıdır.


Semik ve Trinity

Trinity tatilleri Yükseliş Bayramı'ndan Trinity Hayır Kurumuna kadar uzanıyordu. Trinity tatilleri döngüsündeki önemli tarihler aynı zamanda Semik, Trinity (15 Haziran - 2008 tarihi) ve Spiritüel Gün'dü. En fazla sayıda ritüel eylemle çakışan bu tarihlerdi. Halk takviminin bahar dönemini tamamlayan Trinity döngüsünün tatilleri, neredeyse tüm bahar tatillerinde izlenebilecek sembolizmlerle doludur. Güneybatı Kama bölgesindeki Ruslar arasında, tüm Trinity tatilleri genellikle "Mutlu" sıfatını aldı. Büyük olasılıkla, "eğlenceli" tatiller tam olarak bahar karakterleriyle ilişkilendirilmelidir, çünkü Slav dillerinde "bahar" kelimesi kavramsal olarak "neşeli" kelimesiyle ilişkilidir.

Geleneksel takvimde özel bir konum, Paskalya'dan sonraki kırkıncı güne ve Teslis'in hemen öncesine denk gelen Yükseliş Bayramı (Voznesen'ev Günü, Mutlu Yükseliş) tarafından işgal edilmiştir. Yükseliş, Paskalya selamının söylendiği son gündü: "Mesih Dirildi!" Kama bölgesinde, küçük silindirik veya dikdörtgen şeklinde çentikli ekmekler olan "merdiven" kurabiyelerinin hazırlanması gibi, İsa Mesih'in cennete yükselmesine "yardım eden" özel bir ritüel biçimi de vardır. Genellikle birkaç "merdiven" hazırlanır, biri tapınağa yerleştirilir ve geri kalanı yenilirdi. Kama bölgesinin kuzeyinde, "İsa'nın cennete doğru yürümesi" için şangileri hazırlayıp bir yığın halinde koymak gelenekti. Yükseliş yağmurlu bir gün olarak kabul edildi: "İsa Mesih kırk gün boyunca yeryüzünde ve ancak o zaman cennette yürür, bu yüzden dünyayı yağmurla yıkar." İyileştirici özellikler Voznesenskaya çiğine atfedildi.

Semik (Paskalya'dan sonraki yedinci haftanın Perşembe günü) esas olarak cenaze ritüelleriyle ilişkilendirildi (bazı bölgelerde huş ağacının "kıvrıldığı" Semik'te olmasına rağmen). Neredeyse her yerde, geçen yıl ölenlerin yanı sıra “kirli” ölüler de anıldı. Semik ve Trinity'de ölülerin anılması, Paskalya'nın aksine, çoğunlukla evde değil, mezarlıkta yapılırdı. Anma töreninin diğer takvim tarihlerinde yapılanlardan neredeyse hiçbir farkı yoktu. Diğer anma günlerinde olduğu gibi mezarlara yiyecek bırakmak, mezarlara tahıl serpmek, mezarlarda tütsü yakmak ve ölüler için ağıt yakmak gelenekti. Bazı bölgelerde mezarları huş ağacı dallarıyla süslemek gelenekti. Cenaze yemeğinin vazgeçilmez unsurlarından biri de yumurtaydı. Semik'te "ölülerin toplandığı", "Semik'ten sonra sadaka görmedikleri" inanılıyordu.

Trinity ritüeli bitki örtüsü kültüne dayanmaktadır. Trinity tatillerinin ana sembolü huş ağacıydı. Huş ağacı üst, ilahi dünyayla ilişkilidir ve genellikle bir kişi ile daha yüksek güçler arasında bir aracı haline gelir (Eski Mümin geleneklerinde, eğer akıl hocası yoksa, bir huş ağacının veya bir huş ağacı dalının itiraf etmesine izin verilirdi). Huş ağacının yanı sıra kartopu ve kuş kirazının da ritüel kullanımı bilinmektedir. Tatilin sembolü haline gelen çim de kullanıldı: tapınağın ve evin zeminlerini kapladı, duvarları çiçeklerle süsledi. Ağaçlar dekorasyon amaçlı da kullanıldı. Kesildiler, köye getirilip süslendiler, bazen de süslenip büyüyen ağacın etrafında gezdirildiler. Bazı köylerde huş ağacı dalları ve çelenklerle süslenmiş bir kıza “huş ağacı” denilirken, bazı köylerde huş ağacıyla birlikte hasır bebek de tatilin simgesi haline geldi.

Trinity'de gençlere yönelik yuvarlak danslar da dahil olmak üzere sokak oyunları başladı. Trinity, ormanın isim gününün kutlandığı gün olarak kabul edildi. Bu nedenle bazı geleneklerde huş ağacı Pazar günü kırılmaz, Cumartesi günü kırılır. Bazı köylerde isim günleri, Trinity Haftasının sonraki günleriyle ilişkilendirildi: “Trinity'den sonra üç Manevi gün vardır - su, toprak ve ormanlar, toprağı kazmazlar, ormanı kesmezler, yıkamazlar ya da yıka.”

Trinity ritüelinin bileşenlerinden biri, Kama bölgesinin bazı geleneklerinde bilinen mumyaydı: Herkes aklına ne geliyorsa onu giyerdi, çeşitli hayvanlar, kuşlar, kızlar erkek kıyafetleri giyer, oğlanlar kadın kıyafetleri giyerdi.

Bazı bölgelerde, Paskalya'da olduğu gibi Trinity için de yumurta boyamak gelenekseldi. Genellikle huş ağacı yaprakları veya ısırgan otunun kaynatılmasıyla yeşile boyanırlardı. Kama bölgesinin kuzey bölgelerinde yumurtalarla oyunlar oynanırdı.


Mayolu Agrafena ve Yaz Ortası Günü

Kama bölgesinin Rus geleneklerinde Yaz Ortası Günü (7 Temmuz) büyük bir kilise tatili olarak kabul edilmez, ancak bu günle ilgili pek çok ritüel, inanç ve fikir vardır. Yaz Ortası ritüelleri kompleksi, bir önceki gün (6 Temmuz) kutlanan Yıkanan Kadın Agrafena gününü de içeriyordu. Agrafena Mayo'ya denk gelecek şekilde süpürgeler hazırladılar, hamamda onlarla buharda pişirdiler, fal baktılar, banyo yaptılar ve üzerlerine su döktüler. Kuzey Kama bölgesinde, Yıkanma Günü insanların nehirlerde, göletlerde ve göllerde yüzmeye başladığı gündü.

Kama bölgesinde, ortak adı olan Yaz Ortası Günü'ne ek olarak başka seçenekler de vardı: Vaftizci İvan, Vaftizci İvan, İvan Svyatnik (tatilin kilise adıyla bir bağlantı olduğunu gösterir); Ivan Rosnik, Ivan çiy (Ivanovo çiyinin iyileştirici ve büyülü özellikleri hakkındaki fikirleri yansıtan); Ivan-den, Ivan Yagodobor, Ivan Kapustnik, Ivan Travnik, Ivan Tsvetnik, Ivan Utoplennik'in yanı sıra.

Ivanovo suyunun ve çiğinin temizleyici ve iyileştirici özelliklerine ilişkin fikirler, Yaz Ortası Günü'nde banyo yapma ve suyla ıslatma, çiy ile yıkanma gibi yaygın geleneklerle ortaya çıkıyor. Ivanovo çiğine süt tavaları çıkardılar, gözlerini yıkadılar ve ayaklarına su sürdüler.

Bazı köylerde ise tam tersine suyla yapılan her türlü eylem ve her şeyden önce yüzmek kesinlikle yasaklandı. Yüzme yasağı büyük olasılıkla deniz kızları ve su ruhları hakkındaki fikirlerle ilişkilendiriliyordu. "Yaz ortası gününde, denizcinin isim günü" dediler.

Çelenklere fal bakma ritüeli yaygın bir ritüeldi. Çelenkler örüldü ve nehir boyunca yüzdürüldü. Birinin çelengi battıysa bu kötü bir alametti. Kuzey Kama bölgesinde süpürgeler falcılık için de kullanılıyordu: Mayoya huş ağacı dallarından ve mayo otlarından bağlandılar, ardından hamamda yıkanıp süpürgeler nehre atıldı. Çelenkler ve süpürgelerle fal bakmanın yanı sıra, yaz ortasında kehanet rüyaları anlatırlardı: Nişanlının rüya görmesi için bir örümceğin veya çimin yastığının altına 12 çiçek koyarlardı.

Yaz ortası gününde şifalı otlar toplandı. Kupala bitkilerinden yapılan çelenkler şifa büyüsünde kullanıldı. Evde tahtakurusu ve hamamböceği olmaması için Yaz Ortası Günü'nde toplanan kırk bitki paspasın arkasına yapıştırıldı. Planlanandan önce toplanan otlar, tatilin arifesinde "İvanovo çiyinin altında" çıkarıldı.

Yaz Ortası Günü'ne denk gelen zaman özel kabul edildi. Popüler inanışa göre, bu gün "cennet ve yer açılır", Noel ve Paskalya'da ise yalnızca "gökyüzü açılır." Bu gün kötü ruhların ortaya çıktığına, hazinelerin ortaya çıktığına, bu gün büyücülük yapılabileceğine veya büyücülük öğrenilebileceğine inanılıyordu.

Bu bayram, Ruslar arasında her yerde olduğu gibi Kama bölgesinde de eğrelti otu çiçeği, erkek kenevir çiçeği (poskoni) ve banyo otu hakkındaki fikirlerle ilişkilendirilir. Çiçeğin insanı görünmez kıldığına ve eğrelti otu çiçeği koparırsanız mutluluk olacağına inanılıyordu.

Yaz Ortası Günü, başka hiçbir yaz tatiline benzemeyen bir şekilde, genel olarak yaz dönemiyle ilgili tüm eylemleri ve inançları özümsemiştir.


Elzhen Ilyin günü

Yaz döneminin bayramları ve saygı duyulan günleri arasında İlyas Peygamber'in anıldığı gün olan İlyas Günü'nün (2 Ağustos) özel bir yeri vardır. Tatil aynı zamanda İlya, Korkunç İlya, Kızgın İlya, İlyin, İlyinskaya olarak da adlandırıldı.

Tanrı'nın Yüceliği için gösterdiği ateşli gayret nedeniyle İlyas peygamber, ateşten bir araba ile canlı olarak cennete götürüldü. Peygamber Elişa bu harika yükselişe tanık oldu. Daha sonra Rab'bin Başkalaşım'ında peygamber Musa ile birlikte ortaya çıktı ve Tabor Dağı'nda onunla konuşarak İsa Mesih'in huzuruna çıktı. Kutsal Kilise geleneğine göre İlyas peygamber, Mesih'in İkinci Korkunç Dünyaya Gelişinin Öncüsü olacak ve vaaz sırasında bedensel ölüme maruz kalacaktır. Kuraklık sırasında yağmur yağması için İlyas Peygamber'e dua ederler.

İlya Günü, yaz ile sonbahar arasında önemli bir sınır olarak kabul edildi ve en "müthiş" tatillerden biri olarak saygıyla karşılandı: "İlya Günü'nde öğle yemeğinden önce yaz, öğle yemeğinden sonra sonbahar." İlya'nın günü fırtına olmadan geçerse, bu kötü bir alamet olarak kabul edilirdi.

İlya Günü, bahçe bitkileri (ahududu, bezelye vb.) Yemenin başlangıcıyla ilgili fikirlerle ilişkilidir. Tatilde bezelyeye gitmek akordeonla yürüyüşe dönüştü.

Sadece Kama bölgesinde değil, diğer Doğu Slav bölgelerinde de İlya Günü ile ilgili en yaygın geleneklerden biri tatilden sonra yüzme yasağıydı: ondan sonra gece uzun, su soğuk, “İlya bir at attı buz parçası.” Yasağı açıklamak için pek çok seçenek var, bunlar ya hayvanlarla ("Ayı pençesini ıslattı", "Geyik suya girdi") ya da kirli bir katmanla ("deniz kızları onu sürükleyecek", ") ilişkilendiriliyor. denizkızlarını boğacaklar”) veya “su çiçek açarak” (“yeşilliklerden hastalanacaksınız veya çıban olacaksınız”).

İlyin gününün hürmetinin karakteristik özelliklerinden biri, "dualar", "kurbanlar", "paylaşım", "kardeşlik" olarak bilinen, koç veya boğa kesilerek yapılan toplu yemeklerdi. Etin bir kısmı kutsandıktan sonra kiliseye bırakılırdı, geri kalanı bir açıklıkta veya mezarlıkta yenirdi.


Kapak

En Kutsal Theotokos'un Korunması, Kutsal Rus Ortodoks Kilisesi tarafından yeni üsluba göre 14 Ekim'de kutlanıyor.

Hıristiyan tarihçiler, neredeyse altı yüz yıl önce Yunan imparatorluğunun Sarazenler tarafından saldırıya uğradığını, düşmanın güçlü olduğunu ve Yunanlıların büyük tehlike altında olduğunu söylüyor. O sırada Meryem Ana'nın mucizevi görünümü gerçekleşti... Meryem Ana diz çökerek gözyaşlarıyla Hıristiyanlar için dua etmeye başladı ve uzun süre duada kaldı, ardından Taht'a yaklaşarak duasına devam etti. Bunu bitirdikten sonra, Başındaki perdeyi çıkardı ve onu tapınakta dua eden insanların üzerine örterek onları görünen ve görünmeyen düşmanlardan korudu. En Kutsal Leydi göksel ihtişamla parlıyordu ve Ellerindeki örtü "güneş ışınlarından daha fazla" parlıyordu. Meryem Ana'nın Hıristiyanları örten muhteşem görünümü Yunanlıları cesaretlendirdi ve teselli etti; son güçlerini toplayarak Sarazenleri mağlup ettiler.

Şefaatin hürmeti Doğu Slavlar arasında uzun zamandır ve her yerde not edilmiştir. Kama bölgesindeki Ruslar, Şefaatin kökeni ve hürmeti ile ilgili efsaneleri korumuşlardır: “Tanrı'ya dua ettiler, güçlü bir savaş vardı, savaşı durduramadılar. Anne Theotokos dışarı çıktı ve şöyle dedi: “Şefaat'e inanacaksın ve savaş duracak!” Savaş durdu."

Şefaat hakkında diyorlar ki: “Şefaat son bayramdır, Şefaatten kış gelir.” Şefaat ile ilgili işaretler ve inançlar, tatilin sınır çizgisi, geçiş niteliği ile ilişkilidir. Örneğin damat için falcılık: Pokrov'da kar varsa kız evlenecek. Bazı yerlerde Şefaat için falcılık Noel zamanında tekrarlandı.

Kızlar sordu: "Peder Pokrov, dünyayı karla kapla ve beni damatla koru!" Rusya'da düğünler Şefaat Günü'nde başladı ve o gün kızlar Tanrı'nın kendilerine iyi damatlar göndermesi için dua etmek üzere kiliseye gittiler. Efsaneye göre Pokrov'da ne kadar çok kar yağarsa bu yıl o kadar çok düğün yapılacak.

Her ülkenin herkes için ortak resmi tatilleri vardır, ancak her ulusun çok eski zamanlardan beri gelen kendi tatilleri vardır.

Rusya'nın en sevilen ve ünlü halk bayramları şüphesiz karlı ve soğuk Noel, baharın ve güneşli günlerin yolunu gösteren erken ilkbahar Maslenitsa, Paskalya'nın aydınlık kutlaması, ilkbahar-yaz Trinity ve Ivan'ın güneşli gökkuşağı günüdür. Kupala. Paskalya hariç hepsi, canlanması, çiçek açması, ekimi ve cömert bir hasadın toplanmasıyla doğal dünyayla bağlantılıdır. Tatillerde insanlar özellikle benzersiz bir dünya görüşüne ve yaşam doluluğu duygusuna sahip olurlar. İstisnasız tüm Rus ulusal bayramları gelenekler, ritüeller ve törenlerle doludur.

Rusya'nın ulusal bayramları

Kolyada- Kış gündönümüne bağlı olarak Slav halkları arasında pagan kökenli ortak bir tatil. Kutlama tarihi 6 Ocak'ı 7 Ocak'a bağlayan gecedir. Tatilin anlamı güneşin kıştan yaza dönmesidir. Kutlama - ilahiler söylemek, mırıldanmak, Noel eğlencesi, falcılık, ev yapımı yemekler. Yaygın inanışa göre Toprak Ana ancak yalan, yanlış yemin veya yalancı şahitlik sonucu ortaya çıkabilir.

Noel zamanı- 6 Ocak'tan 19 Ocak'a kadar kutlanan Ukrayna ulusal tören kompleksi. Noel zamanı çeşitli büyülü ritüeller, falcılık, işaretler, gelenekler ve yasaklarla aşırı doyurulur. Tatilin amacı: Halk şenlikleri, şarkı söyleme, ekim, mumlama, erotik eğlence, gençliğin ritüel hakaretleri, nişanlı için falcılık, renklere yolculuk, refah ve bereket ritüelleri. Tatil sözleri: Noel Bayramı'nda kurtlar evlenir, Noel'den Epifani'ye kadar hayvanları ve kuşları avlamak günahtır - avcının başına keder gelecektir. Popüler inanışlara göre, yaşayan insanlar arasında sıradan gözle fark edilmeyen ruhların varlığı, Noel falcılığının sayısız biçimini açıklayan yerli geleceğe bakmayı mümkün kıldı.

Maslenitsa Lent'ten önceki hafta kutlanan Ukrayna'nın ortak bayramıdır. Tatilin amacı kışa veda etmektir. Gelenekler: krep pişirmek, boya içinde dolaşmak, ziyafetler düzenlemek, kızakla kaymak, Maslenitsa korkuluğunu giydirmek, yakmak veya gömmek. Cumartesi günü Et'ten Pazar günü Bağışlama'ya kadar kutlandı. Halkın bilincinde insanların doğurganlığı, toprağın verimliliği ve hayvancılığın verimliliği ile sıkı bir şekilde bağlantılıydı; Maslenitsa'nın diğer tarafı - cenaze tarafı - doğurganlığın uyarılmasıyla ilişkilidir.

Temiz Pazartesi- Fedorov haftasının ve Lent'in ilk günü. Bu günde herkes birbirini affeder ve güne temiz bir vicdan ve temiz bir ruhla başlar. Bu da sonraki günler gibi son derece ciddi bir oruç günüdür. Tatilin adı, Lent'in ilk gününü temiz tutma çabasından geliyor. Bu tatilde, ana Lenten Büyük Compline sırasında, St.Petersburg'un Büyük Tövbe Kanonunu okumaya başlarlar. Andrei Kritsky ve diğer tövbe duaları. 19. yüzyılın sonunda, petrol tutkunlarının büyük bir kısmı, ciddi oruç tutmalarına rağmen, bu günde "ağızlarını çalkaladı" veya sarhoş oldu. Bu gün oruç günü olduğundan, bu günde yenip içilmesine izin verilen tek şey: tuzlu ve su ile biraz koyu renkli yiyecek veya şekersiz çay. Suriyeli Ephraim'in “Hayatımın Efendisi ve Efendisi” duası gelecekte Büyük Perhiz'in tüm günlerinde sunulmaya başlayacak.

Palmiye Haftası- Lent'in altıncı haftası. Haftanın ana halk ritüelleri cumartesi ve pazar günleri söğüt ve sonbaharla ilişkilidir. Bu haftayla ilgili bir peri masalı var; söğüt ağacının daha önce bir hanımefendi olduğunu ve o kadar çok çocuğu olduğunu ve hanımın Toprak Ana ile kendisinin Dünya'dan daha verimli olduğunu tartıştığını söylüyor. Toprak Ana sinirlendi ve kadını söğüt ağacına çevirdi. Bu tatilde bir inanış var - kutsanmış bir söğüt yaz fırtınasını durdurabilir ve ateşe atılan yangına yardımcı olabilir. Tatil gelenekleri: Söğüt ağacının kutsanması, söğüt dallarıyla dövülmesi, baharın gelmesi çağrısı.

mübarek hafta– Paskalya'dan önceki son haftanın yedinci günü, 6 gün süren, Pazartesi günü başlayıp Cumartesi günü Paskalya Pazarından önce sona eren. Tatilin anlamı Paskalya'ya hazırlıktır. Tatil sırasındaki gelenekler: evi temizlemek, zorunlu banyo yapmak, ataları anmak, salıncak kurmak, yumurta süslemek, Paskalya kekleri pişirmek. Halkın inancına göre renkli yumurtaların sihirli güçleri vardır; örneğin kabuğu ateşe koyarsanız bu yumurtadan çıkan duman gece körlüğü olan bir kişiyi iyileştirebileceğine inanırlar; ayrıca böyle bir yumurtanın bir gece körlüğü hastalığını iyileştirebileceğine inanırlar. sağlıksız diş Bu tatilin işaretleri: Maundy Perşembe günü kavak odunuyla bir soba ısıtırsanız, büyücüler kül için yalvarmaya gelecekler; Kutsal Cuma günü ekilen maydanoz çifte hasat verir.

Paskalya- en eski Hıristiyan bayramı, ayin yılının ana bayramı. İsa Mesih'in dirilişi onuruna kurulmuştur. Dolunaydan sonraki ilk Pazar günü kutlanır; bu, 21 Mart'taki göreceli ilkbahar ekinoksundan daha erken gerçekleşmez. Gelenekler: renkli yumurtaların ve Paskalya keklerinin kutsanması, hoş geldiniz öpücüğü. Paskalya geleneklerinin çoğu ibadette ortaya çıktı. Paskalya halk şenliklerinin kapsamı, aile tatilleri de dahil olmak üzere tüm tatillerin Paskalya kutlamalarına devredildiği bir perhiz dönemi olan Büyük Perhiz'den sonra orucun bozulmasıyla ilişkilidir. 19. yüzyılın sonlarında Rusya'da, Mesih'i paylaşamayacağınız akraba ve arkadaşlara renkli çizimlerle dolu açık Paskalya mektupları göndermek bir gelenek haline geldi.

Kırmızı Tepe- Doğu Slavlar arasında Paskalya'dan sonraki ilk Pazar günü kutlanan bir bahar tatili. Bu günün kutlamaları şunları içerir: bahar kızları yuvarlak dansları, çırpılmış yumurtalı yemekler ve gençlik eğlencesi. Kırmızı yığın baharın tüm gelirini simgeliyor; yılın bu zamanı bu bayramla kutlanıyor. Kırmızı Yığın, baharın gelirini simgelemesinin yanı sıra, aynı zamanda kadın ve erkeğin buluşmasını da simgeliyor çünkü bahar, tüm doğa için modern yaşamın kuralıdır. Red Hill tatilinde şöyle bir söz vardır: "Red Hill'de evlenen asla boşanmaz."

Üçlü- Ortodoks takviminin on ikinci bayramı, Paskalya'dan sonraki ellinci günde, Yükselişin onuncu gününde kutlanır. Üçlü Birliğin diğer isimleri Kutsal Üçlü Birlik Günü, Pentecost, Kutsal Ruh'un Havarilere İnişi günüdür. Bu günde Ortodoks Kilisesi, Kutsal Ruh'un Havariler üzerine inişini anıyor ve Kutsal Üçlü'yü onurlandırıyor. Yeni Ahit'in “Kutsal Havarilerin İşleri” kitabında anlatılan olayın, Hıristiyan inancının ana hükümlerinden biri olan Üçlü Birlik doktrini ile özel bir ilişkisi vardır. Bu öğretiye göre Tanrı, birleşmemiş ve birbirinden ayrılamaz üç kişide mevcuttur: Baba - başlangıçsız köken, Oğul - logos ve Kutsal Ruh - hayat veren kaynak.

Ivan Kupala- 6-7 Temmuz tarihleri ​​​​arasında kutlanan pagan kökenli bir yaz tatili. Tatil yaz gündönümü ile ilişkilidir. Gelenekler: ateş yakmak ve içinden atlamak, yuvarlak danslar yapmak, çelenk örmek, şifalı otlar yapmak. Tatil akşam saatlerinde başlıyor. Tatilin adı Vaftizci Yahya'nın adından gelmektedir (Yuhanna'nın sıfatı “yüzücü, dalgıç” olarak çevrilir). Ivan Kupala'nın ana kişiliği temizleyici ateşlerdir, kendisini bir insanı çevreleyen kötü ruhlardan arındırmak için bu ateşlerin üzerinden atlaması gerekirdi.

Peter ve Fevronia Günü- 8 Temmuz'da kutlanan ulusal bir Ortodoks bayramı. Tatil gelenekleri: Arkanıza bakmadan etrafa sıçrayın, çünkü bu gün aşırı deniz kızlarının kıyıları rezervuarların derinliklerine bırakıp uykuya daldığına inanılıyordu. Kupala oyunlarından sonra nişanlı çiftler belirlendi ve bu gün aile ve aşk için faydalı oldu, ayrıca eski günlerde bu günden Peter'a kadar evlilikler oynanırdı. İlk saman toplama günü, cadılar, deniz kızları, kurt adamlar ve hemen hemen herkes gibi tüm kötü ruhların günüdür. "Peter ve Murom'lu Fevronia'nın Hikayesi"ne göre Kral Peter isteksizce Fevronia ile evlendi, ancak ittifakları çocuksuzdu ve her iki eşin de keşiş olarak tonlanmasıyla sona erdi. Atasözü: Önümüzde 40 sıcak gün var, Ivan'dan sonra zhupan'a gerek yok, eğer bu gün yağmur yağarsa, o zaman iyi bir bal hasadı olacak, domuzlar ve fareler saman yer - kötü biçmeye kadar.

İlyas'ın günü- 20 Temmuz (2 Ağustos) İlyas Peygamber'i anma günü ve Doğu ve Güney Slavlar, Yunanlılar, Gürcüler ve Ortodoksluğa geçen diğer bazı halklar arasında geleneksel bir halk bayramı. Bu, tüm Rusya'nın en önemli ve özellikle saygı duyulan halk bayramlarından biridir, çünkü Peygamber İlyas'ın popülerliği yalnızca Wonderworker Nicholas ile rekabet edebilir. Bu bayramı bir gün önce kutlamaya başladılar: ritüel kurabiyeler pişirdiler, saha çalışması yapmayı bıraktılar ve çeşitli ritüel eylemlerin yardımıyla evlerini yağmurdan, doludan ve yıldırımdan, kendilerini hastalıktan ve nazardan korumaya çalıştılar. İlyas'ın gününde, müthiş azizi kızdırabileceği ve sonra hiçbir iyilik beklemeyebileceği için herhangi bir iş kesinlikle yasaktı. Ayrıca Rusya'da İlya Günü'nde dini törenler düzenlemek ve tarla çalışmasına uygun hava, hasat, nazardan ve hastalıklardan korunma vb. için dua etmek gelenekseldi. İlyas Günü'nde, yeni hasattan elde edilen ve tüm köyün yediği ilk tahıl somunlarını pişirmek bir gelenekti.

Apple kaydedildi- 19 Ağustos'ta kutlanan Doğu Slavlar arasında Rab'bin Başkalaşım bayramının popüler adı ve hatta bu tatilden önce bile elma ve elmadan yapılan çeşitli yemeklerin yenilmesi yasaktır, ancak tatilde gereklidir. tam tersine, izin verildiği kadar elma toplayıp kutsamak. Tatilin amacı elmaların kutsanması, gün batımında güneşi şarkılarla uğurlamak. Apple Spa'nın başka bir adı daha var - ilk sonbahar, yani sonbaharın buluşması. Geleneğe göre, sonsuz bir uykuda uykuya dalmış ataların hatırası olarak önce tüm akraba ve dostlara, sonra yetimlere ve yoksullara elma ikram etmek gerekir ve ancak daha sonra kendinize elma yersiniz. Akşam tatilin ardından herkes gün batımını ve onunla birlikte yazı şarkılarla birlikte yaşamak için sahaya gitti.

Bal kurtarıldı- Ortodoks bayramı 14 Ağustos'ta kutlandı. Tatilin özü küçük bir su nimetidir. Tatilin gelenekleri, bal toplama kuralı, kutsaması ve yiyecek - "dul kadının yardımı" dır. Tatil, 14. yüzyılın sonunda Kutsal Haç ağaçlarının Kökeni onuruna kutlanıyor. Tatilin anlamı Dormition Lent'in ilk günüdür. Kurtarılan Bal aynı zamanda suyun küçük nimetinden dolayı “Sudaki Kurtarıcı” olarak da adlandırılır. Geleneğe göre, Rusya'da bu özel günde yeni kuyular kutsanır ve eskileri temizlenirdi. Bu bayrama “Bal Kurtarıcısı” deniyor çünkü bu günde arı kovanları geleneksel olarak tamamen doluyor ve arıcılar bal toplamaya gidiyor.

Semyon Letoprovedets- 14 Eylül'de gerçekleşen Doğu Slavların tatili. Tatilin özü, sonbaharın yaklaşmasıyla yapılan bir ziyafettir: Yaz önceden sona erdi ve yeni yıl başladı. Bu günde ritüeller yapılır: kutlama, oturmalar, ateş yakma, başının ağrıması ritüeli, sineklerin cenazesi, serçe efsanesi. Semyonov'un günü mutlu kabul ediliyor, bu yüzden kutlanması tavsiye ediliyor. İşaretler: Semyon yaza eşlik eder, Hint yazı getirir; Semyon için - aşırı talihsizlik; Semyon'da tahıl mahsulleri kaldırılmadı - ortadan kaybolmuş gibi görünüyorlar; Semyon gününde kazlar uçup giderse kışın başlarını bekleyin.

Şefaat Günü, 14 Ekim'de kutlanan Doğu Slavların bayramlarından biridir. Tatilin anlamı sonbaharın son gelişidir; bu günde daha önce Sonbahar ve Kış'ın buluştuğu kaydedilmişti. İnsanlar Pokrov'dan bu yana goblinlerin ormanlarda yürümeyi bıraktığını söylüyor (aksi takdirde onlara orman sahipleri deniyor). Bu bayramın arifesinde köydeki genç kadınlar eski hasır yataklarını, yaşlı kadınlar ise yaz boyunca yıpranan eski pabuçlarını yakarlar. Tanrı'nın Annesine adanan günleri kutlayan Rus halkı, Ondan destek bekliyordu.

Geçmişte Rus köyündeki tatiller sosyal ve aile yaşamının önemli bir yönüydü. Hatta köylüler şöyle dedi: "Tatil için tüm yıl çalışıyoruz." Tatil, insanların dini bilinci tarafından günlük yaşamın, günlük yaşamın tam tersi, kutsal bir şey olarak algılanıyordu. Hafta içi günler, kişinin dünyevi işlerle uğraşması, günlük ekmeğini kazanması gereken bir dönem olarak yorumlandıysa, o zaman tatil, ilahi olanla bütünleşme ve toplumun kutsal değerlerine, kutsallığına aşina olma zamanı olarak anlaşıldı. tarih.

Her şeyden önce tatil, köy topluluğunun yetişkinliğe ulaşmış tüm üyeleri için zorunlu sayılıyordu. Çocukların, yaşlıların, sakatların, yaşlı hizmetçilerin ve hastaların, bazıları henüz kutsal değerleri anlama çağına gelmediği, bazıları ise zaten yaşayanların dünyası ile dünya arasında uçurumun eşiğinde olduğu için bayrama izin verilmiyordu. Ölenlerden bazıları yeryüzündeki kaderlerini yerine getirememiş, evlenmemişlerdi.

Tatil aynı zamanda her türlü işten tam bir özgürlük anlamına da geliyordu. Bu gün, çiftçilik yapmak, biçmek, biçmek, dikmek, kulübeyi temizlemek, odun kesmek, eğirmek, dokumak, yani tüm günlük köylü işlerini yapmak yasaktı. Tatil, insanları şık giyinmeye, sohbet için hoş, neşeli konular seçmeye ve farklı davranmaya, neşeli, arkadaş canlısı, misafirperver olmaya zorladı.

Bayramın karakteristik özelliği büyük bir kalabalıktı. Hafta içi sessiz köy, davetli ve davetsiz misafirlerle doluydu - dilenciler, gezginler, hacılar, yürüyüşçüler, ayılı liderler, şovmenler, raeshnikler, kuklacılar, adil tüccarlar, seyyar satıcılar. Bayram bir köyün, bir evin, bir insanın dönüşüm günü olarak algılandı. Tatil kurallarını ihlal eden kişilere karşı para cezalarından kırbaçlamaya, köy topluluğundan tamamen sınır dışı edilmeye kadar katı önlemler alındı.

Rus köyünde tüm tatiller tek bir çok aşamalı sıraya dahil edildi. Geleneğin belirlediği belirli bir düzen içinde yıldan yıla, yüzyıldan yüzyıla başa çıktılar. Bunların arasında köylülerin bakış açısından en büyük kutsal güce sahip olan ana bayram olan Paskalya da vardı. Büyük tatiller: Noel, Trinity, Maslenitsa, Yaz Ortası ve Peter günleri ve yarı tatiller olarak da adlandırılan küçük tatiller, çeşitli köylü işlerinin başlangıcıyla ilişkilendirildi: tahıl ekiminin ilk günü, kış için lahana hasadı ve diğerleri. .

Kilise geleneğiyle ilişkili olmayan tatiller arasında Noel Bayramı, Maslenitsa, kutsal bayramlar vardı - çoğu zaman trajik olan bazı köy olaylarının anısına, doğayı, tanrıyı yatıştırma umuduyla ve ayrıca çeşitli erkek, kadın ve gençlik bayramları.

Bahar tatilleri sadece 8 Mart, 1 Mayıs ve 9 Mayıs’tan ibaret değil. Rusya'da her zaman çok daha fazla bahar tatili olmuştur. Bazıları pagan zamanlarına kadar uzanıyor, bir şekilde Ortodoks takvimine ve Hıristiyanlığa uyum sağlıyor ve kilise gelenekleriyle uyumlu bir şekilde birleşiyor.

Slavların bahar tatilleri

Pagan Rus (Maslanitsa) veya peynir haftasında kutlanan ilk bahar tatili. Bu bahar halk festivali, kışa vedayla bağlantılı bir dizi ritüeli içeriyor ve kışı simgeleyen bir heykelin yakılmasıyla sona eriyor. Bundan önce insanlar bütün haftayı eğlenerek, birbirlerine krep ve diğer yiyecekler ikram ederek, yumruk dövüşlerine katılarak, kızakla kayarak ve halkalar halinde dans ederek geçirirler.

Atalarımız tarafından bir kuklanın yakılması, Phoenix kuşuna benzer şekilde ölüm yoluyla yeniden doğuşu kişileştirir. Bundan sonra korkuluğun külleri ve ateşe atılan eski şeyler tarlalara saçıldı ki yeni hasatla birlikte yeni bir canlanma gelsin, refah ve refah gelsin.

Başka bir Rus bahar tatili - Taş sinekleri, baharla tanışmak. Maslenitsa gibi kutlama da kilise takvimine göre farklı günlerde yapılıyor. Bundan önce astronomik bahar ekinoksuna (22 Mart) bağlıydı.

Kutlamaya büyüler kullanılarak baharın çağrılması eşlik ediyor. Ve baharın başlangıcı kuşların gelişiyle ilişkilendirildiğinden, büyünün ana yolu, daha sonra yüksek yerlere yerleştirilen veya havaya atılan tarla kuşlarının ve kuşların hazırlanmasıdır. Aksiyona baharı yaklaştırmak için tasarlanmış ritüel şarkılar eşlik ediyor.

Baharla buluşmayla ilgili bir diğer bahar tatili ise “ Alexey - dağlardan gelen akarsular" Lent sırasında kutlanır. O günden itibaren köylüler tarla çalışmalarına hazırlanmaya başladı. Bu günde Ortodoks Kilisesi, Tanrı'nın adamı Alexei'yi anıyor.

Paskalya tatil döngüsü

- her zaman Paskalya'dan bir hafta önce kutlanan bir tatil. Bu gün, Rab'bin çarmıhtaki işkencesinden ve ölümünden kısa bir süre önce Kudüs'e girişini hatırlıyoruz. İnananlar onu palmiye dallarıyla selamladılar, yolu onlarla kapladılar, bu yüzden tatilin bir başka adı da Palm Pazar'dır. Bu günde tüm Ortodoks Hıristiyanlar kiliseye giderek söğüt dallarını aydınlatırlar ve insanlığı sonsuz ölümden kurtarmaya gelen Mesih'i selamlarlar.

Ana bahar tatili şüphesiz - Paskalya. İsa Mesih'in mucizevi dirilişi sadece bir tatil değil, aynı zamanda dünya tarihindeki en önemli olaydır. Hıristiyanlığın özü ve imanın anlamı, kurtuluş umudu budur.

Paskalya gelenekleri arasında "Mesih Dirildi - O Gerçekten Dirildi" selamı, renkli yumurtalarla "Vaftiz" ve Paskalya pastalarının ve Paskalya pastalarının aydınlatılması yer alır.

Bazen Paskalya'dan sonra 2-3 haftaya kadar süren, yuvarlak danslar, şarkılar ve oyunların yer aldığı halk şenliklerine Krasnaya Gorka adı veriliyor. Bu bayram eski çağlardan beri bilinmektedir; aynı zamanda baharın karşılanmasına da adanmıştır.

Paskalya'dan 50 gün sonra Ortodoks Hıristiyanlar bayramı kutluyor Üçlü veya Pentikost. Herkes evlerini, insan erdeminin çiçeklenmesini simgeleyen yeşil dallar ve çiçeklerle süslüyor ve aynı zamanda Mamre meşe korusunda Üçlü Birliğin İbrahim'e görünüşünü hatırlatıyor. Yeşilliklerle süslenmiş tapınak aynı meşe korusunu andırıyor.

Bahar çocuk tatilleri

Çocuklara halklarının tarihine ve geleneklerine olan sevgiyi aşılamak için, onları beşikten itibaren yerli Rus bayramlarının kutlamalarına dahil etmek en iyisidir.

Bir bahar toplantısı düzenlemek çok parlak, alışılmadık ve eğlenceli olabilir. Üstelik çeşitli kutlama ve kutlamalar için pek çok hazır senaryo mevcut.

Bahar halk tatillerinin folkloru,

yaşamın kökeni, yıl, yaz ile ilgili özellikleri.

Bahar. Rusya'da Yeni Yıl, modern takvime göre 14 Mart'a denk gelen Vesnovka - düdük adı verilen ilk bahar tatilinde kutlandı. Rus bahar tatillerinin gizli olanakları tükenmekten çok uzak. Bugünlerde tatilin halk kültürü maalesef önemli ölçüde baltalandı. K.D. Ushinsky, halk köklerinden yoksun eğitimin güçsüz olduğunu söyledi.

Yukarıdakiler, bahar tatillerinin özel bir yere sahip olduğu yıllık tatilleri kutlama kültürüyle ilgili olarak doğrudur. Atalar, zamanın belirlenmiş ritminden sapmaması için güneşin, ayın ve çiçek açan yıldızların yoldan sapmamasına yardım edilmesi gerektiğine inanıyorlardı. İnsanlar çevredeki doğayla birliklerini hissettiler, iyi işleri, ayinleri, oyunları, ritüelleriyle Güneş'in baharın uyanmasına, çiçeklerin ve tahılların ortaya çıkmasına, kuşların gelişine vb. yardımcı olduklarına ikna oldular.

Bahar ekinoksunun arifesinde insanlar zaten doğanın yeniden canlanışını hissediyorlardı. Mart ayının Eski Rusça adı protalnik'tir. Suya duyulan saygı, onun hayat veren, iyileştirici gücü fikriyle ilişkilendirildi. Kuyuların, pınarların ve göllerin ruhlarına hediyeler getirildi.

Ayın diğer isimleri - güneş yanığı, su akışı, damlama, çaylaklık - yılın bu zamanının doğal olaylarını yansıtıyordu: uzun süren sıcak ve soğuk mücadelesi. Atalarımız, bahar tatilleri yaratarak ve ritüeller gerçekleştirerek, bilinçli olarak kızıl güneşin yanında yer aldılar ve onun tam potansiyeline kadar ısınmasına yardımcı olduklarına derinden inandılar.

Baharın ilk günlerinden itibaren çocuklar her zaman bu büyülü eyleme katıldılar. Baharın hayat veren gücüne yardım ederek, şarkılarla, şiirlerle - çağrılarla, kahkahalarla, oyunlarla yılın neşeli zamanını davet ettiler, çağırdılar:

Bahar kırmızıdır! Neyle geldin?

Bipodun üzerinde, tırmığın üzerinde,

Bir demet yulafın üzerinde,

Çavdar çarkı!

Bahar kırmızıdır! Bize ne getirdin?

Kırmızı sinek!

Pagan zamanlarda güneş tanrılaştırıldı ve ona Dazhbog, Yarila adı verildi. Mart, Yarilin'in tatilleriyle başladı.

1 Mart – Yarilo dirgenle, çünkü Bu günde sıcakla soğuk arasındaki mücadelenin başladığına ve Yarilo'nun "kışı dirgenle yükselttiğine" inanılıyordu. Fuarda güç ve çeviklik yarışmaları yapıldı. Bu gün, yüksek yerlerde şenlik ateşleri yakıldı - Yarilin'in ateşleri. Çocuklar her türlü oyunu oynadılar, huysuz kışı kovaladılar, karı temizlediler.

4 Mart, Yeni Yılın ilk Kızıl Tepesidir. Bu gün şenlikli ve parlak giyindiler ve hayata güç vermesi için güneşi - Yaril'i çağırdılar.

5 Mart Timoteos'un günüdür, yani baharın başlangıcıdır. Gözlemlenen doğa olayları; Baharın nasıl olacağını tahmin etmek.

12 Mart, popüler görüşe göre nihayet kış kabuğunu yok eden ve yolu delen Prokop günüdür.

13 Mart - Damlatıcı Vasily, ormandaki şifalı çam dallarını toplayıp çam tomurcuklarını demledi ve şifalı buharını soludu.

Mart ayının ilk iki haftası, baharın ilk toplantısı olan 14 Mart Vesnovka Günü'ne hazırlanıyordu. Azizlere göre bu, karın düzleşip yerleşme zamanı geldiğinden halk arasında Avdotya Plyushchikha olarak adlandırılan Saygıdeğer Şehit Evdokia'nın günüdür.

Eski bir geleneğe göre çocuklara, kuş sesine benzeyen ıslık sesleri mutlu bir yıl ve zengin bir hasat anlamına gelen ıslıklar verilirdi.

Rusya'da baharın ana buluşması ilkbahar ekinoksunun olduğu gün kutlandı - 22 Mart, buna Soroki (kilise tatili - kırk şehit) adını verdiler. "Monomakh'ın Çocuklara Öğretileri" nde şunu okuyoruz: "Iria'dan gelen havanın kuşları kırk şehidin yanına geliyor." Iriy, Eski Rusça'da cennet anlamına gelir. Genellikle bu gün tarla kuşlarının gelişi bekleniyordu. Soroka'da baharın işaretleri şimdiden oldukça belirgin, kuşların gelişi başlıyor: "kırk kuş uçuyor."

Bu ayın son tatili 30 Mart - Alexey ılık - "dağlardan su, kamptan balık geliyor." Bu, baharın son zaferinin kutlamasıdır. "Kızağı bırak - arabayı donat."

Mart ayının son gününde Rus köylerinde ganderler serbest bırakıldı ve eğlence düzenlendi - kaz dövüşleri ve huş ağaçlarında tatlı özsu uyanırsa huş ağacı özü festivali düzenlendi.

Baharın ikinci ayı olan Nisan ayına halk arasında Berezozol deniyordu.

Nisan ayı çoktan uçup gidiyor, bu ayki dost canlısı bahar hızla tüm güzelliğini ortaya koyuyor. Sadece tarlalarda ve ormanlarda değil, sevinç ve sevgi dolu kalplerde de her şey canlanmaya başlar. “Nisan” kelimesi kulağımıza geliyor – şımarıklık, gösteriş; Rusça “preet” ısınmak anlamına gelir. Bu kelime, yeni bir hayatın doğuşunun cazibesi ile damla ile kafiyeli.

Özellikle Ham Toprak Ana'ya tapıyorlardı, sözleşmeleri imzalarken onun adına yemin ediyorlardı ve aynı zamanda onu öpüyorlardı. Rusya'da toprak, su, hava ve ateş gibi dünyanın ana “unsurlarından” biri olarak kabul ediliyordu. Tüm bu unsurlar ilkbaharda canlandı. Ancak atalarımızın anlayışına göre tüm yaşamın kaynağı topraktı.

İnsanlar, doğanın uyanışıyla birlikte, ölenlerin ruhlarının da uyandığına, çimenlerin ve çiçeklerin üzerinde göründüğüne inanıyordu; Kötü ruhlar da uyanır: obderiha, shkotukha, gıdıklayıcı, hıçkırık vb. Ruslardan ve kötü ruhların entrikalarından korkuyorlardı, evi temiz tutmaya, kirli bulaşıkları bırakmamaya, yemek kaplarını kapatmaya, pencereleri kapatmaya çalışıyorlardı. Doğru zamanda hem çocukları hem de yetişkinleri koruyan duaları ve masalları okuyun. Özellikle tatillerde ritüellerin yerine getirilmesini izlediler.

Nisan, aldatıcı bir günle başlıyor: “1 Nisan – kimseye güvenmiyoruz!” - Büyük Peter'in zamanlarından beri çocuklar bağırdı. Soytarılar, şakaları ve eğlenceleriyle şölene neşe kattı. Köyden köye yürüdüler, kötü ruhları kahkahalarla kovdular.

7 Nisan - baharın üçüncü belirleyici toplantısı - Duyuru. En Kutsal Theotokos'un Müjdesi arifesinde ritüel şenlik ateşleri yakıldı ve kulübelerin etrafında yuvarlak danslar yapıldı. "Ekmek bölme ayini" adı verilen bir ritüel gerçekleştirdiler; eski insanlar yeni yılda hasat gönderilmesi için dua ettiler. Bu gecede özel ekmek pişirildi ve dua eden herkese Meryem Ana'nın küçük ikonları dağıtıldı.

Geleneğe göre Müjde'de bir dizi ritüel eylem gerçekleştirildi: kuşlar vahşi doğaya bırakıldı ve kurtarıcılarının nezaketini Tanrı'ya ilan ettiler; kışlık hasır yatakları ve eski ayakkabıları yaktılar; bahar ateşinin temizleyici gücüne inanarak ateşlerin üzerinden atladı vb.

Müjde'de herhangi bir iş yapılması yasaktı: "Kızıl kız saçını örmez, kuş yuva yapmaz." Uyanmış kötü ruhları kovmak için çocuklara temizlik ritüelleri emanet edilirdi: metal tabakları döverler, tavaları çalarlar, bakır çanlar çalarlar, çöpleri ateşe verirler vb.

Nisan ayında birçok önemli gün var.

12 Nisan, bir kişinin ideale, kişisel gelişim aşamaları aracılığıyla Tanrı'ya manevi ve ahlaki yükselişini anlatan, Rusya'da saygı duyulan “Cennetin Merdiveni” kitabının yazarı Sina Yahya'nın günüdür. . Bu günde merdiven şeklinde ekmek kurabiyeleri veya turtalar hazırlandı.

16 Nisan, efsaneye göre deniz adamının uyandığı ve yatıştırılması gereken Nikitin'in günüdür. Çocuklar avuçlarını suya çırparak sulu krallığı uyandırdılar, ekmek kırıntılarını ve darı lapasını suya atarak nehir ve göl sakinlerini beslediler.

Nisan ayının son günlerinde Rusya'nın her yerinde çılgın, neşeli Yarilin oyunları oynandı, erimiş tarlalarda yuvarlak danslar yapıldı. Bunlar, anlamı ekilebilir araziye bakmak ve tarımsal işlere hazırlanmak olan neşeli tatillerdi.

Baharın üçüncü ayı mayıstır. Maya, eski Romalıların doğurganlık tanrıçasıdır.

Rusya'da Mayıs ayına çimen, bitkisel, proleten, yaret deniyordu. Yeşil gürültü ve Hype tüm doğayı yaza doğru yönlendiriyor. Gürültü ve Gürültü, uyanan ormanların pagan Slav tanrılarıdır, insanları korurlar, günahsızlara şifalı otlar verirler ve günahkarları ormanın derinliklerine çekip onlara işkence edip yok edebilirler. Mayıs ayında her şey canlılık ile doludur.

Mayıs tatil ve çalışmayla doludur. Rusya'da, yalnızca bir bayramı gerçekten nasıl kutlayacağını bilenlerin aynı zamanda nasıl çalışılacağını da bildiğine inanılıyordu.

toprağa ekilen tohumları koruyor: “Kozma için bu havuçlar ve pancarlar.” Sebze bahçesi festivali eski bir olgudur. Peter I yönetiminde 1 Mayıs'a "bayram günü" adı verildi, "Mayıs Direği" etrafında dans ettiler, tüm kötü ruhları dallarla kovdular, komik oyunlara başladılar.

3 Mayıs, özel bir ulusal anma günü olan Theodore Vlasyanichnik'in günüdür. Bu günde iki dünyanın birbirine en yakın olduğuna inanılıyordu: diğer dünya ve yaşayanların dünyası. "Theodore'da ölüler dünyayı özlüyor." Atalarımız bu günde ölülerin beyaz ışık için, bahar güneşi için yas tuttuklarını hissettiler. “Kalkın, uyanın, bakın bize, çocuklarınıza, bu beyaz dünyada nasıl da acıdan inliyoruz…” Ve ölülerin ruhları, inandıkları gibi, yeryüzünden uçup gittiler. Evler derli toplu, sofralar güzel yemeklerle dolu, tüm akraba ve dostlar dost canlısı.

4 Mayıs, Lyalnik adında renkli bir kız tatilidir. Kızlar bu gün bir orman açıklığında toplandılar, en güzel arkadaşlarını seçtiler, ona beyaz yatak örtüleri giydirdiler, taze yeşilliklerle örttüler ve başına Lyalya'yı yücelten bir çiçek çelengi koydular. Etrafında kişisel isteklerde bulunarak yuvarlak danslar yapıldı. Lyalya, mutluluğun garantisi olan muska haline gelen çelenkler attı. Gelecek bahara kadar saklandılar. Tören neşeli bir yemekle sona erdi. Daha sonra kızlar vadideki zambak çiçeklerini ve şifalı bitkileri toplayarak ormanda yürüdüler. Rusya'da tatil ve iş genellikle tek bir eylemde birleşiyordu.

Rusya'da önemli bir tatil Büyük Yegory'nin günüdür - 6 Mayıs. Bu kutlamanın adı, tarımın ve çobanlığın koruyucusu, Kutsal Rusya'nın koruyucusu olan Ortodoks Büyük Şehit Muzaffer George tarafından verilmiştir. Pagan antik çağda bu gün, hayat veren Dazhbog'a adanmıştı. Gün şenliklerle, oyunlarla, yuvarlak danslarla, pınarlardaki suyun aydınlatılmasıyla, Palm Pazar'dan kurtarılan dallarla sığırların tarlaya ilk sürülmesiyle başladı. Ilık yağmurlar ve bol çiy sayesinde doğanın yeniden canlanması ve yeşilliklerin büyümesine olanak sağlaması nedeniyle özeldi. İnsanlar Yegory'nin Rus topraklarında beyaz bir at üzerinde gezdiğine ve mızrakla dokunduğu yerde her şeyin canlı bir şekilde yeşile döndüğüne inanıyordu. Yegory'nin "nemli toprakların" kilidini açan özel anahtarlara sahip olduğuna inanılıyordu. Bu günün çiyinin tüm hastalıklara şifa olduğu düşünülüyordu:

Yuri, erken kalk - zemini aç,

Çiyleri sıcak yaza bırakın,

Yemyeşil bir yaşam için -

Güçlü için, tekerlekli için.

Kişinin kendisi ve etrafındaki her şey büyüyüp gelişsin diye Yegor'un çiğine bindiler. "Egor'un çiği gibi sağlıklı ol" dediler.

Ev hanımları ritüel kurabiyeler pişiriyorlardı - muska, at ve inek şeklinde büyülü hamur işleri. Büyük Yegor, halk arasında Rus topraklarını hastalıklardan, Yılan'dan koruyan bir atlı olarak hayal ediliyordu. Beyaz at - iyi bir gücün işareti - Yılanı ayaklar altına alır, Yegori'nin mızrağı yırtıcı ağzı deler. Muzaffer Aziz George'un bir sembol haline gelmesi tesadüf değildir - Moskova'nın ve tüm Muskovit Rusya'nın amblemi ve Büyük Catherine, 20. yüzyılda Aziz George Haçına dönüştürülen Aziz George Nişanı'nı tanıttı. yüzyıl.

Muzaffer Aziz George'un hikayesi, bahar tatillerinin ve yaz tatillerinin arifesinin harika bir sonudur. O, baharı, çiçeklenmeyi ve büyümenin gücünü kişileştiren ideal bir savaşçı olan "Mesih'i seven ordunun" göksel hamisidir. Bir türküde ona şöyle hitap edilirdi:

Sahada dolaştık

Yegor'a seslendiler...

Yegory, sen bizim cesurumuzsun,

Tarlada ve tarla dışında sığırlarımızı kurtarıyorsunuz

Ormanda ve ormanın ötesinde, parlak ayın altında,

Kızıl güneşin altında

Yırtıcı bir kurttan,

Şiddetli ayıdan,

Kötü canavardan.

Rus manevi şiirleri George - Yegor'un yaşamının ve başarısının masalsı bir versiyonunu veriyor. Onlarda ona, Kutsal Rusya'da hüküm süren Bilge Kraliçe Sophia'nın oğlu denir. Kötü Çar Demyanish tarafından 20 yıl boyunca "derin bir mahzende" hapsedildi ve ardından mucizevi bir şekilde yerden çıkarak orada yürüdü, onu hem doğal hem de ruhsal olarak uyandırdı; onlar. Hıristiyanlığı kurmak, Rusya'da düzeni yaratmak.

İkinci benzer ulusal kilise tatili, Büyük Aziz Nicholas'ın günü - 22 Mayıs. Wonderworker Nicholas aynı zamanda Kutsal Rus'un şefaatçisi ve hamisi olarak kabul ediliyordu: "Nicholas'a sorun, o Kurtarıcı'ya söyleyecektir." İlkbaharda Nikola, suların hükümdarı, gezginlerin koruyucusu olarak saygı görüyordu. Nikola Mokroy'a dua ettikten sonra bu günden itibaren yüzmeye başlayabilirsiniz.

Bu günden önceki gece atları gecenin karanlığına sürdüler ve sabaha kadar oyun ve eğlenceyle vakit geçirdiler. Bu gün Rusya'da “guguk kuşunun vaftizi” adı verilen bir bayram kutlandı. Guguk kuşunun görüntüsü, hayat veren ve kötü ruhlarla ilgili her şeyle savaşan görkemli tanrıça Zhiva'nın eski anısını temsil ediyor. Ormandaki kızlar ritüel törenini gerçekleştirdiler, haç alışverişinde bulundular, birbirlerine sonsuz dostluk sözü verdiler:

Dedikodu canım

Gri guguk kuşu,

seninle gel kızım

Hadi eğlenelim!

Sen benim vaftiz annemsin -

ben senin sevgilinim...

Çimenlerden yapılmış, gömlek ve sundress giymiş "guguk kuşu" yuvarlak dansların ardından gömüldü.

Elveda, elveda guguk kuşu,

Elveda, elveda, ela orman tavuğu,

Yeni huş ağaçlarına,

Kızıl şafağa kadar

Yeni çimlere kadar.

Guguklu oyuncağın dokunduğu guguk kuşu gözyaşlarının mutsuz aşkı iyileştirdiğine, talihsizliği yeni mutluluğa dönüştürdüğüne dair bugüne kadar bir inanış var. Rusya'daki bahar tatili böyle renkli bir şekilde sona erdi.

Folklor üzerinde çalışma yöntemleri

bahar tatillerinde.

Bahar her zaman ve tüm halklar arasında yılın en parlak ve en güzel zamanı, arzuların, umutların ve sevginin zamanı olmuştur ve öyle kabul edilmektedir. Beklentinin ta kendisi mutluluktur.

Doğaya gezi yaparak çocukları baharın ilk işaretlerini hissetmeye teşvik ediyorum.

Zemin soğuk, çamur ve kar ayaklarınızın altında eziliyor ama etraftaki her şey o kadar neşeli, şefkatli ve misafirperver ki! Hava açık ve şeffaf, güneş ışınları oynuyor ve gülümsüyor, serçeler su birikintisinde yıkanıyor...

Bahar doğası yaratıcılığa ilham verir: Bahar hakkında şiirler yazıp onları resimliyoruz.

Sergi yeni çocuk çalışmaları ve çizimleriyle dolduruluyor. Çocuklar yaratıcılıklarını gösterdiler.

Baharın gelişi ve onun çeşitli işaretleri, doğayla ilgili halk deyişlerinde, atasözlerinde ve yargılarda geniş ve mecazi olarak yansıtılır:

Bahar günü, ne hoş bir söz.

Yurt dışından bir çulluk geldi,

Baharı inzivadan çıkardı.

Bahar için birçok işaret, çalışma kuralı, gözlem ve tahmin var.

Her ayın en dikkat çekici belirtilerini gözlem takvimine not ediyoruz. Sizi bu çalışmaya dahil ediyorum ve size bireysel görevler veriyorum.

Bunun sonucunda stanttaki bilgiler güncellenmekte ve her öğrenci bu tür etkinliklere katılmaktadır...

Bu tür çalışmalar gözlemi, hafızayı, hayal gücünü geliştirir ve verilen işe ilişkin sorumluluğu teşvik eder.

Bahar tatilleri maneviyat yayıyor ve güneşi yüceltiyor. Öğrendiğimiz şarkılarda ve oyunlarda bahar ve güneş imgesi vardır.

İlkbaharda folklor için yaklaşık ders planı.

Alexey - dağlardan gelen akarsular

Halk bayramı "Alexey - dağlardan akan akarsular" hakkında bir hikaye.

Rus halk oyunları “Gemiler”, “Bahar”, “Guski”, “Akarsu” oynanıyor.

palmiye Pazar

Palmiye Pazarı kutlamaları ve söğüt ağacıyla ilgili bir hikaye.

“Erykalische”, “Söğüt-söğüt” oyunlarını yürütmek.

Paskalya'yı kutlamakla ilgili bir hikaye. Paskalya'da yumurta alışverişi geleneği, bu eylemin anlamı. Paskalya haftasının son gününün kutlanması hakkında - Krasnaya Gorka.

Lyala hakkındaki masalın dramatizasyonu. “Grunya-Grunyasha”, “Sen benim akşam şafağımsın”, “Bir çakıl taşının altından” şarkılarını seslendirmek (öğrenmek). “Lala” oyununu yürütmek.

Kurtarıcı İsa hakkında fikirler içeren çeşitli folklor türleriyle çalışmak halk ...

  • Ukraynalılar: halk inançları, inançlar, şeytan bilimi

    Belge

    ...evet halk kitleler, ilgiliİle... Menşei V halk daha geniş zihinsel talep ortamı hayat... itibaren baharçimen (büyüyen), özellikle itibaren... yıl, havva onun(Melankam, Shchedrivkam) ve 1 Mart'a kadar, tatil St. Evdokia. İle halk ... 1873 Yılın. Yaz Bu Yılın ...

  • İlköğretim genel eğitiminin temel eğitim programı (dört yıllık ustalık)

    Ana eğitim programı

    ... ilgili ... Bahar gömlekler"; E. Moshkovskaya “Şarkı”; Y. Moritz “Öyle ki uçtu ... halk mevsimsel gelenekler ve ritüeller, dördüncü çalışmalar halk takvim Bayram ... Menşei ... yıl eğitim özellikleçocuk için zor: olağan yaşam tarzı değişiyor onun hayat ...

  • Edebiyat 5-9. Sınıflar

    Edebiyat

    ... ilgili ... : « Bahar yol... Yılın. YAZ... Ve Bayram hayat. ... hayat. “Selamlarla geldim sana…” Bahar en sevdiğim zamandır Yılın Feta. Özelliklerşiirin söz dizimi, onun ... Folklor- depolamak halk... Baratynsky). Menşei gerçekçilik (...

  • Maslenitsa - geçiş kış-ilkbahar tatili. Büyük Perhiz. Paskalya.

    22 Mariaİlkbahar ekinoksunun olduğu ve astronomik baharın başladığı günü Rusya'da kutladılar Saksağanlar-baharın ikinci buluşması. Köylülere göre bu gün sıcak ülkelerden kırk kuş uçuyor ve bunlardan ilki tarla kuşu ve saksağan yuva yapmaya başlıyor. Önceki gün kadınlar çavdar unundan hamur yoğurdular ve "tarla kuşları" pişirdiler (çoğu durumda uçuyormuş gibi kanatları açık ve tutamlarla) ve tatil gününde bunları çocuklara dağıttılar. Çocuklar tarlakuşlarını çağırmak ve baharı getirmek için koştular. Bunu yapmak için, tarlakuşları uzun sopalara asıldı ve onlarla birlikte bir tepeye çıkıp köyün etrafında koştular. Çocuklar kuşları havaya fırlatarak baharı çağıran ve "yuhalayan" bahar şarkılarını söylediler. Daha sonra bir yerde toplanıp, anneleri için sakladıkları başlarını bırakarak kuşlarını yemeye başladılar. Sonra öpüştüler, birbirlerine mutlu bir bahar dilediler ve eve koştular, burada her biri “tarlakuşunun” kafasını şu sözlerle annesine verdi: “İşte anne, tarlakuşundan gelen kafan: tarla kuşu yüksekte uçarken, böylece ketenin kabaracak.” ..." Kilise takvimi - kırk şehit ( Licinius'a Hıristiyan inancı nedeniyle yapılan zulmün özellikle şiddetli olduğu 320 yılında acı çektiler; Ermenistan'ın Sebastia kentinde "yeni inancı sarsılmaz bir şekilde itiraf etmeleri nedeniyle" kırk Hıristiyan önce işkenceye maruz kaldı, ardından bütün gece delici bir rüzgârın estiği buzlu suda kalmaya mahkum edildi; sabah yarı ölü halde oradan çıkarıldılar. göl ve yeni işkencelere maruz kalan; Sonunda şehitler kazıkta yakıldı ve külleri etrafa saçıldı.) Ortodoks Kilisesi özellikle kırk büyük şehidin anısını onurlandırıyor; ayin kutlanıyor ve oruç tutuluyor.

    7 Nisan – Duyuru(ilkbaharın üçüncü toplantısı). Müjde, Kurtarıcı'nın insanlara geleceğine dair sevinçli haberin duyurulması anlamına gelir. Müjde, Tanrı'nın en büyük bayramıdır (kilisenin kararına göre MS 4. yüzyıldan itibaren kutlanır. Efsaneye göre: Meryem 16 yaşına kadar tapınakta yaşadı ve bu yaşa geldiğinde geleneğe göre Hz. evlendiler; yakında bir koca buldular - yaşlı marangoz Joseph, Meryem'i gizlice bırakmak istedi, ama Rab'bin Meleği ona bir rüyada göründü ve şöyle dedi: "Yusuf, kabul etmekten korkma Meryem, senin karın; çünkü onda doğan Kutsal Ruh'tandır; insanları günahlarından kurtaracaktır"; ve Yusuf, Meleğin kendisine söylediği gibi yaptı; karısını kabul etti; ve Meryem bir oğul doğurdu ve ona adını verdi. ona İsa.Köylerde tatil, barış ve tam bir özgürlük günü olarak kabul edildi.Bu günde herhangi bir işle uğraşmak günah sayılıyordu.Rus halkı, guguk kuşunun bu geleneği bir şekilde ihlal etmeye çalışarak ihlal ettiğine inanılıyordu. kendine bir yuva yapma isteği duydu ve bunun için cezalandırıldı: artık hiçbir zaman kendi yuvası olamaz ve yumurtalarını başkalarının yuvalarına bırakmak zorunda kalır.


    Radunitsa – Paskalya'nın dokuzuncu günü, Aziz Thomas haftasının Salı günü. Bu günde ebeveynler hatırlandı. Yaygın inanışa göre ataların ruhları bu bahar günlerinde yeryüzüne çıkar ve kendilerini memnun etmek için kendilerine getirilen ikramlara görünmez bir şekilde dokunurlar. Akrabaların anıları, kişinin ailesinin bakımı Radunitsa'yı simgelemektedir. "Önemli olmak" kelimesinin kendisi zahmet etmek, tüm kalbinizle denemek, önemsemek anlamına gelir. Halk, bahar anma törenleri düzenleyerek atalarımızın ruhlarına neşe getirdiğimize, onları önemseyip kolladığımıza inanıyordu. İnsanlar gün boyu mezarların başında oturur, içer, yer, babalarına, annelerine yemek bırakırlar; çocuklar etraflarında koşuyor ve oynuyorlar; Akşam herkes evine gidiyor ve sabah şafaktan önce tüm ev hanımları akrabalarının haraçlara dokunup dokunmadığını görmek için mezarlara koşuyor.

    Kırmızı Tepe - Paskalya'dan sonraki ilk Pazar, Paskalya haftasının son günü olan kızıl bahar bayramı, onunla birlikte yuvarlak dans oyunları başladı ve düğünler oynandı. Efsaneye göre: Uzun zaman önce Rus Slavlarının kiliseleri yoktu ve açık yerlerde (tepeler ve tepeler) ayin törenleri yapıyorlardı. Tatilin adı, güneşin daha parlak parlamaya başlaması ve tepelerde eriyen karı kırmızıya çevirmesiyle ilişkilendirilir. Tatil, gün doğumunda gençlerin ışıklı tepeye veya tepeye çıkmasıyla başladı; bir ellerinde yuvarlak ekmek, diğer ellerinde kırmızı yumurta tutarak daireler çizerek dans ediyorlardı ve baharı karşılıyorlardı; Gelinler ve damatlar bayram kıyafetleriyle birbirlerine yakından bakarak yürüdüler. Erkekler ve kızlar aralarından baharı simgeleyen bir genç kız seçerek halkalar halinde dans ettiler, yeşilliklerle, çiçeklerle süslendi ve başına taze çiçeklerden bir çelenk yerleştirildi. Yuvarlak danslar ve çelenkler, doğanın yaşamında yeni bir döngü olan güneşin dönüşünü simgeliyordu. Krasnaya Gorka bir kızın tatili olarak görülüyordu; O gün erkeklerden veya kızlardan herhangi birinin evde kalması kötü bir alamet olarak kabul edildi (adam ya hiç eş bulamazdı ya da çiçek desenli, çirkin bir eş alırdı ve kız hiç evlenmezdi) ).

    Ergenlik- Paskalya ile Teslis arasındaki dönemin ortası, yani. Paskalya'dan 25 gün sonra. Gerçek anlamı insanlar için neredeyse anlaşılmaz olan bayramların sayısı arasında yer alır. Efsaneye göre: Bir zamanlar soyguncular Meryem Ana'yı kovalıyorlardı ve o kucağında bir bebek tutuyordu; nehre koştu ve kendini suya attı ama kucağında bir bebekle yüzmek zordu (tek eliyle kürek çekmek zorundaydı); Daha sonra Meryem Ana, bebeğine üçüncü elini vermesi için dua etti, bebek annesinin duasını duydu ve üçüncü el belirdi ve karşı kıyıya sağ salim ulaştı. Bu efsane sayesinde Rus köylüleri tatile "Transfüzyon" ("yüzme" kelimesinden gelir) diyorlar. Bu günde nehirlerdeki, göllerdeki ve kuyulardaki suyu kutsamak için bir ritüel gerçekleştirildi ve suyun şifalı olduğu kabul edildi.

    Yükseliş - Paskalya'dan sonraki kırkıncı gün, Mesih'in göğe "yükselişinin" kutlanması. Tatil için yeşil soğanlı turtalar ve yedi basamaklı ekmek “merdivenleri” (Kıyametin yedi cennetinin sayısına göre) pişirdiler. Merdivenler kilisede aydınlatıldıktan sonra çan kulesine taşınarak yere atıldı; aynı zamanda, falcının yedi gökten hangisine gideceğini de tahmin ettiler (yedi basamağın tümü sağlam kaldığında, bu, cennete giden doğrudan bir yolu gösteriyordu ve bunun tersi de geçerliydi - eğer hepsi kırılmışsa, o zaman göklerin hiçbiri) uygunsa, korkunç bir günahkar ortaya çıktı). Yükselişte, bir ila üç gün süren "guguk kuşunun vaftizi ve cenaze töreni" ritüeli gerçekleştirildi. Bu tamamen kadınsı (kız gibi) bir ritüeldi ve gizlice gerçekleştirildi; dışarıdan hiç kimsenin guguk kuşunun "vaftiz" ve "gömülme" yerini bilmemesi gerekiyordu. Bir grup çimenden “guguk kuşu gözyaşlarından” bir guguk kuşu yaptılar ve ona insani bir görünüm kazandırdılar (bazen bir bez bebek yaptılar). "Guguk", kurdeleler ve boncuklarla süslenmiş bir kız kıyafeti giymişti. "Vaftiz" bir huş ağacının altında gerçekleşti, bebek bir dalın üzerine dikildi veya bir ağacın altına yerleştirildi, üzeri ekoseyle kaplandı ve üç kez çaprazlandı. Ancak "guguk kuşunun vaftizi" kızlara tapınma anlamına geliyordu: kızlar öpüştüler, haçları, boncukları, eşarpları değiş tokuş ettiler, sonra yumurtaları yediler ve kabukları ağaç ve çalı dallarına astılar. Törene özel kumite şarkıları eşlik etti. Guguk kuşu ya aynı gün ya da ertesi gün, hatta günaşırı gömüldü. Guguk kuşu çimenden yapılmışsa, kızlardan bir veya iki tanesi onu gizli bir yere gömdü; guguk kuşu ağaçta bırakılırsa, ritüelin tüm katılımcıları ortak bir ziyafet düzenler, şarkılar söyler ve sonra eve giderdi.

    Semik – Paskalya'dan sonraki yedinci perşembe. Bahara veda edip yaza hoş geldiniz demekti; ana karakteri huş ağacı olan yeşeren toprak. Birkaç gün süslenen huş ağacı, tüm gücünü yeşile dönmeye başlayan tarlaya vermeli, hasada ve dolayısıyla insanların refahına katkıda bulunmalıdır.Cemaatçiler kilisede buketlerle ayine gittiler. kır çiçekleri ve tapınağın zemini taze otlarla kaplıydı. Korular ve meşe ormanları gizemli pagan ritüellerinin yapıldığı yerler olarak hizmet ediyordu. Eğlence öğle yemeğinin ardından başladı. Kulübelerini huş ağaçlarıyla süsleyen kızlar, kurayla seçilen ve erkek elbisesi giymiş bir kızın (bu Semik) önderliğinde kenar mahallelerin dışına doğru yürüdüler. Çırpılmış yumurta, kek ve turtalar için yanlarında pişmiş ve çiğ yumurta taşıdılar. En yakın koruda kıvırcık bir huş ağacı seçtiler, en kalın dalını kestiler, kurdelelerle süslediler, yere yapıştırdılar ve yuvarlak danslar yaptılar. Öğle yemeğinden önce şarkılar söylediler, yemekten sonra aynı huş ağacından dallar kopardılar ve çelenkler ördüler. Sonra nehre gittiler ve gözleri kapalı olarak çelenkleri suya attılar ve dilediler: çelenk battı - o yıl evlenmeyeceksin ve hatta ölebilirsin; Çelenkin hangi yöne doğru yüzeceğine baktılar; işte orada evlendiler. Akşam kızlar çelenklerle eve döndüler ve Trinity'ye kadar onlarla ilgilendiler. Bazı köylerde kızlar için karaca pişiriyorlardı: çelenk şeklinde yumurtalı bir tür yuvarlak kek. O ve karaca ormana doğru yürüdüler. Bu gün, ormandaki kızların bir huş ağacını kıvırdıktan sonra gerçekleştirdiği bir ibadet töreni gerçekleştirildi: huş ağacının dalları bir çelenk oluşturacak şekilde bir daire şeklinde büküldü; haçlar bağlandı ve sonra çelenklerin arasından öpüşürler ve haç alışverişinde bulunurlar. Cinsel kızlar ömür boyu veya bir yıl içindeki bir sonraki düğüne kadar arkadaş olarak kabul edilir. Semik - Semik ve Semichikha'da bir, hatta iki saman heykeli yapma geleneği vardı. Süslü bir huş ağacının altına dikildiler, etrafta dans ettiler ve Trinity Pazar günü kahkahalar ve ağıtlarla "gömüldüler" - suya atıldılar. Deniz kızları için harika bir gün. Bu günde kızlar, nişanlıları olmasın diye deniz kızları için çelenkler örerek ormana atarlar.

    Ebeveynlerin Cumartesi günü- Trinity arifesinde cumartesi: Bu gün mezarlığı ziyaret etmek, cenaze ateşleri yakmak ve mezarları huş ağacı dallarıyla süslemek gelenekseldir.

    Üçlü – Pazar, Paskalya'dan sonraki ellinci gün (dolayısıyla ikinci adı Pentecost), Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un onuruna bir tatil. Efsaneye göre, bu günde Kutsal Ruh havarilerin üzerine inmiş, İsa'nın öğrencileri bir araya toplanmış ve aniden gökten bir ses gelmiş; O anda havarilerin her birinin üzerine diller çıkıp indi ve Hıristiyan öğretisini tüm uluslara yaymak için farklı dillerde konuşmaya başladılar. Trinity'ye halk arasında Yeşil Noel Bayramı denir. Bu günde tapınaklar ve evler dallar ve çiçeklerle süslenir ve tapınakta da çiçeklerle durur. Tatilin sembolü huş ağacıdır. Bu gün şenlikli alaylar, danslar ve yuvarlak danslar düzenlendi; şakacı bir şekilde birbirlerine su atmak; yeşillik ve çiçeklerle süslenmiş tekne gezileri; kutsal kaynakları ziyaret etti. Trinity, dans, Trinity gelini seçimi vb. ile popüler bir kız tatilidir. Festival alayının başındaki Trinity gelini köy veya şehirde dolaşıyordu. Yıl boyunca gömülmemiş ölüler için yalnızca Trinity Pazar günü cenaze törenleri düzenlendi (savaş, veba ve kıtlık sırasında ölüler genellikle ortak bir çukura atılırdı); bedenleri hasırlara dikildi, tabutlar yapıldı ve gömüldü.

    Pazartesi- Paskalya'dan sonraki elli birinci gün (Hristiyan bayramı değil). Bu günde çelenkler geliştiriliyor; ana inançlar ve ritüeller deniz kızlarıyla ilişkilidir (Manevi Gün'den başlayarak tüm hafta deniz kızı haftası olarak kabul edildi). Deniz kızları boğulmuş kadınların veya vaftiz edilmeden ölen çocukların ruhlarıdır. Manevi Gün'e kadar suda yaşarlar ve bu hafta boyunca karaya, ormanlara ve korulara giderler, ağaç dallarında salıncaktaymış gibi sallanırlar. Ruh Günü'nde yüzmemeye ya da ekili çavdar tarlasında araba kullanmamaya dikkat ediyorduk; deniz kızları saldırıp işkence yapabilirdi. Deniz kızının cenaze töreni ritüeli gerçekleştirildi: Bir oyuncak bebek yaptılar, onu beyaza büründürdüler, bir sedyeye koydular; kızlardan biri bir rahibi canlandırıyordu; Alay bir çavdar tarlasından geçti, burada bebeği soydular ve bebeği tarlaya dağıttılar.

    Deniz kızı haftası başladıktan sonra Petrovsky yazısı, sonra yürüdüm Petrovka.