Dedikleri gibi, iyilik olmadan kötülük olmaz. "İyilik olmadan kötülük olmaz"

Bu düşüncelerimin başlığı için seçtiğim “Nimet gizlidir” sözü çok bilinen bir Rus atasözüdür. Benim zevkime göre, bu atasözü iddiasız, bir tür olağanüstü felsefi genelleme olduğunu iddia etmiyor. Pek çok benzerleri var, örneğin: "Mutluluk olmazdı ama talihsizlik yardımcı oldu." Bu, anladığım kadarıyla, hiç de ahlaki bir özdeyiş değil, sözlü bir jest, kolay bir teselli: diyorlar, hiçbir şey, cesaretini kaybetme, "sakin ol!", "Boşver!" veya şaşırmış bir ifade: "ama içinde bir şey vardı!", "Talihsizlikten bile yararlanılabilir!" (Kısa bir süre sonra tartışmak zorunda kalacağımız için İngilizce karşılıklarını alıyorum. ingilizce çeviri Bu atasözünden.) Buradaki "kötü" elbette "talihsizlik", "bela"dır ve ahlaki bir kategori olarak "kötülük" değildir. Bununla birlikte, bu atasözü başka bir biçimde de mevcuttur: "İyi olmadan kötülük yoktur" - ve Puşkin, isyanın bazı gerekli idari reformların uygulanmasını hızlandırdığını savunarak Pugachev İsyanı Tarihi'nde bu biçimde kullanmıştır. Bu biçimde, kulağa daha ciddi geliyor, ancak büyük bir kesinlikle, Eski Rusça ve Kilise Slavcasında olduğu gibi burada "kötülüğün" etik gerçeklik değil, daha çok "bela", "mutsuzluk" anlamına geldiği varsayılabilir.

Dikkatimi, (İngilizce yazılmış) otobiyografik denemesi "Less Than One", "Less Than One"da uzun tartışmalara ayıran Joseph Brodsky'nin bu atasözüne çekti. "İyi olmadan kötülük yoktur" diye tercüme etti: "İçinde bir iyilik olmadan Kötülük yoktur - ve muhtemelen tam tersi." Brodsky'nin çevirisini tekrar Rusça'ya çevirirseniz, şöyle olacak: "Hayır.
içinde bir iyilik zerresi olmayan kötülük - ve muhtemelen tam tersi (yani, içinde bir damla kötülük olmadan iyilik yoktur. - O.S.) ”. Bana öyle geliyor ki Brodsky bu kelimeleri yanlış çeviriyor (yani yorumluyor). Atasözü hiç de "kötü"nün "iyi"yi kendi içinde taşıdığı anlamına gelmez: daha ziyade "iyi" onun sonuçları olabilir veya ona eşlik edebilir. Herhangi bir dilin atasözlerinde bu tür dünyevi hikmetleri bulmamız muhtemeldir. Kesin yazışma Latin atasözündedir: "Malum nullum est sine aliquo bone" ("Bir tür iyilik olmadan kötülük yoktur"). İngilizce sözlük, atasözümüze karşılık olarak şunu verir: "Her bulutun gümüş bir bezi vardır" - kelimenin tam anlamıyla: "Her bulutun gümüş bir astarı vardır." Brodsky'nin bu tür ifadelerin simetrik olarak döndürülebileceği (ve muhtemelen tersi) önerisine hemen itiraz edeceğim: deneyin: "Her gümüş astarın bir bulutu vardır." T. S. Eliot'un belirttiği gibi, bu tür geometrik dönüşümler "yalnızca spekülasyon dünyasında" mümkündür. Böyle bir şüphecilik - ve böyle bir simetri - hiç de folklor bilgeliğinin ruhuna uygun değildir, bu, La Rochefoucauld gibi daha sonraki ahlakçıların görüşüdür. Böyle bir tersine çevirmenin doğrudan reddedildiğini, diğer şeylerin yanı sıra şu atasözünde ifade edildiğini biliyoruz: "Merhemdeki sinek bir fıçı balı bozar" (tersine çevirmeye çalışın: "Bir kaşık bal, bir fıçı katranı sevindirir"! ). Genel olarak folklor dünyası (olay örgüsünden de görülebileceği gibi), varlığın bir tür genel yolsuzluğu fikrine katlanmaz. Bir varil balda, merhemde yarım sinek olmamalıdır! pratik ise halk bilgeliği(herhangi bir ulusun atasözlerinde varsayılabilir) "zayıfta", "mutsuzlukta", sevmediğimizde iyi bir şey aramayı tavsiye eder, o zaman içinde "iyi" olan bir şeyi "iyi" olarak tanımayı teklif etmez. en azından küçük bir kötülük karışımıdır. Ki bence oldukça gerçekçi. Gerçekte "iyi" ve "kötü", "fayda" ve "zarar" simetrik ilişkiler içinde değildir (Ying ve Yang'ın sembolik resmi gibi) ve dünyevi bilgelik bunu genellikle herhangi bir metafizikten önce bilir.

Bununla birlikte, atasözümüzün yorumlanmasındaki en önemli şey, Brodsky'nin "kötü" ve "iyi"yi etik kategoriler olarak anlaması ve dolayısıyla onda en genel nitelikte bir ifade görmesidir. Brodsky, bu sözlerin Rusya'nın "dilinin yapısı ve tarihsel deneyimi sayesinde" edindiği bir tür özel bilgiyi ifade ettiğine inanıyor: "bir tür evrensel belirsizlik, belirsizlik bilgisi." Üstelik bu belirsizliğin bilgisi, onun anlayışına göre olgun bir bilgelik oluşturur ve şu önermede özetlenir: "Hayat ne iyidir ne de kötü, keyfidir (ne iyi ne kötü, ama keyfidir)". Brodsky, Batı'nın bu bilgelikten büyük ölçüde yoksun olduğuna inanıyor. Batı, "iyi" ve "kötü"nün kategorik ayrımına ve bunların içsel kesinliğine alışkındır: kötülük kötüdür ve iyilik iyidir. Doğu ise bir şey daha biliyor: İyi olmadan kötülük olmaz ve (varsayımına göre) kötülük olmadan iyilik olmaz. Yani Brodsky bu atasözünde çok büyük - kendi sözleriyle kehanet - anlam görüyor. "Bence bu tür bir belirsizlik, sunacak başka bir şeyi olmayan Doğu'dan gelen ışığın dünyanın geri kalanına empoze etmeye hazır olması ve dünya bunun için olgun görünüyor." Sonunda tahmin etmek için olgunlaştı: hiçbir şey ne kötü ne de iyi, ama keyfi, keyfi, kaprisli, şu şekilde, bu şekilde. Bu, Rusya'nın dünyaya getirdiği son bilgeliktir.

Dürüst olmak gerekirse, böyle bir bilgelikte özellikle yeni bir şey bulmuyorum: alaycı değilse de şüpheci, kaderci tavır dünya kadar eski. Örneğin, Platon'un diyaloglarındaki sofistler olan Sokrates'in muhaliflerinin konumu budur. Sofistlerden çok önce, benzer bilgelik antik destanın "aşağı" kahramanları, antik komedinin karakterleri vb. Tarafından ifade edildi. Trajedinin kahramanı asla böyle düşünemezdi. Ve trajik bir koro. Evrensel bir muğlaklık dünyasında trajedi imkansızdır. Belki de (Aristoteles'in trajedisinin amacı olarak korku ve merhametin "arındırılması", katarsis'in anlamı hakkındaki eski tartışmaya müdahale etme cüretini gösteriyorum), klasik trajedinin izleyicisinde "arınmış" olan şey, iyi ve kötünün geri dönülmez ayrımı ve karşıtlığı. Sıradan olan onu karartır ve kutsal eylem onu ​​temizler.

Evet, ahlaki bilinemezciliğin bu bilgeliği her zaman bilinmiştir ve her zaman düşük bir türe (şiir, yaşam, düşünce gibi düşük tür) atfedilmiştir. Daha önce hiç evrensel bir pozitif norm olarak kabul edilmedi - ve bu daha az önemli değil. Bunu norm olarak kabul etmek - görünüşe göre "nihayet bunun için olgunlaşmış" anlamına geliyor.

Batı, "dünyanın geri kalanı" bunun için gerçekten "olgunlaştıysa" çok üzgünüm. Bu, şeylere tamamen alaycı bir bakış açısı için olgunlaştığı anlamına gelirdi. Bu durumda "olgunluk", kelimenin orijinal anlamıyla bozulma, hasar - bozulmadan başka bir şey olarak adlandırılmaz. Ya da aşırı sert olmamak için teslimiyet, aşılmış bir yanılsama gibi görünen kendi gençlik umudundan vazgeçme. Bu şekilde anlaşılan "olgunluk", hem aldatılmış hem de saygısız umutların gerçekleştiği perspektifin kaybıdır.

Ancak Brodsky, bu atasözünü yorumlarken anlamını açıkça değiştirir ve anlamını abartırsa, Rus geleneğinde kötülüğe karşı tutumun çok önemli - ve çok özel - bazı özelliklerini yakaladığını kabul etmek imkansızdır. Bir atasözünden bahsetmek, bu genel gözlemi ifade etmek için sadece bir bahanedir. Brodsky'nin bu özelliği İngilizce makalesinde sanki başka bir dilin gözünden görmüş gibi - yani Batı'dan bakıyormuş gibi - yakalaması tesadüf değil. 20. yüzyıla kadar, korkunç göç deneyiminden ve Rusya'nın kültürel dağılmasından önce, böyle bir görüş pek mümkün değildi.

"Doğu" ve "Batı" (diğer bir deyişle Rusya ve Avrupa) karşıtlıklarının sonu gelmeyen tartışmasıyla 20. yüzyıl açıldı. yeni sayfa, yeni fırsat kendi geleneğine başka bir Batı geleneğinden bakmak, eskiden olduğu gibi bir "Rus seyyahının" gözünden değil, başka bir medeniyetin vatandaşının gözünden, isteyerek veya istemeyerek kabul edilen toplum yasalarına uymak içinde. Çeşitli nedenlerle çok az insan bu fırsatı ciddiye aldı. Brodsky, dünyadan dünyaya "geçiş yapmaya" ve birbirinin yerine "Doğu"yu "Batı"ya ve bunun tersini açıklamaya çalışan az sayıdaki kişiden biridir. Bu nedenle, gözlemleri (sonuç değilse bile) dinlemeye değer.

Her nasılsa (bunu düşünen birçok kişi için) apaçık hale geldi ki "Batı" ile "Doğu" arasındaki en keskin fark noktalarından biri de kötülüğe karşı tavırdır.. "Batı" tutumu basit, "Doğulu" - çok karmaşık olarak adlandırılabilir. Ve daha doğu (veya güney) - daha zor. Evet, gelen insanlar Avrupa Rusya Orta Asya'da ikamet ettiği ortaya çıkan , Kırgızistan veya Tacikistan'daki ahlaki davranış temellerinin kendilerine tamamen mantıksız göründüğünü - belki de Rusların bir İngiliz'e nasıl görüneceğini söyledi. Onlar (Asya'daki Muskovitler veya Petersburglular) "kendilerininkini" Roma hukuku gibi basit ve kesin olarak gördüler.

Bu farkın hem "Batı" hem de "Doğu" olmak üzere iki taraftan not edildiğini belirtmek gerekir. Avrupalılar uzun zamandır Rusya'da kötülükle (başka bir deyişle ahlakla) her şeyin bir şekilde farklı olduğunu fark ettiler. Avrupa etiğinin "yasalcılığı" ve "rasyonalizmi" Rus düşünürleri genellikle isyan ettirdiyse, o zaman Rus "ilkesizliği" Batılı düşünürleri genellikle memnun etti. Bu yüzden, hapiste olan Dietrich Bonhoeffer, Rusların Nazi birliklerine karşı kazandığı zaferleri öğrenirken ve aynı zamanda "Ölüler Evinden Notlar" ı okurken bir arkadaşına şöyle yazar: "Bu şefkatten etkilendim - kesinlikle herhangi bir katkı olmadan ahlak - özgür insanların hapishane sakinlerine davrandığı şey. Belki ahlaksızlık lider başlangıç dindarlıktan, bu insanların vazgeçilmez bir özelliği ve modern olayları açıklıyor mu? Düşünmeye değer bir fikir. Ruslarda olmayan ("bizim") "ahlak" olarak adlandırdığı şey nedir? Protestan? Yoksa burjuva mı? Genel olarak Batı Hristiyanlığı? Evet, her Batılı insanın hakkında oldukça net bir fikre sahip olduğu aynı ahlak. İyi iyidir, kötü kötüdür; aralarındaki çizgi kesin olarak çizilmiştir (bu, tam anlamıyla adil olduğu anlamına gelmez, ancak bu ayrı bir konuşmadır); bir alandan diğerine neredeyse hiç geçiş yoktur (doğal olarak, bir mucize, kutsallık ve ahlaki engelin diğer doğaüstü geçişleri olasılığı çok uzak bir yerde kalır). Avrupa'nın duyarlı düşünürleri bunda kendi darlıklarını gördüler. Özellikle, diğerini tamamen ve koşulsuz olarak affetmenin imkansız olmasa da son derece zor olduğu gerçeği korkutucu hale geliyor (bu yeteneğin özellikle Rus bir yetenek olduğunu Batılı tanıklardan defalarca şaşkınlıkla duyduk. ).

Sevinç için böyle bir kral
Üçünü de eve gönderdi. -

Puşkin'in böyle bir sonu - koşulsuz, nihai mutlu son: çar, üç kötü adamı da sebepsiz yere affetti, çünkü sadece eğlendiği için, çünkü her şey yolunda gitti - burada garip görünüyor. "Kötülük cezalandırılmalıdır."

Batılı Hıristiyan hümanistler, kendi ahlaki sistemlerinin aşırı "basitliği" ve katılığı hakkında çok şey yazdılar, bunun için Doğu'dan bir bakışa ihtiyaçları yoktu. Bunların arasında, Batı ahlakçılığını aşırı derecede yasal doğası nedeniyle eleştiren büyük Albert Schweitzer'i, içindeki her şeyin çok açık ve basit bir şekilde dile getirilmesi ve insanlığın gerçek gerçekleşmesine müdahale etmesi nedeniyle hatırlayabiliriz. Bu anlamda, Rus etik esnekliği veya genişliği, Batılı Hıristiyan düşünürlere ahlaki ufku genişletebilecek başka, bilinmeyen bir olasılık olarak sunuldu. Aynı zamanda, Rus halkının hükümlülere geleneksel sevgisi, suçlulara acıma, "düşenlere merhamet", onlar hakkında bir tür derin yargılamama, "daha doğal" olduğu yerde bu insanlara acıma gibi özellikleri. yasayla dayanışma için beklemek zorunda kalacaktı - görünüşe göre tüm bunlar, geç Batı perspektifinde neredeyse inanılmaz görünüyor. (Bu "halk" özelliklerinin Sovyet döneminde açıkça belli olmadığı belirtilmelidir - tıpkı 19. yüzyıl "kutsal Rus edebiyatının" ana temalarından biri olan "düşenlere merhamet" teması gibi. açıkça Sovyet döneminin yazarları için pek net değil; bildiğiniz gibi: "Düşman teslim olmazsa işini bitirirler.")

Kötülüğün nihai gerçeklik olarak değil, yine de bir şeyle örtülebilen bir şey olarak görüldüğü, kötülükle bu ilişkinin genişliği - ya da uhreviliği - tam olarak affedilerek "kurtulabilir" ve aslında muhtemelen gizemli bir hediye oluşturur. . Rus kültürü. Puşkin, merhametin adalete galip geldiği bu armağanın şairidir. Onunla en sık (yukarıda verilen "The Tale of Tsar Saltan" finalinde olduğu gibi) - kraliyet merhameti, merhamet. İşte onun apotheosis'i:

Hayır, kuluyla barışır;
Suçlu şarap
Bırakmak, eğlenmek;
Onunla tek başına bir kupa köpürtür;
Ve alnından öper
Kalbinde ve yüzünde parlak;
Ve bağışlama galip gelir
Düşmana karşı zafer gibi.

Şaşırtıcı bir şekilde, düşman için tam affetmenin, kötülüğün ve sevginin (en azından hoşgörünün) unutulmasının en korkunç, en çılgın İncil antlaşmasının uygulanabilir olduğu ortaya çıktı - tam olarak "Öklid zihni" ve sıradan ahlakçılık için en zor olan şey.

Hoşçakal Konuşuyoruz Bağışlama hakkında, öyle görünüyor ki, kişi yalnızca sevinebilir ve kendine dokunabilir: nasıl? kimse başaramaz, ama biz bunu çok iyi yapıyoruz ve kötü adam bizim için bir kötü adam değil ve düşman düşman değil, hepsi "talihsiz" ... Ve gerçekten de onun ışıltılı görüntüsünde - olduğu gibi Athos'lu yaşlı Silouan, - muhtemelen Rus ruhani yapısının doğasında bulunan bu en tuhaf yeteneği görüyoruz: kötülüğün üzerine çıkma yeteneği. Üstelik, bu zorunluluğu manevi öğretimin tam merkezine koymak, onu bir test noktası yapmak, "Kilisedeki gerçeğin son ve en güvenilir kriteri", sonunda inancın kendisinin test edildiği: bir kişi sevebilir mi? düşmanlar mı? Batılı azizlerin düşmanları nasıl affedeceklerini veya seveceklerini bilmediklerini söylemek istemiyorum - ama tüm öğretinin merkezinin nerede olduğu önemlidir! Ardılına, tarikatın gelecekteki başkanına, suçluyu kendisinden daha çok sevmesini (yani Francis'i) miras bırakan ve onun "daha iyi olmasını" istemeyen Assisi'li Francis bile - onunla bile merkez hala değil bunda. Silouan, bu talebi merkezi olarak, diğer her şeyin bağlı olduğu ve onsuz diğer her şeyin tüm değerini yitirdiği bir şey olarak anladığı nihai kararlılıkta dikkat çekicidir. Ve onun bu kararlılığında, kişisel başarı ile saflaştırılmış ve güçlendirilmiş Rus geleneğinin şüphesiz mirasını görüyoruz.

Ancak kötülüğü -gündelik gerçeklikte acımayla ve ruhsal başarıda sevgiyle- örtebilen bu ışıltılı genişliğin kendi gölgesi, çok iyi tanıdığımız kendi karanlık karşılığı vardır. Bu temel, bir tür ısrarlı kötülüğü ayırt etmeme, hiçbir şeyin kötülüğe atfedilmemesi, hiçbir şeyin kesin olarak kötü olarak kabul edilemeyeceği - ve dolayısıyla hiçbir
içsel olarak bağlantıyı koparmak ne kadar imkansızsa, hiçbir şey şüphesiz kötü ve yıkıcı olduğundan vazgeçilemez, hiçbir şey "mahkum edilemez".

Böylece, kötülüğe karşı tuhaf ve karmaşık -bir şekilde kasten karmaşık- bir tavrın yerli geleneği dediğim şeye geldik. Bu geleneğe "kötülükle dostluk" demeye cesaret ediyorum ("dostluk" anlamında, efsanevi "Platon benim arkadaşım, ama gerçek daha da büyük bir arkadaştır" ifadesinde olduğu gibi), ki bu biraz gizemli, neredeyse dinsel bir etkiye sahip gibi görünüyor. gerekçelendirme, sanki daha yüksek ve pazarlık konusu olmayan bazı nefaslar harammış gibi. Bu özelliğin bir diğer adı da hem “kutsal” hem de “gölge” formlarda görülen “tiksinme” olabilir.

Ne zamandan beri gelişen bu geleneğin derinliği nedir? Rus ve Sovyet pratik etiği arasında bir eşik var mı ve nerede? benim için o açık soru. Kuşkusuz, etik ideoloji doktrini - "diyalektik", "sınıf" ahlakı - iyiden ve kötüden daha yüksek olan "tarihsel gereklilik" ile birleştiğinde, "yeniden eğitilmiş" kişinin kafasını tamamen karıştırarak işini yaptı. Bunun yanı sıra, sürekli devlet terörü altındaki yaşam, aşırı ahlaki okunaklılıktan ve bunu başkalarından beklemekten de ders alıyor kuşkusuz. Akhmatova'nın sözleriyle:

Hapisten çıkanlar gibi
Birbirimiz hakkında bir şeyler biliyoruz
Korkunç...

Yani "kötülükle dostluk" fenomenolojisi. Bugün bu dostluğun iki türüne değineceğim. Birinci türe sadece kötülüğe karşı direnmeme değil, kötülükle barış - diplomatik, kurnaz bir ittifak derdim. Bu, apaçık kötü, kötülüğü haklı çıkarmanın özel bir türü için bir şefaattir.
2005

Bir keresinde Koreli bir Katolik rahip ve ilahiyatçı Peder Pio Kwak ile tanıştım. Roma'daydı. Peder Pio, Pontifical Oriental Institute'tan yeni mezun olmuştu, "Dostoyevski'nin Kenosis'i Üzerine" tezini yazmıştı ve son derece tutkuluydu. Ortodoks geleneği. Bana şöyle dedi: "Sonuçta Ortodoksluk, bizim doğal Kore kültürümüze Katoliklikten çok daha yakın." Dairesel, küresel bir şeklin dikdörtgene üstünlüğüne kadar pek çok kanıt verdi. Ama ilki "kötülüğe karşı tavrımız"dı. “Onlar (Batılılar, Katolikler) kötülüğe karşı çıkıyorlar, onunla savaşmak istiyorlar, onu kovmak istiyorlar. Ve kötülükle farklı şekilde mücadele edilmesi gerektiğini biliyoruz. Cezbedilmeli ... ”Eliyle gösterdi - şefkatle, nazikçe ... Bundan sonra ne yapılmalı, hatırlamıyorum çünkü anlamadım. Ama böyle bir “biz” korkusunu iyi hatırlıyorum.

Mandelstam, Yesenin'in "kutsal" dizesini bulduğunda: "Zindanlarda talihsizleri vurmadım", büyük olasılıkla şairin kırmızı KGB teröründen çıkarılmasını gördü. Ancak buradaki "talihsiz" kelimesi - halk geleneğine tam uygun olarak - "suçlu" nun olağan anlamını taşır.

Bu düşüncelerimin başlığı için seçtiğim “Nimet gizlidir” sözü çok bilinen bir Rus atasözüdür. Benim zevkime göre, bu atasözü iddiasız, bir tür olağanüstü felsefi genelleme olduğunu iddia etmiyor. Pek çok benzerleri var, örneğin: "Mutluluk olmazdı ama talihsizlik yardımcı oldu." Bu, anladığım kadarıyla, hiç de ahlaki bir özdeyiş değil, sözlü bir jest, kolay bir teselli: diyorlar, hiçbir şey, cesaretini kaybetme, "sakin ol!", "Boşver!" veya şaşırmış bir ifade: "ama içinde bir şey vardı!", "Talihsizlikten bile yararlanılabilir!" (Yakında bu atasözünün İngilizce çevirisini tartışmak zorunda kalacağımız için İngilizce karşılıklarını alıyorum.) Buradaki "kötü", elbette, "talihsizlik", "bela"dır ve ahlaki bir kategori olarak "kötülük" değildir. . Bununla birlikte, bu atasözü başka bir biçimde de var: "İyi olmadan kötülük yoktur" - ve Puşkin, isyanın bazı gerekli idari değişiklikleri hızlandırdığını savunarak Pugachev İsyanı Tarihi'nde bunu bu biçimde kullandı. Bu biçimde, kulağa daha ciddi geliyor, ancak büyük bir kesinlikle, Eski Rusça ve Kilise Slavcasında olduğu gibi burada "kötülüğün" etik gerçeklik değil, daha çok "bela", "mutsuzluk" anlamına geldiği varsayılabilir.

Joseph Brodsky'nin (İngilizce yazılmış) otobiyografik makalesi "Less Than One", "Less Than One"da uzun tartışmalar yapan bu atasözü ilgimi çekti 2 . "İyi olmadan kötülük yoktur" diye tercüme etti: "İçinde bir iyilik olmadan Kötülük yoktur - ve muhtemelen tam tersi." Brodsky'nin çevirisini tekrar Rusçaya çevirirsek, şu şekilde ortaya çıkacaktır: “İçinde bir iyilik zerresi olmayan kötülük yoktur - ve muhtemelen tam tersi (yani, içinde bir damla kötülük olmadan iyilik yoktur) . - İŞLETİM SİSTEMİ.)". Bana öyle geliyor ki Brodsky bu kelimeleri yanlış çeviriyor (yani yorumluyor). Atasözü, "kötü" nün "iyi" taşıdığı anlamına gelmez. içeri kendisi: daha ziyade, "iyi" onun sonuçları olabilir veya ona eşlik edebilir. Herhangi bir dilin atasözlerinde bu tür dünyevi hikmetleri bulmamız muhtemeldir. Kesin yazışma Latin atasözündedir: "Malum nullum est sine aliquo bone" ("Bir tür iyilik olmadan kötülük yoktur"). İngilizce sözlük, atasözümüze karşılık olarak şunu verir: "Her bulutun bir gümüş astarı vardır" - kelimenin tam anlamıyla: "Her bulutun bir gümüş astarı vardır." Brodsky'nin bu tür ifadelerin simetrik olarak döndürülebileceği (ve muhtemelen tersi) önerisine hemen itiraz edeceğim: deneyin: "Her gümüş astarın bir bulutu vardır." T. S. Eliot'un belirttiği gibi, bu tür geometrik dönüşümler "yalnızca spekülasyon dünyasında" mümkündür. Böyle bir şüphecilik - ve böyle bir simetri - hiç de folklor bilgeliğinin ruhuna uygun değildir, bu, La Rochefoucauld gibi daha sonraki ahlakçıların görüşüdür. Böyle bir tersine çevirmenin doğrudan reddedildiğini, diğer şeylerin yanı sıra şu atasözünde ifade edildiğini biliyoruz: "Merhemdeki sinek bir fıçı balı bozar" (tersine çevirmeye çalışın: "Bir kaşık bal, bir fıçı katranı sevindirir"! ). Genel olarak folklor dünyası (olay örgüsünden de görülebileceği gibi), varlığın bir tür genel yolsuzluğu fikrine katlanmaz. Bir varil balda, merhemde yarım sinek olmamalıdır! Pratik halk bilgeliği (herhangi bir ulusun atasözlerinde olduğu varsayılabilir), "kötüde", "mutsuzlukta", sevmediğimizde iyi bir şey aramayı tavsiye ediyorsa, o zaman "iyi" olarak tanımayı teklif etmez. ” İçinde en azından küçük bir kötülük karışımı olan şey. Ki bence oldukça gerçekçi. Gerçekte "iyi" ve "kötü", "fayda" ve "zarar" simetrik ilişkiler içinde değildir (Ying ve Yang'ın sembolik resmi gibi) ve dünyevi bilgelik bunu genellikle herhangi bir metafizikten önce bilir.

Bununla birlikte, atasözümüzün yorumlanmasındaki en önemli şey, Brodsky'nin "kötü" ve "iyi"yi etik kategoriler olarak anlaması ve dolayısıyla onda en genel nitelikte bir ifade görmesidir. Brodsky, bu sözlerin Rusya'nın "dilinin yapısı ve tarihsel deneyimi sayesinde" edindiği bir tür özel bilgiyi ifade ettiğine inanıyor: "bir tür evrensel belirsizlik, belirsizlik bilgisi." Dahası, bu muğlaklığın bilgisi, onun anlayışına göre olgun bir bilgelik oluşturur ve şu önermede özetlenir: "Hayat ne iyi ne de kötüdür, keyfidir (ne iyi ne kötü, ama keyfidir)" 3 . Brodsky, Batı'nın bu bilgelikten büyük ölçüde yoksun olduğuna inanıyor. Batı, "iyi" ve "kötü"nün kategorik ayrımına ve bunların içsel kesinliğine alışkındır: kötülük kötüdür ve iyilik iyidir. Doğu ise bir şey daha biliyor: İyi olmadan kötülük olmaz ve (varsayımına göre) kötülük olmadan iyilik olmaz. Yani Brodsky bu atasözünde çok büyük - kendi sözleriyle kehanet - anlam görüyor. "Bence bu tür bir belirsizlik, onun (Doğu'nun) sunacak başka bir şeyi olmadığı için dünyanın geri kalanına empoze etmeye hazır olduğu Doğu'dan gelen ışıktır ve dünya bunun için olgunlaşmış görünmektedir" 4 . Sonunda tahmin etmek için olgunlaştı: hiçbir şey ne kötü ne de iyi, ama keyfi, keyfi, kaprisli, şu şekilde, bu şekilde. Bu, Rusya'nın dünyaya getirdiği son bilgeliktir.

Dürüst olmak gerekirse, böyle bir bilgelikte özellikle yeni bir şey bulmuyorum: alaycı değilse de şüpheci, kaderci tavır dünya kadar eski. Örneğin, Platon'un diyaloglarındaki sofistler olan Sokrates'in muhaliflerinin konumu budur. Sofistlerden çok önce, benzer bilgelik antik destanın "aşağı" kahramanları, antik komedinin karakterleri vb. Tarafından ifade edildi. Trajedinin kahramanı asla böyle düşünemezdi. Ve trajik bir koro. Evrensel bir muğlaklık dünyasında trajedi imkansızdır. Belki de (Aristoteles'in trajedisinin amacı olarak korku ve merhametin "arındırılması", katarsis'in anlamı hakkındaki eski tartışmaya müdahale etme cüretini gösteriyorum), klasik trajedinin izleyicisinde "arınmış" olan şey, iyi ve kötünün geri dönülmez ayrımı ve karşıtlığı. Sıradan olan onu karartır ve kutsal eylem onu ​​temizler.

Evet, ahlaki bilinemezciliğin bu bilgeliği her zaman bilinmiştir ve her zaman düşük bir türe (şiir, yaşam, düşünce gibi düşük tür) atfedilmiştir. Daha önce hiç evrensel bir pozitif norm olarak kabul edilmedi - ve bu daha az önemli değil. Bunu norm olarak kabul etmek - görünüşe göre "nihayet bunun için olgunlaşmış" anlamına geliyor.

Batı, "dünyanın geri kalanı" bunun için gerçekten "olgunlaştıysa" çok üzgünüm. Bu, şeylere tamamen alaycı bir bakış açısı için olgunlaştığı anlamına gelirdi. Bu durumda "olgunluk", kelimenin orijinal anlamıyla bozulma, hasar - bozulmadan başka bir şey olarak adlandırılmaz. Ya da aşırı sert olmamak için teslimiyet, aşılmış bir yanılsama gibi görünen kendi gençlik umudundan vazgeçme. Bu şekilde anlaşılan "olgunluk", hem aldatılmış hem de saygısız umutların gerçekleştiği perspektifin kaybıdır.

Ancak Brodsky, bu atasözünü yorumlarken anlamını açıkça değiştiriyor ve anlamını abartıyorsa5, Rus geleneğinde kötülüğe karşı tutumun çok önemli - ve çok özel - bir özelliğini yakaladığını kabul etmemek imkansızdır. Bir atasözünden bahsetmek, bu genel gözlemi ifade etmek için sadece bir bahanedir. Brodsky'nin bu özelliği İngilizce makalesinde sanki başka bir dilin gözünden görmüş gibi - yani Batı'dan bakıyormuş gibi - yakalaması tesadüf değil. 20. yüzyıla kadar, korkunç göç deneyiminden ve Rusya'nın kültürel dağılmasından önce, böyle bir görüş pek mümkün değildi.

"Doğu" ve "Batı" (yani Rusya ve Avrupa) zıtlıklarının sonu gelmeyen tartışmasında, 20. yüzyıl yeni bir sayfa açtı, kişinin kendi geleneğine Batılı değil, başka bir gelenekten bakması için yeni bir fırsat. daha önce olduğu gibi bir "Rus gezgininin" gözünden, ancak başka bir medeniyetin vatandaşının gözünden, isteyerek veya istemeyerek, içinde kabul edilen pansiyonun yasalarına uyarak. Çeşitli nedenlerle çok az insan bu fırsatı ciddiye aldı. Brodsky, dünyadan dünyaya "geçiş yapmaya" ve birbirinin yerine "Doğu"yu "Batı"ya ve bunun tersini açıklamaya çalışan az sayıdaki kişiden biridir. Bu nedenle, gözlemleri (sonuç değilse bile) dinlemeye değer.

"Batı" ve "Doğu" arasındaki en keskin farkın noktalarından birinin (bu konuda düşünen birçok kişi için) bir şekilde apaçık hale geldi. kötülüğe karşı tutum. "Batılı" tavır basit olarak adlandırılabilir, "Doğulu" - Çok zor 6. Ve daha doğu (veya güney) - daha zor. Bu nedenle, Orta Asya'da ikamet ettikleri ortaya çıkan Avrupa Rusya'sından insanlar, Kırgızistan veya Tacikistan'daki ahlaki davranış temellerinin kendilerine tamamen mantıksız göründüğünü söylediler - belki de Rus halkının hayal edeceği gibi. Onlar (Asya'daki Muskovitler veya Petersburglular) "kendilerininkini" Roma hukuku gibi basit ve kesin olarak gördüler.

Bu farkın hem "Batı" hem de "Doğu" olmak üzere iki taraftan not edildiğini belirtmek gerekir. Avrupalılar uzun zamandır Rusya'da kötülükle (başka bir deyişle ahlakla) her şeyin bir şekilde farklı olduğunu fark ettiler. Avrupa etiğinin "yasalcılığı" ve "rasyonalizmi" Rus düşünürleri genellikle isyan ettirdiyse, o zaman Rus "ilkesizliği" Batılı düşünürleri genellikle memnun etti. Bu yüzden, hapiste olan Dietrich Bonhoeffer, Rusların Nazi birliklerine karşı kazandığı zaferleri öğrenirken ve aynı zamanda "Ölüler Evinden Notlar" ı okurken bir arkadaşına şöyle yazar: "Bu şefkatten etkilendim - kesinlikle herhangi bir katkı olmadan ahlak - özgür insanların hapishane sakinlerine davrandığı şey. Belki de dindarlıktan kaynaklanan ahlaksızlık, bu insanların temel bir özelliğidir ve modern olayları açıklar? 7 Düşünmeye değer bir fikir. Ruslarda olmayan ("bizim") "ahlak" olarak adlandırdığı şey nedir? Protestan? Yoksa burjuva mı? Genel olarak Batı Hristiyanlığı? Evet, her Batılı insanın hakkında oldukça net bir fikre sahip olduğu aynı ahlak. İyi iyidir, kötü kötüdür; aralarındaki çizgi kesin olarak çizilmiştir (bu, tam anlamıyla adil olduğu anlamına gelmez, ancak bu ayrı bir konuşmadır); bir alandan diğerine neredeyse hiç geçiş yoktur (doğal olarak, bir mucize, kutsallık ve ahlaki engelin diğer doğaüstü geçişleri olasılığı çok uzak bir yerde kalır). Avrupa'nın duyarlı düşünürleri bunda kendi darlıklarını gördüler. Özellikle, diğerini tamamen ve koşulsuz olarak affetmenin imkansız olmasa da son derece zor olduğu gerçeği korkutucu hale geliyor (bu yeteneğin özellikle Rus bir yetenek olduğunu Batılı tanıklardan defalarca şaşkınlıkla duyduk. ).

Sevinç için böyle bir kral
Üçünü de eve gönderdi. -

Puşkin'in böyle bir sonu - koşulsuz, nihai mutlu son: çar, üç kötü adamı da sebepsiz yere affetti, çünkü sadece eğlendiği için, çünkü her şey yolunda gitti - burada garip görünüyor. "Kötülük cezalandırılmalıdır."

Batılı Hıristiyan hümanistler, kendi ahlaki sistemlerinin aşırı "basitliği" ve katılığı hakkında çok şey yazdılar, bunun için Doğu'dan bir bakışa ihtiyaçları yoktu. Bunların arasında, Batı ahlakçılığını aşırı derecede yasal doğası nedeniyle eleştiren büyük Albert Schweitzer'i, içindeki her şeyin çok açık ve basit bir şekilde dile getirilmesi ve insanlığın gerçek gerçekleşmesine müdahale etmesi nedeniyle hatırlayabiliriz. Bu anlamda, Rus etik esnekliği veya genişliği, Batılı Hıristiyan düşünürlere ahlaki ufku genişletebilecek başka, bilinmeyen bir olasılık olarak sunuldu. Aynı zamanda, Rus halkının hükümlülere geleneksel sevgisi, suçlulara acıma, "düşenlere merhamet", onlar hakkında bir tür derin yargılamama, "daha doğal" olduğu yerde bu insanlara acıma gibi özellikleri " yasayla dayanışma için beklemek zorunda kalacaktı 8 - tüm bunlar, görünüşe göre, geç Batı perspektifinde neredeyse inanılmaz görünüyor. (Bu "halk" özelliklerinin Sovyet döneminde açıkça belli olmadığı belirtilmelidir - tıpkı 19. yüzyıl "kutsal Rus edebiyatının" ana temalarından biri olan "düşenlere merhamet" teması gibi. açıkça Sovyet döneminin yazarları için pek net değil; bildiğiniz gibi: "Düşman teslim olmazsa işini bitirirler.")

Kötülüğün nihai gerçeklik olarak değil, yine de bir şeyle örtülebilen bir şey olarak görüldüğü, kötülüğe karşı bu tutumun genişliği - ya da uhreviliği - tam olarak affedilerek "ödenebilir" ve aslında muhtemelen gizemli bir armağandır. Rus kültürünün. Puşkin, merhametin adalete galip geldiği bu armağanın şairidir. Onunla en sık (yukarıda verilen "The Tale of Tsar Saltan" finalinde olduğu gibi) - kraliyet merhameti, merhamet. İşte onun apotheosis'i:

Hayır, kuluyla barışır;
Suçlu şarap
Bırakmak, eğlenmek;
Onunla tek başına bir kupa köpürtür;
Ve alnından öper
Kalbinde ve yüzünde parlak;
Ve bağışlama galip gelir
Düşmana karşı zafer gibi.

Şaşırtıcı bir şekilde, düşman için tam affetmenin, kötülüğün ve sevginin (en azından hoşgörünün) unutulmasının en korkunç, en çılgın İncil antlaşmasının uygulanabilir olduğu ortaya çıktı - tam olarak "Öklid zihni" ve sıradan ahlakçılık için en zor olan şey.

Affetmekten bahsederken, görünüşe göre kişi sadece sevinebilir ve kendine dokunabilir: nasıl? kimse başaramaz, ama biz bunu çok iyi yapıyoruz ve kötü adam bizim için bir kötü adam değil ve düşman düşman değil, hepsi "talihsiz" ... Ve gerçekten de onun ışıltılı görüntüsünde - olduğu gibi Athos'lu yaşlı Silouan, - bu en tuhaf yeteneği görüyoruz, muhtemelen, aslında, Rus ruhani deposunun doğasında var: yükselme yeteneği üstünde fenalık. Dahası, bu zorunluluğu ruhani öğretinin tam merkezine koymak, onu bir test noktası yapmak, "Kilisedeki son ve en güvenilir hakikat kriteri"9 , sonunda inancın kendisinin sınandığı: insan düşmanları sever mi? Batılı azizlerin düşmanları nasıl affedeceklerini veya seveceklerini bilmediklerini söylemek istemiyorum - ama tüm öğretinin merkezinin nerede olduğu önemlidir! Ardılına, tarikatın gelecekteki başkanına, suçluyu kendisinden daha çok sevmesini (Francis, yani) miras bırakan ve onun "daha iyi olmasını" aramayan Francis of Assisi bile 10 - onunla bile odak noktası hala bunda değil Silouan, bu talebi ne kadar son bir kararlılıkla anladığını hayretle karşılıyor. merkezi diğer her şeyin bağlı olduğu ve onsuz diğer her şeyin tüm değerini kaybettiği şey olarak. Ve onun bu kararlılığında, kişisel başarı ile saflaştırılmış ve güçlendirilmiş Rus geleneğinin şüphesiz mirasını görüyoruz.

Ancak kötülüğü -gündelik gerçeklikte acımayla ve ruhsal başarıda sevgiyle- örtebilen bu ışıltılı genişliğin kendi gölgesi, çok iyi tanıdığımız kendi karanlık karşılığı vardır. Bu temel, bir tür ısrarlı kötülüğü ayırt etmeme, hiçbir şeyin kötülüğe atfedilmemesi, hiçbir şeyin kesin olarak kötü olarak kabul edilemeyeceği - ve dolayısıyla hiçbir
içsel olarak bağlantıyı koparmak ne kadar imkansızsa, hiçbir şey şüphesiz kötü ve yıkıcı olduğundan vazgeçilemez, hiçbir şey "mahkum edilemez".

Böylece, kötülüğe karşı tuhaf ve karmaşık -bir şekilde kasten karmaşık- bir tavrın yerli geleneği dediğim şeye geldik. Bu geleneğe "kötülükle dostluk" demeye cesaret ediyorum ("dostluk" anlamında, efsanevi "Platon benim arkadaşım, ama gerçek daha da büyük bir arkadaştır" ifadesinde olduğu gibi), ki bu biraz gizemli, neredeyse dinsel bir etkiye sahip gibi görünüyor. gerekçelendirme, sanki daha yüksek ve pazarlık konusu olmayan bazı nefaslar harammış gibi. Bu özelliğin bir diğer adı da hem “kutsal” hem de “gölge” formlarda görülen “tiksinme” olabilir.

Ne zamandan beri gelişen bu geleneğin derinliği nedir? Rus ve Sovyet pratik etiği arasında bir eşik var mı ve nerede? Benim için bu ucu açık bir soru. Kuşkusuz, etik ideoloji doktrini - "diyalektik", "sınıf" ahlakı - iyiden ve kötüden daha yüksek olan "tarihsel gereklilik" ile birleştiğinde, "yeniden eğitilmiş" kişinin kafasını tamamen karıştırarak işini yaptı. Bunun yanı sıra, sürekli devlet terörü altındaki yaşam, aşırı ahlaki okunaklılıktan ve bunu başkalarından beklemekten de ders alıyor kuşkusuz. Akhmatova'nın sözleriyle:

Hapisten çıkanlar gibi
Birbirimiz hakkında bir şeyler biliyoruz
Korkunç...

Yani "kötülükle dostluk" fenomenolojisi. Bugün bu dostluğun iki türüne değineceğim. Birinci türe sadece kötülüğe karşı direnmeme değil, kötülükle barış - diplomatik, kurnaz bir ittifak derdim. Bu açıkça kötü olanlara şefaattir, özel bir türdendir. kötülüğün gerekçesi.

Bunu haklı çıkarmanın bir yolu, "cehaletten", kötüyü iyiden ayırt edemememizden kaynaklanan argümandır. çok tartışmak basit şey, muhatap aniden sohbeti "felsefi" bir düzleme çevirir (genel olarak kötülük nedir? nasıl bilebiliriz?). Böyle bir konuşma genellikle "her şey o kadar basit değil" veya "birine öyle geliyor" sonucuyla sona erer.

Burada "felsefi" olanın yerine "teolojik" bir plan da görünebilir - "alçakgönüllülükten" (kınanmak imkansızdır; hepimiz günahkarız, yargılamalı mıyız?) veya "yargıların bilinemezliğinden" bir argüman Tanrının". Tekrar ediyorum: İnsanların yargılanmadan yok edilmesi veya size ait olmayan bir şeyin gasp edilmesi gibi çok açık şeylerden bahsediyoruz.

Dahası, argüman "zorunluluktan" veya "kaçınılmazlıktan"dır. “Gerekliydi”, “yapılacak (gerekli) başka ne vardı?” Görüldüğü gibi bu gibi durumlarda hem gereklilik hem de kaçınılmazlık basitçe hükmedilmektedir. Yapmak için, kural olarak, bir şey var (oldu) - ama gerçekten istemiyorum: diğeri daha önemli 11 .

Ayrıca, bu kötülüğün eksikliğinden, mutlak olmamasından kaynaklanan argüman: tartışılan fenomendeki "iyi" ve "kötü" payının "nesnel" bir ağırlığı. Bu tartı, yargılamaktan kaçınmanın en kabus ve çıldırtıcı yoludur. Buradaki ana kelimeler iki birliktir - "öte yandan" ve "ama aynı zamanda" 12. Evet, Stalin milyonları yok etti, Ancak bir endüstri kurdu (veya: ama aynı zamanda savaşı kazandı). Almanya veya İtalya'da benzer ifadeler düşünün ( Ancak o - Mussolini - eski İtalyan müziğinin en iyi baskısını hazırladı ve Yeni Ostia'yı inşa etti, aşağı Aventine'i inşa etti, vb., vb.!). Tartımın iki kase üzerinde bu tür ağırlıklarla başladığı yerde, bana öyle geliyor ki dünya ya sona erdi ya da hiç başlamadı. Bu tekniği kullananlar öyle düşünmüyor.

Dahası, iyinin imkansızlığından gelen argüman. Buradaki ana kelimeler "daha da kötü" veya "daha iyi değil" dir. Elbette, Demir Perde'nin altında kötüydü, ama şimdi, liberal yozlaşma zamanlarında, daha da kötüsü(veya daha iyi değil).

Tüm bu özürlerin mantıksal yanılgısının kanıtlanması gerekmez. Ama yine de, bu durumda ihlal edilen asıl şey, bence, bir kıyas oluşturma yasası değil, ahlaki yönelimin doğasıdır. İyiye ve kötüye yönelim, prensipte anlıktır, anlıktır, düşüncesizdir, beğeni yargıları gibidir ("Hoşuma gitti", "Hoşuma gitmedi"). Bunu neden “beğendiğimizi” ve bundan “beğenmediğimizi” kendimize açıklamıyoruz. Beğeni yargıları sezgiseldir ve Gadamer'in not ettiği garip bir kesinlikle yapılır. Yapamayız bilmiyorum Belli bir yemeğin tadını beğenip beğenmediğimiz. Kimde böyle bir güven yoksa, tadı yok denilebilir (“değil” iyi tat", ama sadece tadın). Aynı şekilde, derin ahlaki yargıların yapıldığını düşünüyorum: "bu iyi" veya "bu iyi değil." Ağırlıklar, karşılaştırmalar, açıklamalar mekanizmasını açarsak, asla bunun dışına çıkamayız. Sarkacın çıldırtıcı bir salınımı başlar, kimse kiminle ticaret yapar: "bir yanda", "diğer yanda" ... "elli beşinci tarafta" ...

Neden bir şeyi kötülüğe atfetmeye karşı bu inatçı, neredeyse insanlık dışı direnişle sürekli karşılaşıyoruz? Neden kötü şeyler - ve çoğunlukla kötü şeyler - aramızda bu kadar çok istekli şefaatçi buluyor? Muhtemelen, bir şeyin koşulsuz olarak kötülüğe atfedilmesi, onu yapanı en azından zihinsel, en azından "ihtiyatlı" bir karara, bir eyleme mecbur bıraktığı için, ama HAYIR! (yani, kendim yapsam da bunun kötü olduğunu kabul ediyorum). Kötülükten vazgeçmek (akılda, yargıda bile) tehlikelidir - herkes bunu bilinçsizce hisseder.

Tüm "anlayışların" ("kişi anlamalıdır!"), iyiyi daha kötüye ve daha kötüsünü iyiye göre tartıp ayırt etmenin bir sonucu olarak elde edilen şey keyfi değil, ünlü Rus HİÇBİR ŞEY! Son kelime Tolstoy'un "Peder Sergius" adlı eserinde münzevi zayıf fikirli baştan çıkarıcısına ikna eden: "Pekala, belki hiçbir şey!"

Daha önce de söylediğimiz gibi, Sovyet dönemi geleneksel "Doğu" ahlaki göreliliğine - ve muhtemelen tarihte eşi benzeri görülmemiş - çok şey kattı. Burada, Sovyet eğitiminin boş bir kabı soyut bilgiyle doldurmak olarak yapıldığını söyleyen Yu.N. Afanasiev ile tartışmak istiyorum. Sen nesin Yuri Nikolaevich! Ahlaki beyin yıkama da dahil olmak üzere beyin yıkamanın en acımasız sistemiydi. Birinci sınıftan itibaren, çocuklara M. Zoshchenko'nun “Lenin jandarmayı nasıl kandırdı” öyküsünün rol model olarak sunulduğu andan itibaren bize öğretilen şey, belli bir ahlak dersi vermekti. "Diyalektik" olduğu kadar "sınıf" olarak da adlandırılan faydacı ve alaycı ahlak. Bu inisiyasyon izlenimini çok iyi hatırlıyorum: bir tür yeni Dünya. Yer ayaklarının altından kayıyordu, Lobachevsky'ninki gibi paralel çizgiler kesişiyordu. İyinin her zaman ve her yerde iyi olduğunu düşündünüz mü? HAYIR! Bu bilimsel değil. Her şey neye hizmet ettiğine bağlı. Seçim küçük: "biz" veya "onlar". "Bizim için" ise, o zaman cinayet iyidir, ama "onlar için" ise ... Akranlarım hatırlıyor: din bile - ana düşman ideoloji - "ilerici" olabilir. İran devrimi sırasında böyle olduğu ortaya çıktı. Belki de "ahlaki görelilik kuramı" daha önce hiç bu kadar açık bir şekilde resmi bir değerler sistemi olarak öğretilmemişti. Ve bu, birkaç neslin mirasıdır. Sovyet döneminde çocuklara öğretici bir okuma olarak Tolstoy'un Sahte Kuponunun sunulacağını hayal edin! Ahlaki ilgisizlik aşırı fitne idi.

Ancak, yakın tarihimizi bir kenara bırakırsak: ahlaki bilinemezcilik, gerçek karmaşıklıktan doğar. Bildiğimiz gibi, iyinin kötüden, buğdayın samandan nihai ayrımı geleceğe bırakılmıştır. Archim'e göre. Sophrony (Sakharov), Ortodoks ahlaki sezgisini ifade ederek, "kötülük saf formu yoktur ve olamaz”; "Kötülük, olumlu yönünü insana o kadar önemli bir değer olarak sunmaya çalışır ki, ona ulaşmak için her yola izin verilir" 13 . İyi de öyledir: "insanın ampirik varoluşunda mutlak iyiye ulaşılmaz." Bu nedenle, "bir yandan insan iyiliğinde kusurların varlığı, diğer yandan kötülükte iyi bir bahanenin kaçınılmaz varlığı, iyi ile kötüyü ayırt etmeyi çok zorlaştırır" 14 .

Bununla birlikte, münzevi deneyim bazı belirgin yönergeler sunar. Bunlardan biri (Düşüncelerini Athoslu Silouan'ın ifadelerine dayandıran Archim. Sophrony'yi tanımlamaya devam ediyorum) “araçları” “son” ile gerekçelendirme ve genel olarak gerçekliği “hedef” ve “” olarak ikiye ayırma yasağıdır. tool”: “iyi, iyi yapılmamış, iyi yapılmamış.” Diğer bir ilke de, kötülüğün arkasında iyiliğin nedeni olma olasılığını varsaymanın yasaklanmasıdır. “İyi, kötüyü görünüşüyle ​​yener ve düzeltirse, o zaman kötülüğün bu iyiliğe yol açtığını, iyinin kötünün sonucu olduğunu düşünmek yanlıştır. Bu imkansız. Ama Tanrı'nın gücü öyledir ki, olduğu yerde her şeyi zarar görmeden iyileştirir, çünkü Tanrı hayatın doluluğudur ve hayatı yoktan yaratır. Bu, tartıştığımız atasözüne - ya da her halükarda onun "felsefi" yorumuna bir cevap değil mi? Ve temel dönüm noktası, iyi ve kötünün ontolojik asimetrisinin sezgisidir. “Kötülük, iyiliğin arkasına saklanarak aldatarak hareket eder, ancak uygulanmasında iyidir. kötülüğün yardımına ihtiyacı yok» 16 (italiklerim - OS).

İşte bir şey son pozisyon ve gündelik ahlaki bilinemezcilik tarafından kabul edilemez. Nasıl gerekli değil? Düşünürseniz, aslında iyi ve kötünün ayırt edilemezliğiyle, "iyi" ve "kötü"nün keyfi (keyfi) bir karışımıyla değil, gerçek olan her şeyin kötülük unsuruna daldırılmasıyla uğraşıyoruz. bu elementte çözünmesi. Kötülüğün gerçekliğinden ve gerekliliğinden şüphe etmek alışılmış bir şey değildir: Güvensizliğe neden olan şey, güçsüz görünen ve en önemlisi "bu dünyada" gerçek dışı görünen sadece iyidir. Kötüyle dostluk, onu "anlamak", iyinin "yanlış anlaşılmasından", onun bağımsız ve gerçek gücünün tanınmamasından ayrılamaz. O ancak sorgulanamaz biçimde gerçek ve güçlü kötülüğün olanaklarını kendine çekerek hareket edebilir. Kendisi için gerekçelendirme gerektiren bu durumda iyi olması ilginçtir - ve bu gerekçelendirme (Vl. Solovyov'da olduğu gibi) abartılı bir fikir olmaktan çıkmaz. İyiliğin gücüne inanan ve bu inancın rehberliğinde hareket edecek insan, yani bozulmamış insan, dünya dünyasında naif bir eksantrik, Don Kişot, "romantik", yarı hayalet olarak algılanır. basitçe "hayatı bilmeyen" ama er ya da geç ona bu konu öğretilecek olan "gerçek".

"Doğu" aslında öyle mi? Daha önce andığım Dietrich Bonhoeffer, dışlanmışlar, dışlanmışlar, sosyal dışlanmışlar, dışlanmışlarla pastoral deneyimini anlatıyor. Onun, genç adam iyi bir aileden, "sevmenin nefret etmekten daha kolay olduğu" bir dünyadan, en çok etkilenen " güvensizlik bu insan katmanının baskın davranışı" olarak. "Özverili bir davranış onlar için başlangıçta şüphelidir." Bonhoeffer'ın şokunun gösterdiği gibi, kültürel ve Hıristiyan "Batı" bir süredir kökten yozlaşmış bir insan hayal etmemişti! Kendime korkuyla soruyorum: İyiye karşı temel bir güvensizliğe dayanan "karmaşık" ahlakımız, kenar mahallelerin ve banliyölerin adetlerine fazla benzemiyor mu?

Evet, iyiyi kötüden ayırmak gerçek bir zorluktur, o kadar ki "terbiyeli", "yerleşik" dünya belki de farkına varmaz. Ancak ahlaki bilinemezcilik, bu güçlükle hiçbir şekilde başa çıkmak için hiçbir çaba göstermez. Burada gereken çaba bence entelektüelden çok, deyim yerindeyse yürekten. Ahlaki karışıklık, hiçbir şeyin gerçekte olmadığı gerçeğinden kaynaklanır. sevilen sevmenin çok zor olduğu - söylendiği gibi, "kötülüğün çoğalması nedeniyle." Kararlı yargılar aşktan yapılır. Kararlı bir şekilde: “Bu kötü, imkansız!” Diyen kişi, kural olarak, bu “kınama” arzusuyla söylenmez. Genelde bunu söyler çünkü bir şeyi seviyor- ve sevdiği şeyin tehdit altında olduğunu hisseder. Ahlaki yargılarda bulunmak, bir şeye dahil olmayı, derin bir katılımı gerektirir. Olanlara karşı bağımsız, yabancı bir pozisyon almış bir kişi (buna genellikle "stoacı" denir) kaçınılmaz olarak kötüyü ayırt etmeyi bırakır. Her durumda, gerçek bir tehdit olarak (yukarıda açıkladığımız gibi) akıl yürütmeden anında ayırt etmek. "Mutlak kötüyü" "göreceli" ile karşılaştırarak veya "her şeyin göreceli" olduğunu tekrarlayarak "iyi için kötü" ve "kötü için iyi" niceliksel ölçümlerine kapılması ona kalır.

"Doğruyu haksızla, haksızı doğruyla yargılayan, Rab'bin gözünde kirli ve iğrençtir" - yani Rusça çeviride: "Tanrısızı aklayan ve doğruyu suçlayan, hem Rab'bin önünde iğrençtir. ” (Özd. 17, 15).

Kötülüğe karşı ikinci tür özel dostça tutum daha da korkunçtur. Bu ayırt edilemezlik değil, kötülüğe göz yumma değil, ahlaki rastgelelik değil, daha ciddi ve hatta daha "doğulu" bir şey. Kötülüğe neredeyse doğrudan saygı gösterilmesini (acımasız şiddet, alçaklık biçiminde), Chukovsky'nin Hamamböceği gibi çocukları ona gönüllü olarak feda etme isteğini, onu bir dolaptaki Koshchei gibi beslemeyi ve Yevgeny Schwartz'ın Ejderhası gibi onu yatıştırmayı kastediyorum. Burada, ilk durumda olduğu gibi ("köpekleri kızdırmamak daha iyidir") sadece kötülükten bir gözdağı değil, aynı zamanda ona bir tür sıcak bağlılık - inkar edilemez bir gerçeklik olarak görüyoruz (geri kalan her şey yalnızca bir serap olarak sunulur, bir yanılsama), koruma ve himaye olarak. Günümüzde Stalin, Beria ve diğer canavarların kültlerinin nasıl yaratıldığına ve her zaman dinsel, mistik, "Ortodoks" renkli olduğuna tanık oluyoruz. Tarihsel mesafeden, Korkunç İvan'ın Malyuta'sıyla birlikte görüntüsü ile cevaplanırlar. halk şarkıları"Umut Ortodoks Çarı" olarak anılır.

Şiddetin bu şekilde tanrılaştırılması ne anlama geliyor, kapsamına hayranlık (hiçbir şeyle bitmeyecek!) - ve hatta, garip bir şekilde, ona karşı bir tür özel derin şefkat? Zavallı onlar, şehitler! (entelijansiyanın dilinde - "trajik figürler"): sonuçta onlar hesap vermek gaddar, acımasız olmak... Sanki gizemli bir büyük fedakarlık getirenler "korudukları" ve yok ettikleri kişiler değil, onlarmış gibi. Dünya düzeninin kurbanı.

Ve neden vahşi olmak zorundalar, diye sorabilirsiniz? Nedir bu mistik, kozmik görev? Ve bizim yararımıza. İşte belki açıklayıcı bir örnek. Yetmiş yaşlarında yaşlı bir adam olan köy komşum şöyle diyor: “Dövülmeliyiz! Yenilmezsek iyi bir şey yapamayız.” Onunla tartışmaya başladım: “Pekala, Vasily Vasilyevich, bir şeyi dövmeden yapıyorsun. Ne bahçen var!” O da "Evet, öyle. onun! Ve için bir diğer yenilmeliyiz! Ve sanırım diğer herkes de. Sadece "güçlü" değil, aynı zamanda sadistlik derecesinde zalim olan bir ele duyulan bu özlemde özel bir umut görebiliriz: Bir kişinin kendi üzerinde yapamadığı işin bir başkasına devredilmesi umudu, dış güç. Yani bu iblis, canavar, intikam meleği de acı çekenin uyandırdığı şefkatle çevrili, bizim işimizi üstlendi. Onsuz özgürlük korkutucu - D. Prigov'un liberalleşmeyle tanıştığı ayetlerde olduğu gibi:

Hepimiz özgürlükle tehdit ediliyoruz
Sonsuz özgürlük
Çıkış yok, giriş yok
Anne-babasız
Rusya'nın ortasında
Geçen yüzyıl boyunca.
Ve ondan korkuyorum
Dürüst bir insan gibi.

Teolojik bir bakış açısıyla, kötülüğe ve özgürlüğe karşı bu inanılmaz saygının arkasında, kötülükle birleşmeye yönelik acil ihtiyaç duygusunun ve ona bir tür kendinden geçmiş itaatin arkasında, Maniheist kozmosu, yani dünyanın tamamen güce teslim olduğunu görüyorum. her şeye gücü yeten mistik kötülük ve onun "melekleri", Malyuta Skuratov veya Lavrenty Beria gibi "azizleri".

Şimdi, sonuç olarak, düşüncelerimin konusu ile daha doğrudan bağlantı kurmak istiyorum. ortak tema konferansımızın - kötülüğe karşı barışçıl ve uzlaşmaz direniş hakkında. Kötülükle ilişkilerinde "Doğu" ve "Batı" arasındaki zıtlıkla başladım. resmi olarak kurulmuş norm kendine direnme biçimini belirler. "Batı"nın "direnen" kültürel hareketi, eski zamanlardan beri - ve son iki yüzyıldan beri, romantizm günlerinden beri - başlangıçta tartışılan bu ahlaki katılığa, "hukukçuluğa", "püritenliğe" yöneliktir. gittikçe daha keskin. Bu ahlakçılık karşısında, bu çok katı ve çok basit temeller, ahlaki bir görev olarak anlaşılıyor! Ve bunda bazı gerçekler var. Paradoksal etik için verilen bu mücadelenin son bölümlerinden biri Lars von Trier'in harika filmleri. Breaking the Waves'te Trier, izleyiciyi bir fahişenin bir aziz olabileceğine (veya: kutsallığın sefahatin dışsal biçimini alabileceğine) ikna ediyor. Ve izleyicisi şok oldu ve şaşırdı! Ama hangi Rus çocuğu buna şaşırır? Bunu zaten biliyor. Belki başka bir şey bilmiyordur. "Sıradan", ahlak dışı (ya da ahlak dışı) olduğunu bilmeyebilir. iyi insanlar: terbiyeli, basitçe konuşursak (P. Claudel'in azizlerden biri hakkındaki ayetlerinde olduğu gibi:

Hemen anlaşıldı: bu sadece bir aziz değil, aynı zamanda iyi bir insan.).

Ahlakçılığa karşı asırlık "Batı" mücadelesi meyvelerini veriyor: normlar daha yumuşak, daha esnek hale geliyor. Aynı zamanda, resmi olmaktan vazgeçmeden - sonuçta "düşenlere merhamet" ten değil, "azınlıkların haklarından" bahsediyoruz ...

Ve burada garip bir not almak istiyorum - ve garip bir şekilde çok fazla fark edilmeyen bir yanlış anlaşılma. Rusya'da Büyük Petro'nun zamanından beri, "protesto" havası bu Batı tipi harekete katılıyor: "normları parçalamaya", burjuvaziyi şok etmeye, "iyi ahlakı" ihlal etmeye ... Katı bir ahlaki sisteme direniş, " azizler mahkemesi”. Rus kültürünün konformist olmayan hareketleri (17. yüzyılın "züppeleri" ve "ptimetreleri" ile başlayarak, 19. yüzyılın nihilistleri ve dekadanları ve günümüzün radikal postmodernistlerine kadar), Batılıları taklit ederek, halkın zevkine, ahlaki kamuya meydan okur. tatmak. Ama bizde yok! Ahlaki önemsiz şeylerle herkesi rahatsız eden bir kamu mahkememiz yok. Buradaki "baskıcı güç" imajı tamamen farklıdır: kendisini asla ahlaki açıdan kusursuz olarak sunmadı. Tamamen farklı ilkeler tarafından yönlendirilir: gereklilikörneğin daha önce de söylediğimiz gibi
(“Yani şimdi gerekli!”). Dolayısıyla gerçek direniş, gerçek kurtuluş hareketi en basit ahlakçılık, "her şeyin o kadar karmaşık olmadığı", hala basit ve şüphe götürmez bir şey olduğu, sınırındaki tüm karmaşıklıklara rağmen iyinin iyi olduğu şeklindeki en basit iddia olmalıdır. ve kötülük kötüdür: her zaman ve her koşulda. Örneğin, “hile yapmazsan satmazsın” ifadesi evrensel yadsınamaz bir yasa değildir. Satış yok! Hile yapmadan satış yapın ve daha da iyi satış yapın. Bizim bölgemizde çok daha tavizsiz olurdu. İyiliğin kötülüğün yardımı olmadan gerçekleştirilebileceğini söylemek devrim niteliğinde olacaktır. Latince bir ders kitabında yer alan şu ifade gibi ahlaki önemsizlikleri doğrulamak için: "İnsanı yer yapan yer değil, insan yer."

Bölgemizde Alexander Velichansky'nin sekizgeninden daha paradoksal ve devrimci gelen ne olabilir?

Ah, inceden inceye
hiçbir şey beklemeyin.
Yahuda ihanet ederse
ve kimse bir mucizeye inanmaz -
çekişmenin ortasında
sarhoşluk arasında, zina arasında -
zayıfsın ama zayıfsın
hiçbir şey beklemeyin.

Bu şiirler 70'lerde, N. Trauberg'in "mutlak kuralsızlık zamanı" dediği geç sosyalist dönemde yazılmıştır. O zamanlar bir protesto şarkısı gibiydiler: bugüne kadar bir protesto şarkısı olarak kaldılar.

İyi olmadan kötü olmaz- Rus atasözü anlamı: Herhangi bir şekilde kötü olay, kural olarak, olumlu, yararlı bir şey vardır.

- "Her kötü şeyde, hayırsız olmaz."

İÇİNDE ingilizce dili benzer bir anlama sahip bir ifade var - kimseye iyi bir şey getirmeyen kötü rüzgar (kimseye iyi bir şey getirmeyen kötü rüzgar). İfade, John Heywood'un 1546 atasözü koleksiyonunda yer aldığına dikkat çekildiği Christine Ammer, 1992 tarafından American Heritage Dictionary of Deyimler'de listelenmiştir.

örnekler

Putin Vladimir Vladimiroviç

Başkanın ABD ve müttefikleri tarafından Rusya'ya uygulanan yaptırımlara ilişkin Federal Meclis'e mesajı (12/01/2016): "Ama burada halkımızın dediği gibi, iyi olmadan kötü olmaz, sözde ortaklarımız yaptırımlar uygulamışlar, biz misilleme tedbirleriyiz dedim. Peki iç piyasada tarım üreticimize yardımcı oldular.”

Duncan Clark

"Alibaba. Dünya yükselişinin tarihi" (2016), çeviren Sarychev K. M., bölüm. 9:

"Sonuç olarak şirket içinde virüs bulaştığı şüphesi doğrulanmadı ve Alibaba için SARS hikayesi bir söze dönüştü" iyi olmadan kötü olmaz»."

(1883 - 1923)

"Maceralar iyi asker Schweik" (1923, P.G. Bogatyrev (1893 - 1971) tarafından çevrilmiştir), bölüm 3, bölüm 3: "... iyi olmadan kötü olmaz! Bu havaya uçurulmuş, yarı yanmış ve Kızıl Haç'ın set treninden atılmış, gelecekte taburumuzun şanlı tarihini yeni bir kahramanlık eylemiyle zenginleştirecek.

(1852 - 1912)

"Yüksek fırının altında", 1891:

"Yüksek fırının altındaki iş zor değildi ve Vanka fabrikada kendini çok iyi hissediyordu ama iyi olmadan kötü, kötü olmadan iyi olmaz."

(1860 - 1904)

« İyi olmadan kötü olmaz... - diye düşündü, çıplak ayağıyla tozu karıştırıp yükün altında eğilerek. "Prensesin kaderine sıcak katılımım için Bibulov muhtemelen beni cömertçe ödüllendirecek."

"Düello"- bir arkadaşı, kocası ölmüş bir kadını teselli ediyor:

"- Korkunç, korkunç canım! Ama iyi olmadan kötü olmaz. Kocanız muhtemelen harika, harika, kutsal bir adamdı ve bu tür insanlara cennette dünyadan daha çok ihtiyaç var.

(1890), d.4, 6:

"Sonya. İyi olmadan kötü olmaz. Acı bana öğretti. Mihail Lvovich, kendi mutluluğunu unutmalısın ve sadece başkalarının mutluluğunu düşünmelisin. Tüm yaşamın fedakarlıklardan oluşması gerekir.

M. V. KISELEVA'ya Mektup 17 Mart 1887 Moskova - "St. Petersburg'a yaptığım son gezi ne kadar kasvetli olursa olsun, iyi olmadan kötü olmaz. İlk olarak "Petersburg Atölyesi" müdürü ile konuşma fırsatım oldu. öğretim yardımcıları"Sürümünüz hakkında..."

G. M. CHEKHOV'a Mektup 29 Kasım 1896 Melikhovo - "Sevgili, zavallı Zhorzhik, kader seni Anapa'ya sürükledi! Ama iyi olmadan kötü olmaz: birincisi, artık ekselansları gibi bir ajansınız ve ikincisi, vatanınızı hiçbir zaman yabancı bir tarafta olduğu kadar takdir ve sevmiyorsunuz.

M. O. MENSHIKOV'a mektup 16 Nisan 1897 Melikhovo. Chekhov, bir hastalık nedeniyle bir kliniğe düştüğünü yazıyor - " İyi olmadan kötü olmaz. Klinikte ilginç bir konuşma yaptığımız Lev Nikolaevich vardı, benim için ilginç çünkü konuştuğumdan daha fazlasını dinledim.

(1826 - 1889)

"Poshekhonskaya antik çağı" (1888), bölüm. 10:

"İyi olmadan kötü olmaz: sen yıkarken biz meyveleri toplamayı başardık.

(1868 - 1936)

"Haydut", 1:

"Durum (sırıklar üzerine kurulu ekmekçinin altı) nemli ve soğuk... ama... güneş doğacak... sonra dışarı çıkacağız, çay içeceğiz, ısınacağız. Kötü olan her şeyin iyi tarafı vardır."

Yazar hakkında | Olga Alexandrovna Sedakova - şair, filolog, ilahiyat doktoru, Dünya Kültürü Tarih ve Teorisi Enstitüsü'nde (MGU) kıdemli araştırmacı, Solzhenitsyn Fonu'nda (Rus Diasporası Kütüphane Fonu) kıdemli araştırmacı. Rus PEN Merkezi üyesi, 29 şiir, nesir, çeviri ve filoloji kitabının yazarı. Znamya'daki son yayın 2008 yılı için 4 numaradır.

Yazardan | Hayatımızda - hem etrafta gözlemlediğim hem de tarihten öğrenilebilecek olanda - acı verici bir şekilde açıklanamayan bir tür temel tuhaflık var. Bunu yıllarca düşündüm ve uzun süre sorunun ne olduğunu anlayamadım. Bir gerekçe, bu tuhaflığın büyüdüğü bir zemin bulmak istedim. Kötülüğe karşı tutum olduğu ortaya çıkan bu topraktı: daha doğrusu kötülükle ilişki. Aklım bu karardan memnun, okuyucu onunla tartışmakta özgür. Kötülüğe (ya da kötülüğe karşı) karşı tutum “felsefi bir soru” değil, en doğrudan ve samimi soru her şeyden önce hayatımız Kişisel hayat. Farklı gözlemleri ve günlük kayıtlarını bir tür ortak metinde toplamamın acil nedeni, benim için Eylül 2005'te Moskova'da St. .-Hıristiyan kurumu. Orada yaptığım rapora istinaden bu eser yazıldı.

Olga Sedakova

“İyilik olmadan kötülük olmaz”

Bazı özellikler hakkında
Rus geleneğinde kötülüğe karşı tutumlar

Değinmeye karar verdiğim konu zor ve hatta korkutucu. Aklıma gelen yansımalar ve gözlemler beni kendimden korkutuyor. Her halükarda, bunları bir tür kategorik ifadeler olarak görmemenizi rica ediyorum. Aksine, yıllardır önümde olan bir soru.

Bu düşüncelerimin başlığı için seçtiğim “Nimet gizlidir” sözü çok bilinen bir Rus atasözüdür. Benim zevkime göre, bu atasözü iddiasız, bir tür olağanüstü felsefi genelleme olduğunu iddia etmiyor. Buna benzer pek çok şey var, örneğin: "Mutluluk olmazdı ama talihsizlik yardımcı oldu." Bu, anladığım kadarıyla, hiç de ahlaki bir özdeyiş değil, sözlü bir jest, kolay bir teselli: diyorlar, hiçbir şey, cesaretini kaybetme, "sakin ol!", "Boşver!" veya şaşırmış bir ifade: "ama içinde bir şey vardı!", "Talihsizlikten bile yararlanılabilir!". (Yakında bu atasözünün İngilizce çevirisini tartışmamız gerekeceği için İngilizce karşılıklarını alıyorum.) Buradaki "kötü" elbette "talihsizlik", "bela"dır ve ahlaki bir kategori olarak "kötülük" değildir. Bununla birlikte, bu atasözü başka bir biçimde de var: "İyi olmadan kötülük yoktur" - ve Puşkin, isyanın bazı gerekli idari değişiklikleri hızlandırdığını savunarak "Pugachev İsyanı Tarihi" nde bunu bu biçimde kullandı. Bu biçimde, kulağa daha ciddi geliyor, ancak büyük bir kesinlikle, Eski Rusça ve Kilise Slavcasında olduğu gibi burada "kötülüğün" etik gerçeklik değil, daha çok "bela", "mutsuzluk" anlamına geldiği varsayılabilir.

Joseph Brodsky'nin (İngilizce yazılmış) otobiyografik makalesi "Less Than One" - "Less Than One" adlı otobiyografik makalesinde uzun tartışmalar yapan Joseph Brodsky'nin bu atasözünden etkilendim. "İyi olmadan kötülük olmaz" diye tercüme etti: "İçinde bir iyilik olmadan Kötülük yoktur - ve muhtemelen tam tersi". Brodsky'nin çevirisini tekrar Rusçaya çevirirsek, şu şekilde ortaya çıkacaktır: “İçinde bir iyilik zerresi olmayan kötülük yoktur - ve muhtemelen tam tersi (yani, içinde bir damla kötülük olmadan iyilik yoktur) .- İŞLETİM SİSTEMİ.)”. Bana öyle geliyor ki Brodsky bu kelimeleri yanlış çeviriyor (yani yorumluyor). Atasözü, "kötü" nün "iyi" taşıdığı anlamına gelmez. içeri kendisi: daha ziyade, "iyi" onun sonuçları olabilir veya ona eşlik edebilir. Herhangi bir dilin atasözlerinde bu tür dünyevi hikmetleri bulmamız muhtemeldir. Kesin eşleşme Latin atasözündedir: "Malum nullum est sine aliquo bene". İngilizce sözlük, atasözümüze karşılık olarak şunu verir: "Her bulutun gümüş bir örtüsü vardır" - kelimenin tam anlamıyla: "Her bulutun gümüş bir astarı vardır". Brodsky'nin bunun tersinin mümkün olduğu varsayımına, yani "Her gümüş astarın bir bulutu vardır" varsayımına hemen itiraz edeceğim. Bu tür geometrik dönüşümler, T.S. Eliot. Böyle bir şüphecilik - ve böyle bir simetri - hiç de folklor bilgeliğinin ruhuna uygun değildir, bu, La Rochefoucauld gibi daha sonraki ahlakçıların görüşüdür. Diğer şeylerin yanı sıra, "Merhemdeki sinek bir fıçı balı bozar" atasözünde ifade edilen böyle bir tersine çevirmenin doğrudan reddedildiğini biliyoruz (tersine çevirmeye çalışın: "Bir kaşık bal, bir fıçı katranı sevindirir"! ). Genel olarak folklor dünyası (olay örgüsünden de görülebileceği gibi), varlığın bir tür genel yolsuzluğu fikrine katlanmaz. Bir varil balda, merhemde yarım sinek olmamalıdır! Pratik halk bilgeliği (herhangi bir insanın atasözlerinde varsayılabilir), "kötü" de, "mutsuzlukta", sevmediğimizde iyi bir şey aramayı tavsiye ediyorsa, o zaman "iyi" olarak tanımayı teklif etmez. en azından küçük bir kötülük karışımının olduğu şey. Ki bence oldukça gerçekçi. Gerçekte "iyi" ve "kötü", "fayda" ve "zarar" simetrik ilişkiler içinde değildir (Yin ve Yang'ın sembolik bir resmi gibi) ve dünyevi bilgelik bunu genellikle herhangi bir metafizikten önce bilir.

Bununla birlikte, atasözümüzün yorumlanmasındaki en önemli şey, Brodsky'nin "kötü" ve "iyi"yi etik kategoriler olarak anlaması ve bu nedenle onda en genel nitelikte bir ifade görmesidir. Brodsky, bu sözlerin Rusya'nın "dilinin yapısı ve tarihsel deneyimi sayesinde" edindiği bir tür özel bilgiyi ifade ettiğine inanıyor: "bir tür evrensel belirsizlik, belirsizlik bilgisi." Üstelik bu belirsizliğin bilgisi, onun anlayışına göre olgun bir bilgelik oluşturur ve şu önermede özetlenir: "Hayat ne iyidir ne de kötü, keyfidir (ne iyi ne kötü, ama keyfidir)". Brodsky, Batı'nın bu bilgelikten büyük ölçüde yoksun olduğuna inanıyor. Batı, "iyi" ve "kötü"nün kategorik ayrımına ve bunların içsel kesinliğine alışkındır: kötülük kötüdür ve iyilik iyidir. Doğu ise bir şey daha biliyor: İyi olmadan kötülük olmaz ve (varsayımına göre) kötülük olmadan iyilik olmaz. Yani Brodsky bu atasözünde çok büyük - kendi sözleriyle kehanet - anlam görüyor. "Bu, Doğu'dan gelen ışık, Batı'nın duymayı beklediği mesaj ve şimdi, öyle görünüyor ki, sonunda bunun için olgunlaştı." Sonunda tahmin etmek için olgunlaştı: hiçbir şey ne kötü ne de iyi, ama keyfi, keyfi, kaprisli, şu şekilde, bu şekilde. Bu, Rusya'nın dünyaya getirdiği son bilgeliktir.

Dürüst olmak gerekirse, böyle bir bilgelikte özellikle yeni bir şey bulmuyorum: alaycı değilse de şüpheci, kaderci tavır dünya kadar eski. Örneğin, Platon'un diyaloglarındaki sofistler olan Sokrates'in muhaliflerinin konumu budur. Sofistlerden çok önce, benzer bilgelik antik destanın "aşağı" kahramanları, antik komedinin karakterleri vb. Tarafından ifade edildi. Trajedinin kahramanı asla böyle düşünemezdi. Ve trajik bir koro. Evrensel bir muğlaklık dünyasında trajedi imkansızdır. Belki de (Aristoteles'in trajedisinin amacı olarak korku ve merhametin "arındırılması", katarsis'in anlamı hakkındaki eski tartışmaya müdahale etme cüretini gösteriyorum), klasik trajedinin izleyicisinde "arınmış" olan şey, iyi ve kötünün geri dönülmez ayrımı ve karşıtlığı. Sıradan olan onu karartır ve kutsal eylem onu ​​temizler.

Evet, ahlaki bilinemezciliğin bu bilgeliği her zaman bilinmiştir ve her zaman düşük bir türe (şiir, yaşam, düşünce gibi düşük tür) atfedilmiştir. Daha önce hiç evrensel bir pozitif norm olarak kabul edilmedi - ve bu önemli. Görünüşe göre norm olarak kabul et ve "nihayet bunun için olgunlaştı" anlamına geliyor.

Batı bunun için gerçekten “olgun” ise çok üzgünüm. Bu, şeylere tamamen alaycı bir bakış açısı için olgunlaştığı anlamına gelirdi. Bu durumda "olgunluk", kelimenin orijinal anlamıyla bozulma, bozulma - bozulmadan başka bir şey değildir. Ya da çok sert olmamak için bir teslimiyet, aşılmış bir yanılsama gibi görünen kendi gençliğine dair umudun reddi. Bu şekilde anlaşılan "olgunluk", hem aldatılmış hem de saygısız umutların gerçekleştiği perspektifin kaybıdır.

Ancak Brodsky, bu atasözünü yorumlarken anlamını açıkça değiştirir ve anlamını abartırsa, Rus geleneğinde kötülüğe karşı tutumun çok önemli - ve çok özel - bazı özelliklerini yakaladığını kabul etmek imkansızdır. Bir atasözünden bahsetmek, bu genel gözlemi ifade etmek için sadece bir bahanedir. Brodsky'nin bu özelliği İngilizce makalesinde sanki başka bir dilin gözünden görmüş gibi - yani Batı'dan bakıyormuş gibi - yakalaması tesadüf değil. 20. yüzyıla kadar, korkunç göç deneyiminden ve Rusya'nın kültürel dağılmasından önce, böyle bir görüş pek mümkün değildi.

"Doğu" ve "Batı" (diğer bir deyişle Rusya ve Avrupa) karşıtlıklarının bitmeyen tartışmasında, 20. yüzyıl yeni bir sayfa açtı, kişinin kendi geleneğine Batı geleneğinden değil, başka bir gelenekten bakması için yeni bir fırsat. daha önce olduğu gibi bir "Rus gezgin" in gözünden, ancak başka bir medeniyetin vatandaşının gözünden, isteyerek veya istemeyerek, içinde kabul edilen pansiyonun yasalarını gözlemleyerek. Çeşitli nedenlerle çok az insan bu fırsatı ciddiye aldı. Brodsky, dünyadan dünyaya “geçiş yapmaya” ve birini diğerine, “Doğu” yerine “Batı” ya da tersini açıklamaya çalışan birkaç kişiden biridir. Bu nedenle, gözlemleri (sonuç değilse bile) dinlemeye değer.

"Batı" ve "Doğu" arasındaki en keskin farkın noktalarından birinin (bu konuda düşünen birçok kişi için) bir şekilde apaçık hale geldi. kötülüğe karşı tutum. "Batılı" tavır basit olarak adlandırılabilir, "Doğulu" - Çok zor1. Ve daha doğu (veya güney) - daha zor. Bu nedenle, Orta Asya'da ikamet ettikleri ortaya çıkan Avrupa Rusya'sından insanlar, Kırgızistan veya Tacikistan'daki ahlaki davranış temellerinin kendilerine tamamen mantıksız göründüğünü - belki de Rusların bir İngiliz'e nasıl görüneceğini söylediler. Onlar (Asya'daki Muskovitler veya Petersburglular) "kendilerininkini" Roma hukuku gibi basit ve kesin olarak gördüler.

Bu farkın hem "Batı" hem de "Doğu" olmak üzere iki taraftan not edildiğini belirtmek gerekir. Avrupalılar uzun zamandır Rusya'da kötülükle (başka bir deyişle ahlakla) her şeyin bir şekilde farklı olduğunu fark ettiler. Avrupa ahlakının "yasalcılığı" ve "rasyonalizmi" Rus düşünürleri genellikle isyan ettirdiyse, o zaman Rus "vicdansızlığı" Batılıları genellikle memnun etti. Hapishanesinde Nazi birliklerine karşı kazanılan zaferleri öğrenen Dietrich Bonhoeffer, günlüğüne şöyle yazıyor: "Ruslar, muhtemelen bizim ahlakımıza asla sahip olmadıkları için Hitler'i böyle yendiler." Düşünmeye değer bir fikir. "Bizim" ahlakımıza ne diyor? Protestan? Yoksa burjuva mı? Genel olarak Batı Hristiyanlığı? Evet, her Batılı insanın hakkında oldukça net bir fikre sahip olduğu aynı ahlak. İyi iyidir, kötü kötüdür; aralarındaki çizgi kesin olarak çizilmiştir (bu, tam anlamıyla adil olduğu anlamına gelmez, ancak bu ayrı bir konuşmadır); bir alandan diğerine neredeyse hiç geçiş yoktur (doğal olarak, bir mucize, kutsallık ve ahlaki engelin diğer doğaüstü geçişleri olasılığı çok uzak bir yerde kalır). Avrupa'nın duyarlı düşünürleri bunda kendi darlıklarını gördüler. Özellikle, diğerini tamamen ve koşulsuz olarak affetmenin imkansız olmasa da son derece zor olduğu gerçeği korkutucu hale geliyor (bu yeteneğin özellikle Rus bir yetenek olduğunu Batılı tanıklardan defalarca şaşkınlıkla duyduk. ).

Sevinç için böyle bir kral
Üçünü de eve gönderdi. -

Böyle bir Puşkin finali koşulsuz, nihai mutlu bir sondur: çar, üç kötü adamı da sebepsiz yere affetti, çünkü her şey yolunda gitti - burada garip görünüyor. "Kötülük cezalandırılmalıdır."

Batılı Hıristiyan hümanistler, kendi ahlaki sistemlerinin aşırı "basitliği" ve katılığı hakkında çok şey yazdılar, bunun için Doğu'dan bir bakışa ihtiyaçları yoktu. Bunların arasında, Batı ahlakçılığını aşırı derecede yasal doğası nedeniyle eleştiren büyük Albert Schweitzer'i, içindeki her şeyin çok açık ve basit bir şekilde dile getirilmesi ve insanlığın gerçek gerçekleşmesine müdahale etmesi nedeniyle hatırlayabiliriz. Bu anlamda, Rus etik esnekliği veya genişliği, Batılı Hıristiyan düşünürlere ahlaki ufku genişletebilecek başka, bilinmeyen bir olasılık olarak sunuldu. Rus genişliğinin bir örneği, ahlaki "vicdansızlık", aynı zamanda, genellikle Rus halkının hükümlülere yönelik geleneksel sevgi, suçlulara acıma, "düşenlere merhamet", bir tür derin yargılamama gibi özelliklerini gördüler. onlara, hukukla dayanışmayı beklemenin "daha doğal" olduğu bu insanlara acıma2 - görünüşe göre, geç Batı perspektifinde tüm bunlar neredeyse inanılmaz görünüyor. (Bu "halk" özelliklerinin Sovyet döneminde açıkça belli olmadığı belirtilmelidir - tıpkı 19. yüzyıl "kutsal Rus edebiyatının" ana temalarından biri olan "düşenlere merhamet" teması gibi. Açıkçası, Sovyet döneminin yazarları için çok net değil.)

Kötülüğün nihai gerçeklik olarak değil, yine de bir şeyle örtülebilen bir şey olarak görüldüğü kötülüğe karşı bu tutumun genişliği - ya da uhrevîliği - tam olarak affedilerek "kurtulabilir" ve aslında muhtemelen gizemli bir armağandır. Rus kültürünün. Puşkin, merhametin adalete galip geldiği bu armağanın şairidir. Onunla en sık (yukarıda verilen “The Tale of Tsar Saltan” finalinde olduğu gibi) - kraliyet merhameti, merhamet. İşte onun apotheosis'i:

Hayır, kuluyla barışır;
Suçlu şarap
Bırakmak, eğlenmek;
Onunla tek başına bir kupa köpürtür;
Ve alnından öper
Kalbinde ve yüzünde parlak;
Ve bağışlama galip gelir
Düşmana karşı zafer gibi.

Şaşırtıcı bir şekilde, düşman için tam affetme, kötülüğün unutulması ve sevginin (en azından hoşgörü) en korkunç, en çılgın İncil sözleşmesinin uygulanabilir olduğu ortaya çıktı - tam olarak "Öklid zihni" ve sıradan ahlakçılık için en zor olan şey.

Affetmekten bahsederken, görünüşe göre kişi sadece sevinebilir ve kendine dokunabilir: nasıl? kimse başaramaz, ama biz bunu çok iyi yapıyoruz ve kötü adam bizim için bir kötü adam değil ve düşman düşman değil, hepsi "talihsiz" ... Ve gerçekten de onun ışıltılı görüntüsünde - olduğu gibi Athos'lu yaşlı Silouan, - bu en tuhaf yeteneği görüyoruz, muhtemelen, aslında, Rus ruhani deposunun doğasında var: yükselme yeteneği üstünde fenalık. Dahası, bu zorunluluğu ruhani öğretinin tam merkezine koymak, onu bir test noktası yapmak, "Kilisedeki gerçeğin son ve en güvenilir ölçütü" 3 , sonunda inancın kendisinin test edildiği: insan düşmanları sever mi? Batılı azizlerin düşmanları nasıl affedeceklerini veya seveceklerini bilmediklerini söylemek istemiyorum - ama tüm öğretinin merkezinin nerede olduğu önemlidir! Halefine suçluyu kendisinden daha çok sevmesini (yani Francis'i) ve onun "daha iyi olmasını" aramamasını miras bırakan Assisi'li Francis bile - onunla bile merkez hala bu konuda değil. Silouan, bu talebi ne kadar son bir kararlılıkla anladığını hayretle karşılıyor. merkezi diğer her şeyin bağlı olduğu ve onsuz diğer her şeyin tüm değerini kaybettiği şey olarak. Ve onun bu kararlılığında, kişisel başarı ile saflaştırılmış ve güçlendirilmiş Rus geleneğinin şüphesiz mirasını görüyoruz.

Ancak kötülüğü - günlük gerçeklikte acımayla ve ruhsal başarıda sevgiyle - örtebilen bu parlak genişliğin kendi gölgesi, iyi tanıdığımız kendi karanlık ikizi vardır. Bu, kötülüğün temel, bir tür ısrarlı ayırt edilmemesi, kötülüğe hiçbir şeyin atfedilmemesi, hiçbir şeyin kesin olarak kötü olarak kabul edilemeyeceği konusunda inatçı bir ısrardır - ve buna göre, hiçbir şeyle, hiçbir şeyle bağlantıyı dahili olarak koparmak imkansızdır. şüphesiz kötü ve yıkıcı olandan vazgeçilebilir, hiçbir şey “mahkum edilemez”.

Böylece, kötülüğe karşı tuhaf ve karmaşık -bir şekilde kasten karmaşık- bir tavrın yerli geleneği dediğim şeye geldik. Bu geleneğe "kötülükle dostluk" demeye cesaret ediyorum ("dostluk" anlamında, efsanevi "Platon benim arkadaşım, ama gerçek daha da büyük bir arkadaştır" ifadesinde olduğu gibi), ki bu biraz gizemli, neredeyse dinsel bir etkiye sahip gibi görünüyor. gerekçelendirme, sanki daha yüksek ve pazarlık konusu olmayan bazı nefaslar harammış gibi. Bu özelliğin bir diğer adı da hem “kutsal” hem de “gölge” formda da görünen “tiksinti” olabilir4.

Ne zamandan beri gelişen bu geleneğin derinliği nedir? Burada Rus ve Sovyet pratik etiği arasında bir eşik var mı - ve nerede? Benim için bu ucu açık bir soru. Kuşkusuz, ideolojinin etik doktrini - "diyalektik", "sınıf" ahlakı - iyiden ve kötüden daha yüksek olan "tarihsel gereklilik" ile birleştiğinde işini yaptı ve "yeniden eğitilmiş" kişiyi tamamen karıştırdı. Bunun yanı sıra, sürekli devlet terörü altındaki yaşam, aşırı ahlaki okunaklılıktan ve bunu başkalarından beklemekten de ders alıyor kuşkusuz. Akhmatova'nın sözleriyle:

Hapisten çıkanlar gibi
Birbirimiz hakkında bir şeyler biliyoruz
Korkunç...

Yani "kötülükle dostluk" fenomenolojisi. Bugün bu dostluğun iki türüne değineceğim. Birinci türe sadece kötülüğe karşı direnmeme değil, kötülükle barış - diplomatik, kurnaz bir ittifak derdim. Bu açıkça kötü olanlara şefaattir, özel bir türdendir. kötülüğün gerekçesi.

Böyle bir gerekçelendirmenin yollarından biri de "cehaletten", kötüyü iyiden ayırt edemememizden ileri sürülen argümandır. Çok basit bir konuyu tartışan muhatap birdenbire sohbeti “felsefi” bir düzleme çevirir (genelde kötülük nedir? nasıl anlarız?). Böyle bir konuşma genellikle "her şey o kadar basit değil" veya "birine öyle geliyor" sonucuyla sona erer.

Burada "felsefi" olanın yerine "teolojik" bir plan da görünebilir - "alçakgönüllülükten" (kınanmak imkansızdır; hepimiz günahkarız, yargılamalı mıyız?) veya "yargıların bilinemezliğinden" bir argüman Tanrının". Tekrar ediyorum: İnsanların yargılanmadan yok edilmesi veya size ait olmayan bir şeyin gasp edilmesi gibi çok açık şeylerden bahsediyoruz.

Dahası, argüman "zorunluluktan" veya "kaçınılmazlıktan"dır. “Gerekliydi”, “yapılacak (gerekli) başka ne vardı?” Görüldüğü gibi bu gibi durumlarda hem gereklilik hem de kaçınılmazlık basitçe hükmedilmektedir. Yapmak için, kural olarak, bir şey vardır (olurdu) - ama gerçekten yapmak istemezsiniz: diğeri daha önemlidir5.

Ayrıca, bu kötülüğün eksikliğinden, mutlak olmamasından kaynaklanan argüman: tartışılan fenomendeki "iyi" ve "kötü" payının "nesnel" tartılması. Bu tartı, yargılamaktan kaçınmanın en kabus ve çıldırtıcı yoludur. Buradaki ana kelimeler iki birliktir - "öte yandan" ve "ama aynı zamanda"6. Evet, Stalin milyonları yok etti, Ancak bir endüstri kurdu (veya: ama aynı zamanda savaşı kazandı). Almanya veya İtalya'da benzer ifadeler düşünün ( Ancak o - Mussolini - eski İtalyan müziğinin en iyi baskısını hazırladı ve Yeni Ostia'yı inşa etti, aşağı Aventine'i inşa etti, vb., vb.!). Tartımın iki kase üzerinde bu tür ağırlıklarla başladığı yerde, bana öyle geliyor ki dünya ya sona erdi ya da hiç başlamadı. Bu tekniği kullananlar öyle düşünmüyor.

Dahası, iyinin imkansızlığından gelen argüman. Buradaki ana kelimeler "daha da kötü" veya "daha iyi değil" dir. Elbette, Demir Perde'nin altında kötüydü, ama şimdi, liberal yozlaşma zamanlarında, daha da kötüsü(veya daha iyi değil).

Tüm bu özürlerin mantıksal yanılgısının kanıtlanması gerekmez. Ama yine de, bu durumda ihlal edilen asıl şey, bence, bir kıyas oluşturma yasası değil, ahlaki yönelimin doğasıdır. İyiye ve kötüye yönelim, prensipte anlıktır, anlıktır, düşüncesizdir, beğeni yargıları gibidir ("Hoşuma gitti", "Hoşuma gitmedi"). Bunu neden “beğendiğimizi” ve bundan “beğenmediğimizi” kendimize açıklamıyoruz. Beğeni yargıları sezgiseldir ve Gadamer'in not ettiği garip bir kesinlikle yapılır. Yapamayız bilmiyorum Belli bir yemeğin tadını beğenip beğenmediğimiz. Kendine güveni olmayan herkesin zevksiz olduğu söylenebilir ("zevk" değil, sadece zevk). Aynı şekilde, derin ahlaki yargıların yapıldığını düşünüyorum: "bu iyi" veya "bu iyi değil." Ağırlıklar, karşılaştırmalar, açıklamalar mekanizmasını açarsak, asla bunun dışına çıkamayız. Sarkacın çıldırtıcı bir salınımı başlar, ticaret kiminle bilinmez: "bir yandan", "öte yandan" ... "elli beşinci tarafta" ...

Neden bir şeyi kötülüğe atfetmeye karşı bu inatçı, neredeyse insanlık dışı direnişle sürekli karşılaşıyoruz? Neden kötü şeyler - ve çoğunlukla kötü şeyler - aramızda bu kadar çok istekli şefaatçi buluyor? Muhtemelen, bir şeyin koşulsuz olarak kötülüğe atfedilmesi, onu yapanı en azından zihinsel, en azından “kutsal olarak” bir karara, bir eyleme zorunlu kıldığından, ama hayır! (yani, kendim yapsam da bunun kötü olduğunu kabul ediyorum). Kötülükten vazgeçmek (akılda, yargıda bile) tehlikelidir - herkes bunu bilinçsizce hisseder.

Tüm "anlayışların" ("kişi anlamalıdır!"), iyiyi daha kötüye ve daha kötüsünü iyiye göre tartıp ayırt etmenin bir sonucu olarak elde edilen şey keyfi değil, ünlü Rus HİÇBİR ŞEY! Tolstoy'un "Peder Sergius" undaki son söz, zayıf fikirli baştan çıkarıcısıyla münzeviyi ikna eder: "Pekala, belki de hiçbir şey!"

Daha önce de söylediğimiz gibi, Sovyet dönemi geleneksel "Doğu" ahlaki göreliliğine - ve muhtemelen tarihte eşi benzeri görülmemiş - çok şey kattı. Burada Yu.N. ile tartışmak istiyorum. Sovyet eğitiminin boş bir kabı soyut bilgilerle doldurmak şeklinde yürütüldüğünü söyleyen Afanasiev. Sen nesin Yuri Nikolaevich! Ahlaki beyin yıkama da dahil olmak üzere beyin yıkamanın en acımasız sistemiydi. Birinci sınıftan itibaren, çocuklara M. Zoshchenko'nun “Lenin jandarmayı nasıl kandırdı” öyküsünün rol model olarak sunulduğu andan itibaren bize öğretilen şey, belli bir ahlak dersi vermekti. "Diyalektik" olduğu kadar "sınıf" olarak da adlandırılan faydacı ve alaycı ahlak. Bu inisiyasyon izlenimini çok iyi hatırlıyorum: önünüzde yeni bir dünya açılıyordu. Yer ayaklarının altından kayıyordu, Lobachevsky'ninki gibi paralel çizgiler kesişiyordu. İyinin her zaman ve her yerde iyi olduğunu düşündünüz mü? HAYIR! Bu bilimsel değil. Her şey neye hizmet ettiğine bağlı. Seçim küçük: "biz" veya "onlar". "Biz" ise, o zaman cinayet iyidir, ama "onlar" ise... Akranlarım hatırlıyor: ideolojinin ana düşmanı olan din bile "ilerici" olabilir. İran devrimi sırasında böyle olduğu ortaya çıktı. Belki de "ahlaki görelilik kuramı" daha önce hiç bu kadar açık bir şekilde resmi bir değerler sistemi olarak öğretilmemişti. Ve bu, birkaç neslin mirasıdır. Sovyet döneminde çocuklara öğretici bir okuma olarak Tolstoy'un Sahte Kuponunun sunulacağını hayal edin! Ahlaki ilgisizlik aşırı fitne idi.

Ancak, yakın tarihimizi bir kenara bırakırsak: ahlaki bilinemezcilik, gerçek karmaşıklıktan doğar. Bildiğimiz gibi, iyinin kötüden, buğdayın samandan nihai ayrımı geleceğe bırakılmıştır. Archim'e göre. Ortodoks ahlaki sezgisini ifade eden Sophrony (Sakharov), “saf kötülük yoktur ve olamaz”; "Kötülük, olumlu yönünü insana o kadar önemli bir değer olarak sunmaya çalışır ki, ona ulaşmak için her yola izin verilir"7. İyi de öyledir: "insanın ampirik varoluşunda mutlak iyiye ulaşılmaz." Bu nedenle, “bir yandan insan iyiliğinde kusurların varlığı, diğer yandan kötülükte iyi bir bahanenin kaçınılmaz varlığı, iyiyi kötüden ayırmayı çok zorlaştırır”8.

Bununla birlikte, münzevi deneyim bazı belirgin yönergeler sunar. Bunlardan biri (Düşüncelerini Siluan'ın ifadelerine dayandıran Archim. Sophrony'yi tanımlamaya devam ediyorum) “araçları” “son” ile gerekçelendirme ve genel olarak gerçekliği “hedef” ve “araç” olarak bölme yasağıdır. : "iyi, yapılan iyi değil, iyi değil". Diğer bir ilke de, kötülüğün arkasında iyiliğin nedeni olma olasılığını varsaymanın yasaklanmasıdır. “İyi, kötüyü görünüşüyle ​​yener ve düzeltirse, o zaman kötülüğün bu iyiliğe yol açtığını, iyinin kötünün sonucu olduğunu düşünmek yanlıştır. Bu imkansız. Ama Tanrı'nın gücü öyledir ki, olduğu yerde her şeyi zarar vermeden iyileştirir, çünkü Tanrı hayatın doluluğudur ve hayatı yoktan var eder. Bu, tartıştığımız atasözüne - ya da her halükarda onun "felsefi" yorumuna bir cevap değil mi? Ve temel dönüm noktası, iyi ve kötünün ontolojik asimetrisinin sezgisidir. “Kötülük, iyiliğin arkasına saklanarak aldatarak hareket eder, ancak uygulanmasında iyidir. kötülüğün yardımına ihtiyacı yok”10 (vurgu benim. - İŞLETİM SİSTEMİ.).

Günlük ahlaki bilinemezcilik tarafından kabul edilemeyecek olan bu ikinci konumdur. Nasıl gerekli değil? Düşünürseniz, aslında, iyi ve kötünün ayırt edilemezliğiyle, "iyi" ve "kötü" nün keyfi (keyfi) bir karışımıyla değil, gerçek olan her şeyin elementine daldırılmasıyla uğraşıyoruz. kötülük, bu elementte çözünmesiyle. Kötülüğün gerçekliğinden ve gerekliliğinden şüphe etmek alışılmış bir şey değildir: Güvensizliğe neden olan şey, güçsüz görünen ve en önemlisi "bu dünyada" gerçek dışı görünen sadece iyidir. Kötüyle dostluk, onu "anlamak", iyinin "yanlış anlaşılmasından", onun bağımsız ve gerçek gücünün tanınmamasından ayrılamaz. O ancak sorgulanamaz biçimde gerçek ve güçlü kötülüğün olanaklarını kendine çekerek hareket edebilir. Kendisi için gerekçelendirme gerektiren bu durumda iyi olması ilginçtir - ve bu gerekçelendirme (Vl. Solovyov'da olduğu gibi) abartılı bir fikir olarak görünmeyi bırakmaz. İyiliğin gücüne inanan ve bu inancın rehberliğinde hareket edecek insan, yani bozulmamış insan, dünya dünyasında naif bir eksantrik, Don Kişot, “romantik”, yarı hayalet olarak algılanır. basitçe "hayatı bilmeyen" ama er ya da geç ona bu konu öğretilecek olan "gerçek".

"Doğu" aslında öyle mi? Daha önce andığım Dietrich Bonhoeffer, dışlanmışlar, dışlanmışlar, sosyal dışlanmışlar, dışlanmışlarla pastoral deneyimini anlatıyor. İyi bir aileden, "sevmenin nefret etmekten daha kolay olduğu" bir dünyadan gelen genç bir adam olarak, en çok " güvensizlik bu insan katmanının baskın davranışı olarak. "Özverili bir davranış onlar için başlangıçta şüphelidir." Bonhoeffer'ın şokunun gösterdiği gibi, kültürel ve Hıristiyan "Batı" bir süredir kökten yozlaşmış bir insan hayal etmemişti! Kendime korkuyla soruyorum: İyiye karşı temel bir güvensizliğe dayanan "karmaşık" ahlakımız, kenar mahallelerin ve banliyölerin adetlerine fazla benzemiyor mu?

Evet, iyiyi kötüden ayırmak gerçek bir zorluktur, o kadar ki "terbiyeli", "istikrarlı" dünya belki de farkına varmaz. Ancak ahlaki bilinemezcilik, bu güçlükle hiçbir şekilde başa çıkmak için hiçbir çaba göstermez. Burada gereken çaba bence entelektüelden çok, deyim yerindeyse yürekten. Ahlaki karışıklık, hiçbir şeyin gerçekte olmadığı gerçeğinden kaynaklanır. sevilen sevmenin çok zor olduğu - söylendiği gibi, "kötülüğün çoğalması nedeniyle." Kararlı yargılar aşktan yapılır. Kararlı bir şekilde "Bu kötü, bu imkansız!" diyen kişi, kural olarak bunu "kınama" arzusuyla söylemez. Genelde bunu söyler çünkü bir şeyi seviyor- ve sevdiği şeyin tehdit altında olduğunu hisseder. Ahlaki yargılarda bulunmak, bir şeye dahil olmayı, derin bir katılımı gerektirir. Olan bitenin dışında (günlük yaşamda buna "stoacı" denir) kopuk hale gelen bir kişi, kaçınılmaz olarak kötüyü ayırt etmeyi bırakır. Her durumda, gerçek bir tehdit olarak (yukarıda açıkladığımız gibi) akıl yürütmeden anında ayırt etmek. "Mutlak kötüyü" "göreceli" ile karşılaştırarak veya "her şeyin göreceli" olduğunu tekrarlayarak "kötüde iyi" ve "kötüde iyi" niceliksel ölçümlerine kapılması ona kalır.

"Doğruyu haksızla, haksızı doğruyla yargılayan, Rab'bin gözünde kirli ve iğrençtir" - yani Rusça çeviride: "Tanrısızı aklayan ve doğruyu suçlayan, hem Rab'bin önünde iğrençtir. ” (Özd. 17, 15).

Kötülüğe karşı ikinci tür özel dostça tutum daha da korkunçtur. Bu ayırt edilemezlik değil, kötülüğe göz yummamak, ahlaki rastgelelik değil, daha ciddi bir şey - ve hatta daha "doğulu". Kötülüğe neredeyse doğrudan saygı gösterilmesini (acımasız şiddet, alçaklık biçiminde), Chukovsky'nin Hamamböceği gibi çocukları ona gönüllü olarak feda etme isteğini, onu bir dolaptaki Koshchei gibi beslemeyi ve Yevgeny Schwartz'ın Ejderhası gibi onu yatıştırmayı kastediyorum. Burada, ilk durumda olduğu gibi ("köpekleri kızdırmamak daha iyidir") sadece kötülükten bir korkutma değil, aynı zamanda ona bir tür sıcak bağlılık - şüphesiz bir gerçeklik olarak (geri kalan her şey yalnızca bir serap olarak sunulur. yanılsama), bir koruma ve himaye olarak. Günümüzde Stalin, Beria ve diğer canavarların kültlerinin nasıl yaratıldığına ve her zaman dinsel, mistik, “Ortodoks” renkli olduğuna tanık oluyoruz. Tarihsel bir mesafeden, halk şarkılarının "Ortodoks Çar'ın umudu" dediği Malyuta'sıyla Korkunç İvan'ın imajıyla yanıtlanıyorlar.

Şiddetin bu şekilde tanrılaştırılması ne anlama geliyor, kapsamına hayranlık (hiçbir şeyle bitmeyecek!) - ve hatta, garip bir şekilde, ona karşı bir tür özel derin şefkat? Zavallı onlar, şehitler! (entelijansiyanın dilinde - “trajik figürler”): sonuçta onlar hesap vermek gaddar, acımasız olmak... Sanki gizemli bir büyük fedakarlık getirenler "korudukları" ve yok ettikleri değil de onlarmış gibi. Dünya düzeninin kurbanı.

Ve neden vahşi olmak zorundalar, diye sorabilirsiniz? Nedir bu mistik, kozmik görev? Ve bizim yararımıza. İşte belki açıklayıcı bir örnek. Yetmiş yaşlarında yaşlı bir adam olan köy komşum şöyle diyor: “Dövülmeliyiz! Yenilmezsek iyi bir şey yapamayız.” Onunla tartışmaya başladım: “Pekala, Vasily Vasilyevich, dayak yemeden bile bir şeyler yapıyorsun. Ne bahçen var!” O da “Evet, o onun! Ve için bir diğer yenilmeliyiz!” Ve sanırım diğer herkes de. Sadece "güçlü" değil, aynı zamanda sadizm derecesinde zalim olan bir ele duyulan bu özlemde, özel bir umut görebiliriz: Bir kişinin kendi üzerinde yapamayacağı işin başka bir dış güce devredilmesi umudu. Yani bu iblis, canavar, intikam meleği aynı zamanda acı çeken bir kişinin uyandırdığı şefkatle çevrilidir - işimizi üstlendi. Onsuz özgürlük korkutucu - D. Prigov'un liberalleşmeyle tanıştığı ayetlerde olduğu gibi:

Hepimiz özgürlükle tehdit ediliyoruz
Sonsuz özgürlük
Çıkış yok, giriş yok
Anne-babasız
Rusya'nın ortasında
Geçen yüzyıl boyunca.
Ve ondan korkuyorum
Dürüst bir insan gibi.

Teolojik bir bakış açısıyla, kötülüğe ve özgür olmamaya yönelik bu inanılmaz saygının arkasında, kötülükle birleşmeye yönelik acil ihtiyaç duygusunun ve ona bir tür kendinden geçmiş itaatin arkasında, Maniheist kozmosu, yani dünyanın tamamen güce teslim olduğunu görüyorum. her şeye gücü yeten mistik kötülük ve onun "melekleri", Malyuta Skuratov veya Lavrenty Beria gibi "azizleri".

Şimdi, sonunda, düşüncelerimin temasını konferansımızın genel temasıyla - kötülüğe karşı barışçıl ve uzlaşmaz direnişle ilgili - daha doğrudan birleştirmek istiyorum. Kötülüğe karşı tutumlarında "Doğu" ve "Batı" arasındaki zıtlıktan başladım. resmi olarak kurulmuş norm kendine direnme biçimini belirler. "Batı"nın "direnen" kültürel hareketi, çok eski zamanlardan beri - ve son iki yüzyıldan beri - başlangıçta tartışılan bu ahlaki katılığa, "hukukçuluğa", "püritenliğe" yöneliktir. romantizm, giderek daha keskin. Bu ahlakçılık karşısında, bu çok katı ve çok basit temeller, ahlaki bir görev olarak anlaşılıyor! Ve bunda bazı gerçekler var. Paradoksal etik için verilen bu mücadelenin son bölümlerinden biri Lars von Trier'in harika filmleri. Breaking the Waves'te Trier, izleyiciyi bir fahişenin aziz olabileceğine ikna ediyor. Ve izleyicisi şok oldu ve şaşırdı! Ama hangi Rus çocuğu buna şaşırır? Bunu zaten biliyor. Belki başka bir şey bilmiyordur. "Sıradan", ahlaksız (veya ahlak dışı) iyi insanlar olduğunu bilmeyebilir: düzgün insanlar, sadece (P. Claudel'in azizlerden biri hakkındaki ayetlerinde olduğu gibi:

Hemen belliydi: bu sadece bir aziz değil, aynı zamanda iyi bir insan).

Ahlakçılığa karşı asırlık “Batı” mücadelesi meyvelerini veriyor: normlar daha yumuşak, daha esnek hale geliyor. Aynı zamanda, resmi olmaktan vazgeçmeden - sonuçta "düşenlere merhamet" ten değil, "azınlıkların haklarından" bahsediyoruz ...

Ve burada garip - ve garip bir şekilde pek fark edilmeyen bir yanlış anlaşılmaya dikkat çekmek istiyorum. Rusya'da Büyük Petro'nun zamanından beri, "protesto" havası bu Batı tipi harekete katılıyor: "normları parçalamaya", burjuvaziyi şok etmeye, "iyi ahlakı" ihlal etmeye ... Katı bir ahlaki sisteme direniş, " azizler mahkemesi”. Rus kültürünün konformist olmayan hareketleri (18. yüzyılın "züppeleri" ve "ptimetreleri" ile başlayarak, 19. yüzyılın nihilistleri ve dekadanları ve günümüzün radikal postmodernistlerine kadar), Batılıları taklit ederek, halkın beğenisine, ahlaki değerlerine meydan okuyor. halkın beğenisi. Ama bizde yok! Ahlaki önemsiz şeylerle herkesi rahatsız eden bir kamu mahkememiz yok. Buradaki "baskıcı güç" imajı tamamen farklıdır: kendisini asla ahlaki açıdan kusursuz olarak sunmadı. Tamamen farklı ilkeler tarafından yönlendirilir: gereklilik, örneğin, daha önce de söylediğimiz gibi ("Öyleyse şimdi gerekli!"). Dolayısıyla gerçek direniş, gerçek kurtuluş hareketi en basit ahlakçılık, "her şeyin o kadar karmaşık olmadığı", hala basit ve şüphe götürmez bir şey olduğu, sınırındaki tüm karmaşıklıklara rağmen iyinin iyi olduğu şeklindeki en basit iddia olmalıdır. ve kötülük kötüdür: her zaman ve her koşulda. Örneğin, “hile yapmazsan satmazsın” ifadesi evrensel yadsınamaz bir yasa değildir. Satış yok! Hile yapmadan satış yapın ve daha da iyi satış yapın. Bizim bölgemizde çok daha tavizsiz olurdu. İyiliğin kötülüğün yardımı olmadan gerçekleştirilebileceğini söylemek devrim niteliğinde olacaktır. Latince bir ders kitabında yer alan şu ifade gibi ahlaki önemsizlikleri doğrulamak için: "Adamı yer yapan yer değil, insan yer yapandır."

Bizim bölgemizde Alexander Velichansky'nin sekiz mısrasından daha paradoksal ve devrimci görünen şey:

Ah, inceden inceye
hiçbir şey beklemeyin.
Yahuda ihanet ederse
ve kimse bir mucizeye inanmaz -
çekişmenin ortasında
sarhoşluk arasında, zina arasında -
zayıfsın ama zayıfsın
hiçbir şey beklemeyin.

Bu şiirler 70'lerde, N. Trauberg'in "mutlak kuralsızlık zamanı" dediği geç sosyalist dönemde yazılmıştır. O zamanlar bir protesto şarkısı gibiydiler: bugüne kadar bir protesto şarkısı olarak kaldılar.

1 Bir gün Koreli bir Katolik rahip ve ilahiyatçı Peder Pio Kwak ile tanıştım. Roma'daydı. Peder Pio, Papalık Doğu Enstitüsü'nden yeni mezun olmuştu, “Dostoyevski'nin Kenosis'i Üzerine” tezini yazmıştı ve Ortodoks geleneği konusunda son derece tutkuluydu. Bana şöyle dedi: "Sonuçta Ortodoksluk, bizim doğal Kore kültürümüze Katoliklikten çok daha yakın." Dairesel, küresel bir şeklin dikdörtgene üstünlüğüne kadar pek çok kanıt verdi. Ama ilki - "kötülüğe karşı tavrımız" idi. “Onlar (Batılılar, Katolikler) kötülüğe karşıdırlar, onunla savaşmak isterler, onu kovmak isterler. Ve kötülükle farklı şekilde mücadele edilmesi gerektiğini biliyoruz. Cezbedilmeli ... ”Eliyle gösterdi - şefkatle, nazikçe ... Bundan sonra ne yapılmalı, hatırlamıyorum çünkü anlamadım. Ama böyle bir “biz” korkusunu iyi hatırlıyorum.

2 Mandelstam, Yesenin'in "kutsal" dizesini bulduğunda: "Zindanlarda talihsizleri vurmadım", büyük olasılıkla şairin kırmızı KGB teröründen çıkışını gördü. Ancak buradaki "talihsiz" kelimesi - halk geleneğine tam uygun olarak - "suçlu" nun olağan anlamını taşır.

3 Sophronius (Sakharov), arşim. Yaşlı Silvanus. M., 2000. S. 121.

4 Günlük yaşamda, "Rus" ve "tiksindirici" kelimelerinin tam bir özdeşliği bulunabilir: "Rus değil misin?" - Bir şey hakkında titiz olan bir kişiye sorun.

5 Trende kulak misafiri olunan bir konuşmadan: “Ama gitmeli ve yolunuza devam etmelisiniz! Alçakgönüllülük her zaman süslemez!” - "O her zaman süsler, ancak çoğu zaman dekorasyondan daha önemli bir şeyimiz olur."

6 Bu arada, Brodsky, Rusça sözdizimini açıklayan başka bir denemede şu karakteristik bağlantıya dikkat çekiyor: "gerçi", "gerçi".

7 Sophrony (Sakharov), arşim. Yaşlı Silvanus. S.160.

9 age. S.161.