Samhain'in Gizemi (Yasen Evi'nin materyallerinden, 2006) Yer - Yakhroma'daki Ilyinskoye oteli, ChVR köprüsü veya Sonbahar Glade bölgesindeki Yakhroma Nehri'nin kıyısı ve Fox'un kıyısında bir yer Yayın Zamanı - 3 Kasım Cuma'dan 05 Kasım Pazar'a kadar.Kompozisyon: Yasenya Evi ve 5-6 misafir

GİZEM, GÖRÜNTÜ, AYİNLER Imbolc öncelikle Tanrıça'ya adanmış bir bayramdır; Buna göre, bu gün akla gelen ilk ve ana mistik imge, Tanrıça'nın Kocakarı'nın hipostazından Bakire'nin hipostazına geçişinin imgesidir.Mistik için harika bir alan

GİZEM, İMAJ, AYİNLER

GİZEM, İMAJ, AYİNLER VAR bütün çizgi Beltane'nin Kuzey Geleneğinin tüm halklarında az çok yaygın olan gizemli görüntüleri Bu görüntüler arasında: Kral ve kraliçenin gelişi (buluşma, arama). Mayıs Kralı ve Mayıs Kraliçesi, hem Kelt geleneklerinde hem de

GİZEM, İMAJ, AYİNLER Aslında Kupala'nın amacı Slav geleneğiİkinci Rusalia döneminden önce - artık bakire değil, kadınsı, aynı anda hem yaratan hem de öldüren bir iktidar isyanı. İlginç olan, Yaz Okrutnik ritüellerinin ayna görüntüsüdür ve Kış Gündönümü. İÇİNDE

GİZEM, İMAJ, AYİNLER Tüm uluslar arasında Ağustos ayı şu ya da bu şekilde hasat tanrıçasına adanmıştır. Sicilya'da bu ayın bayramında Meryem Ana'nın görüntüsü mısır başaklarıyla taçlandırılmıştır; İngiltere'de ağustos ayının ilk gününe lammas denir - iki Eski Sakson kelimesinden oluşan bir terim.

GİZEM, GÖRÜNTÜ, AYİNLER Slav ritüeli Her şeyden önce, Yaz Gündönümü'nden Ruhlar Günü'ne kadar olan sürenin yorumlanması en zor olan dönem olduğuna dikkat edilmelidir, çünkü gerçek büyülü gelenekte en az korunmuştur ve önemli ölçüde

Atasözleri, sözler, işaretler, ritüeller ve bilmeceler Yoksulluk ve zenginlik hakkında Zenginlik nedir - iyi mi kötü mü? Bir kişiye ne verir, karakteri ve diğer insanlarla ilişkileri nasıl değişir? Zenginlik ve yoksulluk sınavını kim onurlu bir şekilde geçebilir? Bunlar kendi kendine sorduğu sorular

Doğa ve unsurlarla ilgili ritüeller Slavların atasözleri, deyimleri, işaretleri ve geleneklerinin önemli bir kısmı doğaya ve unsurlara adanmıştır. Ve bu şaşırtıcı değil: Slav halklarının asıl mesleği tarımdır ve doğrudan doğanın lütuflarına bağlıdır. Tanrılaştırmaya şaşmamalı

Bu kitabın son bölümleri geri kalanıyla karşılaştırıldığında en uzun bölümlerse, bunun nedeni din ve sanatın -öğrenmeyle birlikte- Kelt aristokratının yaşamının gerçekleştiği tüm arka planda aslan payını oluşturmasıdır. Alt sosyal tabakalar ve onların hem manevi hem de maddi günlük yaşamları hakkında nispeten daha az şey biliyoruz; Bunların çoğunu ancak tahmin edebiliriz. Eski Kelt dünyasının edebiyatı ve eski yazarların barbarlardan bahsetmesi, yalnızca Kelt toplumundaki bilgili insanların ve toprak sahiplerinin düşüncelerinden ve eylemlerinden söz eder. Arkeolojinin ortaya çıkardığı somut Kelt antik eserleri aynı zamanda yaşamın toplumun refahıyla en yakından ilişkili yönlerini de göstermektedir: mezarlar, silahlar ve kişisel süs eşyaları, at koşum takımları; zengin aristokratların evleri ve kaleleri. Toplumun özgür olmayan üyelerinin ve özgür insanların alt tabakasının günümüze ulaşabilen neredeyse hiçbir seramik ve metal eşyası yoktu; Mütevazı evler neredeyse hiçbir kalıcı temele ihtiyaç duymuyordu ve bu da bir arkeologun da bulabileceği direk delikleri bırakabilirdi. Durum 18. yüzyıldaki İskoç dağlarını çok anımsatıyordu. Boswell, Dr. Johnson'la olan yolculuğunu anlatırken şunları söylüyor: “Loch Ness'in bu tarafında yeterince ilerlediğimiz zaman, kapı eşiğinde yaşlı görünen bir kadının durduğu küçük bir kulübe fark ettim. Bu gösterinin Dr. Johnson'ı eğlendireceğini düşündüm; bu yüzden ona bundan bahsettim. "Hadi içeri girelim" diye önerdi. Atımızdan indik ve rehberlerimizle birlikte kulübeye gittik. Bana öyle geliyor ki, topraktan başka hiçbir şeyden inşa edilmemiş küçük, sefil bir kulübeydi. Pencerenin yerine küçük bir delik konuldu; bir parça turba ile tıkanıyordu ve bu bazen ışığın içeri girmesi için kaldırılıyordu. Odanın, daha doğrusu girdiğimiz mekanın ortasında turbayla ısıtılan bir şömine vardı. Çatıdaki bir delikten duman çıktı. Bu kadının ateşte keçi eti kaynattığı bir tenceresi vardı.”

Muhtemelen, Demir Çağı dünyasında da benzer bir sahne gözlemlenebilir: mütevazı geçici konutlar ve yoksul mülkler - alt sınıfların temsilcilerinin hayatlarında gördükleri tek şey buydu. Her ne kadar Kelt toplumunun aristokratik olmayan diğer unsurları hakkındaki bilgiler doğası gereği yetersiz olsa da, bizi toplumun daha mütevazı üyelerinin, buna rağmen, Kelt kültürünün Batı dünyasının çevresinde hayatta kalmasıyla ilgili olan bazı faktörler vardır. Evdeki tüm sefalet ve mal yokluğuna rağmen, onlar da tıpkı modern kardeşleri gibi, tanrılara ve onlara hizmet edenlere olduğu kadar sanata, akla ve öğrenmeye karşı derin bir saygıyla karakterize ediliyorlardı. Üst sınıfların büyük tanrılarına ve tüm toplum adına bu tanrılara dua eden aristokrat rahiplere başvurmadan, kendi mütevazı kaderlerini kontrol ettiklerine inandıkları yerel ruhlara ve doğa güçlerine başvurabilirlerdi (ve şüphesiz yaptılar). kabile. Muhtemelen sıradan insanlar belirli ritüel günleri gözlemlediler ve yalnızca kendilerinin ve sosyal statüdeki eşitlerinin bildiği kutsal törenleri gerçekleştirdiler; Gerekirse, kendi özel yöntemleriyle fedakarlık yapabilirler ve hastalara yardım eden ve kısırları verimli kılan saygı duyulan yerel kuyuların suyunun gücüne sıkı sıkıya inanırlardı. Ancak elimizdeki tüm kanıtlar, onların da kabilenin üyeleri gibi büyük kabile toplantılarına katıldıklarını ve tüm halkın refahının bağlı olduğu hayati fedakarlıklarda hazır bulunduklarını gösteriyor. Sezar'ın kendisi şöyle yazıyor: “Eğer herhangi biri - ister özel bir kişi ister bütün bir halk olsun - onların kararlılığına uymazsa, o zaman suçluyu kurbanlardan aforoz ederler. Bu onların en ağır cezasıdır. Bu şekilde aforoz edilen kişi ateist ve suçlu sayılır, herkes ondan uzak durur, sanki bulaşıcı bir hastalıktan dolayı başını belaya sokmamak için onunla buluşmaktan, konuşmaktan kaçınır; ne kadar çabalarsa çabalasın, onun hakkında hiçbir hüküm yerine getirilmiyor; Ayrıca herhangi bir pozisyona girme hakkı da yok” dedi.

Halen Kelt olan bölgelerdeki modern tarım işçileri ve kiracı çiftçiler hakkında bildiğimiz her şey, bizi, pagan Kelt dünyasındaki kardeşlerinin de zekaya, maneviyata ve bunların kültürdeki tüm tezahürlerine aynı saygıya sahip olduklarını ve bunun hiçbir şekilde etkilenmediğini varsaymaya zorluyor. onlar tarafından mütevazı bir yaşam tarzından daha fazlası. Her ne kadar bu fikirler çok sınırlı olsa da, hem emekçi hem de toprak sahibi, büyük tanrıları ve yarı ilahi kahramanları belirli entelektüel yönleri olmadan hayal edemezdi. Kelt toplumunda hiçbir düzeyde bir soytarıya, yakışıklı ama beyinsiz bir kahramana ya da sevimli ama aptal bir tanrıçaya hoşgörü gösterilmez. Genellikle tanrı Dagda'nın bir tür olumlu şakacı olduğuna inanılır, ancak bu konuda gerçek bir veri yoktur: görünüşe göre tüm suç, kabilenin güçlü tanrısını bir tür iyiye dönüştüren düşmanca veya esprili bilim adamlarındadır. tabiatlı soytarı.

Hem tanrıların hem de kahramanların, öğrenmenin tüm sırlarını kavrayan, şairler ve peygamberler, hikaye anlatıcıları ve zanaatkârlar, büyücüler, şifacılar ve savaşçılar olarak son derece entelektüel olduğu düşünülüyordu. Kısacası Kelt halklarının hayran olduğu ve sahip olmayı arzuladığı tüm niteliklere sahiptiler. İnsan toplumunda kıskanılacak ve ulaşılamaz kabul edilen her şeyin ilahi bir yansımasıydı.

Böylece din ve batıl inanç, Keltlerin günlük yaşamında belirleyici ve derin bir rol oynadı. Bu aslında onların kendine özgü karakterini anlama çabasının anahtarıdır. Sezar şöyle yazıyor: "Galyalıların tümü son derece dindardır." Tüm verilerimiz bu iddiayı destekliyor ve burada gizli bir siyasi arka plan aramamıza gerek yok. Belki de diğer halklardan daha fazla Keltler, yaşamlarının sürekli ve doğrudan ön planında yer alan dinleri ve onun dışsal ifadeleriyle aşılanmış ve sürekli olarak bunlarla meşgul olmuşlardı. Tanrılar ve içinde yaşadıklarına inanılan Öteki Dünya (insanların dünyasını istila etmedikleri zamanlarda, ki bunu da sık sık yapıyorlardı), uygun bir zamanda -tatillerde ya da daha sonra- hatırlanabilecek teorik fikirlerden ibaret değildi. Bir zaferi kutlamak gerektiğinde, ulusal fedakarlıklar veya sıkıntılar (kabilesel veya kişisel) anlarında veya onlardan belirli bir şey almak gerektiğinde. Her yerde mevcuttular, bazen tehditkarlardı, her zaman intikamcı ve acımasızlardı. Keltlerin günlük yaşamında doğaüstü, doğal olanla, ilahi olanla - sıradan olanla birlikte mevcuttu; onlar için Öteki Dünya, maddi fiziksel dünya kadar gerçekti ve aynı zamanda her yerde mevcuttu.

Pagan Kelt dinine dair bir şeyler öğrenmenin hiç de kolay olmadığını baştan vurgulamak gerekir. Nihai olarak dayandığı unsurların çeşitli ve anlaşılması zor olması gibi, bu tür araştırmaların kaynakları da çok çeşitli, zaman ve nitelik açısından eşitsiz, yetersiz ve dağınık olabilir. Eski Keltlerin bir bütün olarak günlük yaşamı, toplumdaki davranışlarının doğası, kabile yapıları, kanunları ve karakteristik sanat tarzları, dini davranışlarını belirleyen kural ve yasakların daha iyi anlaşılması için incelenmelidir.

Antik Kelt toplumu esasen merkezi olmayan bir toplumdu. Karakteristik kabile sistemi birçok yerel değişkene yol açtı, ancak bu farklılıklar tek bir bütünün parçası olmaya devam etti. Keltlerin güçlerinin zirvesindeyken Avrupa'nın çok geniş bölgelerini işgal ettiklerini biliyoruz. Daha önce de gördüğümüz gibi toprakları batıda Atlantik Okyanusu'ndan doğuda Karadeniz'e, kuzeyde Baltık'tan güneyde Akdeniz'e kadar uzanıyordu. Ancak, haklı olarak Celtic olarak adlandırılan bir toplumun oluşumu ile MS 500 arasında geçen büyük farklılıklara ve uzun süreye rağmen. yani, bu bölgedeki ve kıta ile Britanya Adaları arasındaki tüm kabilesel özelliklere, tercihlere ve dilsel lehçelerdeki ve ekonomik sistemdeki olası farklılıklara rağmen - kısacası tüm bunlara rağmen gerçekten de bir Kelt dininden söz edilebilir, dini sistemle ilgili olmasa da, ritüellerin benzerliği ve kült türlerinin birliği, doğal ve doğaüstü olanın aynı karışımı hakkında. Bütün bunlar derin ve gerçekten dikkat çekici bir dini tekdüzelikten söz ediyor.

Pagan Kelt dini hakkında çeşitli bilgi kaynakları vardır ve bunların parçalı doğası, bunların kullanımını çok riskli hale getirir, çünkü sorun ortaya çıkar: Bunları birbirleriyle nasıl bağlayabilir ve bu bağlantıyı ikna edici bir şekilde kanıtlayabilirim? Ancak çeşitli bilimlerin verilerini birleştirerek ve çeşitli kaynakları karşılaştırarak Keltlerin inanç ve ritüellerinin doğası hakkında çok genel bir fikir edinebiliriz.

Öncelikle pagan Kelt dinine ilişkin ana kaynakları ele almalıyız. Elimizde olmayan en önemli kaynak, bizzat Keltlerin kendi dillerinde veya Latince veya Yunanca yazdıkları ve toplum içinden bize tam bir Kelt bakış açısı kazandıracak metinlerdir. Böyle bir kaynak yok. Keltler kanunlarını, şecerelerini, tarihlerini, şiirlerini veya dini kurallarını yazma zahmetine girmediler. Onları neredeyse kutsal bir şey olarak görüyorlardı. Daha önce de gördüğümüz gibi, bazı Keltler Yunancayı ticari amaçlarla kullanıyorlardı. Ancak Keltlerin geleneksel geleneklerinin ve öğrenimlerinin tanrısız yabancılar tarafından erişilebilir olmasını istemediklerine şüphe olamaz; bu sırlar, bunların sürdürülmesinden sorumlu olanlar tarafından dikkatle korunuyordu. Üstelik sözlü belleğe güven, kültürlerinin en belirgin özelliklerinden biridir ve modern dünyanın Kelt dillerinin konuşulduğu bölgelerinde hala korunmakta ve büyük saygı görmektedir.

Dolayısıyla tüm bu geleneksel disiplinlerin sözlü olarak öğretmenden öğrenciye ve nesilden nesile aktarılması gerekiyordu. Bildiğimiz gibi, gelecekteki druid'in mesleğinin tüm sırlarına hakim olması ve bunları tamamen özümsemesi yaklaşık 20 yıla ihtiyaç duyuyordu. Benzer şekilde İrlanda'da filid, çalıştığı tüm karmaşık konuları sözlü olarak incelemek için 7 ila 12 yıl arasında eğitim almak zorundaydı. Sözlü gelenek ve onun devamlılığı Kelt kültürünün en karakteristik özelliklerinden biridir. İrlanda'da din araştırmalarında arkeoloji bilgisini tamamlayacak eski metinler yoktu, ancak Galler'de olduğu gibi yerel bir literatür var ve efsaneler ve mitolojik olaylar aslında oldukça geç kaydedilmiş olmasına rağmen - 7. yüzyıldan itibaren - 8. yüzyıllar - açıkça edebi biçimin verildiği dönemden çok daha arkaik olaylarla ilgilidirler.

Keltlerden doğrudan yazılı bilgi gelmemesi nedeniyle toplayabildiğimiz tüm bilgileri başka yerlerde aramak zorunda kalıyoruz. Bu bilgiler esas olarak üç türdendir ve büyük bir dikkatle ele alınmalıdır. Farklı bilgi kaynaklarının birleşerek birbirini doğruladığını görürsek nispeten sağlam bir zemindeyiz demektir.

Bazı açılardan arkeoloji sözü edilen üç kaynak arasında en güvenilir olanıdır ancak doğası gereği sınırlıdır ve yazılı kayıtların sağladığı ayrıntılardan yoksundur. Başka bir kaynak - eski yazarların verileri - bize hakkında büyüleyici bilgiler veriyor. çeşitli yönler Kelt dini hayatı. Ancak bu bilginin hangi döneme ait olduğu, yalnızca söylentilere mi dayandığı yoksa yazarın kendisinin gördüklerinin bir kaydını mı temsil ettiği her zaman açık değildir. Son kaynak - yerel edebiyat - pagan Kelt dininin en canlı ve ayrıntılı kanıtıdır, ancak Hıristiyan yazıcıların eklemeleri, peri masalları ve tüm halklar için ortak olan folklor motifleriyle o kadar doymuştur ki, çok dikkatli bir şekilde ele alınması gerekir. ve onu özgürce kullanma isteğine direndim.

Genel olarak, Kelt dini hakkında sahip olduğumuz pek çok bilgiden tam ve ikna edici bir resim oluşturmaya yetecek kadar bilgiye sahibiz. Dini uygulamalarında neyin evrensel olduğunu, neyin kendilerine ait olduğunu (sadece Keltleri) ve aynı zamanda doğaüstü olana olan inançlarını bireysel olarak ifade etme biçimlerini belirlemek bir dereceye kadar mümkündür.

Kaynakların doğasını kısaca analiz ettikten ve Keltlerin gerçekten bir dini olduğundan emin olduktan sonra, bu konuda daha fazla bilgi edinmeye çalışacağız. En tipik özelliği neydi, temel özellikleri ve dini kültleri nelerdi?

Keltlerin tanrılara hitap ettikleri belirli yerleri vardı ve ayrıca kabile adına tanrılara dua eden rahipler de vardı. vardı kutsal günler, tatil dönemleri ve bu bayramların kökenini açıklayan kült efsaneler. Bunların hepsi, diğer her şeyin bağlı olduğu dini uygulamanın yönleri olduğundan, tanrıları ve tanrıçaları ele almadan önce bunlar hakkında genel bir fikir edinmeye çalışmak faydalı olacaktır.

Son yıllarda arkeologlar, pagan Kelt tapınakları ve ibadet yerlerinin doğası hakkındaki önceki fikirleri tamamen değiştiren bazı yapılar keşfettiler. Daha önce, çok küçük istisnalar dışında (Roquepertuse ve Rhone'un ağzına yakın Entremont'ta Akdeniz tarzında inşa edilen gösterişli tapınaklar gibi), Keltlerin dini faaliyetler için tapınaklara uzaktan bile benzeyen hiçbir şeye sahip olmadıklarına inanılıyordu. Kelt rahiplerinin - Druidlerin - ritüellerini gerçekleştirdiklerine ve tanrılara kurban sunduklarına inanılıyordu - örneğin, tanrılarla uzun süredir devam eden bağları nedeniyle kutsal kabul edilen veya neredeyse kutsal sayılan ağaç korularında. suları sahip olunan kaynaklar özel özellikler ve bu sayede koruyucu tanrıya erişilebiliyordu. Daha sonra, Hıristiyan Kilisesi'nin himayesi altında, bu yerel tanrıların yerini, genellikle pagan prototipleriyle aynı isimleri taşıyan yerel azizler aldı ve kuyulara duyulan saygı tüm orijinalliğiyle devam etti. En sevilen yerler kutsal tepelerin tepeleri ya da tanrılaştırılmış bir atayla ilişkilendirilen tümseklerin civarıydı; ancak tapınakların bina olarak var olmadığına inanılıyordu.

Artık arkeologlar pagan Keltlerin kutsal binalarını temsil eden bir dizi anıtı tanımaya ve keşfetmeye başlıyor. Birçoğu Avrupa'da, bazıları da Britanya'da bulundu. Daha fazla araştırma ve kazı yapılması ve daha önceki kazıların sonuçlarının gözden geçirilmesi şüphesiz yeni keşiflere yol açacaktır. Bazı durumlarda bu tür yapıların doğasının yanlış yorumlanması, onların gerçek anlamlarını gizlemiş olabilir; Britanya Adaları'nda muhtemelen şu anda düşündüğümüzden çok daha fazlası var.

Pirinç. 37. Firekshanzen planları - toprak çitlerle çevrili pagan kült yerleri.

Bu binalar Avrupa'da firekschanzen yani kare çitler olarak adlandırılan dikdörtgen toprak yapılardır. Genel olarak MÖ 1. yüzyıldan kalma görünüyorlar. ve kültürel açıdan Demir Çağı'nın kare mezar çevrelerine kadar uzanır ve genellikle taştan inşa edilen ve kare veya yuvarlak planlı Gallo-Roma tapınaklarında devam eder. Bavyera'daki Holzhausen gibi bazı Vierekschanzen'lerde (Şekil 37, 38) adak sunmak için çukurlar veya kuyular vardı. Burada birbirine çok yakın duran iki toprak surun altında kütük parmaklıklar vardı. Muhafazanın içinde et ve kan da dahil olmak üzere muhtemelen kurbanlık olan sunuların izlerinin bulunduğu derin kuyular vardı. Bu çitlerden birinde kütüklerden yapılmış bir tapınağın kalıntıları bulundu.

Pirinç. 38. Benimki ritüel. Holzhausen, Bavyera.

Britanya'da çoğunlukla kesiti dairesel olan birçok derin şaft bulunmuştur. Bunlardan bir kısmı 19. yüzyılda demiryollarının inşası sırasında yapılan kazı çalışmaları sırasında keşfedildi. Bilimsel olmayan kazı ve kayıtlar büyük hasarlara ve malzeme kayıplarına yol açmış; Madenle ilgili binaların veya hafriyat işlerinin izleri sıklıkla gözden kaçırılıyor veya o kadar yanlış tanımlanıyordu ki, çoğu durumda bilgiler neredeyse işe yaramaz hale geliyordu. Wilsford'da (Wiltshire) kazılan madenin tarihi, MÖ 14. yüzyıla ait radyokarbon tarihleme kullanılarak belirlendi. ve bu, bu tür dini yapıların ve ritüel faaliyet merkezlerinin Keltlerden çok önce var olduğunu gösteriyor. Bütün bunlar bizi Kelt rahiplerinin - elbette Kelt zamanlarında bu tür kutsal alanları kullanan Druidlerin - kökenlerini yeniden düşünmeye itiyor.

Daha önce başka bir bağlamda değindiğimiz, Athenaeus'un muğlak bir tanıklığı bize tam olarak bu tür dikdörtgen ritüel çitleri düşündürüyor.

“Romalılar tarafından öldürülen Bituitus'un babası Lovernius'un hikayesinde Posidonius, halkın sevgisini arayarak bir savaş arabasıyla tarlalarda dolaştığını, beraberindeki onbinlerce Kelt'e altın ve gümüş saçtığını yazıyor. o; Kenarı on iki furlong olan dikdörtgen bir alanı çitle çevirerek, oraya pahalı şaraplarla dolu fıçılar yerleştirdi ve öyle dağlar kadar yiyecek hazırladı ki, hiçbir şey sıkıntısı yaşamadan, isteyen herkese üst üste günlerce ikram edebildi. .”

İrlanda kaynaklarından, Keltlerin ritüel toplantılarına cömert ziyafetler ve bol içki içkilerinin eşlik ettiğini ve oyunların, at yarışlarının ve ticaretin ciddi dini bayramlarda önemli bir rol oynadığını biliyoruz. Son zamanların en ilginç ve etkileyici keşiflerinden biri, 1956 yılında Çek Cumhuriyeti'nin Kolin yakınlarındaki Libenice'de bulunan çarpıcı bir Kelt tapınağında yapılan kazıydı. Bir sur ve hendekle çevrili uzun bir kapalı alanda, çocuk ve hayvan kurbanlarının kanıtı, ritüel içkiler için kullanılmış olabilecek bir insan kafatası, kurbanlar için bir platform, kemikli çukurlar ve yine ritüel için kırılmış çok sayıda tabak amaçları keşfedildi. Görünüşe göre iki bükülmüş bronz tork, başlangıçta iki büyük ahşap idolün boyunlarını kaplıyordu: yalnızca sütunlardaki delikler kaldı - idollerin kendileri korunmadı. Muhtemelen bu kutsal alanın rahibesi olan yaşlı bir kadının cenazesi keşfedildi; kutsal alanı MÖ 3. yüzyıla tarihlememizi sağlayan broşlar, seramikler ve diğer objeleri içeriyordu. e.

Aunet-aux-Planches'te (Marne bölgesi) çok daha eski ama çok benzer bir yapı keşfedildi; mezarlık kültürü dönemine aittir ve M.Ö. 11. yüzyıla kadar uzanır. e. Eski İrlanda'nın en önemli kutsal yerlerinden biri olan ve genellikle Mead Salonu olarak adlandırılan Tara'daki uzun kapalı alanın da böyle bir yapının bir başka örneği olması mümkündür. Bu çeşitli binaların mirasçıları, bir yanda taş Romano-Kelt tapınakları, diğer yanda ise Galya ve Britanya'nın çitlerle çevrili Roma mezarlıklarıydı.

Dolayısıyla verilerimiz, Keltlerin tanrılarına yalnızca korularda ve doğadaki diğer yerlerde tapınmaktan uzak olduklarını, aslında ayinlerini gerçekleştirdikleri çok çeşitli yapılara sahip olduklarını gösteriyor. Hiç şüphe yok ki kıtada ve Britanya Adaları'nda gelecekte yapılacak arkeolojik araştırmalar bunlardan çok daha fazlasını ortaya çıkaracaktır. Bu alanların içinde, toprak surlarla çevrili ahşap tapınaklara dair çok sayıda kanıt da bulunmaktadır.

Keltçe'de tapınağa nemeton adı veriliyordu; Aynı zamanda kutsal yerler olarak da hizmet veren korulardaki açıklıklara da atıfta bulunabilmesine rağmen, benzer çitlerin de bu kelime olarak adlandırılmadığını varsaymak için hiçbir neden yoktur. Eski İrlanda dilinde bu kelime "nemed" gibi ses çıkarır; Bir de "fidnemed" - "kutsal koru" kelimesi var. Yer adları, kelimenin Kelt dünyasında yaygın olarak kullanıldığını göstermektedir. Yani MS 6. yüzyılda. e. Fortunatus, Vernemet(on) - “Büyük Tapınak” adında bir yerden bahseder; Britanya'da Lincoln ile Leicester arasında bir yerde aynı adı taşıyan bir yer vardı. Nanterre şehrine başlangıçta Nemetodur adı verildi ve İspanya'da Nemetobriga adında bir yer var. Drunemeton, Galatyalılar ve daha birçokları için hem bir sığınak hem de buluşma yeri olan “Meşe Tapınağı” olarak biliniyor. Britanya'da, İskoçya'da bir yerde Medionemeton ("Merkez Kutsal Alan") adında bir yerin olduğuna dair kanıtlar vardır ve Derbyshire'daki Buxton'da "Arnemetia Eylemleri", yani "tanrıça Arnemetia'nın suları" adı verilen kutsal bir kaynak vardır. baharın ve kutsal korunun hanımı.

Böylece Keltler sadece tanrılarına ibadet etmekle ve yasak korulardaki kutsal açıklıklarda kefaret ayinleri yapmakla kalmıyorlardı. Ahşap tapınaklar ya da büyük bir ritüel sütunu ya da sütunu gibi tanrıların kurban edilmesi ve yatıştırılması için önemli bir yer, hem hayvanlar hem de insanlar olmak üzere kurbanların kalıntılarını atmak için bir şaft veya çukur ve bir depo içeren çeşitli toprak muhafazalar inşa ettiler. başka türden adak teklifleri için. Kuşkusuz, çoğu durumda rahibin rahiplik onurunun işaretlerini ve ritüel nesnelerini saklamak için kullanabileceği kaba bir kulübe - hasır veya ahşaptan yapılmış - olmalı.

Böyle yerlerde Keltler tanrılarına tapıyorlardı. Şimdi tanrılarla inananlar arasındaki aracının kim olduğunu bulmaya çalışmalıyız. Kelt rahiplerinin en azından bazılarına Druidler deniyordu ve toplumdaki yerleri ve eski geleneğin koruyucuları olarak rolleriyle bağlantılı olarak onlardan daha önce bahsetmiştik. Artık onları dinin ışığında, rahipler olarak ele almalıyız. Okuyucuların çoğu "Druid" kelimesine aşinadır ve Pliny tarafından çok renkli bir şekilde tanımlanan kutsal ayinlerini gerçekleştiren romantik Kelt rahiplerini hayal ederler: "Ökseotuna "her şeyi iyileştiren" anlamına gelen bir ad verirler. Ağaçların altında kurban ve ziyafeti hazırladıktan sonra, oraya ilk kez boynuzları bağlanan iki beyaz boğa getirirler. Beyaz bir elbise giyen rahip ağaca tırmanır ve ökseotunu altın bir orakla keser ve diğerleri onu beyaz bir pelerinle yakalar. Daha sonra kurbanları öldürürler ve Tanrı'nın bu bağışlayıcı hediyeyi bahşettiği kişilerden kabul etmesi için dua ederler. İçki olarak alınan ökse otunun kısır hayvanlara doğurganlık sağladığına ve her türlü zehire karşı panzehir olduğuna inanırlar. Bunlar pek çok insanın tamamen önemsiz konularda yaşadığı dini duygulardır.”

Kelt dini ikonografisindeki boğa boynuzlarındaki gizemli boncukların, boynuzların kurban edilmeye hazırlanırken birbirine bağlandığını mı gösterdiği, bu hayvanların tanrılara ait olduğunu mu yoksa bizzat tanrının hayvan formunda mı olduğunu gösterdiği merak edilebilir. Ayrıca modern İrlanda ve İskoç Gal dilinde ökse otu kelimesinin kelimenin tam anlamıyla "her şeyi iyileştiren" anlamına gelen "uil-oc" olduğunu da belirtmek ilginçtir. Pliny'nin boğaların kurban edilmesine eşlik eden bu ritüelle ilgili öyküsü, Kelt rahipliği sorununa ilişkin daha sonraki tutumlar üzerinde büyük bir etkiye sahipti: Druidler hakkındaki gerçek bilgilerimizin ne kadar sınırlı olduğuna dair hiçbir farkındalık yoktu ve büyük ölçüde fanteziydi. gerçekleri renklendirmeye başladı.

Aslına bakılırsa, antik yazarlarda böyle bir sınıf pagan rahiplere yapılan çok az atıflar ve yerel gelenekteki çok belirsiz atıflar dışında, Druidler hakkında çok az şey biliyoruz. Kelt dünyasında yaygın olup olmadıklarını, tek yüksek rütbeli rahipler olup olmadıklarını veya hangi zaman diliminde aktif olduklarını bilmiyoruz. Tek bildiğimiz, tarihin belirli bir döneminde bazı Kelt halklarının bu şekilde çağrılan güçlü rahiplere sahip olduğudur; Öteki Dünyanın çoğu zaman düşman olan güçlerine karşı savunmaya yardımcı oldular ve yalnızca kendilerinin bildiği ritüellerin yardımıyla bu güçleri genel olarak insanlığın, özel olarak da bu kabilenin yararına yönlendirdiler. Druidry'nin doğasının en derinlemesine analizi S. Piggot'un “Druidler” kitabında yer almaktadır.

Günümüzde Druidlere bu kadar ilgi gösterilmesi tamamen 16. yüzyıldan itibaren antikacı yazarların faaliyetlerinden kaynaklanmaktadır. Druidlerin tüm "kült"ü "asil vahşi" kavramıyla bağlantılıydı ve çok yetersiz bir gerçek temelinde, uygulanan modern "Druidik kültün" ortaya çıkmasına yol açan bütünüyle fantastik bir teori inşa edildi. Stonehenge'de. Antik Kelt kabilelerinin pagan rahiplerinin bu Neolitik ve Tunç Çağı anıtıyla herhangi bir şekilde bağlantılı olduğuna dair en ufak bir kanıt yok (her ne kadar seleflerinin bununla bir ilgisi olsa da). Eisteddfod gibi modern etkinlikler – yıllık tatil Galler'deki müzik ve Gal kültürü ve hala Kelt dünyasındaki diğer benzer festivaller, idealize edilmiş bir Druid imajının pekiştirilmesine yardımcı oldu, ancak bu imaj esasen yanlıştır ve hayatta kalmaya değil, restore edilmiş geleneklere dayanmaktadır.

Antik filozofların etkisi o kadar büyüktü ki, "Druid" kökenine veya Druidlerle bağlantısına atfedilmeyen hiçbir Neolitik veya Tunç Çağı henge'si neredeyse yok. Britanya Adaları boyunca ve özellikle Kelt bölgelerinde Druid çemberleri, tahtlar, tümsekler, Druid taşları buluyoruz. Dr. Johnson, gördüğü bu türden ilk anıt hakkında çok zekice şunları söyledi: “Inverness'in yaklaşık üç mil ötesinde, yolun hemen yanında, Druid tapınağı denilen şeyin çok eksiksiz bir örneğini gördük. Çift daire şeklindeydi; biri çok büyük, diğeri daha büyük. küçük taşlar. Dr. Johnson haklı olarak şunu belirtti: "Başka bir Druid tapınağını görmeye gitmek yalnızca burada hiçbir şey olmadığını görmek içindir, çünkü içinde ne sanat ne de güç vardır ve birini görmek yeterlidir."

Hıristiyanlık öncesi dönemlerde Keltlerin kendileri de rahipliklerine dair herhangi bir kanıt bırakmadılar. Bu nedenle, İrlanda'da Druidlerden söz edilen tek şey, paganizmden sonraki zamanlara kadar uzanır. Druid'in karakterini doğru bir şekilde mi tasvir ettikleri, yoksa Druidler hakkında söylenenlerin yalnızca sonuç mu olduğu açık değil. olumsuz tutum düşman yeni rahiplikten onlara doğru. Bazı durumlarda sürekli adı geçen Druidler, değerli ve güçlü insanlar olarak karşımıza çıkıyor; Hatta bazen onlara kralın kendisine tercih bile veriliyor. Böylece, "Kualnge'den Boğanın Tecavüzü"nde büyücü Cathbad, bizzat kralın babası olarak anılır - Ness'in oğlu Conchobar. Cathbad'ın Druidik bilimi konusunda eğitim verdiği bir grup öğrencisi olduğu söyleniyor. Buna göre İrlanda geleneği gençlere kabilenin dini geleneklerini ve bu geleneklerin kendi çıkarlarına dönüştürülebileceği alametleri öğreten bir öğretmen olarak tasvir edilmiştir. Bu, MÖ 1. yüzyılda Sezar'ın çizdiği Kelt rahiplerinin resmiyle tutarlıdır. BC: “Druidler ibadet konularında aktif rol alırlar, halka açık kurbanların doğruluğunu izlerler, din ile ilgili tüm soruları yorumlarlar; Pek çok genç bilim öğrenmek için onlara geliyor ve genel olarak Galyalılar tarafından büyük saygı görüyorlar.”

En eski İrlanda destanlarından biri olan "Usnech'in Oğullarının Kovuluşu"nda dramatik bir olay vardır; doğmamışların çığlığı. ölümcül kadın» Rahimdeki Deirdre, Druid Cathbad'ın kehanet güçleri aracılığıyla açıklanacak. Orada bulunan herkesi korkutan bu uğursuz olayın meydana gelmesinin ardından anne adayı, büyücünün yanına koşar ve olanları anlatması için ona yalvarır:

Cathbad'ı dinlesen iyi olur
Asil ve güzel,
Gizli bilginin gölgesinde kaldı.
Ve ben de açık bir ifadeyle...
Söyleyemem.

Cathbad daha sonra avucunu kadının karnına koydu ve avucunun altında bir heyecan hissetti.

"Gerçekten bu bir kız" dedi. "Adı Deirdre olacak." Ve onun yüzünden pek çok kötülük olacak.

Bundan sonra gerçekten bir kız doğar ve hayatı gerçekten Druid'in öngördüğü yolu izler.

İrlanda geleneğine göre Druidler haysiyet ve güçle karakterize edilir. Diğer referanslar onlara başka, neredeyse şamanistik özellikler kazandırır. Söz konusu isim ünlü büyücü Mog Ruth'tur: Kelt mitolojisindeki en az bir uzman, onun aslında bir güneş tanrısı olduğuna inanıyordu. Bunu iddia etmek, mevcut kanıtların bize izin verdiğinden çok daha ileri gitmek anlamına gelse de, yine de güçlü bir büyücü olarak kabul ediliyordu ve iddiaya göre, yalnızca nefesiyle fırtına koparma ve bulutlar yaratma yeteneğine sahipti. "Drum Damgaire Kuşatması" destanında enchennach - "kuş kıyafetleri" giyiyor ve şu şekilde anlatılıyor: “Ona Mog Ruth'un boynuzsuz kahverengi boğasının derisini ve akan kanatlı rengarenk kuş kıyafetlerini getirdiler ve ayrıca büyücü cübbesi. Ve ateşle birlikte havaya ve göğe yükseldi.”

Yerel İrlanda kaynaklarından Druidlerle ilgili başka bir açıklama, onları mizahi bir şekilde tasvir ediyor ve antika meraklılarının inandırdığı kadar değerli değiller. Ancak belki de bunun nedeni "druid" kelimesinin druith - "aptal" ile karıştırılmasıdır. Mitolojik motifler ve durumlarla dolu "Uladların Sarhoşluğu" destanında, kökeni İrlanda tanrıçası olan Kraliçe Medb, Crom Derol ve Crom Daral adlı iki druid tarafından korunmaktadır. Duvarın üzerinde durup tartışıyorlar. Biri büyük bir ordunun onlara doğru geldiğini düşünüyor, diğeri ise bunların sadece manzaranın doğal parçaları olduğunu iddia ediyor. Ama gerçekte onlara saldıran aslında ordudur.

“İlk müfreze önlerinde belirdiğinde ve yaklaşımı beyaz-parlak, çılgın, gürültülü, vadi üzerinde gürleyen bir şekilde olduğunda, iki druid ve iki gözlemci, orada uzun süre durmadılar. O kadar öfkeyle ileri atıldılar ki, Temra Luachr'ın evlerinde ne kancaya takılmış bir kılıç, ne bir rafta bir kalkan, ne bir duvarda kükreme, gürültü ve çınlamayla yere düşmeyecek bir mızrak kalmadı. Çatılarında kiremit bulunan Temre Luakhra'daki tüm evlerin kiremitleri çatılardan yere düştü. Sanki fırtınalı bir deniz şehrin surlarına ve çitlerine yaklaşmış gibiydi. Ve şehirde insanların yüzleri beyaza döndü ve diş gıcırdamaya başladı. Sonra iki druid bayıldı ve bilinçsizliğe ve bilinç kaybına uğradılar, içlerinden biri Krom Daral dışarıdaki duvardan düştü, diğeri Krom Derol ise içeriye düştü. Ama çok geçmeden Krom Derol ayağa fırladı ve bakışlarını kendisine yaklaşan müfrezeye dikti.”

Druid sınıfı, Hıristiyanlık döneminde, en azından Goydel dünyasında bir tür güce sahip olabilirdi ve Hıristiyanlığın gelişiyle birlikte pagan kültlerinin ve onunla ilişkili tüm niteliklerin ve insanların anında ortadan kaybolduğuna inanmak için hiçbir nedenimiz yok. İskoçya'da, Saint Columba'nın MS 7. yüzyılda Inverness yakınlarında Broichan adında bir Druid ile tanıştığı söyleniyor. e. Druidler, artık aynı dini güce ve siyasi nüfuza sahip olmasalar da, bir süre Hıristiyanlık altında var olmuş olabilirler; belki de yalnızca sihirbazlara ve büyücülere dönüştüler.

Ancak antik çağlarda, en azından Antik Dünyanın bazı bölgelerinde güçleri yadsınamazdı. Görünen o ki Sezar şunu yazarken temelde haklıydı: “Yani, kamuya açık ve özel neredeyse tüm tartışmalı davalarda hüküm veriyorlar; Bir suçun mu yoksa cinayetin mi işlendiğine, miras veya sınırlar konusunda bir anlaşmazlık olup olmadığına aynı Druidler karar veriyor... Bilimlerinin Britanya'da ortaya çıktığı ve oradan Galya'ya aktarıldığı sanılıyor; ve bugüne kadar onu daha derinlemesine tanımak için oraya gidip onu araştırıyorlar.”

Ayrıca Pliny, Druidry'nin Britanya Adaları'nda gördüğü saygıdan bahseder. Şunları belirtiyor: "Ve bugüne kadar Britanya büyüye hayran kalmış ve ayinlerini öyle törenlerle gerçekleştiriyor ki, sanki bu kültü Perslere aktaran kendisiymiş gibi görünüyor."

İngiltere'den bahseden Sezar, Druidlerden bahsetmiyor. Boudicca isyanı gibi olaylar ve bunlarla bağlantılı dini törenler ve uygulamalar MS 1. yüzyılda olduğu izlenimini veriyor. e. En azından Britanya'nın bazı bölgelerinde Druidry'ye çok benzeyen bir şey vardı. Aslına bakılırsa, eski yazarların Britanya'daki Druidlerden yalnızca bir sözü vardır. MS 61 yılında Romalı vali Paulinus'un Anglesey'deki Druid kalesine yaptığı saldırıyı anlatır. Tacitus şöyle diyor: “Kıyıda tam silahlı bir düşman ordusu duruyordu; aralarında öfke gibi görünen, yas cübbeleri giymiş, saçları uçuşan kadınlar koşuyordu, ellerinde yanan meşaleler tutuyorlardı; Orada bulunan Druidler, ellerini gökyüzüne kaldırarak tanrılara dua ediyor ve lanetler yağdırıyorlardı. Bu gösterinin yeniliği savaşçılarımızı şok etti ve sanki taşlaşmış gibi hareketsiz bedenlerini üzerlerine yağan darbelere maruz bıraktılar. Sonunda komutanın ikazlarına kulak vererek ve birbirlerine bu çılgın yarı kadın ordudan korkmamaları konusunda ısrar ederek düşmana doğru koşuyorlar, onları geri püskürtüyorlar ve direnişçileri kendi meşalelerinin alevlerine itiyorlar. Bundan sonra, mağlupların arasına bir garnizon yerleştirilir ve vahşi batıl inançlı ayinlerin gerçekleştirilmesi için kutsal koruları kesilir: Sonuçta, inlerin sunaklarını mahkumların kanıyla sulamayı ve onların haklarını istemeyi dindarlık olarak görüyorlardı. talimatlar, insan bağırsaklarına dönüyoruz.

Anglesey'deki Druid kalesinin hem ekonomik hem de dini yönlerle ilişkili olabileceğini zaten biliyoruz, bu da Roma istilasına karşı fanatik direnişi açıklıyor. Anglesey'deki henüz bu bağlamda incelenmemiş bazı kült figürlerin sınıflandırılmasının yanı sıra daha ileri arkeolojik kazılar, bu adadaki ve belki de bir bütün olarak Britanya'daki Druidlerin doğasına daha fazla ışık tutabilir.

Antik yazarlardan elde edilen kanıtlar, dişi druidlerin veya druidlerin (eğer öyle denilebilirse), pagan Kelt dininde de rol oynadığını ve bu kanıtın dar görüşlü metinlerin verileriyle tutarlı olduğunu öne sürüyor. Vopisk (her ne kadar oldukça şüpheli bir kaynak olsa da) ilginç bir hikaye anlatıyor: “Büyükbabam bana Diocletianus'tan duyduklarını anlattı. Diocletianus'un Galya'daki Tungri'de bir meyhanedeyken, hâlâ küçük bir askeri rütbeye sahip olduğunu ve bazı kadın Druidlerle günlük masraflarını karşılarken ona şöyle dediğini söyledi: "Çok cimrisin, Diocletianus, çok ihtiyatlısın." Buna Diocletianus'un ciddi değil, şakacı bir şekilde cevap verdiğini söylüyorlar: "İmparator olduğumda cömert olacağım." Bu sözlerin ardından Druidlerin şöyle dediği söylenir: "Şaka yapma Diocletianus, çünkü domuzu öldürdüğünde imparator olacaksın."

Druidlerin kehanet yeteneklerinden bahseden ve yine kadınlardan bahseden Vopisk şunları söylüyor: “Aurelian'ın bir zamanlar kendi soyundan gelenlerin iktidarda kalıp kalmayacağı sorusuyla Galya Druidesses'e başvurduğunu iddia etti. Ona göre bunlar, eyalette Claudius'un soyundan gelenlerin adından daha görkemli bir ismin olmayacağını söylediler. Ve aynı kandan bir adam olan İmparator Constantius zaten var ve görünen o ki onun soyundan gelenler, Druidesses'in öngördüğü zafere ulaşacak.

Kualnge'den Boğanın Tecavüzü'nde kahin Fedelm'e nasıl bir kehanet gücü atfedildiğini zaten görmüştük; Druid sınıfında kadınların, en azından bazı bölgelerde ve bazı dönemlerde belirli bir etkiye sahip olduğuna inanmak için her türlü neden vardır.

Keltlerin tapınakları ve mabetleri ile Keltlerin en azından bazılarının rahipleri olan Druidler hakkında zaten bir şeyler biliyoruz. Şimdi bir sonraki soru ortaya çıkıyor: Roma öncesi dönemde kült resimler mi yapılmıştı? Keltler tanrılarına somut bir biçimde mi tapındılar yoksa sadece soyut tanrısallık kavramlarını mı hayal ettiler?

Pirinç. 39. Seine Nehri'nin ağzındaki (Côte-d'Or, Fransa) Sequana tapınağında bulunan 190 nesneden beşi (hepsi meşe öz ağacından).

Tüm verilerimiz onların çok çeşitli imajlara ve idollere sahip olduğunu gösteriyor. Bunun şaşırtıcı kanıtı, Seine Nehri'nin kaynağındaki Sequana Tapınağı'nın bulunduğu bölgede bulunan yaklaşık 190 ahşap nesneden oluşan devasa bir hazinedir. Danimarka (Kelt etkisinin güçlü olduğu yer), Fransa ve Britanya Adaları'ndan gelen diğer birçok ikonik ahşap obje gibi tümü meşe öz ağacından yapılmıştır. Hayatta kalan bu kadar çok sayıda görüntü, aslında bunların bir zamanlar çok sayıda var olduğunu gösteriyor. Bu nedenle put yapımında en sevilen malzeme ahşaptı ve Keltler meşeye diğer ağaçlardan daha çok saygı duyduklarından, put yapımında meşe seçimi oldukça doğaldı. Bazı filologlar, "druid" kelimesinin kendisinin, meşe için Kelt tanımıyla ilişkili olduğuna ve bunun da meşe - drus'un Yunanca adı ile de ilişkili olduğuna inanıyor. Bu kelimenin ikinci hecesi muhtemelen Hint-Avrupa dilinde "bilmek" anlamına gelen "wid" köküyle ilgilidir; yani genel olarak "druid", "meşe ağacına saygı duyan bir bilge" gibi bir şey anlamına gelir. Tireli Maximus, Keltlerin Zeus'u (antik tanrının Kelt eşdeğeri anlamına gelir) devasa bir meşe ağacı olarak hayal ettiklerini söylüyor. Sezar, Merkür'ün en fazla görüntüsüne Galya'da sahip olduğunu söylüyor (yine Roma döneminde Merkür ile birleşen yerel tanrılara atıfta bulunuyor). Bütün bunlar, Kelt dininin, bazen iddia edildiği gibi, hiçbir şekilde imgelerden yoksun olmadığını gösteriyor; tam tersi.

Bununla birlikte, taş resimlerin daha az popüler olduğu ve az sayıda olmasına rağmen en azından MÖ 6. yüzyıldan itibaren bilindiği açıktır. örneğin, taş heykeller ancak MÖ 1. yüzyıldan itibaren gerçekten saygı görmeye başladı. e. Roma dünyasının himayesi altında. Bununla birlikte, Turo veya Castlestrange'den (İrlanda) gelen taşlar veya Sankt Goar'dan (Almanya) gelen sütun veya sadece taş bloklar veya dikili taşlar gibi Kelt tarzında süslenmiş taşların da çok sayıda kanıt vardır. kendilerine saygı duyuldu: inanılmaz bir güce sahip olduklarına inanılıyordu. Daha önce de gördüğümüz gibi taşlar genellikle kabileler arasındaki sınırları işaret ediyordu. Antik İrlanda'nın büyük açılış taşı olan Lia Fal, İrlanda'nın gerçek hükümdarı onun üzerinde durduğunda bağırdı. Eski İrlanda geleneğinde kutsal taşların gücü hakkında sayısız hikaye vardır. Günümüzde modern Kelt halk inanışlarında bazı taşların doğaüstü güçlere sahip olduğu kabul edilmekte ve mevcut Kelt dünyasının uzak bölgelerinde taşların kara büyü ve benzeri ritüellerde kullanımı hala hatırlanmaktadır. İrlanda "Antik Yerlerinde" (belirli yerlerin adlarının kökenini açıklayan hikayeler), taş idol Cenn Croich'e veya Cromm Cruach'a (modern halk efsanesinde - Crom Oak) ve on bir kardeşine atıflar vardır. Her ne kadar bu efsane elbette kelimenin tam anlamıyla alınmasa da, içinde bizim hayal ettiğimiz Kelt inancının genel resmine ikna edici bir şekilde uyan unsurlar var. Üstelik idolün, pagan dönemlerinde birincil öneme sahip geniş bir kült alanının bulunduğu anlaşılan County Cavan'ın kuzeybatı köşesindeki "İbadet Vadisi" Mag Slecht'te durduğu iddiası, hikayenin arkasındaki gerçek. Efsane şöyle diyor: “Burada birçok savaş görmüş uzun bir idol duruyordu ve adı Cromm Cruach'tı; tüm kabileleri barışsız yaşamaya zorladı... O onların tanrısıydı, sislerin arasında gizlenmiş kadim Kromm; insanlar ona inandıkları sürece, tüm sığınakların üzerindeki sonsuz Krallığı bulamadılar... Taş putlar sıra halinde duruyordu, dört sıra üçlü; ve vay be, askerleri kandırmak için Kromm'un imajı altından yapıldı. Cömert bir lider olan Eremon'un hükümdarlığından, asil Patrick'in Ard Machu'ya gelişine kadar burada taşlara saygı duyuldu. Kromm'u çekiçle tepeden tırnağa parçaladı; büyük cesaretiyle burada duran güçsüz canavarı kovdu.”

Bu renkli hikaye pagan putlarının devrilmesini konu alıyor Hristiyan Kilisesi Bu belki de Roma öncesi Kelt dünyasında taş heykellerin azlığını açıklıyor.

Cromm veya Cenn Cruach, İrlanda halk geleneğinde Crome Oak olarak kaldı. Moira McNeill, diğer akademisyenlerle birlikte, bu kült figürün efsanelerini büyük takvim festivali Lughnasadh ile bağlantılı olarak analiz ediyor. Bir başka taş idol ise İrlanda Aengus Takvimi'nde şöyle anlatılıyor: “Paganların büyük saygı duyduğu Clohar yani altın taş, yani altına kakılmış taş ve Kermand Kestah adında bir iblis bu taştan konuşurdu. ve Kuzey'in baş idolüydü "

Bu sefer İngiliz olduğu iddia edilen bir başka idolün adı Etarun'du. Bu isim, kültünün izleri Britanya'da görülen büyük Galya tanrısı Taranis'in adıyla aynı kökü içeriyor olabilir. Taşların içinde yaşadığına ve onlardan konuştuğuna inanılanların yalnızca tanrılar ya da iblisler olmadığı; silahlar aynı zamanda ruhların evi olarak da kabul ediliyordu. İnsanlar, tanrıların ve yarı ilahi kahramanların kutsal silahlarının, onları kontrol eden doğaüstü güçlerin eylemleri yoluyla sahibinden bağımsız olarak hareket edebildiğine ve konuşabildiğine inanıyordu. Cualnge Boğasının Tecavüzü'nde Cuchulainn'in dünyevi babası Sualtaim'in kendi kalkanı tarafından nasıl öldürüldüğünü okuyoruz: Druid konuşmadan kimsenin konuşmaması yönündeki geleneği ihlal etti:

“Sonra Sualtaim istenen cevabı duyamadığı için öfke ve kızgınlıkla onları bıraktı. Ve öyle oldu ki Macha'nın Grisi şaha kalktı ve dörtnala Emain'den uzaklaştı ve Sualtaim'in kalkanı ellerinin arasından kaydı ve kenarıyla kafasını kesti. Sonra at Emain'e doğru döndü ve sırtında Sualtaim'in başının bulunduğu bir kalkan vardı. Baş yine şöyle dedi:

“Kocalar öldürülüyor, kadınlar götürülüyor, sığırlar kaçırılıyor ey Uladlar!”

Britanya'da ve Kıta'da ritüel bağlamlarda bulunan mızrak, kılıç ve kalkan gibi küçük başlangıç ​​silah modellerinin sayısı da silahın doğaüstü güçlerin evi olarak kabul edildiğini gösteriyor. Bu minyatür nesnelerin bir kısmı, şüphesiz o dönemde var olan ritüel ve inançlara uygun olarak kasıtlı olarak kırılmıştır. İnsan şeklinde saplı hançerler (Şekil 40), içlerinde yaşadığı veya kökenlerinden sorumlu olduğu iddia edilen ruhu veya tanrıyı tasvir ediyordu. Bu, antik Kelt dünyasında bu nesnelere duyulan saygıya ilişkin başka bir kanıt kaynağıdır.

Pirinç. 40. North Grimston, Yorkshire, East Riding'den insan şeklindeki kısa kılıç sapı.

Bir sonraki bölümde göreceğimiz gibi La Tène sanatının, kült sembollerinden oluşan başka bir hazine olduğu ortaya çıktı. Hepsi spirallerden, stilize edilmiş yapraklardan ve bitkilerden oluşan akıcı desenlerle özenle dokunmuştu; torkların kendisi (boyun dekorasyonu), tanrılar ve kahramanlar tarafından giyilen büyülü bir nişan görevi görüyordu. At koşum takımı ve miğfer süslemelerinin pek çok süslü parçasında büyülü gücün sembollerini ve kötülüğe karşı muskaları görüyoruz.

Keltler, putlara ve antropomorfik imgelere duyulan saygıyla ilgili her şeyden hiçbir şekilde habersiz değildi - bunların hepsinden fazlasıyla sahip oldukları kanıtlanmış sayılabilir. Ancak inançlarını ve fikirlerini dolaylı olarak ifade etme eğiliminde olduklarından, bu her zaman açık değildir ve yalnızca Kelt kültürü ve genel olarak günlük yaşam üzerine yapılan bir çalışma, dinin ve batıl inançların ilk bakışta sıradan ve sıradan görünen birçok yönden incelikli etkisini ortaya çıkarabilir. .

Keltlerin kutsal alanlarına ve kutsal alanlarına baktık ve bunlardan çok sayıda olduğunu öğrendik, ancak çoğu son yıllarda keşfedildi ve bazıları hala keşfedilmeyi bekliyor. İnsanlık adına tanrılarla konuşmak zorunda olanlarla tanıştık ve Keltlerin kesinlikle Druid adı verilen rahipleri olduğunu keşfettik ve hangi rolü oynadıklarını bilmesek de başka rahiplerin varlığına dair kanıtlar var. ve Druid sınıfıyla nasıl bağlantılı olduklarını. Keltlerin bol miktarda put ve kült imgesine sahip olduğunu ve gelecekte bunların birçoğunun şüphesiz edebi bağlamlarda keşfedileceğini veya bulunacağını gördük.

Ve son olarak, tüm bu eşyaların hangi durumlarda kullanıldığını anlamaya çalışalım? Pek çok putun ve dini kültün diğer gereçlerinin bulunduğu kutsal alanlarda rahipler hangi ritüelleri yerine getiriyorlardı?

Keltler ana takvim tatillerini kutladılar. Keltlerin zamanı gece olarak kabul ettiğini zaten biliyoruz. İrlanda'daki Kelt yılı dört ana bölüme ayrılmıştı ve bunun Kelt dünyasının diğer bölgelerinde de yapılmış olması oldukça muhtemel. Yılın her dönemi, bazı kült efsanelerin anıldığı büyük bir dini bayramla başlardı. Tatile bayramlar ve eğlenceler, fuarlar ve çarşılar, oyunlar ve yarışmaların yanı sıra ciddi dini törenler ve en azından Galya'da hem insan hem de hayvan kurbanları eşlik etti. Bu gelenek, pagan Kelt dünyasıyla yakın temasa geçtiğinde insan kurban etme uygulamasını çoktan bırakmış olan Romalılar tarafından nefretle karşılandı.

İlk ritüel aşaması Takvim yılı 1 Şubat'tı. Görünüşe göre bu tatil, yerini daha sonra Hıristiyan varisi Aziz Brigid'e bırakan tanrıça Brigid'e adanmıştı. Bu güçlü tanrıça, kuzey Britanya'nın koruyucu tanrıçası Brigantia olarak da biliniyordu. Kıtadaki ithaflar ve yer adları da onun kültünden bahsediyor. Büyük olasılıkla tüm pagan Kelt dünyasının en saygı duyulan tanrıçalarından biriydi. Imbolc (veya Oimelg) olarak adlandırılan onuruna verilen tatilin ne olduğu tam olarak belli değildi, ancak görünüşe göre koyun sağımının başlangıcıyla ilişkiliydi ve bu nedenle öncelikle çobanların bayramıydı. Daha sonraki Hıristiyan geleneğinde Brigid'in koyun ve çoban yaşamının yanı sıra genel olarak doğurganlıkla olan bağlantısına dikkat çekilir; görünüşe göre bunlar pagan selefinin oynadığı rolün yankıları.

İkinci bayram olan Beltane ise 1 Mayıs'ta kutlandı. Kuzey İtalya, güneydoğu Galya ve Norica'da keşfedilen yaklaşık 31 yazıttan bilinen antik Kelt tanrısı Belenus'a duyulan hürmetle ilişkilendirilmiş olabilir. Britanya Adaları'nda da onun kültünün epigrafik izleri var ve edebi gelenekten elde edilen bazı kanıtlar, bu tanrı hakkındaki bilgilerin izlerinin Kelt dünyasında daha sonra da devam ettiğini gösteriyor. Mabinogion'da Britanya'nın güçlü bir kralı olarak görünen Beli Mawr, erken Galler aristokrasisinin tanrı atalarından biri olarak kabul ediliyor gibi görünüyor ve kökeni Bhelen'in kendisiyle özdeşleştirilebilir. Bu erken dönem pastoral tanrısının gücü ve etkisi, İskoç Dağlık Bölgesi'nin en azından bazı bölgelerinde hala varlığını sürdüren festivalinin popülerliğini ve uzun ömürlülüğünü açıklayabilir. 9. yüzyıldan kalma bir Eski İrlanda sözlüğünün yazarı Cormac'a göre, "Beltane" kelimesi "Beltene"den, yani "güzel ateş"ten geliyor. Doğurganlığın teşviki ile ilgili bir tatildi ve hayvanların çoğalmasını ve mahsullerin büyümesini sağlamak için tasarlanmış büyülü ayinler büyük bir yer tutuyordu. Büyük ateşler yakıldı ve arınmak için ateşlerin arasına sığırlar sürüldü. Yine Cormac'a göre Druidler iki ateş yakıp hayvanları aralarına sürüyorlardı. Bu bayramlarda şüphesiz fedakarlıklar yapılırdı. Beltane'ye "Ketsamain" de deniyordu.

Üçüncü sezonluk festival de Kelt dünyasında yaygındı ve izleri modern Kelt halk geleneklerinde hala yaşıyor. 1 Ağustos'ta kutlanan Lughnasadh, öncelikle kırsal bir ekonomiden ziyade tahıl hasadıyla ilişkilendirilen bir tarım festivaliydi. Galya'daki tanrı Lugh (İrlanda'da Lugh, Galler'de Lleu) ile yakından ilişkiliydi; güçlü, geniş çapta tapınılan bir tanrıydı ve kültü daha sonraki Kelt yerleşimcileri tarafından İrlanda'ya getirilmiş olabilir. Roma Galya'sında, Lyon'da (Lugdunum), bu gün İmparator Augustus onuruna bir bayram kutlandı ve bunun, şehre daha sonra "kale" adı verilen Kelt tanrısına adanan eski bayramın yerini aldığı oldukça açık görünüyor. Lug'dan.” Bize ulaşan folklorun da doğruladığı gibi, Lughnasadh İrlanda'da çok önemli bir bayramdı. Bu bayram bazen Bron Trogain - "Trogan'ın Acıları" olarak anılırdı ve belki de bu Lughnasad'ın eski adıdır. İrlanda'da geleneksel olarak Lughnasadh'da her ikisi de güçlü tanrıçalarla ilişkilendirilen iki büyük toplantı düzenlendi. Bu bayramlardan biri Tailtiu bayramı, diğeri ise Karman bayramıydı. Tailtiu festivali County Meath, Teltoun'da gerçekleşti. Bu bayramın kökenini açıklayan iki efsane var. Biri bunun tanrı Lugh tarafından 1 Ağustos'ta burada ölen üvey annesi Tailtiu'nun onuruna dikildiğini söylüyor. Bunun ne kadar önemli olduğunu zaten anladık Eğitim sistemi Kelt toplumu için ve (ideal olarak) evlat edinen ebeveynlere saygı ve sevgiyle davranılması. Görünüşe göre aynı şey tanrılar arasında da yaşandı.

Lughnasadh tatili geleneksel olarak bir ay sürüyordu; 1 Ağustos'tan 15 gün önce ve 15 gün sonra. Diğer gelenekler, Lugh'un iki karısı Nas ve Bui'nin onuruna Tailtiu festivalini kurduğunu söylüyor. Ulster'de Lughnasadh, Leinster'da Carman'da Emain Macha'da kutlandı. Carman'ın üç oğlunun annesi olduğuna inanılıyordu: oğullarıyla birlikte tüm İrlanda'yı mahvetti, o - tamamen kadınsı bir şekilde, sihir ve büyücülük kullanarak - güçlerine ve silahlarına başvurdular. Sonunda oğulları yenildi ve İrlanda'yı terk etmek zorunda kaldılar ve Carman, "saygı duydukları yedi şeyle birlikte" burada rehin olarak kaldı. Kederden öldü ve istekleri doğrultusunda onuruna bir tatil düzenlendi.

Dördüncü festival - aslında Kelt yılının ilki, çünkü başlangıcını işaret ediyordu - belki de dört festivalden en önemlisi olan Samhain'di. Bu günde Öteki Dünya insanlara ve her şeye görünür hale geldi doğaüstü güçler insan dünyasında özgürce dolaşıyordu. Korkunç bir tehlikenin ve ruhsal kırılganlığın olduğu bir dönemdi. 1 Kasım gecesi ve o gün boyunca kutlandı. Eski İrlanda destanlarında bu çok önemli bir bayramdır ve mitolojik ve ritüel önemi olan olayların çoğu bu tarihe adanmıştır. Çoban yılının sonu ve bir sonraki yılın başlangıcıydı; şüphesiz, bu gün Öteki Dünyanın güçlerini yatıştırması ve düşman yaratıkları korkutması beklenen fedakarlıklar yapıldı.

Samhain'de İrlandalıların kabile tanrısı Dagda, kuzgun savaş tanrıçası Morrigan ile kutsal evliliğe girdi; savaş alanında silahların yardımıyla değil, savaşa sihirli bir şekilde müdahale ederek hareket etti. Tümünde erken gelenek onun doğuştan gelen kehanet yeteneği vurgulanmaktadır. Hem iyi bir arkadaş hem de acımasız bir düşman olabilir. Başka bir olayda Dagda, Boyne Nehri'nin koruyucusu olan nehir tanrıçasıyla birleşti.

Uzak bölgelerde Samhain festivali Kelt halkları arasında hâlâ kutlanıyor ve yakın zamana kadar bu günde çok ayrıntılı bir ritüel gözlemleniyordu. Falcılık ve sihirle dolu bir geceydi: O zamanlar insan dünyasına dağıldığına inanılan doğaüstü güçleri yatıştırmak için doğru ritüellerin gerçekleştirilmesi gerekiyordu.

Antik Kelt dünyasında elbette başka tatiller de vardı. Bu, İrlanda'nın en büyük tapınaklarından biri olan Tara Meclisi'nin hamisi Thea'nın festivaliydi; o da Karman ve Tailtiu gibi esir tutuldu. Festivalin bir başka hamisi olan Tlachtga'nın aynı anda üç ikiz doğurduğu iddia ediliyor (tipik olarak bir Kelt mitolojik motifi) ve hepsinde farklı babalar. Tanrıça Maha gibi o da doğum sırasında öldü. Bu antik tanrıçaların antik Kelt takvimindeki ritüel festivallerde rol oynadığı anlaşılıyor.

Şimdi kutsal alanlardan ve tapınaklardan, rahiplerden ve putlardan, periyodik tatillerden ve ritüel toplantılardan, tüm bu dini törenler sisteminin kendileri için tasarlandığı tanrıların doğasını düşünmeye geçiyoruz. Ancak bazı bireysel tanrıların ve onların kültlerinin karakterlerinden bahsetmeden önce, belki de tüm pagan Kelt dininin bir dereceye kadar odaklandığı ve haç gibi onun karakteristiği olan sembolü ele alarak bu konuya bir köprü kuracağız. Hıristiyan kültürü içindir.

Bu sembol kesik bir insan kafasıdır. İkonografi ve sözlü sanattaki temsilinin çeşitli biçimlerinde Kelt dininin özü bulunabilir. Bu gerçekten de, dedikleri gibi, "bütün yerine bir parça"dır, pagan Keltlerin tüm dini felsefesinin bir tür genelleştirici sembolüdür.

Aynı zamanda tüm tarikatlar arasında en çok belgelenenidir, burada kullandığımız üç kaynak tarafından da tam olarak doğrulanmıştır, aynı zamanda o kadar dayanıklıdır ki, mevcut Kelt halklarının batıl inançlarında ve folklorunda izleri günümüze kadar gelmiştir.

Diğer birçok ilkel kabile gibi Keltler de kelle avlıyordu. Bunu Kelt tepe kalelerinde bulunan kafataslarından biliyoruz. Bazı durumlarda kapılara veya kale duvarlarının etrafındaki sütunlara çakılan çiviler bile korunmuştur. Kesik kafalar, sahiplerinin askeri gücüne tanıklık eden ganimetlerdi ve aynı zamanda insan kafasının doğasında olduğuna inanılan güçler, koruma görevi görüyor ve kaleden veya evden kötülüğü uzaklaştırıyor, iyilik, şans ve şans getiriyordu. başarı. Diodorus Siculus, Galyalıların düşmanlarının kafalarını kesme geleneğinden söz ediyor ve kafaları nasıl evlerine çivilediklerini veya onları yağda mumyaladıklarını ve onları paha biçilmez hazineler olarak gördüklerini anlatıyor. Keltlerin günlük ve manevi yaşamında başın önemine ilişkin kanıtı, Livy'nin bir gözlemiyle destekleniyor.

Livy ayrıca 216 yılında Boii kabilesinin yüksek rütbeli bir düşman liderinin kafasını bir tapınağa nasıl yerleştirdiğini anlatıyor. İnsan kafatasları, Roquepertuse ve Entremont'taki büyük tapınaklardaki özel nişlerde sergilendi ve bu da antik yazarların adil gözlemlerini doğruladı. Livy, insan kafalarını altınla süsleyen ve bunları içki bardağı olarak kullanan Kelt geleneğinden söz etmeye devam ediyor; belki de Libenice kutsal alanında keşfedilen insan kafatasının işlevi tam olarak buydu. Kelt halklarının literatüründe insan başlarının bu şekilde kullanıldığına dair pek çok örnek bulunmaktadır. İrlanda masallarının Uladian döngüsünde ve diğer efsanelerde doğrudan kelle avcılığı sürekli olarak gerçekleşir. Cualnge Boğasının Tecavüzü'nde, silaha sarıldıktan sonraki ilk savaşın ardından Cú Chulainn, bir kuğu sürüsü, yabani geyik ve üç kesik kafayla Emain Machu'ya geri döner. Daha sonra "Kaçırma"da "Cuchulainn'in bir elinde dokuz, diğer elinde on kafa tuttuğu ve korkusuzluğunun ve yiğitliğinin bir işareti olarak onları ordunun önünde salladığı" söyleniyor. Askerlerin ona bu konuda herhangi bir soru sorması pek olası değil...

Pek çok karakterin, tanrının ya da kahramanın, önlerindeki masaya kesik bir kafa koymadan asla ziyafete oturmadığı söylenir; Keltler insan kafasının ruhun oturduğu yer, varlığın özü olduğuna inanıyordu. Tanrının kendisini simgeliyordu ve istenen tüm niteliklere sahipti. Cesedin ölümünden sonra hayatta olabilir; kötülüğü ve kehaneti savuşturabilirdi; hareket edebiliyor, hareket edebiliyor, konuşabiliyor, şarkı söyleyebiliyordu; hikayeler anlatabilir ve eğlendirebilirdi; Öteki Dünya ziyafetine başkanlık etti. Bazı durumlarda belirli bir tanrının veya kültün sembolü olarak kullanıldı; diğerlerinde genel olarak dini duyguları sembolik olarak ifade ediyordu.

Kesik bir kafanın gücüne olan inanca dair literatürdeki en etkileyici örnek, Branwen'in Mabinogion'daki hikayesinde görülür. Kutsanmış Bran'in talihsiz kız kardeşini anlatan bu hikayede, "Kutsal Kuzgun" (muhtemelen başlangıçta güçlü bir Kelt tanrısı), öhemerize edilmiş tanrının büyülü kesik başı oynuyor önemli rol. Bran'in o kadar uzun olduğunu ve onu barındıracak kadar yüksek bir ev inşa etmenin imkansız olduğunu söylüyor, bu da onun doğaüstü doğasının açık bir göstergesi. İrlanda'ya yapılan feci bir seferin ardından yaralandı ve onun isteği üzerine hayatta kalan yoldaşları kafasını kesti. Bundan önce gelecekteki olaylarla ilgili kehanetlerde bulunarak, sıkıntı ve hayal kırıklıklarından kaçınmak için ne yapmaları, nasıl davranmaları gerektiğini onlara anlattı. Bran'in kesik kafası, bedeni kesildikten sonra da yaşamaya devam etti. Halkı başlarını yanlarında Öteki Dünya'ya götürdüler, orada büyülü bir zamanda uzun süre ziyafet çektiler ve eğlendiler, nerede olduklarına dair hiçbir fikirleri yoktu ve çektikleri acı hakkında hiçbir şey hatırlamadılar. Baş onları eğlendiriyor ve sihirli bir şekilde onlara konukseverlik ve arkadaşlık sağlıyor: “Ve orada dört ila yirmi yıl kaldılar, ancak öyle bir şekilde zamanı fark etmediler ve oraya geldiklerinde olduklarından daha yaşlanmadılar ve oradaydılar. artık onlar için keyifli ve eğlenceli zamanlar değildi. Ve kafa, yaşayan bir Bendigeid Vran gibi onlarla birlikteydi. Bu nedenle orada kalmalarına Sayın Başkanın Misafirperverliği deniyor.”

Sonunda Bran'ın arkadaşlarından biri uyarılarına aldırış etmeden yasak kapıyı açar. Büyü bozulur ve olanları yeniden hatırlarlar. Yine Bran'ın emriyle kelleyi Londra'ya götürüp oraya gömerler. Kazılıp çıkarılana kadar ülkeden kötülük ve vebayı uzaklaştıran bir tılsım haline gelir. Bundan sonra gücü durur. İrlanda geleneğinde, kesik bir kafanın kutlamalara başkanlık ettiği veya kalabalığı eğlendirdiği birkaç benzer hikaye vardır.

Arkeoloji, pagan Kelt halkları için bu en önemli kültü tamamen doğrulamaktadır. Yüzlerce kafa taştan yapılmıştı; aynı sayıda veya hatta daha fazlası tahtadan yapılmıştır, ancak elbette bize taş olanlardan çok daha az tahta kafa inmiştir. La Tène sanatında insan başı veya maskesi sabit bir motif olarak görünür ve daha sonraki taş resimlerde olduğu gibi burada da boynuzlar, yaprak taçları veya birkaç kafadan oluşan gruplar dahil olmak üzere çeşitli kült nitelikleri fark edilebilir. Bu kafalara şüphesiz kötülüğü defetmek için sihirli güçler verilmişti; bazıları bireysel tanrıları veya tanrıçaları tasvir ediyordu.

Pirinç. 41. Bazaltik lavdan Janus'un başı, Leichlingen (Rhineland, Almanya).

Pirinç. 42. Almanya'nın Starkenburg kentinden boynuzlu kafa.

Keltler üç sayısının büyülü gücüne sıkı sıkıya inanıyorlardı. Kült efsanelerine göre, tanrıları genellikle iki adaşı ile birlikte üçüz olarak doğarlardı. Bazı mitolojik karakterlerin üç başlı olduğu düşünülür. Roma döneminde Kelt ülkelerindeki heykellerde üç yüzlü kafalar tasvir edilmişti ve bu da şüphesiz üç sayısının kutsal gücüne tanıklık ediyordu. Britanya'da buna benzer birçok kafa bulundu. Diğer kafalar iki yüzlü Janus şeklindedir (Şek. 41), bu muhtemelen Öteki Dünya'ya ve sonra insan dünyasına bakan bir tanrı kavramını yansıtıyor olabilir. Bazen kafalar boynuzlarla taçlandırılır; Görünüşe göre bu genel olarak boynuzlu tanrı kültüyle bağlantılıdır (Şek. 42). Bazen kafaların kulakları yoktur, bazen kulaklar abartılmıştır ya da heykellerde hayvan kulaklarının girebileceği yarıklar bulunmaktadır. Genellikle gözler vurgulanır; bazen biri diğerinden daha büyük olur, bazen de bir veya birkaçının birden fazla gözbebeği olur. Yüzler genellikle maske benzeridir ve herhangi bir ifadeden yoksundur ve antik dünyanın portre kafalarıyla hiçbir ortak yanı yoktur. Bu devasa kafa külliyatı ve antik çağlarda hem ahşap, hem taş hem de metal olmak üzere çok daha fazla sayıda kafanın bulunduğunu gösteren kanıtlar, pagan Kelt kültüründe insan kafasının temel, hayati rolü hakkında bize mükemmel bir ek bilgi kaynağı sağlıyor. Din her zaman ve tarih boyunca her kabilenin bölgesidir. Haklı olarak Keltlerin, tüm dini inançlarının sembolü olan baş tanrıya saygı duydukları söylenebilir.

Şimdi Keltlerin taptığı tanrı türlerine bakmamız gerekiyor; çünkü dini inanç ve ritüel uygulamalar arasında bariz bir temel birlik olsa da, tanrıları ve tanrıçaları kendi ayrı kült alanları içindeki ilahi tipler olarak görme yönünde belirgin bir eğilim de vardır. Bu durumda, epigrafiden ve edebi gelenekten kelimenin tam anlamıyla yüzlerce tanrı adını bilmemize rağmen (bazıları Kelt dünyasında sıklıkla bulunur, diğerleri yalnızca bir veya iki kez görünür), yalnızca çok sınırlı sayıda ilahi tip vardır. Farklı isimlere sahip olsa ve kült efsaneleri kabileden kabileye ve kişisel tercihlere göre biraz farklılık gösterse de, geniş bir alanda aynı tür tanrıya tapınıldığı açıktır.

Bu kültlerin en öne çıkanlarını incelemeye geçmeden önce Kelt tanrılarının bir sınıf olarak ele alınmasından bahsetmek gerekir. Görünüşe göre Keltlerin belirli bir panteonu, tanrıların ve tanrıçaların özel işlevlere ve kategorilere göre net bir bölümü yoktu. Epigrafide ve edebiyatta sık sık temsil edilen tanrılar, belki de yalnızca bir veya iki kez belirtilenlerden daha derin bir etkiye işaret ediyor ve bu belki de bir tür tanrılar hiyerarşisinin varlığı varsayımını haklı çıkarıyor. Bununla birlikte, bu durumda bile, hem "tüm mesleklerden" hem tanrılardan hem de tanrıçalardan ve kamusal yaşamın belirli bir alanına dahil olanlardan bahsediyoruz.

Kelt tanrıları genel olarak çok yönlü kişiliklere sahip gibi görünüyor. Kabile tanrısı (farklı bölgelerde adı ne olursa olsun) Kelt tanrısının ana türüydü. Her kabilenin kendi ilahi babası vardı. O, ilahi gücün kendisinde bulunduğuna inanılan halkın atası, kralın veya şefin babası olarak temsil ediliyordu. Tıpkı bu tanrı gibi kral da kabilenin genel refahından, hayvanların ve halkın verimliliğinden, iyi bir hasattan, veba ve felaketlerin yokluğundan, doğru seçilmiş kanunlardan ve adil yargı kararlarından sorumluydu. "Kötü alışkanlığı olan" bir kral veya ahlaki açıdan yozlaşmış bir kral, kabileye ancak zarar verebilirdi; İyi bir saltanat, iyi hava ve hasatın, kısacası insanlar için iyi olan her şeyin garantisiydi. Kral gibi Baba Tanrı da barış zamanlarında adalete ve yasalara başkanlık ediyordu. Ancak savaş sırasında silaha sarılıp adamlarını savaşa götürebilirdi. Sezar şöyle yazıyor: "Galyalıların hepsi kendilerini Peder Ditus'un torunları olarak görüyor ve bunun Druidlerin öğretisi olduğunu söylüyorlar." Kutsal ata tanrısı Peder Dith'in Kelt eşdeğeri, şüphesiz İrlanda geleneğinde Dagda - "İyi Tanrı" olan aynı evrensel kabile tanrısıdır. Bu, sopası ve kazanı olan devasa, güçlü bir savaşçı, kuzgun savaş tanrıçası güçlü Morrigan'ın ve aynı zamanda Boyne Nehri'nin adını taşıyan tanrıçası Boand'ın kocası. Diğerlerinin yanı sıra onun Galya'daki eşdeğeri, çekiç ve kupasıyla Dagda'nın sözlü tanımlarına çok benzeyen "İyi Savaşçı" Sucellus gibi bir figür gibi görünüyor.

Kabilenin tanrısı, farklı yerlerde ve farklı geleneklere göre adı ne olursa olsun, toprak tanrıçasının eşi haline geldi. Daha önce de gördüğümüz gibi, Dagda'nın eşlerinden biri, kendi isteğiyle karga veya kuzgun şeklini alabilen ve büyülü gücünün yardımıyla savaşın sonucunu etkileyen güçlü bir savaş tanrıçasıydı. güçler ve kehanetler. Kabilenin iki babası - Galyalı Sucellus ve İrlandalı Dagda - arasındaki bir başka bağlantı da, Galya tanrısının yoldaşının, niteliği sadece kuzgun olan Nantosvelta - "Dolambaçlı Derenin Bakiresi" olmasıdır.

Dolayısıyla, Kelt ilahi topluluğunun "temel biriminin", yaşamın tüm yönlerinden sorumlu olan ana kabile tanrısı, kral veya şefin ilahi muadili ve onun eşi, yani onunla ilgilenen toprak ana olduğunu düşünebiliriz. Ülkenin bereketi, mahsul ve hayvancılıkla ilgilenen ve kabilenin düşmanlarına karşı savaşta aktif rol alan, kazanmak için büyü ve büyü gibi çok fazla silah kullanmayan. Bu ana ilahi çiftin belirtilmesine ek olarak, insan toplumunda bulunabilen, daha sınırlı etki alanına sahip tanrılara dair kanıtlar da vardır: bir demirci tanrısı, bir ilahi şifacı, sözlü sanatları uygulayan bir tanrı, bir koruyucu tanrı. kutsal bir kuyu veya nehrin. Bununla birlikte, "her işin ustası" tanrı gerekirse bu sanatlardan biriyle meşgul olabilir ve tanrıların etki alanları muhtemelen oldukça sık örtüşürdü.

Böylece Kelt bakış açısına göre ilahi toplumsal düzenin kabile hiyerarşisindeki düzene karşılık geldiği görülmektedir. Kabile tanrılarından daha "yüksek" bir grup tanrının, yani tanrıların kendilerine ait bir tür tanrının varlığına dair bazı kanıtlar da vardır. Bazı tanrıçaların bir aşamada "tanrıların annesi" konumunu işgal ettiği görülüyor. Bunlar, görünüşe göre aynı rolü üstlenen Anu, Danu, Brigid, Brigantia veya Galli Don gibi belirsiz ama güçlü figürler. Anu “tanrıları besleyendir”, belki de Danu gibi Galli Don da ona tekabül etmektedir. Brigid pagan bir tanrıçadır, bazı efsanelerde Brian, Iukhar ve Iukharba tanrılarının annesidir. Diğer geleneklere göre bu üçünün annesi Danu'ydu; onlara "üç tanrının insanları" deniyordu. Bununla birlikte, Brigid'in en göze çarpan konumu, kabile tanrısı Dagda'nın üçlü kızı değil (çünkü Brigid adında üç kız kardeş tanrıça vardı), erken Hıristiyan aydınlanma azizi Kildare'li Brigid'di. Dokuz bakire sürekli olarak Aziz Brigid'in kutsal ebedi ateşinin etrafındaydı. İngiliz eşdeğeri elbette Brigantia, yani "Yüksek" idi ve bu, Roma Britanya'sının, İngiltere'nin modern altı kuzey ilçesine eşit bir bölgesine ve o bölgede yaşayan Brigante kabilesinin güçlü konfederasyonuna adını verdi.

Tüm bu güçlü dişi tanrılar, ister nihai olarak aynı tanrıçayı, ister aynı temel ilahi anne kavramını temsil etsinler, kabile tanrısı ve onun eşinin (kabilenin toprak anası) üzerinde gerçekten de daha yüksek bir grup tanrının bulunduğunu düşündürmektedir. tanrıları bizzat yetiştiren ve oğulları kabile tanrılarını bile geride bırakan.

Diğer belirsiz, muğlak bir şekilde tanımlanmış, ancak görünüşe göre çok ilginç tanrıçalar, Cuchulain'e dövüşte karşı konulmaz tekniklerini öğreten ve zor zamanlarında ona çok iyi hizmet eden kadın kahramanların edebi anlatımlarına yansıyor. Uladian döngüsünün kahramanı Cuchulainn'in üç dileğini (zorla) yerine getirdiği söylenen Scathach, eski İrlanda ilahi Kraliçesi Medb'in - "Sarhoş Olan" - kalıbında büyük bir savaşçı-kraliçeydi. Scathach, kahramana kızına askeri strateji konusunda birinci sınıf eğitim verir ve ona geleceğini açıklar. Cu Chulainn daha sonra düşmanı, kendisi de bir arabaya binen ve erkeklerin dünyasını görmezden gelen bir başka güçlü kadın olan Aife'yi yener. Uladian kahramanı üstün bir stratejiyle onu yener ve aynı zamanda Scathach ile barışmak, aynı zamanda Cú Chulainn ile yatmak ve ona bir oğul vermek de dahil olmak üzere üç dileğini yerine getirir. Olan budur ama daha sonra Cu Chulainn, kendisine doğurduğu oğlunu tanımaz ve genç dövüşçünün kendisi için kim olduğunu anlamadan onu bir düelloda öldürür.

Tüm bu güçlü savaşçı tanrıça-kraliçelerin bir şekilde birbirleriyle ilişkili olduğuna ve hepsinin aslında kabilenin üstünde olan bir tanrıça kavramını - tanrıların büyük tanrıçası - somutlaştırdığına inanılabilir.

Pagan Kelt Öteki Dünyası'nın, tanrıların kabile tanrısı ve ana tanrıçaya ve daha sonra farklı, daha spesifik işlevlere sahip tüm tanrı ve tanrıçalara bölünmesiyle örgütlenmesinin bu temelini akılda tutarak, şimdi bazı bireysel kültleri ele almalıyız. Hangi isimlerle çağrıldıklarına bakılmaksızın, bu tanrıların hangi isimlerle ilişkilendirildiği. Kesilmiş insan kafası kültünün Kelt dini için hayati önem taşıdığını ve Kelt dini davranışının tüm yönlerini ifade edebildiğini zaten görmüştük. Bu sembolün tek başına mitolojilerini oluşturan birçok ayrı kültü temsil edebileceğini akılda tutarak, daha tipik kültlerin ve onlarla ilişkilendirilen tanrı türlerinin genel bir incelemesine geçebiliriz.

Göreceğimiz gibi Keltler hayvanlara büyük saygı duyuyorlardı. Bu nedenle, pagan Kelt dünyasında en iyi kanıtlanmış tanrı türlerinden birinin boynuzlu tanrı olması şaşırtıcı değildir. İki ana boynuzlu tanrı türü vardır. Birincisi, bir yazıttan bilindiği üzere (K)ernunn - “Boynuzlu” adını taşıyan, geyik boynuzlu bir tanrıdır. Kelt dünyasında onun tarikatının ilk kanıtları var ve oldukça düzenli olarak ortaya çıkıyor. Cernunnos'un geyik boynuzları var; Tanrıya genellikle bir geyik eşlik eder - onun mükemmel kült hayvanı. Sık sık boynuna kutsal bir boyun süsü olan torkve takar, bazen de onu elinde tutar. Ona sürekli olarak koç başlı veya boynuzlu gizemli bir yılan eşlik ediyor. Bu yaratık aynı zamanda Mars'ın yerini alan yerel tanrının yanında da tasvir edilmiştir. Geyik tanrısı bize sık sık yerde otururken görünür, bu da görünüşe göre sandalye kullanmayan ve yere oturan Galyalıların geleneklerini hatırlatıyor.

Bu tanrıya olan kültün Kelt dünyasında yaygın olduğu açıktır ve özellikle Druidler tarafından saygı duyulan bir tanrı olabilir. Hem Galler hem de İrlanda'nın edebi geleneklerinde bu tanrıya dair güçlü kanıtlar vardır ve Hıristiyan elyazmalarında bu figürün şeytanın ve Hıristiyanlık karşıtı güçlerin sembolü haline gelmesi, onun Kelt dini için ne kadar önemli olduğunu göstermektedir. Sık sık hayvanların efendisi olarak tasvir edilirdi. Örneğin, Gundestrup'tan bir kazanın üzerinde oturuyor, koç başlı bir yılanı boynundan tutuyor; yanlarında bir kurt ve bir ayı duruyor. Arka planda birçok başka hayvan gösteriliyor. İkinci tipteki boynuzlu tanrının aksine, geyik boynuzlu tanrı her zaman barışçıl olarak tasvir edilmiştir ve kültünün tamamı bereket, tarımsal ve ticari refah kültüdür. Bu kültün asaleti ve gelişmişliği onun büyük antikliğini ve önemini gösterir.

Kelt dünyasında da rastladığımız ikinci tür boynuzlu tanrı, boğa veya koç boynuzlu tanrıdır. Geyik boynuzlu kardeşinden çok daha serttir ama aynı zamanda ortak bir noktaları da vardır. Bazen bu iki tarikat tek bir mezhepte birleşiyormuş gibi görünüyordu. Örneğin, her iki tanrı da Roma Merkür'üyle ilişkilendirildi. Merkür'ün ekonomik refahla olan ilişkisi, boynuzlu Kelt tanrısının bu antik tanrıyla özdeşleştirilmesine yol açmış olmalı. Üstelik daha fazlasında eski rol- sürülerin koruyucusu - Merkür, doğal olarak, birçok yönden geyik boynuzlarına sahip bir tanrıya (hayvanların hükümdarı olarak) ve aynı zamanda açıkça çobanlıkla ilişkilendirilen bir boğa veya koç boynuzuna sahip bir tanrıya benziyordu. Boğa boynuzlu tanrının adı bilinmiyor. Kendisi, kültüne dair kanıtların özellikle etkileyici olduğu Galya veya Roma Britanya'sının bazı bölgelerinde tapınılan tanrılardan biri olabilir. Birçok bakımdan savaş tanrısıdır. Bazen yerel ikonografide en tipik yerel türün boynuzlu başı olarak karşımıza çıkar. Çoğu zaman, elinde bir mızrak ve kalkan tutan, açıkça çizilmiş bir fallusu olan çıplak bir savaşçı olarak tasvir edildi. Bazen Mars'a, bazen de Merkür'e benzetilir. Buna ek olarak, sert bir orman tanrısı olarak, yine fallik ama aynı zamanda silahsız bir tanrı olan Silvanus ile özdeşleştirilebilir. Sürekli savaşan çoban kabilelerinin tanrısı olarak, onların hayata karşı tutumlarını ve değerli özlemlerini canlı bir şekilde yansıtıyordu - güçlü bir savaşçı, sürülerin koruyucusu, insanlara ve hayvanlara cesaret ve doğurganlık veren.

Kabile tanrısının aslında güçlü bir savaşçı olduğunu ve barış zamanlarında, kabilenin istila tehlikesiyle karşı karşıya olduğu veya yeni bir bölgeyi fethetmek için bir sefere çıkmaya hazır olduğu zamanlardaki etki alanları ve faaliyetleri ne olursa olsun, daha önce görmüştük. topraklarda tanrı-baba savaşta onun lideri, insan cesareti ve dayanıklılığının ilahi ideali oldu. Huzursuz, hareketli bir halk olan Keltler, güzel dekorasyonları kalıcı evlere, karmaşık ve dayanıklı dini yapılara tercih ediyorlardı ve bu nedenle taşıması kolay ve ilahi savaşçının sembolü olarak hizmet edecek bir tür muska veya putlara sahip olmak zorundaydılar. ona ithaf edilecekti. Çoğu zaman bu, görünüşe göre taştan ya da tahtadan yapılmış bir kafa ya da küçük bir tahta idol ya da belki sadece bir taş ya da tanrının savaşçılara ilham veren konuştuğu kutsal bir silahtı.

Romalıların Keltlerle ilk tanıştıklarında Kelt tanrılarının korkunç derecede saldırgan görünmesi doğaldı ve bu nedenle Keltlerin kabile tanrısı, Roma'nın savaş tanrısı Mars ile özdeşleştirilme eğilimindeydi. Roma yönetimi altında çatışma ve gerginlik azalıp hayat daha barışçıl ve sakin hale geldikçe, kabile tanrısı Mars olarak tasvir edilmeye devam etti. Bununla birlikte, birçok durumda, esas olarak ikonografide bulduğumuz bu tanrıya yönelik diğer nitelikler ve adanmalar dikkate alındığında, savaşçı tanrının daha çok şifalı sular ve tarımsal bereket gibi olgularla ilişkilendirildiğini ya da bir tanrının rolünde resmedildiğini biliyoruz. yerel tanrı -koruyucu, yerel kültürel geleneğin koruyucusu.

Roma fethinin askeri yönünü hiçbir zaman kaybetmediği Britanya'nın kuzey bölgelerinde, çoğunlukla boğa veya koç boynuzlu savaşçı tanrı, Mars olarak ve yalnızca savaş tanrısı kılığında tasvir ediliyordu. Yalnızca bir kuzey tanrısı, yani Durham County'deki Chester-le-Street ve Pearsebridge'de tapınılan Mars Condatis - "suların buluşmasındaki Mars", kutsal bir kaynak veya nehrin güçlerini akla getirerek, Mars'ın sulardaki rolünü anımsatır. Galya'nın ve güneybatı İngiltere'nin birçok bölgesi. Britanya'nın güneydoğu bölgelerinde Mars'la özdeşleştirilen tanrılar öncelikle şifayla ilişkilendiriliyordu. İrlanda tanrılarının da şifaya dahil olması ilginçtir. Antik İrlanda geleneğindeki Tanrıça Danu Kabilelerinden Ethlenn'in oğlu, alışılmadık derecede yetenekli bir savaşçı ve ayrıca birçok farklı zanaata sahip olan Lugh'un, büyük kahraman Cuchulainn'in ilahi babası olduğu iddia ediliyor. Cuchulainn neredeyse ölümcül şekilde yaralandığında ("Cualnge Boğasının Tecavüzü"), Lugh ona bir savaşçı kılığında gelir; ancak aynı zamanda onu kahramanın kendisi dışında kimse görmez. Oğlunun yanında şarkı söylüyor büyü, onu uyutmak için kutsal şifalı otlar ve bitkileri korkunç yaralarına uygular ve yaralı kahramanı şu ilahilerle iyileştirir: Cuchulainn yine bir bütündür, zarar görmemiştir ve savaşmaya hazırdır.

Keltler gibi savaşçı bir halk için, savaşçı formundaki Tanrı'nın mitolojide ve daha sonra ikonografide öncü bir yer işgal etmesi gerekiyordu. Silah kültünü unutmamalıyız. Daha önce de gördüğümüz gibi, birçok eski İrlanda destanı, özellikle saygı duyulan bazı kılıçların, kalkanların veya mızrakların bizzat tanrılar tarafından yapıldığını veya tanrılar tarafından satın alındığını ve onlar tarafından İrlanda'ya getirildiğini anlatır.

Genel olarak Kelt tanrıçaları güçlü kadın tanrılardı. Esas olarak topraktan, bitkilerin ve hayvanların bereketinden, cinsel zevklerden ve büyülü yönüyle savaştan sorumluydular. Dişi tanrıların üçlüsü kavramı pagan Kelt inançlarında temel bir rol oynamış gibi görünüyor. İkonografide kabile ana tanrıçası öncelikle hem Galya-Roma hem de Roman-İngiliz dünyalarında bilinen üç ana tanrıçadan oluşan bir grup olarak tasvir edilmiştir. Kabile tanrıçasının annelik yönü son derece önemliydi; bu nedenle heykellerde çocuğunu besleyen, kucağında tutan ya da onunla oynayan bir ana tanrıça olarak tasvir edilmesi şaşırtıcı değildir. Kelt tanrıçalarının annelik ve cinsellik yönleri oldukça iyi kanıtlanmıştır. Ancak kabile ana tanrıçasının bu temel işlevine ek olarak, kadın tanrıların daha dar etki alanları da tespit edilebilir. Örneğin, savaşçı üçlü kuzgun tanrıça ya da daha doğrusu Morrigan adlı üç tanrıça, cinsel yönleri de çok açık bir şekilde ifade edilse de, kehanetlerde bulunarak ve görünümlerini değiştirerek daha çok savaşla ilgileniyorlardı. Flidas gibi diğer tanrıçalar, Cernunnos ve diğer tanrılar gibi, orman hayvanlarının efendisi, Diana'nın Kelt eşdeğeri olmuş gibi görünüyor. Avlanıyorlar, arabalarını yabani çalılıklar arasında yarıştırıyorlar, aynı zamanda sürüleri koruyarak çoğalmalarına katkıda bulunuyorlardı. Flidas, Roach'un ("Büyük At") oğlu büyük kahraman Fergus'un sevgilisiydi. Onu yalnızca cinsel açıdan tamamen tatmin edebilirdi.

Antik İrlanda geleneğinden tanıdığımız diğer tanrıçalar arasında, sonsuz sayıdaki kocaları ve sevgilileriyle birlikte Medb'i de adlandırabiliriz; şifalı pınarların ve kuyuların büyük tanrıçaları; İngiliz tanrıçası Ratis - "kale tanrıçası", Latis - "gölet tanrıçası" (veya bira) vb. gibi belirsiz kadın tanrılar. Hakkında pek fazla bilgi sahibi olmadığımız bir diğer tanrı ise Kuzey Britanya'nın peri tanrıçası Coventina'dır. Kendisine ithaf edilen birçok eser hayatta kaldı ve Northumberland'deki Hadrian Duvarı'ndaki Carrowburgh'da (Brocolithia) kendi kült merkezi vardı. Coventina'nın kutsal kuyularındaki adak sunularının zenginliği ve karmaşıklığı, etrafını saran hürmetin göstergesidir. Adının kıtadaki izleri, kült alanının ilk bakışta göründüğünden daha geniş olduğunu gösteriyor.

Bath, Somerset'te (eski adıyla Aqua Sulis), Romalılar bir başka büyük yerel kaynak tanrıçasının kültünü ihtiyaçlarına göre uyarladılar. Bath'ın kaplıcalarının tanrıçası Sulis, antik Minerva ile özdeşleştirildi. Roma tanrıçalarının ikonografisi hem eski hem de yerli bir imgeyi gösterir; Bazen antik görüntülerin öncelikle kaynağın Sulis'e ithaf edildiği yerel inançlara somut bir görüntü vermek için ortaya çıktığı görülmektedir. Ayrıca Derbyshire'daki Aqua Arnemedia'da (Buxton), Roma döneminde kutsal kaynaklarda bir Roma tanrıçasına da tapınılırdı.

Sonuç olarak, pagan Kelt dünyasındaki başlıca Kelt tanrıçaları ana tanrıçalardı ve buna karşılık gelen annelik ve cinsel işlevleri yerine getiriyorlardı. Destekledikleri tarafa başarı kazandırmak için bazen silah kullanan, bazen de büyü gücünü kullanan savaş tanrıçaları da vardı. Büyük Morrigan'ın cinsel yaklaşımlarını reddeden kahraman Cu Chulainn, hemen onun kızgınlığını ve öfkesini yaşar. Kasvetli, kinci bir ruh hali içinde, tam da bir düelloda zor zamanlar geçirdiği anda Cuchulainn'e geliyor: “Morrigan onlara beyaz kırmızı kulaklı bir düve kılığında göründü ve çiftler halinde zincirlenmiş elli düveyi daha yönetiyor. açık bronz zincirlerle. Burada kadınlar Cuchulainn'e yasaklar ve yasaklar koydular, böylece Morrigan'ın onu taciz etmeden ve yok etmeden gitmesine izin vermeyecekti. İlk atıştan itibaren Morrigan'ın gözü Cuchulain'e çarptı. Sonra nehrin aşağısına doğru yüzdü ve Cuchulainn'in bacaklarına sarıldı. Kendini kurtarmaya çalışırken Loch, onu boğazından yaraladı. Sonra Morrigan tüylü kırmızı bir dişi kurt kılığında ortaya çıktı ve onu uzaklaştırırken Cuchulain Loch'u tekrar yaraladı. Cuchulainn öfkeyle doldu ve ha bulga'nın darbesiyle düşmanın kalbini göğsünden vurdu."

Böylece Kelt tanrıçaları yeryüzüne ve mevsimlere hakim oldular; cinsel enerjiyle doluydular ve anne şefkati saçıyorlardı. İrlandalı Barra Kocakarı, İskoç Benn Brick Kocakarı veya denizle ilgili garip Mulidartach gibi birçoğu açıkça halk geleneğine geçmiştir; mucizeler yaratırlar ve etki alanları eski pagan dünyasının ikonografisinde ve metinsel geleneklerinde görülenlerle yakından örtüşür.

Kuşlar, pagan Kelt dininin tasvirinde hayati ve temel bir rol oynadı. İnsanın kuşlara karşı duyduğu duyguların çok eski olduğu düşünülmelidir ve insanların bireysel türler hakkında ne hissettiği açıkça belirlenebilir (Şekil 43). Çağlar boyunca bazı kuşlara saygıyla yaklaşılması ve bu fikirlerin modern sözlü geleneğe aktarılması dikkat çekicidir. Diğerleri kısa bir popülerlik dönemi yaşadı, ancak kuşlar - hem genel olarak hem de bireysel türler - her zaman Kelt karakteriyle yankı uyandırdı.

Kuşlar farklı roller oynadı. Druidlerin uçuş ve kuşların ötüşlerine dayanarak tahminlerde bulundukları söyleniyordu. Metinler, kuş seslerine yüklenen anlamların pek çok etkileyici örneğini içeriyor. Vazo kültürü kadar erken bir dönemde, Proto-Kelt döneminde, bazı kuşlar görünüşte kült olan bağlamlarda tekrar tekrar ortaya çıkıyor. Çeşitli su kuşları, özellikle şifalı formuyla güneş kültüyle ilişkilendirildi. Putlar, kuşların çektiği arabalarda otururken tasvir ediliyordu. Güneş bir karabatak (Şekil 44), bir ördek veya bir kaz tarafından taşınıyordu; bu kuşlar daha sonraki sanatsal geleneklerde tasvir edilmeye devam etti. Birkaç çeşit ördek ayırt edilebilir ve pagan Avrupa'nın ikonografisindeki ornitolojik gözlemlerin doğruluğu tek kelimeyle şaşırtıcı. Evdeki bir nesneyi süslemek için kuşların kullanılmasının en zarif örneklerinden biri (ancak bu sadece ritüel amaçlı olabilir), İrlanda'nın Dunaverney kentinde bulunan bir et çatalıdır (veya atlar için üvendire). Bu nesnenin ana hatlarıyla yavrularıyla birlikte karga ve kuğu tasvirleri yer alıyor ve hepsinin hareketli olması, kuş kehaneti bilimiyle bağlantılarını akla getiriyor ve bu nesne bir krala veya rahibe ait olabilir.

Pirinç. 43. Baykuş. Weiskirchen'de (Lorraine, Fransa) bulunan kırık bir broştan.

Pirinç. 44. Karabataklar. Breverie'den (Marne, Fransa) bir torka ilişkin görüntü.

Daha büyük ve daha görünür olan bazı kuşlar, Kelt geleneği boyunca rol oynamıştır. Bunların arasında kuğu, turna veya leylek, kuzgun, çeşitli ördek türleri ve kartal vardır; ancak bunlar beklenenden çok daha az yaygındır. Kelt Jüpiter'in özelliği daha ziyade bir kartal değil, bir tekerlekti. Kuğu her zaman saflığın, güzelliğin ve olası iyi şansın vücut bulmuş hali olarak görülmüştür; Cinsel yönlerle bağlantısı da açıktır. Çoğu zaman, romantik gezilere çıkan her iki cinsiyetten aşıklar kuğu şeklini aldı.

Turna çok uğursuz bir kuş olarak görülüyordu; Antik Kelt dünyasında etini yemek yasaktı. Gerektiğinde düşman tanrıçalar ya da kötü ve rastgele cinsel ilişkiye giren kadınlar turna görünümüne bürünürdü. Bu kuş hiçbir zaman sevilmedi ve ona karşı duyulan nefret modern İskoç geleneğine nüfuz etti.

Kuzgun aldatıcı ve tehlikeliydi, bir göze ve göze ihtiyacı vardı ve onun yardımıyla sakinleştirilmesi gerekiyordu. belirli ritüeller(Şek. 45). İnsan biçiminde görünmeyen, kuzgunlara dönüşen İrlandalı savaş tanrıçalarıydı; Kuzgun bazı tanrıların hizmetkarı ve habercisiydi.

Pagan Kelt geleneğindeki Öteki Dünyanın Kuşları yumuşak seslerle şarkı söylüyordu; şarkı söylemeleri acıyı bastırdı ve zevk verdi. İkonografide tasvir edilme biçimlerine ve metinlerde sunulma biçimlerine bakılırsa, bunlar cinsel güçle donatılmış, ışıltılı bir tanrıçaya aitti; hem tanrılar hem de kahramanlar ona kur yaptı ve onu fethetti.

Pirinç. 45. Lisnacroger'den (Antrim Bölgesi, İrlanda) kuzgunlarla süslenmiş kulp (?).

Kuşlarla ilgili efsaneler ve batıl inançlar, modern Kelt dünyasının folklorunda hâlâ yaşamaktadır. Pagan dünyasının dini geleneklerinde kuş sembolizminin temel olduğunu söylüyorlar.

Son olarak pagan Kelt mitolojisinde hayvanların rolünü kısaca ele almalıyız. Hayvanlar, Kelt geleneklerinde kuşlardan sonra ikinci sırada çok önemli ve farklı bir rol oynadı.

Yaban domuzu, antik Kelt toplumunun mükemmel hayvanı gibi görünüyor. La Tène zamanlarından bu yana ona duyulan saygının sayısız kanıtı var. Domuz kemiklerinin bulunduğu Galyntat mezarlarından elde edilen veriler, bunların daha eski zamanlarda bir tür ritüel öneme sahip olduğunu gösteriyor. Romano-Kelt bölgelerinin ikonografisi, domuz veya yaban domuzu resimlerinin birçok örneğini sunar (Şek. 46); Ada metinleri ayrıca bu hayvana hem doğaüstü bir yaratık hem de insanların ve tanrıların en sevdiği yemek olarak çok sayıda referans içerir. Avcıların en sevdiği av, kahramanların yemeğiydi. Cinsel yetenekler, fiziksel güç, köşeye sıkıştırılmış bir domuzun kahramanca savunması ve kutsal ağacın (meşe) meyvelerine olan tutkusu, domuzlara ve yaban domuzlarına Kelt mitolojisinde onurlu bir yer sağladı. Hatta Mokk yani “Domuz” adında bir Galya tanrısı bile vardı; bir diğeri vücudunun üzerinde kocaman bir domuz taşıyordu (Şek. 47). Kuzey Britanya'nın gizemli tanrısı Veterius'un veya yazıtlarda da anılan Vithyrius'un basit sunakları da yaban domuzu ve yılan resimleriyle süslenmişti.

Pirinç. 46. Nevian-Souiat'tan (Loiret bölgesi, Fransa) bronz domuz; Bata'dan (Tolna, Macaristan) bronz domuz.

Pirinç. 47. Effigné'den (Haute-Marne bölgesi, Fransa) taş figür.

Geyiklerin Cernunnos'un bir özelliği olduğundan daha önce bahsetmiştik (Şek. 48). At aynı zamanda vazo tarlaları döneminden beri büyük saygı görüyor. Görünüşe göre boğa (Şekil 49) biraz ikincil bir rol oynadı, ancak yine de yerel kültler için çok önemliydi. Belgae dini ikonografisinde sıklıkla üç boynuzlu bir boğa bulunur; bu tür bronz heykellerden bazıları Britanya'ya ulaştı. Qualnge Boğasının Tecavüzü, başlangıçta antropomorfik bir tanrı olan ve daha sonra güçlü bir boğa haline gelene kadar birçok hayvan formuna bürünen devasa doğaüstü bir boğa olan Qualnge Brown'un etrafında dönüyor. Ancak öyle görünüyor ki, pagan Keltlerin mitolojileri bir dereceye kadar yaban domuzu ve geyiğin hakimiyetindeydi. Hem gizemli koç başlı yılan kılığında hem de doğal formundaki koç (Şekil 50), aynı zamanda kült bağlamlarında da karşımıza çıkarken, koç boynuzlu tanrının varlığı erken dönem ikonografisinde iyice kanıtlanmıştır.

Pirinç. 48. 1 – at görselli fibula (Schwieberdingen, Ludviksburg, Almanya); 2 – alageyik (Taunus, Almanya); 3 – at (Silchester, Hampshire); 4 – at (Friesen, Saarland, Almanya).

Bazı su canlıları da doğaüstü efsanelerin oluşmasında rol oynamıştır. Bunlardan en önemlisi somondu; Öteki Dünya'nın bilgeliğinin koruyucusu olarak kabul ediliyordu; Bazı tanrılar onun şeklini aldı; kutsal nehirlerin ve göllerin ruhu ve simgesiydi. İrlanda geleneğine göre somon balığı, gölete düşen kutsal ceviz ağacının yemişlerini yiyordu ve bu nedenle bilgeliği ve doğaüstü güçleri sürekli yenileniyordu. Galya'dan bir rölyef, iki devasa somonun arasında bir insan kafasını gösteriyor; belki de bu, büyülü bilgeliğin büyülü bir kafaya aktarılması olarak açıklanmalıdır. Aynı şekilde bazı Galya tanrıları ve İskandinav Odin'i de dünya ve olaylar hakkındaki bilgilerini omuzlarında oturan ve doğrudan kulaklarına konuşan iki kuzgundan alıyordu.

Pirinç. 49. Bulbury, Dorset'ten bronz bir araba detayında bir boğanın temsili.

Köpek (Şekil 51) Kelt halklarının mitolojisinde de önemli bir rol oynamıştır. Zaten bildiğimiz gibi kahraman Cuchulainn'in köpek eti yemesi yasaktı. Lydney'de tapınılan tanrı Nodont da köpeklerle yoğun bir şekilde ilişkilendiriliyordu. Bir durumda, ismine bir köpek resmi eşlik ediyor ve bu, genel olarak Kelt tanrıları gibi, Nodont'un da bir kurt adam olabileceğini ve kendi özgür iradesiyle kült hayvanının şeklini alabileceğini gösteriyor.

Pirinç. 50. Manerbio sul Mella'dan (Brescia, İtalya) gümüş torklu Ram; Franc-le-Buissenal'da (Hainaut, Belçika) keşfedilen bir hazineden altın torklu bir koç.

Pirinç. 51. Bronz köpek (bulunduğu yer bilinmiyor).

Keltler, tanrıların evi, tüm zevklerin ve mutlulukların kaynağı olan Öteki Dünya'ya tutkuyla ve sevinçle inanıyorlardı. Maddi varlığın devamına inanıyorlardı. Cenazeleri Öteki Dünyaya yolculuk ve ziyafet için gerekli görülen eşyalarla donatılmıştı. Zeki ve korkusuz bir kahraman, ihanet ve kurnazlık kullanarak ölümlü formunda Öteki Dünya'ya doğru yol alabilir. Tanrıça kahramana aşık olabilir ve onu kendi büyülü krallığına götürebilir. Hiçbir yerde Öteki Dünya'nın iyi davranışlar için bir ödül olarak hizmet ettiğini görmüyoruz. İyilik ve kötülük kavramları, Keltlerin ölümden sonraki yaşam, mezarın ötesindeki yaşam ve hatta yaşam sırasında Öteki Dünya'da bazı ilahi yaratıklarla birlikte olma hakkındaki fikirlerinde yoktu. Öteki Dünya doğal olarak herkese aitti; insanların dünyası kadar kesin ve neredeyse somut bir yerdi.

Büyü tüm Kelt dinine egemendi; Din aynı zamanda ritüelin doğru ya da yanlış icrasından da etkileniyordu. Kelt tanrıları da kabile üyeleri kadar hünerli ve öngörülemezdi; Onlara bir yaklaşım bulursanız ve onları kişisel eğilimlerine göre fedakarlıklarla, büyüler ve ilahiler okuyarak sakinleştirirseniz, nazik ve hayırsever olabilirler. İhmal edildiklerinde veya hakarete uğradıklarında zalim ve huzursuz oluyorlardı. Tanrılar sık ​​sık insan dünyasını ziyaret eder ve yollarına çıkanlarla şakalaşırdı. Ne yenilmez ne de ölümsüzdüler. İnsanların kendileri gibi ölebileceklerine inanılıyordu.

Büyük ve karmaşık bir konu hakkındaki bu zorunlu kısa makalede, en azından genel olarak dikkate alınması gereken yeterince şey söyledik. Genel taslak pagan Kelt dininin temel özellikleri. Sezar şunları söyledi:

"Bütün Galyalılar son derece dindardır" ve elimizdeki tüm veriler bu gözlemi doğrulamaktadır. Pagan Keltlerin ve bir dereceye kadar onların Hıristiyan soyundan gelenlerin yaşamı, batıl inançlarla ve küçük dini işaretlerle, kefaret ayinleriyle, büyülerle ve kötülüğü uzaklaştırdığı varsayılan eylemlerle örtülmüştü ve aşılanmıştı. Hareketlerine bir önem verilmeden tek bir kuş bile Kelt'in başının üzerinden uçamaz veya yere konamaz; bazı hayvanların etinin dini tabulardan dolayı yenemediği; binalar, hayvan veya insan (kurbanların kalıntıları temelin altına gömüldü) ve benzeri belirli fedakarlıklar yapılmadan inşa edilmedi. Günlük yaşamın her alanında Keltler, eski çağlarda Druidlerin onlara öğrettiği gibi, Öteki Dünya'nın tanrılarına ve güçlerine karşı kendilerini savunmayı gerekli görmüşler; bu öğreti her yeni nesil rahip ve kahin tarafından tekrarlandı. Kötü kişi, tüm kefaret ayinlerini yerine getirmeyen, dolayısıyla tanrıların gazabına uğrayan kişiydi: o sadece bir aptal, kötü huylu ve mantıktan yoksun biri olarak görülüyordu.

Pagan Keltlerin dini barbar ve oldukça belirsiz olmasına, açık bir sistem ve dogma olmamasına rağmen, açık sözlülüğü ve halkın hayatında oynadığı devasa rol açısından etkileyicidir. Dahası, geniş bir alanda ve uzun süreler boyunca kendine has bir karaktere sahip olacak kadar homojendi ve bu da onu öncelikle halkın manevi yaşamının bir yansıması haline getiriyordu. Bu nedenle antik dünyanın dinleri arasında belli bir yeri hak etmektedir.

Gelin ve damadın düğünleri aracılığıyla atalarının geleneklerini onurlandırmak istemesi harika bir şey. Sonuçta köklerimizi unutarak bir gelecek inşa edemeyiz. Ayrıca kutlama kesinlikle orijinal olacak ve orada bulunan herkes tarafından uzun süre hatırlanacak. Christina ve Tim'in Kelt düğünü vardı. Forum-Grad ziyaretçileri bunun nasıl sonuçlandığını takdir edebilir.

Gelin– Christina, 39 yaşında. Damat– Tim, 42 yaşında.

Ziyaretçi sayısı: 45.

Düğün yeri: Raleigh, Kuzey Karolina.

Düğün maliyeti: 7 300 $.

Yeni evliler bunun ikisi için de önemli olduğunu, bu yüzden kendileri için özel anlamı olan orijinal bir şey yapmak istediklerini açıkladı. Gelin ve damat kutlamaları için bir yer seçmeye ve birlikte bir senaryo hazırlamaya karar verdiler. özel anlam başkalarına tuhaf ve anlaşılmaz görünse bile onlar için. Törenin açık havada ulusal Kelt tarzında yapılmasına karar verdiler. Elbette organize etmek büyük düğün, tüm fikirlerini hayata geçiremezlerdi.

Yeni evlilerin etkinliği planlarken karşılaştığı asıl sorun şuydu. Bunu yapmak çok zordur çünkü birini düğüne davet etmeyerek onu rahatsız etmekten korkuyorsunuz, ancak aynı zamanda bütçenizi aşmamak için misafir sayısını da sınırlamanız gerekiyor. Kutlama için bir mekan bulmak da çok zaman aldı ama yeni evlilere çok yakıştı. Christina ve Tim'e hazırlanmak için yeterli zamanları olması yardımcı oldu; tam 3 ay.

Yeni evliler, düğünlerini başlangıçta 20 davetliyle planladıklarını ancak listeyi hazırlarken bunun kesinlikle imkansız olduğunu anladıklarını açıkladı. Daha sonra kendi planlarını icat ettiler: Davetiyeler üç dalga halinde gönderilerek konuklara kutlamaya katılıp katılamayacaklarına cevap vermeleri için zaman tanındı.

Altın ortalama haline gelen 45 kişilik rakamı bu şekilde elde ettik. Yeni evliler hazırlanırken Christina'nın gelinler için web sitesinde bulduğu, gerekli tüm sütunların bulunduğu ve gerekli tüm bilgilerin girilmesini mümkün kılan tabloları kullandılar. Bu her şeyi organize etmeyi mümkün kıldı.

Arkadaşları ve akrabaları çiftin küçük bir düğün yapma isteğine sıcak bakıyorlardı, bu nedenle yeni evlilerin açıklaması herkesin hoşuna gitti. Ziyafet için yer seçimi de çok sayıda konuğu ağırlayamadığı için önemli bir tartışmaydı.

Tören oldukça sıra dışıydı ve bir Kelt halk ritüeli olarak stilize edilmişti. Parkta gerçekleşti. Taş işçiliği ve gür yeşilliklerin birleşimi mükemmel doğal manzaralar yaratmış ve harika fotoğraflar çekilmesine olanak sağlamıştır. Sıcak ve güneşli bir gün nedeniyle hava da yardımcı oldu.

Yöneticinin ekibi, gelinle işbirliği yaparak, kahkahalara ve gözyaşlarına rağmen hayranlık nidaları uyandıran pek çok olağandışı ayrıntı yarattı. Konukların çoğu Christina ve Tim'in töreninin şimdiye kadar gördükleri en romantik tören olduğunu iddia etti. Yeni evliler, olup biten her şeyin gerçekten yerli ve kendilerine yakın olduğunu hissettiler. ve düğün törenini o kadar samimi hale getirdi ki.

Karşılama törenden pek farklı değildi. Spesiyalleri lezzetli İrlanda yemekleriydi. güzel dekor salon, çok fazla enerji ve kahkaha. Tim, karısı için melodisine göre bir şarkı seslendirdi ve yeni evliler, aynı müzik eşliğinde karı koca olarak ilk danslarını yaptılar. Mükemmel, göze çarpmayan hizmet ve kutlamanın hazırlanmasına gösterilen büyük sevgi, yeni evlilerin ve misafirlerinin kendilerini müşteriden çok aile üyeleri gibi hissetmelerini sağladı.

İçindeki en güzel küçük düğün yeni evliler iletişim kurmak için yeterli zamana sahip olmayı düşünürler. Her anın tadını çıkarabilirsiniz ve rahat bir durum, bu günün bulanık geçmesine izin vermeyecektir. Kutlamadan bir gün önce çift ve davetlilerin prova için bir araya gelmesi, ekiple eğlenceli bir pikniğe dönüştü.

Yeni evliler herkese düğünlerini öyle yapmalarını tavsiye ediyor ki, 20 yıl sonra bile onu sıcaklıkla hatırlayacaksınız. Sizin için gerçekten önemli bir şey varsa onu da kutlamaya dahil edin, kendinize güvenin. Planladığınız şeyin işe yaramadığını görürseniz büyük değişikliklerden korkmayın. Örneğin Christina ve Tim işlerin istedikleri yönde ilerlemediğini görünce planlarını yarıya kadar değiştirdiler. Ve bundan hiç pişmanlık duymadılar: bunu yeni yönetici Robin organize etti.

Ayrıca sadece güzel fotoğraflar çekmekle kalmayıp aynı zamanda sizinle aynı dalga boyunda olacak iyi bir fotoğrafçı bulmak da çok önemlidir. Düğün planlama ekibinizde yalnızca kesinlikle güvendiğiniz kişileri seçin; bu, stresten ve hoş olmayan sürprizlerden kaçınmanıza olanak tanır. Genel olarak kendinizi dinleyin ve her şeyi yalnızca zevklerinize ve arzularınıza göre yapın. Bu sayede hayalinizdeki düğüne sahip olabilirsiniz.

Ne yazık ki Kelt tanrıları ve Keltlerin yaşamına dair diğer birçok şey hakkında çok az şey biliyoruz. Roma kanıtları objektif değildir. Yine de Julius Caesar'ın ifadesini aktaralım. Galya Savaşı Üzerine Notlar'ın altıncı kitabında Druidlerin şu tanımı yer almaktadır: “Druidler ibadet konularında aktif rol alırlar, halka açık kurbanların doğruluğunu izlerler, din ile ilgili tüm soruları yorumlarlar; Pek çok genç bilim öğrenmek için onlara geliyor ve genel olarak Galyalılar (yani Keltler) tarafından büyük saygı görüyorlar. Kamusal ve özel neredeyse tüm tartışmalı davalarda karar verenler onlardır... ve eğer herhangi biri, ister özel bir kişi ister bütün bir ulus, onların iradesine itaat etmezse, o zaman suçluyu fedakarlıktan aforoz ederler. Bu onların en ağır cezasıdır. Bu şekilde aforoz edilen kişi ateist ve suçlu kabul edilir, sanki bulaşıcı bir hastalıktan dolayı başları belaya girmemek için herkes ondan uzak durur, onunla buluşmaktan, konuşmaktan kaçınır.

Yılın belirli zamanlarında Druidler, tüm Galya'nın merkezi sayılan Carnuts ülkesinde (Britanya'da) kutsal bir yerde toplantılar için toplanırlar. Bütün davacılar her yerden buraya geliyor, emirlerine ve cezalarına uyuyor. Bilimlerinin Britanya'da ortaya çıktığına ve oradan Galya'ya aktarıldığına inanılıyor ve bugüne kadar onu daha iyi tanımak için oraya gidip onu araştırıyorlar.

Büyük olasılıkla Druidizmin menşe yeri Britanya'dır. Sezar da öyle düşünüyordu. Bu, İrlanda destanlarının metinleriyle de doğrulanmaktadır. Modern İskoçya topraklarında (Alban'da) bulunan gizli bilgi okullarından defalarca bahsediyorlar.

Kurban kesmek zamanın devamlılığını sağlıyor ve doğal seyrini sürdürüyordu. Bundan geniş kapsamlı sonuçlar çıkıyor. Eğer birisi işlediği suçlardan dolayı Druidler tarafından aforoz edilirse, bu kişi zaman çemberinin dışında bırakılırdı. Ona göre "zamanların bağlantısı kopuyordu." Uygulamada böyle bir kişi, ilahi özle düzenli olarak iletişim kurma fırsatını kaybettiği için kendisini toplumdan aforoz edilmiş halde buldu.

Kurbanlarla ilgili bazı fikirler, 12. yüzyıldaki bu ayinin açıklamasıyla verilmektedir. İrlanda krallarını iktidara getirme ritüeli, İngiliz tarihçi ve ilahiyatçı Cumbrialı Giraldus tarafından “İrlanda Topografyası” kitabında anlatılıyor. Tören, büyük bir insan kalabalığının katılımıyla kutsal bir açıklıkta gerçekleştirildi. Bu, geleceğin kralının beyaz bir atla evliliğiydi. Şuna benziyordu: İlk başta tamamen sembolik bir düğün töreni düzenlendi. Bundan sonra kral kısrağın boğazını kendisi kesti. Kısrağın eti büyük bir kazanda kaynatılırdı. Gelecekteki kral, ortaya çıkan et suyunda yıkandı. Bundan sonra geleceğin kralı bir tören ziyafeti düzenledi. Bu ziyafetin ana yemeği haşlanmış at etiydi. Bu ritüelde at bir tanrıdır. Antik Keltlerde de durum böyleydi. Kıta Galya'sında beyaz at, Ana Tanrıça olarak kabul ediliyordu. Epona adını taşıyordu. Taylı bir at olarak tasvir edildi. Doğru, arkeolojik kazılarda onun imajını binici şeklinde buluyorlar. Dolayısıyla bir kralı iktidara getirme ritüeli, kralın ülkeyle, tebaasıyla evlenmesi anlamına geliyordu. Bir atı öldürmek ve onu yemek, bir tanrının bedeniyle birliği simgeliyordu. Ve bu, kralın ve tebaasının daha fazla refahının ve refahının anahtarıydı.

Din, Keltlerin sosyal yaşamında önde gelen yerlerden birini işgal etti. Bazen tasavvuf noktasına vararak tüm müminlerin bilincini sıkı sıkıya tutmuş ve onları yönetici tabakanın elinde esnek bir malzeme haline getirmiştir. Din her türlü kültün, ritüelin, örf ve adetin, geleneğin, mitlerin ve destanların ortaya çıkmasına neden olmuştur.

Keltler sihire takıntılıydılar ve ritüellere Antik Dünyanın geri kalan sakinlerinden ne daha az ne de daha fazla bağlıydılar. Modern antropolojik kavrama göre inançlarına ilkel din denilebilmesine rağmen, dini böyle bilmedikleri için "sihir" kelimesini vurgulamak gerekir.

Sonraki dönemlerin pek çok basit köylüsü gibi Keltler de büyülü güçlerin her yere nüfuz ettiğine inanıyordu. Dünya, insan yaşamının tüm yönlerini etkiler ve bu nedenle ritüeller, kurbanlar ve mitlerin yüksek sesle okunması yoluyla kişinin avantajına kullanılabilir - tanrılara bir hatırlatma görevi gören kutsal hikayeler, kulakları memnun eder ve onları salt dünyanın ihtiyaçlarına küçümsemeye teşvik eder. ölümlüler. Keltlerin inançlarını büyük dünya dinlerinin şemasına göre inşa etme, ölümden sonraki yaşamla ilgili çeşitli mitleri, insanın doğaüstü olanla, açıkça tanımlanamayan tanrılar ve varlıklarla ilişkisini karşılaştırma, mantık bulma ve içlerindeki hiyerarşi işe yaramaz ve Roma öncesi dönemin tüm Alpler arası barbar medeniyetinin özüne dair yanlış bir anlayışa işaret ediyor. Yunanlılar ve Romalılarınki gibi gelişmiş, organize, genel kabul görmüş bir panteon Kelt dünyasında mevcut değildi, ancak birçok Kelt efsanesinde, kültünde ve kutsal terminolojisinde Hint-Avrupa geleneğinin filizleri görülebilir. Keltler, Hinduların Aryan ataları ve Romalıların İtalik öncülleriyle birlikte aitti.

Yakın zamana kadar Keltlerin dinine ilişkin bilgi kaynakları oldukça çeşitlidir. çoğu gerçek materyal yanlış yorumlandı. İlk sırada, kilise sansüründen kurtulan eski İrlanda edebiyatının en zengin katmanları var. kisvesi altında korunmuş birçok mitolojik inceleme içerirler. efsanevi hikayeler, çok sayıda tanrının isimleri, ana pagan bayramlarının isimleri, Druidlerin faaliyetleri hakkında bilgiler vb. Galler edebiyatında pagan inançlarının izlerini taşıyan parçaların yanı sıra kıtasal kaynaklarda birçok benzeri bulunan Galce ve İrlanda kanıtlarını da unutmamalıyız.

Kıtadaki Keltlerin dinine ilişkin ana kanıt, Roma İmparatorluğu'nun bir parçası olan Kelt topraklarında Romalıların yönetimi ve teşviki altında yaratılan tarihi anıtlar üzerindeki yazıtlardan gelmektedir. Latince ve daha az sıklıkla Yunanca yazıtlar genellikle yerel tanrılarla ilişkilendirilen veya Kelt tanrıçalarıyla eşleştirilmiş, iyi bilinen ve saygı duyulan Roma tanrılarına ithaf edilmiştir. Çoğunlukla tipik Roma tarzındaki heykeller ve anıtlar, daha önceki yüzyılların hiçbir maddi kanıt bırakmayan ikonografisinin yeniden inşasına yardımcı olabilir. Bazı boşluklar eski yazarların yorumlarıyla doldurulmuştur, en ayrıntılı ve değerli yargılar Sezar'a aittir, ancak bu kaynaklar tanrıların kendilerinden çok Druidler ve Keltlerin çeşitli öğretileri hakkında daha fazla bilgi içermektedir. Kelt tanrılarının isimlerinin ve kültle ilgili kelimelerin karşılaştırmalı filolojik analizine dayanarak belirli sonuçlar çıkarılabilir; Kaynağı mezarlar, adak hazineleri ve çok daha az ölçüde ibadet yerleri ve tapınaklar olan proto-tarihle ilgili arkeolojik materyal de vardır. Bununla birlikte Kelt bağımsızlığının son dönemine ait Galya ve İngiliz paraları üzerindeki görsellerden de bahsedebiliriz (fotoğraf 5, 47, 75).

Doğaüstü dünyaya, öncelikle bu dünyayı oldukça gerçekçi görünen kişilerin günlük yaşamlarını inceleyerek yaklaşılabilir ve Keltler söz konusu olduğunda bununla ilgili en ayrıntılı bilgi İrlanda kaynaklarında yer almaktadır. Öncelikle tarım işinin başlangıcını ve sonunu simgeleyen pagan bayramlarına bakalım.

Ritüel yılı

Keltler arasında, en azından İrlanda ve Galya'da (fotoğraf 76), yıl sıcak ve soğuk olmak üzere iki mevsime ayrılıyordu. İrlanda'da yılın her yarısı geçici dönüm noktalarıyla işaretlendi - toplamda dört ana bayram burada kutlandı, bunlardan en önemlisi Samhain olarak biliniyordu. Modern takvime çevrildiğinde 1 Kasım'da yapıldı, ancak asıl kutlamalar bu günün arifesinde gerçekleşti. Samhain, aralarında sınırda bir konum işgal ederek bir yılın sonunu ve bir sonraki yılın başlangıcını simgeliyordu ve doğal mevsimlere göre zaman içindeki konumu, bunun tarımsal döngüden ziyade pastoral döngüde bir dönüm noktası olduğunu gösteriyor. Samhain, ilkel tarımda otlatma mevsiminin sonuna denk gelir; Bu dönemde koyun ve sığırlar tek bir sürü halinde toplanıp kesime götürülüyordu; hayvanların yalnızca bir kısmı üreme için canlı bırakılıyordu. Avrupa'nın ılıman iklim kuşağındaki bu eski pastoral uygulama, Neolitik çağda biliniyordu ve bitmek bilmeyen ziyafetleri seven Keltler için bundan daha uygun olamazdı. "Samain" kelimesi büyük olasılıkla "genel kurul" veya "toplantı" anlamına gelir ve muhtemelen bu dönemde İrlanda'da tuath sakinlerinin toplantıları yapıldı. Samhain'e verilen önem çok büyük; bu, eski İrlanda edebiyatıyla kanıtlanıyor. Hıristiyanlık öncesi dönemle ilgili olarak anlatılan önemli olayların neredeyse tamamı bu bayram sırasında gerçekleşti, ancak asıl ritüel anlamı, doğanın yeniden doğacağının, toprağın yeniden meyve vermeye başlayacağının ve insanların yeniden canlanacağının garantisini kazanmaktı. şanslı. Böylece Samhain zamanında gelecek bahar ve yaz aylarında filizlenecek olan refah tohumları ekilmiş oldu.

Bu festivalde kesinlikle fedakarlıklar yapıldı, ancak bunlara dair hiçbir kayıt veya maddi kanıt günümüze ulaşmadı. Kelt kurbanlarının ayrıntıları aşağıda ele alınacaktır, ancak şu anda Samhain ile ilgili mitler bizi daha çok ilgilendiriyor. Onlar, kabilenin koruyucu tanrısı ile tuath topraklarındaki tüm yaşamı besleyen ve çoğu zaman bir rol oynayan doğa tanrıçasının birliği olan, dünyanın ve sakinlerinin verimliliğinin yeniden canlandırılmasına adanmıştır. bir nehrin veya doğal peyzajın başka bir unsurunun kişileştirilmesi. Bu mitolojik yön, tanrı Dagda'nın tanrıça Morrigan'la veya diğer kaynaklara göre Boyne Nehri'nin tanrısı Boann'la birleşmesine ilişkin hikayelerde açıklanmaktadır. Çeşitli kaynaklardan alınan küçük bilgilere dayanarak Keltlerin bu tanrıları nasıl hayal ettiğini anlamaya çalışabilirsiniz.

Dagda adı "İyi Tanrı" anlamına gelir, ancak "iyi" etik anlamda değildir - burada onun "her şeyde iyi" olduğu, yani her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen olduğu anlamına gelir. Dagda kabilenin babası, patronu ve hayırseveridir. Bunun İrlanda ve ötesindeki tüm Kelt erkek tanrılarının tipik, temel bir imajı olduğunu hemen söyleyebiliriz. Keltlerin, kabile patronlarının kapsayıcı güçlerini gösteren "özel" savaş, bilgelik veya güneş tanrıları yoktu. Bu sonuç, neden Celtic Pale'de çok sayıda tanrıya tapıldığını ve nadir istisnalar dışında her birine tapınılan alanların sınırlı olduğunu anlamaya yardımcı oluyor. Buna ek olarak, bu temelde Kelt için yalnızca kabilesini koruyan, eşit derecede erkek ve kadın yerel tanrıların önemli olduğu ve gerçek dünyayla yan yana var olan doğaüstü dünyanın ona açık olduğu sonucuna varabiliriz. sadece tüm kabilenin ihtiyaçlarına dikkat çekmek için büyülü ayinlerin yapıldığı günlerde sadece ölümlüler.

Daha önce de belirtildiği gibi doğa tanrıçası Samhain döneminde Dagda'nın karısı oldu. Hayaletlerin Kraliçesi Morrigan adıyla İrlanda masallarında sık sık anılır; Nemain (Panik) ve Badb Katha (Savaş Kuzgunu) gibi korkunç isimler de bununla ilişkilendirilir; diğer bağlamlarda atla, daha doğrusu kısrakla ilişkilendirilen sembolizm taşıyan Macha, Medb veya Meva gibi isimler vardır. Kelt tanrıçaları işlev bakımından tanrılara benzer, ancak kabilesel veya genel toplumsal önemden daha fazlasına sahiptirler. Doğayı kişileştiriyorlar ve bu bölgelerin kime ait olduğuna bakılmaksızın - Kelt kabileleri veya işgalcileri - belirli bölgeleri koruyorlar ve aynı zamanda kendi içlerinde bolluk ve bereketle ilişkili yaratıcı ve yıkıcı bir ilke taşıyorlar; güneş, ay, zoomorfik veya topografik sembolizm onlarla ilişkilendirilir.

Bunlar, onur ödülü verilen Samhain'in ana karakterleri. Yılın tek zamanı olan tatilden önceki gece, dünyevi dünya büyülü güçlerin eylemi için bir arena haline geldi. Mağaralardan ve tepelerden büyülü yaratıklar çıktı, sıradan ölümlüler Öteki Dünya'da kalma daveti alabiliyordu, canavarlar krallara karşı komplo kuruyordu ve hatta kale duvarları bile zehir ve ateşe karşı bir engel oluşturmuyordu.

İrlanda'daki ikinci önemli tatil olan Beltine veya Ce tshamain, aynı zamanda öncelikle pastoral bir tatil, modern takvime göre 1 Mayıs'ta kutlandı ve hayvanların meralara nakledildiği ve açık meralara bırakıldığı sıcak mevsimin başlangıcından önce geldi. Bu bayramın ana özelliklerinden biri devasa şenlik ateşleriydi - bu tür eğlenceler Hıristiyanlık döneminde de korunmuştu ve hayvanları hastalıklardan korumak için iki şenlik ateşinin arasından geçirme geleneği, Druidlerin gözetiminde gerçekleştirilen bir pagan ayini olarak yazılı kaynaklarda kaydediliyor. . İçinde "ateş" anlamına gelen Keltçe bir kelime olan "Beltine" ismi muhtemelen Kuzey İtalya, Güneydoğu Galya ve Norica'da yaygın olarak tapınılan tanrı Belenus'un ismiyle ilişkilidir (Harita 8). Belen'in bilinen en eski Kelt tanrılarından biri olduğu ve kültünün öncelikle pastoral yaşam tarzıyla ilişkili olduğu anlaşılıyor.

Diğer iki İrlanda mevsimlik tatili olan Imbolc ve Lugnasad sırasıyla 1 Şubat ve 1 Ağustos'ta kutlandı. Imbolc hakkında en az bilinen şey: birincisi, eski çağlardan beri koyun sağımının başlangıcı olduğuna inanılıyor ve ikincisi, Hıristiyanlık döneminin gelişiyle birlikte St. Brigid bayramına denk geliyor. Hıristiyan takvimi. Bu azizin pagan selefi, Dagda'nın kızı, doğurganlık tanrıçası, öğrenmenin ve şifanın hamisi olan büyücü Brigid'di. Adı Sanskritçe B rhati (Asil, Yüce) ile uyumlu olan, yazıtlar ve yerel isimlerle sürdürülen Brigid kültünün izleri kıtada izlenebilmektedir. Imbolc'un koyun yetiştiriciliği ile ilişkilendirilebileceği varsayımı makul görünmektedir, çünkü bu hayvanların, isimleri tanrıların ve ölümlülerin isimlerinde unsur olarak yer alan boğalar, domuzlar ve köpeklerin aksine özel bir ritüel statüsüne sahip olmasalar da, koyun yününün işlenmesi Kelt ailesinin önemli bir parçasıydı.

Imbolc'un başlangıçta nüfusun bir kültürel veya mesleki grubunun ortak kutlaması olduğu olasılığını göz ardı edemeyiz. Tanrı Lug'un hikayeleri, tatilin kendisi olmasa da en azından adının İrlanda'ya daha sonraki yerleşimciler tarafından dışarıdan getirildiğini açıkça gösteriyor. Imbolc, özünde, bilinen tüm İrlanda tatillerinden daha fazla, tarım döngüsüne karşılık geliyordu. Koyunların yaz aylarında meralara hareketinin en yoğun olduğu 1 Ağustos'ta kutlandı ve bu nedenle pastoral döngüyle pek uyumlu değildi. Daha ziyade, tahılın olgunlaşmasının habercisiydi ve bunda da Keltlerin doğaüstü dünyayla ilişkisinin özgüllüğü görülebilir: Düzenlenen kutlamalar sonbaharda bereketli bir hasatın alınacağının garantisi olarak hizmet ediyordu ve doğanın armağanlarına karşı hiçbir şekilde minnettarlığın bir tezahürü değildi. Minnettarlık kavramı, büyülü bir kült şemasına uymuyordu - toplum önceden bir ritüel gerçekleştirdi; bu, tüm kurallara uyulursa kesinlikle istenen sonuca yol açacaktır.

Lugh'un mitlerdeki imgesi, bu tanrının İrlanda tanrıları arasında "yeni gelen" olduğunu gösterir. O aynı zamanda bir kabile tanrısıdır, ancak diğerlerinden daha az arkaik bir karaktere sahiptir, çeşitli silahlar kullanır ve lakabı Samildanah (Samilda nach) "birçok zanaatta yetenekli" anlamına gelir ve sanatta bilgi ve yaratıcılığın himayesinden ziyade uzmanlaşmaya işaret eder. genel. Lug adı, Lugudunum (modern Lyon) da dahil olmak üzere birçok kıta şehrinin adının bir parçasıydı. İrlanda'da, Lughnasadh sırasındaki ana ibadet figürü görünüşe göre Tanrı'nın kendisi değil, bir versiyona göre onuruna bu bayramı başlattığı Tailtiu veya o günlerde Ulster'de saygı duyulan Macha gibi bir doğa tanrıçasıydı. . Lugh kültünün İrlanda'ya MÖ 1. yüzyılda Galyalı yerleşimciler tarafından getirildiği varsayımı. e., hala kapsamlı arkeolojik kanıtları beklemektedir.

İrlanda Ağustos tatilinin başka bir adı daha vardı - Bron Trograin ("Trograin'in Öfkesi"). Başka hiçbir bağlamda adı geçmeyen bu tanrıya bolluk ve bereket uğruna fedakarlıklar yapıldı; bu resimde, Lugh'un görünüşüyle ​​gölgede bıraktığı bir kabile tanrısının belirsiz bir görüntüsü de fark edilebilir.

Tüm tatillerin kutlandığı takvimin ay gözlemlerine dayandığı ve günleri değil geceleri hesapladığı eski ve İrlanda kaynaklarından bilinmektedir. Kutlama tarihinin seçiminin, zamanın tatil için uygun olup olmadığına veya başka bazı hususlara dayanarak karar veren Druidlerin ayrıcalığı olduğu varsayılabilir.

Bu nedenle, geçici dönüm noktaları tatil olan Kelt yılının ritüel tarafı, acil günlük ihtiyaçlara tabi tutuldu, ancak tu at'ın veya kabilenin refahının aynı zamanda kralın veya liderin yeteneğine de bağlı olduğuna inanılıyordu. kendisine verilen ritüel işlevleri yerine getirmek. Bu konu eski İrlanda metinlerinde ayrıntılı olarak ele alınmakta olup, mahsul kıtlığı, hayvan hastalıkları ve diğer talihsizliklerin genellikle kralın doğaüstü ve dünyevi dünyalar arasında aracı olma konusundaki başarısızlığı ve bu başarısızlığın nedeni ile açıklandığı sonucuna varılabilir. fiziksel veya kutsal bir kusur olabilir - sonuçta hükümdarın her eylemi halka açıktı ve buna çok sayıda ritüel eşlik ediyordu.

Kraliyet gücünün ritüel önemi konusu bilimsel literatürde yeterince gelişmiştir ve bu çalışmada ayrıntılı bir tartışma gerektirmemektedir, ancak yine de ana yönlerden bahsetmek gerekmektedir. Her şeyden önce İrlanda'da kral, yerel doğa tanrıçasının ölümlü eşi olarak hareket ediyordu. Tara'da krallar Etain veya Medb tarafından koca olarak alınırdı. Tanrıça, seçtiği kişiye Kelt toplumunda evliliğin sonucunu simgeleyen bir fincan sundu; Bazı efsanelerde genç bir kral, bir kuyunun veya pınarın yakınında bir tanrıçayla tanışır ve orada onu güzel bir bakire kılığında bekler. Ölümlü bir kadın, kralın ikinci arkadaşı oldu, ancak Aryan Hindistan kraliçelerinin ritüel statüsünün aksine, onun ritüel işlevleri tamamen açık değil. Tara hakkındaki mitler, esas olarak "mükemmel yönetimin" övgüsüne, yönetimi altında dünyanın bol hasat verdiği ve tüm dünya düzeninin ideal bir şekilde düzenlendiği krallar hakkındaki hikayelere adanmıştır. Ancak krallar yaşlanıyordu ve sakatlıklarının yaygın bir düşüşe neden olacağı, toprakların tükeneceği ve insanların artık şanslı olmayacağına dair korkular vardı. Yıpranmış kralın ilahi karısı, aşağılık bir cadıya dönüştü, ölümlü kocasının gücü onu terk ettiğinde faydalı hediyesini kaybetti ve sonunda, krallığın daha fazla refahının anahtarı olan yeni bir arkadaş arama ihtiyacı ortaya çıktı. Kuşkusuz, Kelt liderleri, en azından pagan çağının en parlak döneminde, genellikle şiddetli bir ölümü kabul ettiler, ancak kutsal anlamlarla doluydu: mitlerde, yaralardan, suda ve ateşte nasıl öldüklerine dair çok sayıda alegorik pasaj var. , yüce büyücüler arasında, bir cadının ve kabilenin koruyucu azizi olan tanrının huzurunda.

Kabile ve doğa tanrıları

Belki de daha önce bahsedilen Kelt tanrılarının daha ayrıntılı bir tartışması, Romalı heykeltıraşlar tarafından sunulan zarif ikonografi gibi diğer kaynaklara dayanan soyut bir sınıflandırma yerine, İrlanda mitolojisinde göründükleri şekliyle davranışlarının ve görünümlerinin bir açıklamasıyla başlamalıdır. bu eski Keltlerle daha dürüst bir ilişki olacaktır.

Samhain ile ilgili masallarda Dagda tuhaf bir figürdür. Büyük bir güce ve aşırı bir iştaha sahiptir, bir hizmetçinin dar kıyafetlerini giyer, silahı bir arabada taşınması gereken devasa bir sopadır ve ona ait olan büyülü tükenmez bereket kazanı, verme özelliğine sahiptir. sonsuz gençlik ve ilham. Sopalı çıplak bir adamın kireçtaşı heykelinin (Cairn Abbas, Dorset) benzer güçlere sahip bir tanrıya adanmış olması muhtemeldir ve Galya'da benzer bir arketip, daha uygar bir versiyonda da olsa, Sucellos (Sucellos - "iyi vuruyor"), bir çekiç ve bir kase veya tabak kullanıyor; bu durumda bunlar bir kazanın benzeri olarak hareket ediyor.

Antik İrlanda'da kazan, bolluğun sembolü olarak kabul edilirdi ve Dagda'nın kazanı için "kimsenin onu aç bırakmadığı" söylenir. Bu alet aynı zamanda diğer İrlanda tanrıları tarafından da kullanıldı; örneğin içinde ölümsüzlük birasını hazırlayan Munsterian Curoi ve Goibniu. Kabile tanrılarının kazanlarının da kutsal bir anlamı vardı; bazı krallar ölümlerini içlerinde buldular. Grotesk erkek görselleri Birçok İrlanda mitolojik masalında ve Gal edebiyatında görülür, örneğin Llyr'in kızı Branwen'in Mabinogi hikayesinde, sırtında kazan olan bir dev gölden çıkar ve onu bir kadın takip eder. Ancak bu hikaye, geç Roma döneminde Batı Galler'de yerleşim yerleri kuran İrlandalı paganların kültürel geleneğine aittir.

Çayır imajı daha az ilkel bir konsept çerçevesinde yaratıldı. Yoksul bir genç olarak tasvir edildi kaba özellikler Dagda'nın bahşedildiği şey. Ve Lugh'un Dagda'ya layık görüldüğü kadar ayrıntılı ve canlı bir portresi olmasa da, onun lakaplarından biri hatırlanabilir - Lamfhada, yani Uzun Kol; Silah aynı zamanda sahibiyle de eşleşti - İrlandalı savaşçıların cephaneliğinde etkileyici bir yenilik haline gelen uzun bir mızrak ve sapan.

Doğa tanrıçasının güzel bir bakireden iğrenç bir cadıya dönüşümü zaten tartışılmıştı. Ancak dikkat edilmesi gereken başka yönleri de vardı. Bu, yaklaşan bir felaketi öngören veya savaş alanını kasıp kavuran destroyerin görüntüsüdür. Kırmızı bir pelerin giymiş kırmızı kaşlı Badb, ünlü Ulster kahramanı Cuchulainn'e tuhaf bir atın çektiği arabada göründü ve tanrıçaya ineğe binen çirkin bir erkek figürü eşlik etti. Tüm sahne sembolizmle doludur, ancak tuhaf çiftin asıl amacı korku uyandırmaktı. Daha sonra Badb, kuzgun veya karga şeklindeki kuş formunu aldı ve dökülen kana kötü niyetli bir zevkle baktı, savaşan savaşçılar arasında paniğe neden oldu ve onları güçten mahrum etti.

Savaşın Kuzgunu Badb Katha, her iki cinsiyetten birçok Kelt tanrısının özelliği olan zoomorfizmin bir örneğidir. Onlara adanan mitler, doğaüstünü hayvanlar biçiminde tahmin edebilen arkaik düşüncenin bir tezahürü değildi, daha ziyade, görünümü değiştirme sanatında ustalaşan tanrıların her şeye kadir olmalarına bir övgüydü. Karşılaştırmalı bir çalışma, Hint-Avrupa halklarının eski zamanlardan beri antropomorfik tanrılara taptığını ve bu nedenle zoomorfik kavramın saf haliyle korunamadığını gösterdi. Ancak etimolojik olarak Lug adı “vaşak” anlamına gelebilir; Galya'da Cernunnos (“boynuzlu”), Tarvos Trigaranos (“üç boynuzlu boğa”) isimleri biliniyordu ve Galatlar yanlarında Küçük Asya'ya Deiotaros adını getirmişlerdi ( Sahipleri yazılı kaynakların belirttiği gibi MÖ 1. yüzyılda yaşamış olan “ilahi boğa”). e.

"At" unsuru, erkek tanrıların isimlerinin yaratılmasında önemli bir rol oynamadı, yalnızca İrlanda mitolojisinde "büyük at" anlamına gelen Ro-Ech ve Eochaid (ech'ten - "at") gibi isimler vardır. kurmak. Atlarla ilgili sembolizm daha çok tanrıçaların karakteristiğidir; En yaygın isimlerden biri Epona adıydı - bu, birçok Galya-Roma sunağı üzerinde tasvir edilen kısrak tanrıçasının adıydı. O, Etain Echraide, Tara'lı Medb, Ulster'li Macha ve Dyfed Lordu Pwyll'in mabi-nogi'lerinden bilinen Büyük Kraliçe Rhiannon'un muadili. Kelt tanrıçalarının tipik özelliği olan at formu, önemli Atları çiftçilik için kullanan bir halk olan Keltlerin genel kültürel geleneğinde yer alır ve onların erken dönem Avrasya kültürel bağlantılarına işaret eder. (Fotoğraf 70, 73; harita 8.)

Üçlüler

Kelt kadın ve erkek tanrılarının bir diğer özelliği de teslistir. Dini teslis kavramıyla ya da üç farklı doğaüstü varlığın birleşimiyle ilgisi yoktur. Aslında üçlülük, tanrının her şeye kadir olduğunun kanıtıdır ve onun "üçlü gücüne" işaret eder. “Üç” rakamının kendisi iyi ve kutsaldı ve Hindistan da dahil olmak üzere Kelt dünyasının çok ötesinde saygı görüyordu.

Kadın ve erkek tanrı üçlüsünün kendine has karakteristik özellikleri vardır. Bu nedenle tanrıçalara genellikle üç yetenek bahşedilmiştir. farklı isimler: Morrigan, Badb ve Nemain'in hepsi Morrigna'ya eşdeğerdir. Üç Brigid ve üç Macha vardı. Eire-Banba-Fodla üçlüsü diğerlerine göre oldukça geç doğdu, ancak her üç isim de antik çağlarda ayrı ayrı ortaya çıktı. Diğer örnekler arasında her biri üçer ikiz oğul doğuran Carmen ve Tlachtga yer alıyor.

İrlanda tanrıçalarının üçlüsü, çok sayıda anıt ve yazıtın adandığı Gallo-Roma Ana tanrıçalarını yansıtıyor. Anneler (Matres, Matronae) genellikle doğurganlığın sembollerini taşıyan üç kadın figürü olarak tasvir edilmiştir. Diğer lakapların yanı sıra, kural olarak, bu bölgeyi koruyan doğa tanrıçasıyla özdeşleşmelerini gösteren yerel isimlere sahiptiler.

Erkek tanrıların üçlüsü farklı kılıklara büründü. Panteonun ana karakterleri - Dagda ve Lug - tamamen üçlü değildir, ancak ilki kendisine iki isim daha atfetmiş, ikincisinin iki erkek kardeşi olmuştur ve iki arkadaşıyla Tara'ya gelmiştir. İsviçre ve İspanya'da bulunan Lugoves adlı bir tanrıya yapılan adanmalar, Lugoves'in üç hipostazından birine işaret etmektedir; tekil adı Lugduna şehrinin adıyla ölümsüzleştirildiği bilinmektedir. Roma Galya'sında zanaatkarlar üç başlı veya üç yüzlü yerel tanrı heykelleri yarattılar; İrlanda'da da üç yüzlü bir tanrının taş başı bulundu (Şek. 14). Doğaüstü dünyadan gelen bu tür korkutucu yaratıkların Kelt mitolojisindeki varlığının doğrudan bir göstergesi, Cruachan mağaralarından ortaya çıkan ve İrlanda'yı harap eden Ellen Trehand'dir. Ancak üçlü arketip herhangi bir Kelt tanrısında görülebilir. Galya ikonografisinde, tanrıların görüntülerinin bazı detayları herkes için ortaktır, ancak aynı zamanda bölgesel veya kabilesel özellikler de görülmektedir.

Üç yüzü olan taş kafa. Corleck, Cavan, İrlanda. Yükseklik 31,5 cm

Kelt tanrıları hakkındaki bilgilerin çeşitli kaynaklardan toplandığını ve çeşitli yüzyıllara, arkaik ve "genç" nüfus gruplarına ait kültürel gelenekler ve özelliklerle ilgili olduğunu, bu nedenle gerçek materyali genelleştirmeye ve belirli bir şemaya göre düzenlemeye çalıştığını unutmamalıyız. ortak bir merkezden ya da zaman diliminden gelmiş olması anlamsızdır. Ve bu bağlamda diğer bazı İrlanda ilahi üçlülerinden bahsetmeden geçmek mümkün değildir. Kişileştirilmesi genellikle Goibniu olan sözde "zanaatların üç tanrısı" (Na tri dee dana),

Credne ve Luhta'nın sıradan ölümlülerin dünyasıyla hiçbir ilgisi yok gibi görünüyor - mitolojik masallarda diğer tanrıların yanı sıra yalnızca doğaüstü dünyada hareket ediyorlar. Mac Cuill ("fındık ağacının oğlu" mu yoksa "tek gözlü" mü?), Mac Cecht ("sabanın oğlu"?) ve Mac Grene'yi ("güneşin oğlu") içeren başka bir üçlü muhtemelen ölümlülerle iletişim kuran kabile tanrılarının kişileştirilmesi. Bu iki arketip arasında bir yere "Iruath'ın üç kral oğlunu" yerleştirebiliriz; mitlerdeki isimleri olağan kabile topluluğuyla değil, çoğu İrlanda kabilesinde bulunan özel bir insan grubu olan Fiana ile ilişkilendirilir. belli bir yaşta mesleği avcılık ve savaştı. Fiana örneğinde, üçlü ile ölümlüler arasındaki bağlantı görünüşe göre o kadar güçlü değildi ve askeri kardeşlik üyelerinin aldığı büyülü hizmetler övgü ve hediyelerle değil, tarafsızlığı koruyarak - müdahale edilmeyerek - ödeniyordu. tanrıların işleri. Bu, en azından geçici olarak toplumun geri kalanından kopan ve kendi yasalarına göre yaşayan fiana için özel bir ritüel statüsüne işaret ediyor.

Mitolojik topluluklar

İrlanda efsanelerinin “zanaatların üç tanrısından” bahsetmesi bizi zor bir soruya getiriyor: Keltlerin, her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen kabile ve doğal tanrıların aksine özel bir panteonu var mıydı? İrlanda'da bunun cevabı öncelikle tanrıça Danu'nun Kabileleri Tuatha De Danann ile ilgili mitlerde aranmalıdır. Yüce kralı Nuada Argatlam (Argatiam - "gümüş el") olan bu ilahi topluluk, Dagda, Lugh ve Goibniu da dahil olmak üzere daha önce bahsedilen tanrıların çoğunu içeriyordu. Kılıç kullanan ve savaşta bir kolunu kaybeden Nuada, fiziksel engeli nedeniyle tahtı Lugh'a bırakmak zorunda kaldı. Kelt mitolojisinde “özel” bir panteonun varlığının en önemli kanıtı “Fled Gobniu” efsanesidir. Bu ziyafette, kötü Fomorianlara (fomoire) karşı savaşta tanrılara güç veren büyülü bir içecek hazırlandı. Herhalde bu çok eski efsane kabile kültünde gelişmemiş ve özel bir sınıf tarafından korunmuştur uzmanlar ve kabile tanrılarına tapan parçalanmış Kelt toplumunun geri kalanının aksine, daha eski bir mitolojik geleneğin taşıyıcıları olan büyücüler.

Temsilcilerinin işlevleri ve yetkileri hiyerarşisi ile karakterize edilen orijinal bir pan-Hint-Avrupa tanrı panteonunun gerçekten var olup olmadığı sorusu bu çalışmanın kapsamı dışında kalmaktadır, ancak tanrıların “uzmanlaşmasının” da söz konusu olduğu söylenmelidir. güçler ve sembolizmdeki farklılıklar, örneğin, Akdeniz kent bilincinin bir ürünü olan, Romalıların askeri seferlerinden önce Keltlerin hakkında hiçbir fikrinin olmadığı ve Roma'nın etki alanı dışında kalan Mars ve Merkür örneğinde olduğu gibi. fatihler. Ancak bu ifade, doğaüstü Kelt dünyasının, ölümlü dünyada işleyen düzeni bir dereceye kadar yansıttığı gerçeğini ortadan kaldırmaz - Keltlere göre tanrılar ve tanrıçalar, bir maiyetle çevrelenmiş ailelerin yükü altındaydı ve Aslında dinsel anlamda pek çok tanrı olmadıkları için, her şeye gücü yeten büyücülerin çoğu, kendi dünyalarında yüksek bir konumu korumak için sıklıkla büyüye başvuruyorlardı.

Tuatha De Danann'ın mitolojik evrimindeki bir diğer, daha karmaşık faktör, büyük bir halklar birliğinin yaratılması veya koruyucu tanrısı, sosyal bağımlılığa düşen kabilelerin tanrılarına boyun eğdiren baskın bir kabilenin ortaya çıkmasıydı. Bu olayın yankıları bazı Galya anıtlarının ikonografisinde izlenebilir ve sonuç olarak ana aktörlerİçinde Tuatha De Danann'ın temsilcileri görünüyor, görüntüler arasında sadece kabile tanrılarının değil, aynı zamanda Diğer Dünya'dan doğaüstü varlıkların da olduğu sonucuna varılabilir.

Kelt ikonografisi

Yerel kültlerin Latinizasyonu sırasında, prototiplerinin hangi kültüre ait olduğuna bakılmaksızın bir dizi resim seçilebildi; bu, ana sembollerin (boynuzlu veya oturan tanrılar, atlar, tekerlekler vb.) bilindiği gerçeğini inkar etmez. bağımsızlık zamanlarında bile Keltlere. Bu bölge sakinlerinin Keltler üzerindeki kültürel etkisinin tüm önemine rağmen, bu tür sembollerin Akdeniz ikonografisinden ödünç alınmış olduğu düşünülemez. Romanesk öncesi döneme ait anıtların büyük çoğunluğu ahşaptan yapılmış ve bu nedenle günümüze ulaşamamıştır, ancak birçoğunun antropomorfik tanrılarla tasvir edildiği Sezar'ın ifadesine dayanarak çıkarılabilir. Galyalılar plurima simulacra'ı Merkür'e adadılar.

Kuzey Avrupa, Britanya ve İrlanda'nın turba bataklıklarında, en eskisi geç Tunç Çağı'na kadar uzanan kabaca kesilmiş insan figürleri de dahil olmak üzere ahşap heykeller korunmuştur. Bu gerçek ve aşağıda daha ayrıntılı olarak tartışılacak olan az sayıda yerli Kelt taş heykelinin varlığı, insan görüntülerinin Alpler arası barbar kültlerine özgü olmadığı yönündeki genel kabul görmüş görüşü çürütmektedir. Bu bağlamda, La Tène tarzında yapılmış çok sayıda maske ve kafanın yanı sıra Kelt sikkeleri üzerindeki insan silüetleri de hatırlanabilir. O dönemde taş ve bronzdan heykel yapmak emek yoğun bir süreçti ve büyük beceri gerektiriyordu, bu nedenle çoğunlukla başka malzemeler kullanılıyordu ve zamanın yıkıcı gücü bizi bu tür eserlerin gerçek sayısını ve önemini takdir etme fırsatından mahrum bırakıyordu. sanatın.

Kelt heykellerindeki en yaygın imgelerden biri olan oturan erkek figürünün tarihi, geriye dönük olarak en azından MÖ 2. yüzyıla kadar izlenebilmektedir. e. Oturan adamlar, Aix-en-Provence yakınlarındaki Entremont ve Roquepertuse'deki büyük kutsal alanlardaki anıtsal heykellerde ölümsüzleştirilmiştir (Salii tapınağı Entremont, MÖ 124'te Romalılar tarafından tahrip edilmiştir). Bu tarihi anıtlar tipik Kelt anıtları olarak kabul edilemez: Akdeniz uygarlığının (sömürgeci Yunanistan ve Massalia ya da Greko-Etrüsk Kuzey İtalya'sı) etkisine açık topraklarda inşa edilmişlerdi ve Aşağı Rhone havzasındaki Kelt nüfusu, maddi kaynakları kendilerine ait olan savaşçı fatih kabileleriydi. kültür, fethedilen Liguryalılardan ve daha uygar komşulardan ödünç alındı. Bununla birlikte, Entremont, Roquepertuse ve bu bölgenin diğer kutsal alanlarında kült sembolizmi ve ritüellerinde tipik Kelt unsurları bulunabilir. Atların, taştan oyulmuş kuşların ve insan başlarının sergilendiği nişlerin görüntülerindeki karakteristik düzensiz kontur, daha az gelişmiş bir kültüre sahip bölgelerde de izlenebilen kült sembolizmiyle oldukça tutarlıdır.

Roquepertuse'un büyük taş heykellerinde ölümsüzleştirilen antropomorfik karakterler bağdaş kurmuş, baldırları kalçalarına sıkıca bastırılmış ve ayakları ters çevrilmiş şekilde otururlar (Şek. 15). Pek çok araştırmacı bu tür heykellerde oryantal bir şeyler görüyor, ancak büyük olasılıkla Keltler için bağdaş kurup oturmak bir şeydi. her zamanki işler Birçok modern Asya halkında olduğu gibi, bu pozisyon çocukluktan beri buna alışmış olanlar için oldukça rahattır. Belki de bu, Batı'da sandalye ve koltukların piyasaya sürülmesinden sonra unutulan genel Avrasya yaşam tarzının unsurlarından biridir. Büyük olasılıkla, bağdaş kurma pozisyonu tanrılar ve inisiyeler için bir ritüeldi - böyle oturarak hediyeler getirdiler veya kabul ettiler, kutsal metinleri telaffuz ettiler, ancak Roquepertuse heykeltıraşları tarafından tam olarak kimin ve hangi aktivitede ele geçirildiği tam olarak belli değil. Taş figürlerin kıyafetleri, tören kare pelerinine ek olarak, belden bir kemerle kesilen kısa bir tunikten oluşuyor - Diodorus Siculus'tan yüz yıldan fazla bir süre önce kullanılan ortak bir Kelt kıyafeti.

Roquepertuse, Bouches-du-Rhône, Fransa'dan taş heykel. Yaklaşık yükseklik 1 m 50 cm

Galya kült sanatında Roquepertuse heykelleri ile Gallo-Roma örnekleri arasında bir ara bağlantının bulunmaması nedeniyle, güney topraklarının kuzey toprakları üzerindeki kültürel etkisinin ne şekilde ortaya çıktığını ve kendini gösterip göstermediğini belirlemek imkansızdır. hiç de. Ancak bağdaş kuran heykellerin ilk yaratıcılarının Akdenizli olduğu söylenemez.

Kelt kült sanatı üzerindeki daha eski ve belki de daha güçlü bir etki Etrüsklerdi. Başta Orta Ren bölgesinde olmak üzere hayatta kalan birçok heykelde açıkça görülmektedir. Genel kompozisyonları bakımından tipik olarak Kelt olan bu heykeller, yalnızca izole edilmiş Etrüsk motiflerini içerir, ancak bunların varlığı, Keltlerin yabancı sanatsal görüntülere en açık olduğu bir zamanda kutsal anıtlar yaratma kavramı hakkında çok şey söyleyebilir.

Gunschrück'teki Pfalzfeld'de bulunan kabartma kaplı dört yüzlü sütun, hayatta kalan en dikkat çekici anıttır. Bu, her tarafı erken La Tène tarzında çiçek desenleriyle süslenmiş, koni biçimli bir monolittir ve dört düzlemin her birinden, "yaprakların tacı" olarak adlandırılan taçla taçlandırılmış kabartma bir insan yüzü görünmektedir. günler muhtemelen bir tanrının niteliği olarak görülüyordu. Başlangıçta anıtın tepesi aynı taştan oyulmuş bir taç şeklindeydi ancak günümüze ulaşamamıştır. Ne yazık ki, bu türden diğer sütunlar da günümüze ulaşamamıştır, ancak Heidelberg'de bulunan taş kafa pekala bunlardan birini taçlandırmış olabilir. Anıtın üslup özellikleri ve Etrüsk kültürünün Kuzey Alp bölgesi sakinleri üzerindeki yoğun etkisinin kronolojik kilometre taşları dikkate alındığında, Palatine sütunu MÖ 4. yüzyıla tarihlenebilir. e. veya biraz daha erken. Sütun mezar höyüğünün tepesinde duruyordu; kült önemi tam olarak açık değil, ancak görünüşe göre bir kabile tanrısının sığınağı olan kutsal bir ağacın imajını somutlaştırıyordu.

Sol - Palatine Sütunu'nun Yeniden İnşası

Sağda - Heidelberg'den bir taş kafa parçası. Yükseklik 29,5 cm

Kutsal sütunlar ve ağaçlar

Gallo-Roma anıtları daha sonraki bir döneme aittir ve bunların ritüel önemi Palatine anıtınınkine yakın görünmektedir. Bunlar sözde "Jüpiter'in sütunları" - epigrafi bunların Roma tanrısına adandığını gösteriyor. Çoğunlukla Orta Ren bölgesinde, Vosges nehrinin doğu ve batısında, Kuzeydoğu ve Orta Galya'da bulunurlar. Jüpiter'in sütunları Roma anıtlarını andırır ve üzerine bir gövdenin monte edildiği, tepeye doğru sivrilen ve eğrisel bir taslağa (entasis) sahip kare bir tabandan oluşur; başkentte heykelsi bir grup var. Kaide ve sütunun kendisi genellikle Roma tanrılarının figürleriyle süslenmişti, ancak üstteki heykel grubu yerel kült geleneklerine uygun olarak yaratılmıştı. Genellikle kompozisyon, bir binici ve atın ön ayaklarının omuzlarına dayandığı mağlup bir devden oluşur. Sakallı atlı Roma askeri zırhı giyiyor ama bazen elinde silah yerine tekerlek tutuyor. Bazı sütunlarda, atlı grubun yeri oturan bir erkek veya bir çiftin (bir erkek ve bir kadın) heykeli tarafından işgal edilmiştir ve kompozisyonlarda bulunan tüm karakterler, daha önce bahsedilen Kelt evrensel her şeye gücü yeten tanrı kavramına karşılık gelir.

Ancak asıl ilgi konusu Jüpiter'in sütunlarının sağladığı ikonografiden ziyade sütunların kendisidir. Yorumlama romana damgasını taşıyan sıra dışı biçimleri ve Orta Ren bölgesindeki coğrafi yoğunlukları, bu anıtların aynı zamanda ahşaptan yapılmış yerel öncülleri olduğunu ve kutsal ağaçların her ikisinin de prototipi olduğunu gösteriyor.

Bad Cannstadt, Stuttgart'tan Jüpiter Sütunu'nun yeniden inşası. Yaklaşık yükseklik 4 m 50 cm

Gallo-Roma epigrafisi ve eski İrlanda edebiyatı, Keltlerin kutsal ağaçlara ne kadar önem verdikleri sorusuna ışık tutuyor. Epigrafide meşe ve kayın tanrılarından bahsediliyor; Eburones genel adı "porsuk" anlamına gelen bir kelime içerir; Galya dilindeki özel isimler arasında Guidgen ("ormanın oğlu") ve Guerngen ("kızıl ağacın oğlu") bulunur. İrlanda metinlerinde ve yer adlarında kutsal ağaçlara - safraya - pek çok gönderme vardır ve bu kelimenin kendisi, orijinal olarak Galya Biliomagus (Biliomagus) - "kutsal bir ağacın bulunduğu bir ova veya orman alanı" olan Fransız adı Billom (Billom) ile ilişkilidir. büyür." Ek olarak, İrlanda mitolojik isimleri Mac Cuilinn ("kutsalın oğlu") ve Mac Ibar ("porsuk ağacının oğlu") hatırlanabilir.

Belki de ereksiyon geleneği taş anıtlar Orta Ren Keltleri, heykellerle süslenmiş, Etrüsklerden ödünç alınmış ve kendi amaçlarına uyarlanmıştır. Janus'u anımsatan iki başlı veya iki yüzlü heykeller yapma fikri de büyük ihtimalle aynı bölgeden çıkmıştır. Tarihin koruduğu en dikkat çekici örneklerden biri Württemberg'deki Holzgerlingen'deki uzun taş heykeldir. İki özdeş, kabaca kesilmiş yüz zıt yönlere bakıyor, sağ ön kol sanki onu kenetliyormuş gibi vücuda yatay olarak bastırılıyor. Muhtemelen heykelin başı, iki yüzün arasına yerleştirilmiş bir “yaprak tacı” ile taçlandırılmıştır. Holzgerlingen heykeli süsten yoksundur ve bu nedenle tüm dikkatler sert ve aşılmaz yüzlere çekilir. Görünüşe göre bu ve benzeri heykeller, aşağıda tartışılacak olan özel kutsal alanlara ve mezarlara yerleştirilmişti. Roquepertuse'da Janus benzeri iki başlı bir heykel de keşfedildi; bu, Rhône'un kült sanatındaki yeni eğilimlerin merkezi Kelt topraklarına girdiği yol olarak hizmet ettiğini gösteriyor.

Solda - Holzgerlingen'deki bir taş heykelin "boynuzlarının" veya "yapraklardan tacının" yeniden inşası

Sağda Stockach, Württemberg'den bir taş heykel var. Yükseklik 75,4 cm

Bu tür iki yüzlü heykellerin ve Palatine sütunundaki dört ana yöne bakan yüzlerin kutsal anlamı, tanrının doğaüstü yetenekleri fikrini ve bunun tipik bir Kelt versiyonunu somutlaştırmaktır. Kutsal "üç" sayısıyla ilişkilendirilen bu fikrin somutlaşmış hali, sanat heykellerinin daha da gelişmesi sürecinde ortaya çıktı.

Ve son olarak, bahsedilen örneklerden daha eski olan ilginç bir taş heykelden daha bahsetmekte fayda var. Tübingen yakınlarındaki Stockach'ta, bir höyüğün altındaki ölü yakma mezarının kazıları sırasında keşfedildi. Mezar eşyaları Hallstatt kültürünün ilk evresine aittir. Söz konusu taş heykel bölünmüş olup, yalnızca gövde ve başın alt kısmı tek bir yüz ve kabaca oyulmuş özelliklerle bırakılmıştır. Omuz çizgisi zar zor çizilmiştir, boyun yoktur, tek dekorasyon omuzların altında vücudu çevreleyen zikzak bir çizgidir. Bu heykelin yaratıcısının ilham kaynağını güney bölgelerde aramak gereksiz gibi görünse de, o dönemde bu tür cenaze uygulamalarının yaygınlığına kesinlikle tanıklık ettiğini söylemek gerekir.

Kitaptan - Terence Powell Keltler. Savaşçılar ve sihirbazlar.