Küçük Asya) Paskalya, bahar dolunayının ardından veya ertesi gün meydana gelen ilk Pazar günü kutlanır. bahar ekinoksu, eğer bu Pazar Yahudi Fısıh Bayramı'nın kutlandığı günün sonrasına denk geliyorsa; V aksi takdirde, kutlama Hıristiyan Paskalyası Fısıh Bayramı'ndan sonraki ilk Pazar gününe taşındı. Böylece Paskalya kutlama gününün eski usulde 22 Mart'tan 25 Nisan'a, yeni usulde ise 4 Nisan'dan 8 Mayıs'a kadar olduğu ortaya çıkıyor.

Paskalya kutlamalarının zamanının hesaplanması

Yahudi Fısıh Bayramı gününün hesaplanması

Çıkış kitabında belirtilen talimatlara ve ay-güneş takvimine dayanarak nihayet Yahudiler tarafından kabul edildi ikinci tapınak döneminde, Yahudi Fısıh Bayramı Nisan ayının 15. gününde kutlanır (bkz. İncil'deki zaman işleyişi). Bu nedenle Yahudiler arasında Fısıh bayramı değişmez.

Modern Yahudi takviminde aylar artık eski zamanlarda olduğu gibi doğrudan gözlem yoluyla belirlenmiyor. Ay evreleri ancak döngü tarafından belirlenir. Her ayın başı aslında hayali bir yeni ay (moled) ile çakıştığı için on beşinci gün dolunay ile çakışır. Nisan ayı Mart ayına en yakın aydır, bu nedenle Yahudi Fısıh Bayramı'nın hükmü, iyi bilinen kurallara göre hesaplanarak ilk bahar dolunayında kutlanacak şekilde formüle edilebilir.

Yahudi kronolojisinin sözde başlangıç ​​noktası şu şekilde alınır: Yahudi hesaplamalarına göre Hıristiyanlık öncesi dönemde 7 Ekim'de saat 5 204 hlakim'de (khlak - saatin 1/1080'i) gerçekleşen ilk yılın Tişri ayının yaratılışı veya kalıplanmış hali ) Kudüs meridyeninin altında akşam saat altıdan sonra veya bölümümüze göre 6 Ekim 23:11'de.

Bazı hahamlara göre bu köstebek yaratılıştan bir yıl önce, Yaratılış kitabının belirttiği gibi (1:2) thohu vebohu'nun galip geldiği dönemde geldi. Bu nedenle Yahudi kronologlar buna kalıplanmış thohu adını veriyor. İki yeni ay arasındaki zaman aralığı 29 gün 12 saat 793 hlakim olarak alınır; bu, Hipparchus'un ayın sinodik ayı tanımını temsil eder.

Tüm değişiklikler Tişri'den Nisan'a kadar yılın ilk yarısında meydana geldiğinden, Paskalya'dan Yeni Yıl'a kadar geçen gün sayısı her zaman 163'tür ve bu nedenle Fısıh gününün veya bir sonraki yılın 1 Tişri gününün hesaplanması arasında bir fark yoktur. yıl. Ayrıntılı hesaplama kuralları Moses Maimonides'in “Kiddusch hachodesch” (“Kiddush ha-chodesh”) kitabında belirtilmiştir.

Jülyen takvimi yılındaki Yahudi Fısıh Bayramı gününü hesaplamak için basitliğiyle dikkat çeken aşağıdaki kurallar, ünlü matematikçi Gauss tarafından o yılın “Monatliche Correspondeoz”unda kanıtsız olarak verilmiştir. Bu kurallar Cysa de tarafından kanıtlanmıştır. Cresy, “Torino Bilimler Akademisi Bildirileri”nde ().

B, Hıristiyan yılının numarası olsun, yani. B = L – 3760; burada A, Yahudi takvimindeki yılın numarasıdır. 12B +12'nin 19'a bölümünden kalana a diyelim; B'nin geri kalanı 4'ten b'ye bölünür. Değeri oluşturalım: M + m – 20,0955877 + 1,5542418a + 0,25b – 0,003177794B, burada M bir tamsayı ve m bir özel kesirdir. Son olarak M + 3B + 5b +1 değerinin 7'ye bölünmesinden kalan c'yi buluyoruz.

O zaman: 1) eğer c = 2 veya 4 veya 6 ise, o zaman Yahudi Fısıh Bayramı M + 1 Mart'ta (veya aynısı, M - 30 Nisan) eski tarzda kutlanır; 2) c = 1, ayrıca a > 6 ve ayrıca m > 0,63287037 ise Paskalya M + 2 Mart'ta gerçekleşecektir; 3) hemen c = 0, a > 11 ve m  0,89772376 ise, Paskalya günü M + 1 Mart olacaktır; 4) diğer tüm durumlarda Paskalya 1 Mart'ta kutlanır.

Yukarıdakilerin bir sonucu olarak, gelecek yılın 1. Tişri'si P + 10 Ağustos veya P – 21 Eylül tarihlerine denk gelecektir; burada P, Mart ayındaki Fısıh Bayramı'dır. Genel olarak konuşursak, ikinci ondalık basamağa kadar hesaplamak yeterlidir. Daha kesin hesaplama yalnızca son derece nadir şüpheli durumlarda gereklidir.

Örnek: eğer B = 1897 ise a = 14, b = 1, M + m = 36,04, yani. M = 36, m = 0,04, s = 0. Paskalya Günü: 36 Mart veya eski tarz 5 Nisan. Yılbaşı 15 Eylül'de üşüdüm.

Hıristiyan Paskalya gününün hesaplanması

Dolayı kabul edilen kurallar her yıl için bilmem gerekiyor Pazar günleri Mart ayında ve Paskalya dolunayının olduğu gün. Pazar günleri, bazen yanlış bir şekilde kronolojimizin sıfır yılı olarak adlandırılan Hıristiyanlık döneminden önceki yılda (artık yıl) Pazar günlerinin 7, 14, 21, 28 Mart'a denk gelmesinden belirlenir; ayrıca 52 hafta 1 günden oluşan her basit yılda Pazar günlerinin sayısı bir birim, 52 hafta 2 günden oluşan artık yılda ise iki birim geriler.

Meton ay döngüsü 365,25 günde 19 Jülyen yılını ve 29,53059 günde neredeyse 235 sinodik ay ayını kapsar. Bu iki dönem arasındaki fark 0,0613 gündür. Bu döngüdeki kameri aylar dönüşümlü olarak 30 ve 29 günden oluşur ve Jülyen yılı 13 yeni ay içerdiğinde sonuna 30 günlük ek bir ay eklenir ve son on dokuzuncu yılın sonuna eklenir. döngü - 29 günlük bir ay. Bu dağılımla Şubat ayı her zaman 28 gün (daimi takvim) olarak sayılır, böylece artık yılın ara günü olan 25 Şubat'a denk gelen kameri ay aslında bir gün uzatılır.

Ocak ve Şubat ayları 59 gün olduğundan, ayın aynı döngüsel evreleri Ocak ve Mart aylarında aynı tarihlere denk gelecektir. Eskiler aslında yeni ayı değil, yeni ayın ilk görünümünü gözlemliyorlardı; Bu görünüm ile dolunay arasındaki zaman aralığı yaklaşık 13 gündür ve bu nedenle Paskalya'da dolunay, yeni aydan 13 gün eklenerek belirlenir.

Paskalya dolunayına Paskalya sınırı denir. Döngünün ilk yılında İskenderiye Kilisesi sözde kabul etti. Paskalya yeni ayının 23 Mart'ta ve yılın ilk yeni ayının 23 Ocak'ta düştüğü Diocletianus dönemi (R. Chr.'ye göre); Metonik döngüye göre aynı gün, Hıristiyanlık döneminden önceki yılda gün doğumu yaşanır. Bu yıl Küçük Dionysius tarafından orijinal olarak kabul edilmiştir.

Bir yılın döngü içindeki yerini gösteren sayıya altın sayı denir. Bu ismin kökeni tartışmalıdır. Metonik döngüyü de kullanan Yahudiler, başlangıcını İskenderiye Kilisesi ve Dionysius'tan üç yıl sonra kabul etmişler ve bu kaydırılmış döngüde, ilk yıldaki yeni ay 1 Ocak'a denk geliyor.

Ayın Paskalya çemberi olarak adlandırılan bu döngü, Ortodoks Kilisesi'nin Paskalya'sında kullanılmaktadır. Bunu ayırt etmek için Dionysius bu döngülerden birine (Yahudi) riclus lunaris, diğerine ciclus decemnovennalis adını verir. 235 sinodik ay boyunca 19 Jülyen yılının belirtilen fazlalığı, Metonik döngü kullanılarak hesaplanan yeni ayların gerçek astronomik ayların gerisinde kalmasına neden oluyor. Her 310 yılda bir bir gün birikir. 19. yüzyılın sonunda. örneğin bu fark beş günden fazlaydı. Döngüye göre hesaplanan Paskalya yeni ayı 27 Mart'ta, astronomik yeni ayı ise 21 Mart akşamındaydı.

Yukarıdaki kurallara dayanarak Paskalya gününü hesaplamak için önerilen tüm pratik formüller arasında açık ara en basit ve en uygun olanı Gauss'a aittir.

Bunlar aşağıdaki gibidir. Yıl sayısını 19'a bölmenin kalanını a, 4'e bölmenin kalanını b, 7'ye bölmenin c'sini arayalım. Sonra 19a + 15 değerini bölerek kalanı çağıracağız. 30 d ve 2b + 4c + 6d + 6'ya 7'ye bölünerek kalan e olsun. Paskalya Günü 22 Mart + d + e veya aynı şekilde d + e - 9 Nisan olacaktır. Bu yedi satır, Ortodoks Kilisesi tarafından kabul edilen Jülyen takviminin tam Paskalya'sını içerir.

Gregoryen takvimi tanıtıldığında, döngüye göre hesaplanan ayın evreleri halihazırda gerçek olanlardan üç gün gerideydi, bu nedenle Aloysius Lilius liderliğindeki papalık komisyonu ay döngüsünü üç gün kaydırmaya karar verdi ve Ayrıca geleceğe yönelik hata birikimini önlemek için altın sayılar yerine eact çemberine girin.

Epakta (ὲπάγειν - ekle) 1 Ocak'ta ayın büyümesidir, yani. aşırılık nedeniyle bir önceki yılın son yeni ayından bu yana geçen süre güneş yılı ayın üstünde 354 günden oluşur. Jülyen takviminde, Roma eflakı, ay döngüsünün ilk yılında veya altın sayı sıfırda, yeni ayın 1 Ocak'ta düştüğü varsayımıyla hesaplanan, ayın 1 Ocak'ta ağda olması anlamına gelir. Yahudi ay döngüsü.

Takvim reformu sırasında, ay döngüsünün yeniden düzenlenmesi ve on günün atlanması nedeniyle, ay döngüsündeki ilk yılın yeni ayı 23 Ocak'tan 30 Ocak'a, bir önceki ise 31 Aralık'a düştü; dolayısıyla 1. döngüde ilk yılın etkisi. Sonraki yılların etkisi her seferinde 11 eklenerek ve 30'un katı olan sayılar düşürülerek elde edilir. Yeni bir döngüye geçerken epact 1'e dönmek için şunu eklemeniz gerekir: 12; buna saltus epactae veya saltus lunae adı verildi.

Lilius, yeni hataları önlemek için yasada değişiklikler yaptı. Bunlardan biri güneş denklemi olarak adlandırılıyor ve 400 yıl boyunca üç artık günün atılmasından geliyor ve bu nedenle her seferinde etkiyi azaltıyor (yeni aydan bu yana geçen gün sayısını azaltıyor). İkincisine ay denklemi denir ve 19 Jülyen yılı ile ayın 235 sinodik ayı arasındaki tutarsızlığı düzeltmeyi amaçlar; Metonik döngüye göre ayın evreleri geciktiği için her 2500 yılda 8 kez eklenir ve her seferinde etki artar. Bu değişikliklerin her ikisi de yüzyıllar sonundaki senetlere uygulanır.

Bununla birlikte Gauss bunları aşağıda sunmuştur. zarif biçim. Yıl sayısının 19'a, 4'e ve 7'ye bölünmesinden kalanlar sırasıyla a, b ve c olsun; 19a + M değerinin 30'a bölünmesinden kalanı d, 2b + 4c + 6d + N değerinin 7'ye bölünmesinden kalanı e olacaktır.Sonra 22 Mart + d + e veya d + e - Paskalya gelecek. Yeni tarzın 9 Nisan'ı. M ve N değerleri aşağıdaki gibi hesaplanır. Yüzyılların sayısı k olsun verilen yıl, p 13 + 8k'nin 25'e bölünme bölümü, q ise k'nin 4'e bölünme bölümüdür. Bu durumda M, 15 + k – p – q'nun 30'a bölünmesinin kalanı, N ise 4 + bölümünden kalanı olarak tanımlanır. k – q x 7 Ancak burada iki istisna akılda tutulmalıdır: d = 29 ile hesaplama Paskalya için 26 Nisan'ı verdiğinde, onun yerine 19 Nisan'ı almamız gerekir ve d = 28 ile, Paskalya için 25 Nisan'ı alıyoruz, ayrıca > 10, o zaman 18 Nisan'da almanız gerekiyor. a'yı 11'e bölme bölümünü h ile, d + h'yi 29'a bölme bölümünü f ile çağırıp ayrıca d – f'yi d olarak gösterip e'yi 2b + 4c + 6d + N'nin 7'ye bölünmesinden kalan olarak kabul edersek, Paskalya gününün formülünü elde ediyoruz: 22 Mart + d + e, artık hiçbir istisna gerektirmiyor. Örnek: 1897 için a = 16, b = 1, c = 0, k =18, p = 6, q = 4, M = 23, N = 4, d = 27, e = 0. Paskalya Günü 18 Nisan (yeni) tarzı). M ve N değerlerinin her biri, en azından bir yüzyıl boyunca sabittir ve bu nedenle bunları önceden hesaplamak daha uygundur.

Değerleri şöyle olacaktır:

  • 1800-1899 E=23 N=4
  • 1900-1999 E=24 N=5
  • 2000-2099 E=24 N=5
  • 2100-2199 E=24 N=6
  • 2200-2299 M=25 N=0
  • 2300-2399 M=26 N=1
  • 2400-2499 M=25 N=1

Jülyen takvimi için Gauss'un verdiği formüller şöyle olacaktır: özel durum Gregoryen takvimi formüllerinden sürekli M = 15, N = 6 varsayılarak. Jülyen takvimi için Gauss formülleri kullanılarak Paschal'ın ters problemi çözülebilir: Paskalya'nın belirli bir tarihe denk geldiği yılları bulun. Sayısal analizin mevcut durumu göz önüne alındığında, Gregoryen takvimi için benzer bir soruya genel bir çözüm bulmak imkansızdır.

Ortodoks Kilisesi'nin Paskalya'sında açıklığa kavuşturulması gereken bazı terimler korunmuştur. İÇİNDE kilise takvimleri, veya aylık kelimeler, yılın her gününe yedi Slav harfinden biri atanır; Z, S, E, D, G, V, A, yetişkin harfleri olarak adlandırılır. Kilise Paskalyasında yıl 1 Mart'ta başlıyor; İncil'deki yaratılış günleriyle ilgili bazı düşüncelere dayanarak bugüne kadar G harfi atanmıştır; sonraki günlerde B, A, Z, O, E, D, G, V, A, Z vb. harfler bulunur. Belirli bir yılda Pazar günlerinin karşılık geldiği mektuba vrutselet denir.

Böylece vrutseleto'yu bilerek ve yılın tüm günlerini vrutseleto harflerle yazarak, yılın herhangi bir günü için haftanın gününü kolayca bulabilirsiniz. T.N. Ayın Paskalya çemberi Yahudi çemberiyle çakışıyor, yani. Dionysius'un benimsediğinden üç yıl sapıyor. Bu döngünün ilk yılındaki yeni ay 1 Ocak'a denk geliyor. Taban, ayın Paskalya çemberi varsayımına göre bulunan, ayın 1 Mart'a kadarki yaşını gösteren sayıdır. Büyük Andiksiyon 532 yıllık bir dönemdir; 19 yıl sonra ayın evreleri aynı sayıda aylara, 28 yıl sonra da haftanın günleri (artık yıllar da dikkate alınarak) aynı sayılara döndüğü için, 28 x 195 = 32 yıl sonra tüm bu unsurlar eski hallerine dönecektir. sipariş ve Jülyen takvimine göre Paskalya günleri kesinlikle doğru şekilde tekrarlanacaktır. Sınır anahtarı 21 Mart ile Paskalya arasındaki gün sayısıdır. En son Paskalya 25 Nisan olduğundan sınır anahtarı 35 değerine ulaşabilir.

Sözde Görülen Paskalya'da, sınırların anahtarı sayılar yerine Slav alfabesinin harfleriyle gösterilir. Büyük uyarının her yılı için bir anahtar harf verilir ve bu harften başka bir tablodan Paskalya günü ve diğerlerinin günleri bulunur. taşınma tatilleri ile ilişkili. Gauss formüllerinden K = d + e + 1 sınırlarının anahtarı çıkar. Sonra elimizde: Maslenitsa'nın başlangıcı (boş et)

dipnot
Ortodoks Paskalya tablolarının iç içeriğinin incelenmesine dayanarak, şu sonuca varılmıştır: Orijinal form Paschalia, 14. yüzyılın ortalarında kuruldu. Bir süre sonra, Paskalya tablolarında bu güne kadar izleri kalan önemli değişiklikler yapıldı. Daha sonra bugünkü görünümüne kavuştu. Tarihçilerin genel kabul gören görüşü, Paschal'ın MS 4. yüzyılda İznik Konsili'nde kabul edildiği yönündedir. hemen son haliyle hem kronolojik hem de içerik açısından yanlış olduğu ortaya çıkıyor.
Makale, Paskalya tablolarının içeriğinin ve Paskalya hesaplama yöntemlerinin ayrıntılı bir analizini sunmaktadır.

1. Gerekli açıklamalarla Hıristiyan Paskalya tarihinin hesaplanması

1.1 Paskalya kuralları

Bu makalenin yazarı, Paskalya döngülerine dayalı olarak ortaçağ kronolojik sistemlerinin inşa edilmesinin sorunları üzerine kapsamlı bir çalışma olma iddiasında değildir. Yazar, diğer şeylerin yanı sıra, muhtemelen mevcut Paskalya hesaplama sisteminin, birçok yönden mevcut sisteme benzeyen, ancak farklı türde döngü numaralandırmasına sahip başka bir sistemin dönüştürülmesiyle oluşturulduğunu göstermek istiyor.
Yazar, Moskova Eski İnanan Metropolü'ndeki İlahiyat Okulu'nda birkaç yıl boyunca kanonik kilise hukukunun temellerini öğretti. Bileşen Kurs, Paskalya tarihini hesaplama yöntemlerinin bir sunumuydu.
Tam olarak neyin keşfedildiğini göstermek için Paskalya tarihinin tam olarak nasıl hesaplandığını anlatmak gerekli görünüyor (bu kendi başına faydalı olacaktır).
Paskalya'yı kutlamak için belirlenen kurallar bilinmektedir. Hıristiyan Paskalyası kutlanmalıdır:
1) Yahudi'den sonra;
2) bahar ekinoksundan sonraki ilk dolunaydan sonra;
3) haftanın Pazar günü.
Bu kuralların tek tip uygulanması için oldukça karmaşık bir hesaplama sistemi oluşturulmuştur.

1.2 “Güneş çemberi” ve “Ay çemberi” tanımları

Öncelikle “Güneş'in çemberi” ve “Ay'ın çemberi” belirlenir.
Yılın sayısını dünyanın yaratılışından alıyoruz. Şimdi 7517. modern insana Bu sayıyı bulmak için Paskalya tarihini aradığımız “MS” yılını alıp üzerine 5008: 2009+5008=7517 eklememiz gerekiyor.
Yıl sayısını 28'e böldükten sonra kalanı bulun. B bu durumda: 7517=28x268+13. Geriye kalan şu demektir: 13. Bu “Güneşin çemberi”dir. Eğer kalan olmasaydı Güneş'in çemberi 28 olurdu.
Yıl sayısını 19'a bölmenin kalanını bulun. Bu durumda: 7517=19x395+12. Yani kalan: 12. Bu “Ay'ın çemberi”dir. Geriye kalan olmasaydı Ay'ın çemberi 19 olurdu.

1.3 "Temel" tanımı

"Ay'ın dairesini" kullanarak sözde "tabanı" belirliyoruz. "Temel", Ay'ın 1 Mart'taki "yaşı"dır (tüm tarihler, "eski tarz" olarak da adlandırılan Jülyen takvimine göre verilmiştir). Yani, basitçe söylemek gerekirse, bu, 1 Mart'a denk gelen kameri ayın sayısıdır. Antik çağda ay ayı, Ay'ın ince hilali'nin akşam gökyüzünde ilk kez göründüğü andan itibaren (yeni ayda tamamen "kaybolduktan" sonra) başladı. Bu görünüm kameri ayın ilk günüydü (“Ayın ilk günü”). Bu yaklaşımla dolunay, kameri ayın 14'ünde (“ayın on dördüncü günü”) meydana gelecektir. Matthew Vlastar şöyle yazıyor: "...dolunay, genellikle ayın 14. gününde meydana gelir."
Ayrıca "temeli", 1 Mart'ta güneş yılının başlangıcından önce ay yılında geçen günlerin sayısı olarak sayma geleneği de vardır. Bu durumda dolunay, kameri ayın 15'inci günü olarak kabul edilir. Belirli bir ay evresinin düşeceği güneş yılının sayıları, ilk durumdakiyle aynı olacaktır (dolunay, kameri ayın 14'ünde olduğunda).
Ayrıca tüm akıl yürütme, dolunayın kameri ayın 14'ünde meydana geldiği gerçeğinden yola çıkacaktır.
“Tabanın” hesaplanması şu şekilde gerçekleşir. “Ay 1'i daire içine alan” bir yıldaki “taban”ın 14'e eşit olduğunu unutmamalıyız. Gelecek yıl “taban”ın 11 gün artması gerekiyor. Yani, "Ay 2'yi daire içine alan" bir yılda "taban" zaten 25'e eşit olacaktır, çünkü: 14+11=25. Gelecek yıl (“Ay Çemberi 3”) “taban” yine 11 gün artacak. Bu: 25+1=36 olacaktır. Beri kameri ay 30 günden fazla yoksa, 30 gün atılır: 36-30 = 6 ve "Ay çemberi 3" olan yılın "tabanı" 6'ya eşit olacaktır.
Art arda 11 gün ekleyerek ve 30 günü atarak (30'dan fazla olduğu ortaya çıkarsa), ay döngüsünün 19 yılı için bir "temel" programı oluşturabilirsiniz:

"Ay Çemberi" "Temel"
1 14
2 25 (14+11=25)
3 6 (25+11=36; 36-30=6)
4 17 (6+11=17)
5 28 (17+11=28)
5 9 (28+11=39; 39-30=9)
5 20 (9+11=20)
8 1 (20+11=31; 31-30=1)
9 12 (1+11=12)
10 23 (12+11=23)
11 4 (23+11=34; 34-30=4)
12 15 (4+11=15)
13 26 (15+11=26)
14 7 (26+11=37)
15 18 (7+11=18)
16 29 (18+11=29)
17 11 (29+12=41; 41-30=11) !!!
18 22 (11+11=22)
19 3 (22+11=33; 33-30=3)

16'dan 17'ye geçişe dikkat edin. "Ay 17" dairesinin "tabanını" elde etmek için önceki tabana 11 değil 12 eklemeniz gerekir.Bu sözde "ay sıçraması" - bir düzeltme Gelen hatayı telafi etmek için tanıtıldı.
Ayrıca bir hesaplama formülü de kullanabilirsiniz, ancak bunu kullanmak sıralı toplama işleminden daha zordur. İşte formül: "tabanı" elde etmek için "Ay'ın dairesini" 11 ile çarpmanız gerekir; ortaya çıkan sayıya 3 ekleyin; sonucu 30'a bölün ve kalanı bulun; bu geri kalan “temel” olacaktır; aynı zamanda “Ay daireleri” 17, 18 ve 19 için başka bir birim eklemeniz gerekir. Matthew Vlastar'ın düşünmeyi önerdiği şey bu.
Bütün bu mekanizma, 12 kameri ayın neredeyse tam 354 gün, 13 kameri ayın ise neredeyse tam 384 gün olması gerçeğine dayanmaktadır. Güneş yılını 365 gün olarak alırsak her yıl 11 günlük (365-354=11) bir kayma elde ederiz. Toplamda 30 günden fazla bu tür değişimleri biriktirdikten sonra, açığı bir ay daha ekleyerek telafi ediyoruz. Ek olarak, gelen hatalar "ay sıçraması" ve tüm yılların "basit" (artık yıllar değil) olarak tanınmasıyla iyi bir şekilde telafi edilir. Bu algoritma çok şey verir yüksek doğruluk Yalnızca tam sayıları kullanarak ayın evrelerini belirleme. Bu, eski İskenderiyeli matematikçiler ve gökbilimciler tarafından bulunan, hiç de önemsiz olmayan bir çözümdür.
Ay döngüsü yıllarına karşılık gelen 19 “temelin” hepsinin anlamları ayin kitaplarında hazır olarak mevcuttur. Bunların nasıl hesaplanacağını bilmek yalnızca yazım hatalarını kontrol etmek için gereklidir.
Ay döngüsünün "tabanı" 14 olan bir yılla başlangıcı, teolojik olarak çok belirsiz bir şekilde gerekçelendirilmiştir. Günlerin sayımının Adem'in Yaratılış gününden (Yaratılışın altıncı günü) itibaren başlaması gerektiğini ve Adem'in Ay'ı dolunay görmesi gerektiğini söylüyorlar.
Ancak Ay, Adem'den iki gün önce yaratıldı ve St. Şamlı John ve St. Suriyeli Ephraim, Ay'ın dolunayda göründüğü gibi yaratıldığını iddia ediyor.

1.4 Hıristiyan Paskalyasının mümkün olduğu günün belirlenmesi

Paskalya hesaplamasına dönelim. Daha sonra Paskalya'nın gerçekleşebileceği “sınır” gününü belirlemeniz gerekir. 47'den "tabanı" çıkarmamız gerekiyor. Sonuç Mart sayısı olacaktır. 31'den büyükse 31 gün çıkarılmalı ve Nisan sayısı elde edilmelidir. “Ay çemberinin” 5. ve 16. yılları için ortaya çıkan sayıya 30 gün daha eklemeniz gerekiyor.
Örneğin 2009'da (“Ay'ın dairesi 12”) “taban” 15'e eşit olduğunda “sınır” günü şöyle olacaktır: 47-15 = 32 Mart, yani 1 Nisan (eskiye göre) tarzı).
Sonuç olarak, ay döngüsünün ilgili yıllarında Hıristiyan Paskalyasının mümkün olduğu aşağıdaki tarih programını elde ediyoruz:

Bu "kesinti" tarihleri, Paskalya tarihlerini hesaplamak için mevcut kuralları kullandığımız sürece her zaman sabittir. Bunları bir kez hesapladıktan sonra “temelleri” ve dolunayları unutabilirsiniz. Genel olarak herkes bunu yaptı. Bu nedenle bu tarihlerin gerçek anlamı pratikte unutuldu. Üstelik bu tarihler “Yahudi Fısıh Bayramı”nın tarihi olarak da kabul edilmeye başlandı.

1.5 “Yahudi Fısıh Bayramı” ne zaman? Güneş yılının 1 Mart'ına denk gelen kameri ayda kaç gün vardır? Peki "epakta" nın bununla ne ilgisi var?

Neden 47'den çıkarmanız gerekiyor? Her zamanki açıklama, "tabanı" 30'dan çıkararak Mart ayındaki yeni ayın tarihini elde edebileceğimizdir. Bu tarihe 14 ekleyerek bahar dolunayının (Yahudi Fısıh Bayramı) tarihini elde ederiz. Yasak günden uzak kaldığımızı garanti altına almak için Yahudi Fısıh Bayramı tarihine 3 gün daha ekliyoruz. Her ihtimale karşı 5. ve 16. “Ay dairelerinde” Yahudi Fısıh Bayramından 30 gün daha uzaklaşıyoruz.
Bu açıklamanın savunulamaz olduğunu belirtmek gerekir. Örtük olarak, 1 Mart'ın "içinde" bulunduğu kameri ayın (buna ayrıca "Birinci Mart" diyeceğiz) 29 gün olduğunu varsayar. Sonra, kameri yılın ancak 30 günden oluşan bir ay ile başlayabileceğinden, bu kameri ayın kamerî yılın ilk ayı olmadığı ortaya çıkıyor.
19 yıllık ay döngüsü, 12 veya 13 kameri aya sahip olabilen ay yıllarından oluşur. Yılın bu ayları kesinlikle dönüşümlü olmalıdır. Gerçek bir kameri ay yaklaşık 29,5 gün olduğundan, 30 günlük bir kameri ayı 29 günlük bir ay takip etmelidir ve bunun tersi de geçerlidir. 12 aylık kamerî yılda 354 gün, 13 aylık kamerî yılda ise 384 gün olduğundan, ilave 13. ay da 30 günden oluşur. 13. ay yılın son ayı olduğundan 1. ay 30 gün olmalıdır.
Yıl boyunca ay evrelerini boyayabilmeniz için “Ay Çemberi” kullanılmıştır. Jülyen takviminde ilk ayın dolunayının düştüğü ayın gününü aldıktan sonra aşağıdaki basit algoritmaya göre hareket ederler. Mesela birinci kameri ayın dolunayının 14 Mart'ta gerçekleştiğini bilelim. Bir sonraki dolunay ise 14+30=44 Mart olacak. Yani (31 Mart gününü atarak) - 13 Nisan. Ve şu: 13+29=42 Nisan. Yani (Nisan ayının 30 gününü atarak) - 12 Mayıs. Ve şu: 12+30-31=11 Haziran. Ve şu: 11+29-30=10 Temmuz. Ve böylece bir sonraki ay yılının başına kadar devam eder. Buradaki kural basittir: Bir kameri ayda 30 gün varsa, o zaman ay evresinin tarihine (örneğin dolunay) 30 eklemeniz gerekir ve eğer bir kameri ayda 29 gün varsa, o zaman 29 eklemeniz gerekir.
Ancak "Birinci Mart" ay ayı, olağan açıklamaya göre, yalnızca ilk değil, son da değil! Çünkü bu durumda her zaman 29 gün çıkıyor. Ve kameri yılın son ayı ya 30 gün ya da 29 gün olabilir. Sonuç saçmadır: Kameri yılın başlangıcı, güneş yılının başlangıcından (genellikle Ocak derler) çok uzak bir yere yerleştirilir. Teolojik açıdan bakıldığında bu tam bir sapkınlıktır. Dünya Mart ayında yaratıldığına göre, ilk ayın 1 Mart civarında olması gerekir.
Ancak bunlar, ortaçağ insanının düşüncesinin bizim anlayışımız için erişilemez olduğu anlamında her zaman itiraz edilebilecek argümanlardır. Nesnel kanıt var mı? Yemek yemek. Paskalya masaları sözde “epakta”yı içerir. “Epakta” ​​kameri ayın 20'sine denk gelen Mart günüdür (dolunayın kameri ayın 14'ünde olduğunu varsayarsak; dolunayın 15'inde olduğunu varsayarsak) , o zaman “epakta” ​​21'inci sayıya sahip olacaktır). Örneğin, 2009 “Eact” yılında - 6 Mart.
Ay ayının 20'si çok önemli bir ay evresidir. Sonuçta, Paskalya ay ayının 20. gününde Yahudiler için Paskalya haftasının sonu düşüyor (dolunay ayın 14'ünde olduğu için). Eski zamanlarda Hıristiyanlar Paskalya'yı ancak Paskalya ay ayının 20. gününden sonra kutlardı. Yahudiler Paskalya'yı yedi gün boyunca kutladıkları ve Apostolik Kanon onlarla kutlamayı yasakladığı için bu anlaşılabilir bir durumdur. Şimdi sıra biraz değiştirildi ve yalnızca Yahudi Fısıh Bayramı'nın ilk gününe odaklanılıyor. Tablolarda “epact” ibaresinin varlığı önceki dönemlerin bir kalıntısıdır. Pek çok uzman bu "epakta"nın ne anlama geldiğini bile anlamıyor.

Paskalya tablolarındaki etkinlik takvimi aşağıdaki gibidir:

"Ay Çemberi" "Temel" "Epakta"
1 14 7
2 25 26
3 6 15
4 17 4
5 28 23
6 9 12
7 20 1
8 1 20
9 12 9
10 23 28
11 4 17
12 15 6
13 26 25
14 7 14
15 18 3
16 29 22
17 11 10
18 22 29
19 3 18

Okuyucu, örneğin I.A.'nın kitabını kullanarak "etkileri" kendi başına çözmeye çalışırsa. Klimishin, o zaman hiçbir şey işe yaramayacak. Bu kitapta “epakta” ​​(“e” harfiyle) Ay'ın 22 Mart'taki yaşını ifade etmektedir. Bu “eylemler” Roma Katolik geleneğinden alınmıştır. Bu makalenin yazarı Ortodoks Paskalya tablolarında yer alan “epaktları” kullanıyor.
Bir "epakta" almak o kadar kolay değil. “Taban”ın 20'den küçük veya eşit olduğu yıllarda “taban”ın 20'den çıkarılması ve elde edilen değerin 1 Mart'a eklenmesi gerekmektedir.
Örneğin “taban” 14'tür. Yani kameri ayın 14. günü 1 Mart'a denk geliyordu. Kameri ayın (“epakta”) 20. günü ne zamandır? Kameri ayın 20. günü 14. günden 6 gün sonra olacağından (20-14=6), kameri ayın 20. günü 7 Mart (1+6=7) olacaktır.
"Luna 7'nin çemberinde" "taban" 20'dir, dolayısıyla "epakt" 1 Mart'tır.
Ve "Luna 8'in çemberinde" "taban" 1'e eşittir, dolayısıyla "epact" 20 Mart'tır.
"Tabanın" 20'den büyük olduğu yıllarda (yani "ilk Mart" kameri ayının 20. günü Şubat ayındaydı), bir sonraki kameri ayın 20. gününü buluyoruz. Bunu yapmak için 1 Mart'tan ay sonuna kadar kaç gün kaldığını bulmanız gerekir. Bu bakiyeye 20 ekleyin ve elde edilen tutarı 1 Mart'a ekleyin. Ancak bunun için “Birinci Mart” ay ayında kaç gün olduğunu bilmeniz gerekir.
Hadi deneyelim. Her zamanki açıklamaya inanıyorsanız, "Birinci Mart" ay ayının 29 günü vardır. Örneğin “Ayın Çemberi 10”u ele alalım. İçinde "taban" 23'e eşittir. Yani "Birinci Mart" ay ayının 23. günü 1 Mart'a denk geldi. Bu kameri ayın 29'uncu (son) gününün ne zaman olacağını buluyoruz. 29-23=6 olduğundan 29 Mart'ın 7 Mart (1+6=7) olacağını anlıyoruz. 7 Mart'a 20 ekleyin (bir sonraki ayın 20'sini elde etmek için). 27 Mart'ı alıyoruz.
Ve “Luna 10 çemberi” ndeki “epakta” ​​​​nın Paskalya masasında - 28 Mart!
Bakalım “Birinci Mart” ay ayı 30 gün olursa ne olacak? Aynı “Ay çemberi 10” için bu ayın 30. (son) gününün ne zaman olacağını buluyoruz. 30-23=7 olduğundan 30 Mart'ın 8 Mart (1+7=8) olacağını anlıyoruz. 8 Mart'a 20 ekleyin (bir sonraki ayın 20'sini elde etmek için). 28 Mart'ı alıyoruz. Paskalya tablosuna göre.
Başka bir şekilde hesaplayabilirsiniz. Örneğin, "Ay 18" dairesinde "taban" 22'ye eşittir. Yani, "Birinci Mart" ay ayının 22. günü 1 Mart'a denk geldi. Kameri ayın 22. gününün tekrar ne zaman düşeceğini öğrenmek için 1 Mart'a 30 ekleyin (yıl boyunca ay evrelerini hesaplamak için yukarıdaki kurala uygun olarak 30 ekliyoruz; mevcut ayda 29 gün varsa) o zaman ay ayına 29 eklemek gerekir). Kameri ayın 22. gününün 31 Mart olacağı ortaya çıktı. Buna göre kameri ayın 20. günü 29 Mart olacaktır. Paskalya masasında olduğu gibi.
Herkes ancak 30 günlük “Birinci Mart” kameri ayı şartıyla doğru “epaktların” elde edildiğini pratik yapabilir ve görebilir.
“Birinci Mart” kameri ayının, kameri yılın ilk ayı olduğunu rahatlıkla söyleyebiliriz. Bu, hem teolojik konumlardan hem de basit sağduyu konumlarından oldukça makuldür. Buradaki kafa karışıklığı, birçok kişinin farkında olmadan Paskalya tablosundaki ay yılının ilk ayını Yahudi takvimindeki Nissan ile veya ay-güneş Roma takvimindeki Mart ayını (Jülyen reformundan önce) tanımlamak istemesi nedeniyle ortaya çıkıyor. Ancak ay-güneş takvimlerinin ilk ayı her zaman bir güneş tarihi etrafında "döner". İbranice ve Roma'da bu açıkça ilkbahar ekinoksunun günüdür ve Paskalya tablosunda Jülyen yılının 1 Mart'ıdır.
Bu nedenle, bu makalenin yazarı tarafından “tabanın” 47'den çıkarılmasına ilişkin açıklama olağandan farklı bir şekilde önerilmektedir. Öncelikle, bir sonraki ("Birinci Mart"tan sonra) ay ayının başlangıcına kadar ne kadar kaldığını öğrenmek için "tabanı" 30'dan çıkarmanız gerekir. Ortaya çıkan sayı 1 Mart'a eklenmeli ve "Birinci Mart" ay ayının bitiş tarihini almalıdır. Dolunay tarihini (ve buna göre Yahudi Fısıh Bayramı) elde etmek için bu tarihe 14 eklemeniz gerekir. Yahudi Fısıh Bayramı tarihine 2 gün daha ekleyerek “sınır” tarihini elde ederiz. Her zamanki açıklamadan farkı, Yahudi Fısıh Bayramı'nın tarihinin bir gün sonra olmasıdır. Elbette “şartlı” Yahudi Fısıh Bayramı'ndan bahsediyoruz. Gerçek Yahudi Fısıh Bayramı, Jülyen takviminde çoktan daha erken tarihlere taşınmıştır.
Bu hesaplama aynı zamanda ay döngüsünün bazı yıllarında (2'nci, 10'uncu, 13'üncü ve 18'inci) Yahudi Fısıh tarihinin, sadece 6 gün çıkarılarak kolayca elde edilebileceği gerçeğiyle de doğrulanmaktadır. "epakta". Bu yıllarda doğrudan da yapılabilmektedir. Diğer yıllarda ise öncelikle “epakta”ya 30 gün ekleyerek kameri ayın 20’sinde “epakta” ​​esas alınarak bir sonraki tarihi almanız gerekir.
"Ay Çemberi" Yahudi Fısıh Bayramı "Epakta"
1 31.03 7
2 20.03 26
3 08.04 15
4 28.03 4
5 17.03 23
6 05.04 12
7 25.03 1
8 13.04 20
9 02.04 9
10 22.03 28
11 10.04 17
12 30.03 6
13 19.03 25
14 07.04 14
15 27.03 3
16 16.03 22
17 03.04 10
18 23.03 29
19 11.04 18

Yazar özellikle bu (2., 10., 13. ve 18.) yıllara vurgu yapıyor, çünkü onlar için “epaktlar” yüzlerce yıl önce Paskalya tablolarında basılmış ve onun metodolojisine göre hesaplanmamış. “Birinci Mart” kameri ayının 30 günlük süresine ilişkin delilleri kesinlikle objektiftir.
Yazarın açıklaması tüm yıllara pek uymuyor. Ne yazık ki 5. ve 16. “Ay daireleri”nde bir tutarsızlık var. Hıristiyan Paskalyasını hesaplamak için 30 gün art arda iki kez eklenir. ay yılları Olmamalı. İkinci seferde 29 eklemek zorunda kalırsınız. Bu iki yıl (5. ve 16.) çok tuhaf. Hıristiyan Paskalyasını kutlama kurallarına uymak için 30 güne ilave yapılmasına gerek yoktur. Şimdi de gerekli değil, 1409'da (“Büyük İddia” başladığında) da gerekli değildi. Ekinoks daha sonra yaklaşık olarak 12-13 Mart (OS) idi. “Tabanlara” göre hesaplanan dolunaylar 16 Mart’tan önce gerçekleşmedi. Paskalya'yı karmaşık hale getirmek neden gerekliydi, hatta çok yanlış bir şekilde? Aşağıda bu çelişkiyi açıklamaya çalışacağız.

1.6 Hıristiyan Paskalyasının tarihinin belirlenmesi

Paskalya hesaplamasına dönelim. Hıristiyan Paskalyasının mümkün olduğu günü belirledikten sonra, bu günden sonraki ilk Pazar gününü bulmanız gerekir.
2009 örneği için yukarıda Hıristiyan Paskalyasının 1 Nisan'dan (OS) sonra olması gerektiği belirlendi. Bu yıl haftanın günleri nasıl? Bunu yapmak için “Güneş çemberini” kullanıyoruz.
Normal bir yıl 365 gün olduğundan haftanın aynı gününde başlar ve biter. Bu yıl Pazartesi günü başladıysa, gelecek yıl Salı günü başlayacak.
Ve artık yıl (366 gün) Pazartesi günü başladıysa, gelecek yıl Çarşamba günü başlayacaktır.
Yani, sonra normal yıl haftanın bir günü ve artık bir günden sonra iki gün bir kayma var.
Hesaplama için iki basit tablo kullanıyoruz.

İlk tablo:

1) 1 7 12 18
2) 2 13 19 24
3) 3 8 14 25
4) 9 15 20 26
5) 4 10 21 27
6) 5 11 16 22
7) 6 17 23 28

Bu tabloda, 28 “Güneş dairesinin” her birine bir numara verilmiştir (1'den 7'ye kadar; bunlar sol sütunda listelenmiştir). Bu rakama “vrutseleta” (“eldeki yıl”) denir. Her “vruceleta”nın 4 yıllık bir süresi vardır. Örneğin 3., 8., 14., 25. "Güneş'e doğru daireler" 3. "vrucelet"e atanır.
Bu tabloda yıllar özel aralıklı sütunlar halinde düzenlenmiştir. Herhangi bir yıldan sonra boşluk bulunması (1 Mart'tan itibaren!), bu yılın artık yıl olduğu anlamına gelir. Örneğin 2008 yılı (1 Ocak'tan itibaren) takvimimizde artık yıldır. Ve 1 Mart'ta "Güneş 12'nin çemberi" ile başlayan "Paskalya" yılı (2008), artık yıldan sonraki bir sonraki yıl olacak. “Güneşin Çemberi” 1 Mart'ta değişiyor.
Tabloya "Güneş çemberi" ile girdikten sonra, hangi "vruceleta" nın bu "daireye" karşılık geldiğini belirlemeniz gerekir. Mesela 2009 yılı “Güneşin Çemberi 13”. 13. yıl 2. “vrutseleta”ya karşılık gelir.

İkinci tablo:

3) 1 Mart
2) 2 Mart
1) 3 Mart
7) 4 Mart
6) 5 Mart
5) 6 Mart
4) 7 Mart

Bu tablonun sol sütununda “vrucelet” (yukarıdan aşağıya, 3'ten başlayarak), sağ sütunda ise Mart sayıları (en üstten başlayarak ilk yedi sayı) yer almaktadır. Ortaya çıkan “vrutseleta” ile bu tabloya girerek, Mart ayının başındaki hangi tarihin (eski usule göre!) Pazar gününe denk geldiğini belirleyebilirsiniz. Örneğin 2009 yılı 2. “vruceleta”sını aldığımızda 2 Mart gününün Pazar (yani 1 Mart Cumartesi) olduğunu tespit ediyoruz.
Eğer “vrutseleta” ayın 1'i olsaydı, Pazar günü 3 Mart olacaktı. Yani, 1. “vruceleta”ya sahip olan “Güneşe daire 1” ile bir yıl Cuma günü başlıyor (3 Mart Pazar olduğu için). Bunun teolojik bir gerekçesi vardır: Dünyanın yaratılışından itibaren ilk yıl 1 Mart Cuma'dan itibaren sayılmalıdır, çünkü Adem yaratılışın altıncı gününde yaratılmıştır (İncil geleneğinde Cuma haftanın altıncı günüdür, çünkü Hz. hafta Pazar günü başlar).
“Vrutselets” sadece yılın ilk yedi günü için değil, geri kalan her gün için de imzalandı. 1 Mart'tan başlayarak yılın tüm günlerini yediye bölerseniz, her yedide "vrucelet" in konumu ilkiyle aynı olacaktır (3,2,1,7,6,5, 4,). Yılın her gününün kesin olarak belirlenmiş kendi “vrutseleta”sı vardı. Takvimin “sonsuz” olduğu ortaya çıktı. Bir kez yazdırdıktan sonra yalnızca hangisi olduğunu bilmeniz yeterliydi. bu yıl"vrutseleta". Bu “vruceleta” ile işaretlenen günler Pazar günleri olacaktır.
Paskalya hesaplamasına dönelim. “Kesinti” tarihinden sonraki ilk Pazar gününü arıyoruz (2009 için “kesinti” tarihi 1 Nisan'dır). 2 Mart 2009 Pazar olduğundan, (sürekli olarak 7 eklenir) Pazar günleri 9, 16, 23, 30 Mart ve 6 Nisan olacaktır. 6 Nisan, 1 Nisan'a en yakın Pazar günü olduğundan, Hıristiyan Paskalyası tarihi olacaktır.
Uzun hesaplamaları özetleyelim: 2009'da Hristiyan Paskalyası Jülyen takvimine göre 6 Nisan (ya da yeni takvime göre 19 Nisan) olacak.
Yazar, diğer kaynaklardan bilinen bilgilerin bu kadar ayrıntılı bir sunumu için okuyuculardan beni affetmelerini istiyor. Sunulan problemlerin tam olarak netleşmesi için biraz sıkıcılık (birçok tekrarla birlikte) gereklidir.
Ayrıca bu, sinirlenen bir okuyucunun (bir zamanlar yazar gibi) her şeyin daha basit ve daha güzel yapılabileceği fikrine varmasını sağlayan edebi bir araçtır. Buradan her şeyin aslında daha basit ve daha güzel olduğu, sonra bir nedenden ötürü değiştirildiği ve karmaşıklaştığı fikri çok da uzak değil.

2. Orijinal görünümü geri yüklemeye çalışın Paskalya döngüleri

2.1 “Ay dairelerinin” orijinal görünümünün geri kazanılması

Mevcut olandan önceki hesaplama sistemini geri yüklemek için yalnızca Paskalya tablolarına dayanarak denemek mümkündür.
"Ay'ın daireleri" ile baş etmenin en kolay yolu. “Temeller” ve “eact” tablosuna bakıldığında “ay sıçraması”nın gereksiz karmaşıklığı hemen göze çarpıyor.
19 yıllık ay döngüsünün kullanımı tüm yaratıcılığına rağmen oldukça basittir. Nasıl çalıştığını anladıktan sonra herhangi bir yer ve zaman için kolayca ay döngüleri oluşturabilirsiniz. Üstelik bu değişiklik döngünün son yılından sonra yapılırsa hiç kimse herhangi bir "ay sıçraması" fark etmeyecektir. Bizim durumumuzda birisinin, döngünün mekanizmasını anlamaya çalışmadan, döngünün başlangıcını 1. yıldan 4. yıla kaydırarak yılları basitçe yeniden numaralandırdığı açıktır. Döngünün 16. yılından sonra “ay sıçramasının” varlığı bunu açıkça doğrulamaktadır. Orijinal versiyonda, 17. yıl ilk yıldı, 18. yıl 2. yıldı ve bu, 19. olan 16. yıla kadar devam etti.
Orijinal numaralandırmayı elde etmek için döngüdeki mevcut yılın numarasına 3 eklemeniz gerekir (tabii ki 19'dan fazla alırsanız 19'un çıkarılması gerektiğini unutmayın). Mevcut numaralandırmada 2009 yılında “Lune Circle 12” varsa, “restore edilen” numaralandırmada “Lune Circle 15” olduğu ortaya çıkıyor.
Bunda bir keşif yok. Sonuç, "Altın Sayı" olarak da adlandırılan, iyi bilinen İskenderiye döngüsü oldu.
Bu durumda tüm “gerekçeler” ve “sebepler” aynı kalıyor. Döngüdeki yılların göreceli konumu da değişmez. Yalnızca numaralandırma değişir.
Tüm hesaplamalar anında basitleştirilir. Döngüdeki ilk yıl, "tabanı" 11'e eşit olan yıldır. Geriye kalan "tabanları", bir önceki yılın "tabanı"na sırayla 11 eklenerek bulunabilir (sonuç 30'dan büyükse 30 atılır) .
Formülü kullanarak da hesaplayabilirsiniz. Bu durumda, çok basit: "tabanı" elde etmek için, "Ay'ın dairesini" 11 ile çarpmanız ve 30'a bölmeniz gerekir. Bölmenin geri kalanı, ilgili yılın "tabanı" olacaktır. Örneğin 14. yıl için (bugüne göre 11. yıl) “taban” 4. yıla eşit olacaktır çünkü 11x14=154=30x5+4.
Böyle bir döngünün teolojik gerekçesi kolaylıkla yeniden ortaya konabilir. Döngünün ilk yılında “taban” 11'e eşittir. Yani kameri ayın 11'inci günü 1 Mart'a denk geliyor. Bu, 14. günün (dolunay) 4 Mart'a denk geldiği anlamına gelir. Ve bilindiği üzere Ay Kutsal Yazı, Yaratılışın 4. gününde yaratıldı. Üstelik Kutsal Babaların yazdığı gibi, hemen tamamlanmış görünüyordu.
Tüm uzmanlar, ay döngüsündeki yılların numaralandırılmasında bir sorun olduğunun bilincindedir. Az ya da çok kapsamlı açıklamalar bulmalıyız. Örneğin I. A. Klimishin şöyle yazıyor: “5. yüzyılda. N. e. Ay'ın dairesi L=1 olan bir yıllık Ay'ın yaşı 11'e eşit alınmıştır. Ancak Metonik döngünün yanlışlığından dolayı tabanın sayısal değeri 14. yüzyıldan itibaren üç kat artmıştır. zaten 14'e eşit alınmış." Merak ediyorum, “tabandaki” bu artış hakkında hangi kaynaklar yazılıyor? Büyük olasılıkla yazılan şey, yalnızca ay döngüsünün ilk yılının 11'lik bir "tabana" sahip olması gerektiğidir. "Restore edilmiş" döngüye göre olması gerektiği gibi. Ya bu kaynaklar daha sonraki bir zamana ait ve kendi anlayışlarına göre, ay döngüsündeki yılların yeniden numaralandırılmasını haklı çıkarmaya çalışıyorlar.
Bazen Bizans tablolarının “en eski temelleri” (“themelion”) içerdiğine dair ifadelere rastlamak mümkündür. Örneğin “Ay'ın çemberi 1” “taban” 12'ye karşılık geliyor. Bu da “tabanların” düzeltildiğini gösteriyor. Bu soru daha fazla açıklama gerektirir. Belki de "Ay'ın dairelerini" numaralandırmak için birkaç sistem vardı. Veya belki de bunlar Paskalya ile ilgisi olmayan, zamana duyarlı ay evresi programlarıydı.
“Onarılmış” ay döngüsünü kullanarak, dünyanın Yaratılışından itibaren 5501. yılı, Kurtarıcı'nın Doğuşu'nun sözde yılı olarak analiz etmek mümkündür.
Neden 5500. değil de 5501.? Çünkü dünyanın yaratılışından ancak 1 Mart 5501'de 5500 yıl, 5500 Mart'ta ise yalnızca 5499 yıl geçmiştir. Yuvarlak tarihlerin hayranları genellikle "sıfır" yıl diye bir şeyin olmadığını unuturlar. Her dönem ilk yılla başlar. Paradoksal olarak, kendi yıldönümlerini açıkça kutluyorlar: kendi doğumlarının “ellinci” yılı geldiğinde değil, “elli birinci” yıl geldiğinde. Yani elli yaşına geldiğinizde.
5501 yılı “Güneş Çemberi 13” ve “Ay Çemberi 10”a karşılık gelmektedir.
Mevcut Paskalya'ya göre, o yıl Eski Ahit Paskalyası ya 21 Mart (Paskal'ın olağan açıklamasına göre) ya da 22 Mart (Paskalya tablosundaki "epakta" ya göre) ya da 24 Mart (Paskalya'ya göre) idi. Antik çağlar da dahil olmak üzere pek çok kişinin "Yahudi Fısıh Bayramı" olarak kabul ettiği "sınır" tarihi. Bu tarihin özel bir tarafı yok.
Yazarın "restore ettiği" döngülere göre, Eski Ahit Paskalyası o yıl 25 Mart'a denk geliyordu. Bu yıl “taban” 20'ye eşitti. Bu, 1 Mart'ın kameri ayın 20. günü olduğu anlamına geliyor. Yani 30. gün 11 Mart'tı. Bu da dolunayın 25 Mart'ta (11+14=25) olduğu anlamına geliyor. Bu yıl Paskalya tablolarından “Epakta” ​​1'e eşit. Bu, 1 Mart'ın kameri ayın 20. günü olduğu anlamına geliyor. Bu, 31 Mart'ın (1+30=31) bir sonraki kameri ayın 20. günü olduğu anlamına gelir. Bu ay Fısıh ayı olduğundan 31 Mart Yahudi Fısıh haftasının son günüdür. Bu, Eski Ahit Paskalyasının 25 Mart'ta olduğu anlamına gelir (31-6=25).
Yazar her şeyi bu kadar ayrıntılı anlatıyor çünkü 25 Mart Müjde!
"Onarılmış" döngünün, Mesih'in Dirilişinin varsayılan tarihleriyle nasıl bir ilişkisi var? 5501 yılından 30 yıl sonra 5531 yılı başlıyor (İncil'e göre Kurtarıcı “otuz yaş civarındaydı”). 5531 yılı “Ay Çemberi 2”ye karşılık gelmektedir. "Onarılmış" ay döngüsüne göre, bu yıl 29'a eşit bir "epakta"ya karşılık gelir. Sonuç olarak, o yıl Yahudi Fısıh Bayramı 23 Mart'ta (29-6 = 23) gerçekleşti ve bu, Hıristiyan Geleneğiyle tamamen tutarlıydı. İsa'nın dirilişinin 25 Mart'ta gerçekleştiğine inanılıyor.
Aslında “25 Mart”, Ortodoks Paskalya tablolarına göre “restore edilen” tüm kronolojik sistemin temelidir. "25 Mart"ın hem Kurtarıcı'nın Enkarnasyonu hem de O'nun Dirilişi olması gerektiği gerçeğinden hareketle, bilinmeyen derleyiciler çok kaliteli bir iş çıkardılar.
İncil tarihinin ana olaylarını, Hıristiyan Geleneğine ve 19 yıllık ay döngüsüne tam olarak uygun olarak tek bir zaman ölçeğine yerleştirmeyi başardılar: - ve 1. yılda Yaratılış'ın ilk yedi günü (4. gündeki dolunay ile) ; ve Kurtarıcı'nın Dünyanın Yaratılışından 5500 yıl sonra Enkarnasyonu; ve 30 yıl sonra Dirilişi. Bu çok güzel çözüm ile uyumlu olarak karşılaştırılabilir en iyi simgeler. Ve böyle bir kronolojik yapının kasıtlı olarak benimsenmesi kimsenin kafasını karıştırmamalı. Sonuçta Simgeler de oldukça geleneksel bir şekilde yazılıyor. Gündelik "gerçekçilik" nadiren Yüksek Gerçekçiliğe karşılık gelir.

2.2 "Güneş'e doğru daireler"in orijinal görünümünün geri kazanılması

"Güneş'e doğru olan dairelerin" orijinal numaralandırması da geri yüklenebilir. Bunu yapmak için, "ayın daireleri" ile aynı mantığı uygulayarak doğrudan teolojik gerekçelendirmeyle başlamalıyız. "Onarılmış" "Ay 1'e daire" Yaratılış'ın altı gününe karşılık geldiğinden, "Güneş 1'e daire" de karşılık gelmelidir.
Neden ilk yılın ilk ayının ilk günü Cuma olsun ki (mevcut “Güneş 1'e doğru çember”de olduğu gibi)? Bugün Pazar (İncil geleneğine göre haftanın ilk günü) olsaydı çok daha doğru olurdu. Üstelik Yaradılışın altı gününün tümü, birinciden altıncıya kadar Mart ayı sayılarıyla işaretlenecek. Dünyanın Yaratılışından itibaren birinci yılın Mart ayının dördünde dolunay, Yaratılışın dördüncü gününde gerçekleşmesi beklenen “Ay çemberine” göre düşecek. Beklendiği gibi Mart ayının yedinci günü haftanın yedinci günü olacak - “dinlenme günü” (Cumartesi).
"Güneş'e doğru çemberleri" geri yüklemek için iki olası seçenek vardır; bunların her birinin ilk yılı Pazar günü başlayacak.
Bölüm 2.6'da verilen tablodan, 1 Mart Pazar gününden başlayan yılların güneş döngüsünün takip eden yılları olduğu açıktır (mevcut Paskalya'ya göre): 3., 8., 14. ve 25. ("vruceleta" eşitliğine sahiptirler) 3'e kadar). Dünyanın yaratılışından itibaren 1. yılın Pazar günü başlayabilmesi için bu yıllardan birinin döngüde ilk yapılması gerekmektedir. Bunu yapmak için, güneş döngüsünde mevcut olan yıllardan ("Güneşin daireleri") çıkarmanız gerekir: ya 2 (3'üncüyü 1'inci yapmak için) veya 7'yi (8'inciyi 1'inci yapmak için), veya 13 (14'üncüyü 1'inci yapmak için) veya 24 (25'inciyi 1'inci yapmak için).
25 Mart'ın Pazar gününe denk gelmesi için ilgili yılın Perşembe günü başlaması gerekir. Aynı tablodan, 1 Mart Perşembe gününden itibaren başlayan yılların, güneş döngüsünün takip eden yılları olduğu açıktır (mevcut Paskalya'ya göre): 6., 17., 23. ve 28. 7). Dünyanın yaratılışından itibaren 5531. yılın Perşembe günü başlayabilmesi için bu yıllardan birinin döngüde 15. yapılması gerekir (çünkü 5531. yılda “Güneş çemberi 15” vardır). Bunu yapmak için, güneş döngüsünde mevcut olan yıllardan (“Güneşin daireleri”) çıkarmanız gerekir: ya 19 (6'yı 15'inci yapmak için) ya da 2 (17'yi 15'inci yapmak için), veya 8 (23'üncüyü 15'inci yapmak için) veya 13 (28'inciyi 15'inci yapmak için).
Bu iki soruna yönelik ortak çözümler, mevcut Paskalya'daki "Güneş çemberlerini" 2 veya 13 oranında azaltmaktır.
Şimdi bu seçeneklerden hangisinin seçildiğini söylemek zor. Bölüm 2.6'da verilen güneş döngüsü yılları ile “vrucelet” arasındaki yazışma tablosu biraz farklı bir görünüme sahip olacaktır. Hatta biraz geliştirebilirsiniz.

İlk seçenek (mevcut Paskalya'nın “Güneş'e olan dairelerini” 2 oranında azaltmak):

Pazar 1) 1 6 12 23
Pazartesi 2) 7 13 18 24
Salı 3) 2 7 19 25
Çarşamba 4) 3 9 14 20
Perşembe 5) 4 15 21 26
Cuma 6) 5 10 16 27
Cumartesi 7) 11 17 22 28

İkinci seçenek (mevcut Paskalya'nın “Güneş'e olan dairelerini” 13 oranında azaltmak):

Pazar 1) 1 12 18 23
Pazartesi 2) 2 7 13 24
Salı 3) 8 14 19 25
Çarşamba 4) 3 9 20 26
Perşembe 5) 4 10 15 21
Cuma 6) 5 16 22 27
Cumartesi 7) 6 11 17 28

Böyle bir tablo mevcut döngü için derlenebilir, ancak çirkin görünecektir. En üst sırayı Cuma günü başlatmamız ve alt sırayı Perşembe günü bitirmemiz gerekecekti. Bunu hatırlamak kolay olmayacaktı.
Aynı tablolardan, döngünün ilgili yılının haftanın hangi gününde başlayacağını doğrudan öğrenebilirsiniz. Bu gün, tablonun yılla aynı satırına girilir.
Yılın günlerini yedili olarak (ve "vrucelet" sisteminde olduğu gibi ters değil, doğrudan sırayla) yazarak, kalıcı bir takvim elde edebilirsiniz. Burada, bir birim ile işaretlenen her gün (Mart ayının ilk günü dahil), yıl numarasıyla aynı satırda yer alan haftanın bir günü olacaktır.
“Vrucelet”i de kullanabilirsiniz. Mart sayılarına ilişkin “vrucelet” yazışma tablosu eskisinden daha güzel ve akılda kalıcı görünecek:

7) 1 Mart
6) 2 Mart
5) 3 Mart
4) 4 Mart
3) 5 Mart
2) 6 Mart
1) 7 Mart

Bir önceki tablodan yıla karşılık gelen “vrutseleta”yı (burada bir parantez vardır) alarak, ikinci tablonun ilgili satırında haftanın yedinci gününe karşılık gelen sayıyı elde ederiz. Tüm pratik kullanım"Vrucelet" daha önce açıklandığı gibi tamamen aynı kalır. Tek fark, orada “vrutseleta” haftanın ilk gününe karşılık gelirken, burada yedinci günü oluyor.
Güneş döngüsünün yıllarının numaralandırmasını "geri yükleme" için her iki seçenekte de, 1. yılın 1 Mart'ı ve 5531'inci yılın 25 Mart'ı Pazar günleri.

2.3 “Restore edilmiş” Paskalya tablosuna göre Hıristiyan Paskalya tarihleri

Paskalya tablosunda "epakt"ın varlığı, yalnızca eski zamanlarda Yahudiler arasında Paskalya haftasının bitiş tarihinin bilinmesinin gerekli olduğunu gösterebilir. Ve Paskalya'yı Yahudilerle kutlamamak için (Apostolik Kurallara göre) bitiş tarihi gerekiyordu. Hıristiyan Paskalyasının, “epaktlara” göre hesaplanan “kesinti” tarihinden sonraki ilk Pazar günü kutlandığını varsaymak pek de abartılı olmayacaktır.
Önerilen tablo, şu anda geçerli olan ve “geri yüklenen” “sınır” tarihleri ​​arasındaki yazışmayı göstermektedir. 19 yıllık döngüdeki yılların numaralandırması “yenilendi”. Güncel olanı parantez içinde verilmiştir.

"Ay Çemberi" "Sınır" tarihi
(modern)
"Sınır" tarihi
(“geri yüklendi”)
1(17) 05.04 09.04
2(18) 25.03 29.03
3(19) 13.04 17.04
4(1) 02.04 06.04
5(2) 22.03 26.03
6(3) 10.04 14.04
7(4) 30.03 03.04
8(5) 18.04 23.03
9(6) 07.04 11.04
10(7) 27.03 31.03
11(8) 15.04 19.04
12(9) 04.04 08.04
13(10) 24.03 28.03
14(11) 12.04 16.04
15(12) 01.04 05.04
16(13) 21.03 25.03
17(14) 09.04 13.04
18(15) 29.03 02.04
19(16) 17.04 22.03

Mevcut Paskalya'da, Hıristiyan Paskalyası her zaman "geleneksel" Yahudi Paskalyasından en az üç gün ayrıdır. Ve "geri yüklenmiş" versiyonda - en az bir hafta boyunca.
Neden üç gün seçildi? Bunun amacı nedir? Peki numaralandırma neden üç yıl kaydırıldı? Aşağıda yazar bu soruları cevaplamaya çalışacaktır.
Yazar aynı zamanda bu açıklamayı kasıtlı olarak reddediyor: - diyorlar ki, döngüdeki yılların numaralanmasında hiçbir değişiklik olmadı; 19 yıllık döngüler kesintisiz devam etti; sadece ay akımının "tabanları" ve diğer sayıları, gerçek ay evrelerine karşılık gelecek şekilde kaydırıldı, çünkü 900 yılda (tabloların oluşturulmasından "düzeltilmesine" kadar) bu evreler üç gün değişti.
Eğer 28 yıllık güneş döngüsü değişmeden kalırsa bu açıklama kabul edilebilir. Zamanla hiçbir şey bozulmaz. Haftanın günleri Jülyen takvimine göre 28 yıllık bir dönemle aynı tarihlere denk gelmeye devam edecekti. Ve dünyanın yaratılışından itibaren “Cuma günü başlayan” hiçbir 1. yıl ortaya çıkmayacaktı.
Buna ek olarak, Paskalya tablolarındaki ay evrelerinin "düzeltilme" olasılığının kabul edilmesi (yani böyle bir olasılığın ortaçağ insanları tarafından tanınması), İncil'deki olaylara dayanan herhangi bir eski kronolojik sistem oluşturma olasılığını yok eder. Paskalya tabloları en az 1409'dan (Büyük Göstergenin başlangıcı) beri düzeltilmemiştir. Uzun zamandır gerçek ay evrelerine karşılık gelmiyorlardı, ancak kimse onları "düzeltmeyi" düşünmedi. Tabloların düzeltilmesi ancak yakın zamanda oluşturuldukları dönemde, uygunlukları konusunda hararetli tartışmaların olduğu dönemde mümkündür. İncil tarihi birkaçı aynı anda mevcut olduğunda alternatif seçenekler Paskalya ve kronolojik sistemler.

3. Hıristiyan Paskalyası kutlama tarihlerinde ve döngülerdeki yılların numaralandırılmasında değişiklikler

3.1 Paskalya tablolarının oluşturulma zamanı

Paskalya masaları ne zaman oluşturuldu? Bu soruyu cevaplamak için bu tabloların gerçek ay evrelerine karşılık geldiği zaman dilimini bulmak gerekir.
Yazar, tablo "tabanlarının" üç 19 yıllık dönemin gerçek ay evrelerine uygunluğunu kontrol etti. Test, N.I.Idelson'un ay evrelerini belirleme tablosuna göre gerçekleştirildi.
1352'den 1370'e kadar olan dönem, Paskalya "temellerinin" 19 yılın 12'sinde gerçek ay evreleriyle çakışmasına neden oldu. (döngünün geri kalan yıllarında yaklaşık bir günlük sapmalar vardı). “Metonik Döngü” için bu çok iyi bir sonuçtur.
1295'ten 1313'e kadar olan dönem, Paskalya "temellerinin" 19 yılın 8'inde gerçek ay evreleriyle çakışmasına neden oldu.
1409'dan 1427'ye kadar olan dönem (bu, "Büyük İşaret"in başlangıcıdır), Paskalya "temellerinin" 19 yılın 10'unda gerçek ay evreleriyle çakışmasıyla sonuçlandı.
Paskalya tablolarında bulunan “temellerin” MS 14. yüzyılın ortalarına doğru hesaplandığı çok yüksek bir olasılıkla söylenebilir.
Bu daha önce biliniyordu. Sadece 14. yüzyılda "temellerin" "düzeltildiği" belirtildi. Yazar, Paskalya tablolarının ilk kez 14. yüzyılda yukarıda özetlenen İncil tarihi kavramına uygun olarak oluşturulduğuna inanıyor.

3.2 Paskalya'yı değiştirmenin nedenleri

Ortaçağ açısından oldukça uyumlu olan Paskalya sistemini değiştirmemize ne sebep oldu?
Bu çalışmanın yazarı, birincil Fısıh sisteminin yaratıldığı sırada Yahudi takviminin henüz mevcut olmadığına ve Yahudilerin Güneş ve Ay'ın gerçek astronomik gözlemlerini kullandıklarına inanmaktadır.
Bu nedenle, Hıristiyan Paskalya sistemi aslında Hıristiyan Paskalya tarihinin hesaplanan bahar dolunaylarından bir hafta kadar ("epakta"dan sonra) kaydırıldığı oldukça basit bir ay evreleri programıydı.
Muhtemelen 14. yüzyılın sonlarında Yahudilerin genel kabul görmüş bir takvimi vardı. Belki de yaratılışının itici gücü Hıristiyan Paskalya masalarının yaratılmasıydı. Yahudi takviminin gelişiyle bağlantılı olarak, Yahudi bayramının tarihine ilişkin doğru bilgiye dayanarak Hıristiyan Fısıh tarihini hesaplamak mümkün hale geldi.
Fısıh sofraları Yahudi takvimine uygun hale getirildi. Yazar, Paskalya tablolarını düzeltirken ay döngüsündeki yılların sayımının basitçe Yahudi takviminden alındığına inanıyor. Orada şu anda geçerli olan Paskalya'dakiyle tamamen aynı.
Bütün bunlar asılsız varsayımlar değil. Fısıh tablolarının “epaktları” Yahudi takvimi zaten bilindiğinde hesaplanmış olsaydı, Yahudi Fısıh Bayramı için kesinlikle doğru bir tarih vermelerini sağlamak zor olmazdı. Ya da en azından Yahudi Fısıh Bayramı'nın "hesaplanan" tarihi, gerçek tarihten daha erken olmayacaktı.
Yazar, Yahudi Fısıh Bayramı'nın gerçek tarihlerini, Yahudi takvimine göre, 1409'da "Büyük Uyarı"nın başlangıcından önceki dönemde doğruladı.
1387, 1391, 1392, 1393, 1395, 1407 ve 1408 yıllarında Yahudi takvimine göre Yahudi Fısıh Bayramı'nın, Fısıh tablolarındaki "epaklara" göre "hesaplanan"dan bir gün sonra geldiği ortaya çıktı.

3.3 Paskalya'da yapılan değişiklikler

Böyle bir tutarsızlık o zamanın kilise yetkililerini endişelendirmekten başka bir şey yapamazdı. Yakın zamanda tanıtılan Paskalya'da düzeltmeler yapıldı. "Hesaplanmış" Yahudi Fısıh Bayramı'nın tüm tarihleri ​​basitçe bir artırıldı. Bu temelde bugün hala mevcut olan “kullanılabilir mektupların” listesi derlendi.
“Geçerli harfler”, ay döngüsünün her yılı için Hıristiyan Paskalyasının en erken tarihlerini gösterir. Bu tarihler 22 Mart'tan itibaren ay rakamı olarak değil seri numarası olarak yazılıyor; örneğin 25 Mart için “geçerli harf” 4'tür (kesin olarak söylemek gerekirse, “A” ile başlayan alfabenin harfleriyle yazılırlar, ancak algılama kolaylığı için harflerin yerine sayılar konulabilir).
Yazar ayrıca her Paskalya'nın Paskalya tarihlerini anlatırken "en erken Paskalya" kelimesini kullanacaktır. belirli yıl ay döngüsü. Yani bu, yıllar içinde bu sayıyla (örneğin “Ay çemberi 8” ile) Hıristiyan Paskalyasının gelmeyeceği gündür. Paskalya'nın 532 yıllık “Büyük İşaret”in tamamı boyunca gelmeyeceği böyle bir Paskalya tarihini belirtmek için “son derece erken” ifadesi kullanılacaktır.
Hıristiyan Paskalyasını kutlama sırası da değiştirildi. Daha önce, Yahudilerin "hesaplanmasından" en geç bir hafta sonra kutlanıyordu (bu, Apostolik Kuralla daha tutarlıydı). Artık ay döngüsünün her yılında, en erken Hıristiyan Paskalyası "Yahudi" Paskalyasından en az iki gün sonra gerçekleşebilir. Bu, Apostolik Kuraldan ziyade Müjde olaylarını (üçüncü günde Diriliş) anlama geleneğiyle daha tutarlıydı. Görünüşe göre o zamanlar, Yahudi takvimine göre Yahudi Fısıh Bayramı'nın kesinlikle daha önceki tarihlere "uçup gideceğini" (ve Paskalya reformuna oldukça "sabırlı olunabileceğini" bilmiyorlardı).
Tüm bu varsayımlar doğruysa, ay döngüsünün 5. (8.) ve 16. (19.) yıllarındaki 30 günlük değişimin nereden geldiği açıktır. Bu yıllarda Hıristiyan Paskalyası, Yahudi Paskalyasından bir aydan fazla bir süre sonra kutlanır. Bu, Paskalya tablolarını düzenleyenlerin Hıristiyan Paskalya kutlamalarının geleneksel sınırlarının çok ötesine geçmek istememesiyle açıklanabilir.
Önceki dönemde Hristiyan Paskalyası, “epakt” uyarınca elde edilen “sınır” tarihinden sonraki ilk Pazar günü kutlansaydı, o zaman son derece erken olan Paskalya'nın 23 Mart'a ve son derece geç olan Paskalya'nın ise 26 Nisan'a denk gelmesi gerekirdi.
Ay döngüsünün 16. (19.) yılında yeni bir hesaplama mekanizmasının uygulamaya konulmasından sonra, son derece erken Hıristiyan Paskalyası 19 Mart'ta ve 5. (8.) yılda - 20 Mart'ta düşmeliydi. Buna göre, son derece geç olan Paskalya'nın tarihi 22 Nisan'a kaydırıldı. Görünüşe göre, "en erken" iki yılın terk edilerek "en son" kategorisine aktarılmasına karar verildi.
Bu 30 günü eklemeye karar verirken, Mesih'in Doğuşundan (2 Şubat) sonraki kırkıncı günde kutlanan Rab'bin Sunumu bayramının, böyle bir ekleme olmadan, sıklıkla Büyük Perhiz dönemine denk gelmesi küçük bir önem taşımadı ( şimdi bu ortalama olarak her 133 yılda bir oluyor). Ayrıca bazı yıllarda Lent'in Ocak ayında başlayacağı da söylendi.
"Onarılmış" Paskalya sisteminde, Rab'bin Sunumu hiçbir zaman Büyük Perhiz sırasında düşmedi. Son derece erken Paskalya ile Lent, Rab'bin Sunumunun ertesi günü başladı.
Birisi şöyle itiraz edebilir: “13. (16.) yılda (Paskalya - 22 Mart) neden 30 gün eklemediler? O zaman son derece erken olan Paskalya da 23 Mart'a (2. (5.) yıl) denk gelecek ve Mum Bayramı hiçbir zaman Büyük Perhiz sırasında düşmeyecekti.
Bu yapılamazdı çünkü o zaman son derece geç Paskalya 27 Nisan'a denk gelecekti. Paskalya'nın düşebileceği gün sayısı 36 olacaktır (23 Mart'tan 27 Nisan'a kadar). Şimdi 35 gün (22 Mart'tan 25 Nisan'a kadar). "Restore edilmiş" Paskalya'da da 35 tane vardır. Bu günler geleneksel olarak alfabenin harfleriyle belirtilir ve "sınır anahtarları" olarak adlandırılır. Bu aralık tam olarak beş haftadır ve “vrucelet” buna çok yakışır. Kimse böyle bir rakamı değiştirmek istemez.

3.4 Yeni “çalışma mektupları” tablosu

Paskalya hesaplamalarını anlamadaki birçok sorun, araştırmacıların Paskalya tablolarının "temelleri" ile Paskalya tarihleri ​​arasında bir bağlantı bulmaya çalışmalarından kaynaklanmaktadır. Fakat birbirleriyle doğrudan ilişkili değillerdir. Modern yazarlar tarafından kullanılan Paskalya hesaplamalarına ilişkin yukarıdaki açıklama muhtemelen geç ve oldukça keyfi bir yeniden yapılanmadır.
Bir önceki Fısıh tablosunda “temel” ve “temel”ler kaldı. Ay döngüsünün her yılı için Hıristiyan Paskalyasının en erken tarihleri ​​(“iyi harfler”) Yahudi takvimine göre elde edilir. Bu büyük olasılıkla 1409'da başlayan Büyük Gösterge'nin yazılmasından önce 15. yüzyılın başlarında meydana geldi.
Bu, Hıristiyan Paskalya tarihlerini hesaplayan her hesaplayıcının er ya da geç (nitelikler kazanmış olan) "temellere" ve "temellere" dikkat etmeden hesaplamanın çok daha kolay olduğunu anlaması gerçeğiyle dolaylı olarak doğrulanır. Ay döngüsünün 17. (1.) yılında “iyi harfin” 16'ya eşit olduğunu hatırlamanız yeterlidir. Geri kalanı sırayla 11 çıkarılarak elde edilir (negatif bir sayı alırsanız 30 ekleyin). Ortaya çıkan “iyi mektup” 21 Mart'a eklenmelidir. Sonuç, belirli bir yıldaki en erken Paskalya tarihidir.

"Ay Çemberi" "İyi mektup" En erken Paskalya tarihi
17 16 06.04
18 5 (16-11=5) 26.03
19 24 (5-11+30=24) 14.04
1 13 (24-11=13) 03.04
2 2 (13-11=2) 23.03
3 21 (2-11+30=21) 11.04
4 10 (21-11=10) 31.03
5 29 (10-11+30=29) 19.04
6 18 (29-11=18) 08.04
7 7 (18-11=7) 28.03
8 26 (7-11+30=26) 16.04
9 15 (26-11=15) 05.04
10 4 (15-11=4) 25.03
11 23 (4-11+30=23) 13.04
12 12 (23-11=12) 02.04
13 1 (12-11=1) 22.03
14 20 (1-11+30=20) 10.04
15 9 (20-11=9) 30.03
16 28 (9-11+30=28) 18.04

Örneğin 8. yılda “iyi harf” 26'dır. 21 Mart'a 26 ekleriz. 47 Mart'ı buluruz. Yani 16 Nisan (47-31=16). Şimdi ya 16 Nisan'a denk gelen ya da ondan sonra gelen bir Pazar bulmamız gerekiyor. Bu pazar Hıristiyan Paskalyası olacak.
“Doğru harfler” ek kolaylık sağlar. 6 Nisan'dan itibaren 17. yıldan başlayarak, tarihlerden doğrudan 11'i çıkarabilirsiniz. Bu durumda alınan tarihlerin 22 Mart – 19 Nisan arasındaki limitleri aşmamasını sağlamak gerekiyor.
Böyle bir tablo bir kez derlenmeli ve yalnızca ondan sonra kullanılmalıdır. 14. yüzyılın sonlarında bir yerde derlendi. Yahudi Fısıh Bayramı tarihlerini Yahudi takviminden yirmi yıllık bir süre boyunca aldık. Analiz edildi. Hiçbir yerde “beklentilere” göre hesaplananlardan bir günden fazla sapmadıklarını gördük. 1387'de ("ay sıçramasından" sonraki ilk yıl), Yahudi Fısıh Bayramı'nın (4 Nisan) da hesaplanandan (3 Nisan) bir gün sonra gerçekleştiğini fark ettik. Yahudi Fısıh Bayramı tarihine iki gün eklendi. Dirilişi üçüncü gün (4+2=6 Nisan) aldık. Daha sonra 11'i ardışık olarak çıkararak istenilen tabloyu elde ettik. Paskalya limitlerine göre ayarladık. Döngüdeki yıl sayıları Yahudi sayılarıyla değiştirildi (görünüşe göre gelecekte Yahudi Fısıh Bayramı'nın tarihlerini Yahudi takviminde takip etmeyi kolaylaştırmak için). Mevcut Paskalya'yı aldık.

3.5 Güneş döngüsü düzeltmesi

Güneş döngüsündeki yılların numaralandırmasının da Pazar gününün 25 Mart'ta 5539 yılına denk gelmesi için değiştirilmesi gerekiyordu (çünkü 5539 yılında "Ay'ın çemberi 10'dur" ve yeni Paskalya'ya göre sadece 25 Mart'tadır). Döngünün 10. yılı Hıristiyan Paskalyası 25 Mart'a denk gelir). Yahudi Fısıh Bayramı, yeni Paskalya'daki döngünün hiçbir yılında 25 Mart'a denk gelmiyor, bu nedenle Müjde'nin de Pazar günü yapılması gerekiyordu.
Jülyen takviminde, belirli bir tarihin (bu durumda 25 Mart) haftanın aynı gününe (bu durumda Pazar) denk geldiği yıllar çok özel bir şekilde değişir. Artık yılda (yani 1 Mart'ta başlayan bir yıl) bir tarih (örneğin 25 Mart) Pazar gününe denk geliyorsa, o zaman bir dahaki sefer 25 Mart Pazar tam olarak 5 yıl sonra, sonra 6 yıl sonra, sonra 11 yıl sonra, sonra 6 yıl sonra tekrar 5 yıl sonra vb. olacak. Dönüşüm sonsuza kadar tekrarlanacak: 5-6-11-6-5-6-11-6...
Görev seti şu şekilde olacaktır: 25 Mart'taki iki Pazar arasındaki mesafenin 30'a (Kurtarıcı'nın yaşı) yakın olması için yılları 28 yıllık güneş döngüsüne yerleştirmek gerekir. Aşağıdaki çözümler elde edilir: 33 (5+6+11+6+5=33) ve 34 (6+11+6+5+6=34 veya 6+5+6+11+6=34). 34 daha güzel olarak seçilir (eğer belirli bir yılın 25 Mart'ında Müjde varsa (ve 25 Aralık - Noel'de), o zaman 34 yıl sonra 25 Mart'ta Kurtarıcı 33 yıl 3 aylık olacaktır). Diriliş yılı zaten belirlenmiş olduğundan (5539), bundan 34 çıkarılarak Müjde ve Doğuş yılı belirlenir - 5505.
5505'te "Güneşe 17 daire" ve 5539'da "Güneşe 23 daire" olduğundan, "vrucelet" tanımı için tablodaki çizgi için zaten iki seçeneğimiz var: "6,12, 17,23,boşluk” (6+ 11+6+5+6=34 ise bu) veya “6, boşluk, 17, 23, 28” (6+5+6+11+6=34 ise) . Buna göre “vrucelet” tanımına ilişkin tabloların iki versiyonu bulunmaktadır:

1) 1 7 18 24
2) 2 8 13 19
3) 3 14 20 25
4) 4 9 15 26
5) 10 16 21 27
6) 5 11 22 28
7) 6 12 17 23
1) 1 7 12 18
2) 2 13 19 24
3) 3 8 14 25
4) 9 15 20 26
5) 4 10 21 27
6) 5 11 16 22
7) 6 17 23 28

Paschalia'da böylesine radikal bir reformdan sonra, "Büyük Gösterge" için yeni bir geri sayımın başlaması gerekiyordu, o zaman ("Ay dairelerinin" yeni numaralandırmasına uygun olarak) "Ay dairesi" olan yıllardan birinde. Ay 1” (ve bu 14. yüzyılın sonlarına yakın bir zamanda, – 1371., 1390., 1409.) “Güneş 1’in dairesi” olmalıydı. Vrutselet tablolarının iki versiyonundan biriyle eşleşmesi için yılın artık bir yıl olması gerekir (modern anlamda bir artık yıl, yani 1 Ocak'ta başlayan ve Şubat'ta 29 gün süren bir yıl) ya da hemen sonrasında yer almalıdır. artık bir yıl. Yalnızca 1409 yılı bu koşulları karşılamaktadır. Artık yıl 1408'i takip eder ve ikinci tabloya karşılık gelir. Bugün hala kullanıyoruz.

4. İki Paskalya hakkında genel sonuç.

Yeni Paskalya bir önceki kadar güzel olmasa da oldukça kabul edilebilir çıktı. Bu Paskalya'ya göre ilk yıl Cuma günü başlıyordu çünkü Adem Cuma günü yaratılmıştı. Ve 5505 yılı, Kurtarıcı'nın Enkarnasyonu ve Doğuşu yılıydı, çünkü bu yılın 25 Mart'ı Pazar günüydü. Ve 5539 yılı, Kurtarıcı'nın 33 yıl 3 aylık olduğu Diriliş yılıydı, çünkü yeni Paskalya tablolarına göre Yahudi Fısıh Bayramı ve Çarmıha Gerilme 23 Mart Cuma gününe denk geliyordu ve Mesih'in Dirilişi de düştü. 25 Mart'ta. Matthew Blastar şöyle yazıyor: "Dünyanın Yaratılışının 5539. yılı geldiğinde Rab kurtarıcı acılar çekti."
Eski Ahit'i gösteren kronolojik sistemleri derleme yöntem ve tekniklerini ayrıntılı olarak açıklamak ve İncil Etkinlikleri Yazar, bu sistemlerin bilimsel düşüncenin meyvesi değil, dindar Hıristiyan sanatının bir eseri olduğunu göstermek istedi. Onlara yaklaşmanın tek yolu bu.
Tamamen soyut ve geleneksel olan bu kronolojik sistemleri (“Zamanın İkonları”) gerçek siyasi tarihteki olaylara (kralların, konsüllerin hükümdarlığı vb.) bağlamaya çalıştıklarında zorluklar başlıyor.
Ay ve güneş döngülerini idari gösterge döngüsüyle koordine etmeye yönelik yukarıdaki yöntem, mevcut kronolojinin oluşturulmasına yol açtı. Kurtarıcı'nın Doğuşu'nu 5500 yılına göre birkaç yıl ileri geri kaydıran açıklamaların açıklığa kavuşturulması özel bir rol oynamamaktadır.
Önceki Paskalya'nın düzeltilmesinin sonucu kök saldı ve bugün hala kullanılıyor çünkü oluşturulduğu Yahudi takvimi, Jülyen takviminin önceki tarihlerine "değişti". Örneğin, 2009'da "hesaplanmış" Yahudi Fısıh Bayramı, Eski Sanat'a göre 31 Mart'a denk geliyordu. (“iyi mektuba” göre; “epakt” a göre - 30 Mart) ve gerçek olan - 27 Mart'ta. Yahudi takviminin oluşturulmasından sonra, gerçek Yahudi Fısıh Bayramı'nın "hesaplanan" olandan daha sonra gerçekleşmesiyle ortaya çıkan durum tekrarlanamaz.
Köklü Paschalia zamanla spekülasyon konusu oldu. Bilimsel gerçekler tamamen geleneksel bir sistemden “çıkarılmaya” başlandı.
Yazar, sunduğu argümanların oldukça ikna edici bir şekilde, hem modern Hıristiyan Paskalyasının hem de ondan önceki İncil olaylarının kronolojisinin ve bu Paskalyalara eşlik eden İncil olaylarının kronolojilerinin MS 14. yüzyıl civarında oluşturulduğunu gösterdiğine inanıyor. Sonuç olarak bu kronolojilerle anlatılan olayların, Paskalya'nın yaratılışından 1300 yıl önce gerçekleşmiş olması mümkün değildir.

Yazar, ifadelerinin ne kadar tartışmalı olduğunun farkındadır ve mantığına yönelik her türlü eleştiriyi kabul etmeye hazırdır. Gerçeği söylemek gerekirse yazar, herhangi bir fatihin tam olarak ne zaman yaşadığıyla pek ilgilenmiyor.
Ancak gerçekte Rab Tanrı ve Kurtarıcımız İsa Mesih'in şu anda inanılandan bin yıl sonra enkarne olduğu ortaya çıkarsa, bu yazar için büyük bir mutluluk olacaktır. Kurtarıcıya ne kadar yakın olursanız (sadece zamanında da olsa) o kadar iyidir.

Bir gün, 2/15 Nisan. Bu tesadüf görünüyor iyi sebep Farklı Paskalyaların (yani Paskalya tarihini hesaplamak için kullanılan sistemlerin) var olduğu zamandan bu yana, bunların hangi hususlara göre derlendiğini, tek bir Paskalya'ya dönüşün ne kadar gerçekçi olduğunu hatırlamak için.

Rab İsa Mesih'in Diriliş bayramı olan Hristiyan Paskalyasının prototipi, Eski Ahit Paskalyasıydı (bkz. Mısır'dan Çıkış 12:1-11, Lev. 23:5, Sayım. 28:16, Yas. 16:1) . Yahudi ay-güneş takviminin ilk ayları olan Abib (veya Nisan) ayının 14'üncü ile 15'inci gecesi kutlandı. Toplamda, yılda ya 12 ya da 13 kameri ay vardı, zaman zaman on üçüncü ay eklenerek Aviv'in bahar ayı olarak kalması sağlandı. Takvim talimatlarını temizleyin (örneğin, fazladan bir ayın hangi yıllara ekleneceği) Eski Ahit yer almadığından Paskalya tarihi mevcut ay-güneş takvimine göre belirlendi.

Hıristiyanlar Yeni Ahit Paskalyasını kutlamaya başladıklarında, onun ay aylarına bağımlılığı devam etti. Bunun nedeni hem Eski Ahit'teki Paskalya ile ilgili süreklilik hem de Yeni Ahit'te Mesih'in güneş (Jülyen) takvimine göre Diriliş tarihine dair hiçbir gösterge bulunmamasıdır. Kilise geleneğinde de bu tarihle ilgili net bilgiler yer almamaktadır. Bu nedenle Paskalya ihtiyaçları için başka amaçlarla kullanılmayan özel ay-güneş takvimleri derlendi.

4. yüzyılın başlarında. Hıristiyan dünyasında üç Paschal kullanıldı. Bunlardan ilki olan Alexandrian, 19 yıllık İskenderiye ay döngüsünü temel alıyordu ve en yaygın olanıydı. 84 yıllık ay döngüsüne dayanan ikincisi ise Roma Kilisesi tarafından kullanılıyordu. Son olarak 19 yıllık Suriye ay döngüsüne dayanan üçüncüsü ise Suriye, Kilikya ve Mezopotamya Hıristiyanları tarafından kullanıldı. Bu Paskalya aşağıdaki anlamda diğer ikisinden çok farklıydı. Roma ve İskenderiye'de güneş takvimine göre yaşıyorlardı ve ay-güneş takvimi yalnızca Paskalya'yı hesaplamak için kullanılıyordu. Suriye'de durum farklı - orada çok eski zamanlardan beri ay-güneş takvimi, resmi güneş (Jülyen) takviminin tanıtılmasından sonra bile önemini koruyan ulusal takvimdi. Bu Suriye takviminde (Babil takviminin halefi) bir Nisan ayı vardı ve bu nedenle Suriyeli Hıristiyanların Paskalya'yı kendi takvimlerinde 14 Nisan'dan sonraki ilk Pazar günü kutlamaları tamamen doğaldı.

Suriye takvimine göre Paskalya, İskenderiye takvimine göre çok daha önce 19 yıl içinde iki kez kutlanıyordu. Ayrıca Suriye ay döngüsünün, Yahudilerin o zamana kadar Fısıh'ı hesaplamak için kullanmaya başladıkları ay döngüsüyle örtüştüğü ortaya çıktı. Bu tesadüfün nedeni seçkin Rus kilise tarihçisi V.V. Bolotov (1853-1900) şunu gördü: “Yahudi tapınağı yıkıldığında, eski takvim uygulamalarının bazı ayrıntıları Yahudiler için pratik olarak kayıtsız hale geldi ve onlar ayları ekleme sistemini (yani ek aylar ekleyerek) benimsediler. A.Ch.), yaşadıkları Suriye köylerini elinde tutuyordu." Benzer bir görüş, kronoloji alanında modern bir Amerikalı uzman olan E. Bickerman tarafından da ifade edilmektedir: “Ayların Babil isimleri ve Babil'in ek ayları sıralama sistemi ile modern Yahudi dini takvimi, hala aynı Babil 19 yıllık döngüsel sistemidir. Her ne kadar bazı küçük değişiklikler olsa da.”

Oldukça rastgele, dış koşullar nedeniyle Süryanice ve Yahudi takvimlerinin çakışması hoş olmayan durum: Suriyeli protopashchites (yani "Paskalya'yı daha erken kutluyor") sanki farkında olmadan Paskalya'yı diğer Hıristiyanlarla değil Yahudilerle aynı anda kutladılar.

325 yılında İznik'teki Birinci Ekümenik Konsil, Paskalya kutlama gününe ilişkin bir karar alarak Suriye Paskalyasını kınadı. İznik Konseyi karar metni bize ulaşmadı (V.V. Bolotov'a göre kendilerini sözlü bir anlaşmayla sınırlamaları mümkündür). Ancak Antakya Yerel Meclisi'nin daha sonra ortaya çıkan 1. kuralını dikkate alarak bu konuda fikir sahibi olabiliriz. İşte bu kuralın metni: “İznik'te, en dindar ve en Tanrı'yı ​​seven Çar Konstantin'in huzurunda, kurtarıcı Paskalya'nın kutsal bayramında düzenlenen kutsal ve büyük Konsilin tanımını ihlal etmeye cesaret edenler, aforoz edilsinler. ve iyi kuruma karşı merakla isyan etmeye devam ederlerse Kilise tarafından reddedilecekler. Ve bu meslekten olmayanlar hakkında söyleniyor. Eğer Kilisenin önde gelenlerinden herhangi biri, bir piskopos, bir papaz ya da bir papaz, bu tanımdan sonra, insanları yozlaştırmaya ve Kiliseleri kızdırmaya, kendisini ayırmaya ve Paskalya'yı Yahudilerle birlikte kutlamaya cesaret ederse: Kutsal Konsil bundan böyle bu tür şeyleri kınayacaktır. Bir kişinin Kilise'ye yabancı olması, sanki sadece kendisi için suçlu bir günah değil, aynı zamanda birçok kişinin düzensizliği ve yolsuzluğunun da sorumlusu haline gelmiş gibi. Ve Konsey sadece bu tür kişileri rahiplikten ihraç etmekle kalmıyor, aynı zamanda rahiplikten ihraç edildikten sonra onlarla birlikte olmaya cesaret eden herkesi de ihraç ediyor. Sürgün edilenler aynı zamanda kutsal kurala ve Tanrı'nın rahipliğine göre pay sahibi oldukları dışsal onurdan da mahrumdurlar.”

İki önemli açıklama yapalım. İlk olarak, Paskalya'yı Yahudilerle kutlamama zorunluluğuna ek olarak, Ortodoks Kilisesi kanunları bir şeyi daha içeriyor: bahar ekinoksundan önce kutlamamak (bkz. Kutsal Havarilerin 7. kuralı: "Eğer herhangi biri, bir piskopos, bir papaz veya bir papaz, bahar ekinoksundan önce kutsal Paskalya gününü Yahudilerle birlikte kutlarsa, o kişi kutsal rütbeden kovulsun."). Bu iki gereklilik esas olarak Paskalya'nın kanonik gerekliliklerini kapsamaktadır. Bununla birlikte, Antakya Konseyi'nin 7. kuralının üstü kapalı olarak bir şeyi daha içerdiğini belirtmek gerekir: Genel olarak kabul edilen Paskalya'dan kimse ayrılamaz ("ayrılamaz"). Hiçbiri yoksa (İznik Konseyi sırasında, kınanan Suriye'ye ek olarak iki Paschal'ın daha olduğunu hatırlayalım - İskenderiye ve Roma), o zaman birlik için çabalamanız şiddetle tavsiye edilir. Aziz İmparator Konstantin, İznik'ten Konsil'de bulunmayan piskoposlara yazdığı bir mektupta bu düşünceyi açıkça dile getirdi: “Burada da Kutsal Paskalya günü tartışılıyordu ve genel görüş, onu herkes için kutlamanın en iyisi olduğu düşünülüyordu. ve her yerde bir günde... çünkü “Yeniden dirilme ümidini aldığımız bu kutlu günü, tek bir fermana göre ve belli bir şekilde kutlamak, herkesten daha görkemli ve daha yakışır bize. .”

İkinci olarak şunu vurguluyoruz: Protopaschites'in Paskalya'sının kınanması, Suriye ay döngüsünün bu şekilde reddedilmesi anlamına gelmiyordu. Buna ikna olmak için Typikon'u açmak yeterlidir - Ay'ın çevreleri buna göre orada gösterilir. Ayrıca, aynı Suriye ay döngüsüne dayanarak, Rus Kilisesi'nde (ve MS 1700'e kadar - Rus devletinde) hala kabul edilen "dünyanın yaratılışından itibaren" yıl sayısının belirlendiğini de hatırlayabiliriz.

İznik ve Antakya Konsillerinin babaları Paskalya'nın “Yahudilerle” kutlanmasını yasaklarken ne demek istediler? Bu konuyla ilgili farklı bakış açıları var.

İlk bakış açısı (geleneksel). Kanonların yetkili Bizans tercümanları John Zonara (XII. Yüzyıl), Theodore Balsamon (XII. Yüzyıl) ve Matthew Blastar (XIV. Yüzyıl), kanonların Paskalya'yı Yahudilerle aynı günde veya onlardan daha erken kutlamayı yasakladığına inanıyorlardı. En yetkili modern kanoncuya göre Rev. V. Tsypin, Paskalya'ya ilişkin uzlaşma kararının Kilise hayatına girmesi bu anlamda oldu.

Geleneksel bakış açısına göre, Batı Hıristiyanlarının Paskalyası kanonların açık bir ihlalidir, çünkü Katolik Paskalya bazen Yahudi olana denk gelir, bazen de ondan daha erken gerçekleşir.

İkinci bakış açısı (“eleştirel”). Zamanımızda bazı Ortodoks yazarlar (Piskopos Peter (L'Huillier), Prof. Başpiskopos L. Voronov, Prof. D. Ogitsky) geleneksel yorumu sorguluyorlar. Ana argüman şudur: İznik Konseyi'nden sonra bile Kilise'nin Paskalya'yı Yahudilerle aynı günde defalarca kutladığı bilinmektedir. Tesadüfler ancak 8. yüzyılın sonunda sona erdi. (Yahudi takvim yılının ortalama olarak Jülyen yılından biraz daha kısa olması nedeniyle Ortodoks Paskalyası Yahudi takvimine göre yavaş yavaş ilerler). Bu nedenle, yukarıdaki yazarların görüşüne göre, Zonara ve diğer kanoncular, kanonları yanlış yorumlayarak ve "Paskal'ın çağdaş gerçek verilerinden yetkisiz sonuçlar" (Prof. D. Ogitsky) çıkararak, yani IX'tan başlayarak bir hata yaptılar. Ortodoks Fısıh Bayramı her zaman Yahudi Fısıh Bayramı'ndan sonra kutlanırdı.

Gerçekten de iddia ciddi: İznik Konsili'nin kararı Paskalya'nın Yahudilerle aynı günde kutlanmasını yasaklıyorsa, o zaman Kilise nasıl bunu birden fazla kez ihlal etmiş olabilir?

Şu düşünce öne sürülebilir: İznik Konseyi'nin babaları, 8. yüzyılın sonunda Paskalya'nın yaklaşmakta olan farklılığını öngörmüşlerdi ve o zamana kadar nadir görülen bir durumdu. rastgele tesadüfler(bundan örneğin A.N. Zelinsky geliyor). Ancak böyle bir açıklamanın kabul edilmesi pek mümkün değildir. İznik Konseyi'nin babalarının hepsi ilahiyatçı değildi, hepsi Paschal hesaplamalarının inceliklerini anlayamıyordu, ama onlar piskoposlardı, yani kilise halkının çobanlarıydı. Ve eğer Paskalya hakkında bir kararname çıkardılarsa, o zaman bu kararname yalnızca 9. ve sonraki yüzyılların Hıristiyanları için değil, öncelikle sürüleri için tasarlanmıştı.

İlişkin gerçek anlam Kanonlar, daha sonra "eleştirel" bakış açısının destekçileri bunu şu şekilde formüle ediyor: Paskalya'yı Yahudilerle kutlamak, "Hıristiyan Paskalya gününü belirlerken, diğer Paskalya hesaplamalarına izin vermeyerek Yahudi Paskalyasına şaşmaz bir şekilde bağlı kalmak" anlamına gelir (Prof. D. Ogitsky). Bu yorumun ne kadar meşru olduğunu düşünelim.

İznik ve Antakya Konsillerinin kararlarının öncelikle Suriyeli Hıristiyan protopasşitlerin uygulamalarına yönelik olduğu bilinmektedir. Bu nedenle, eğer protopaskitler gerçekten "Yahudi Paskalya'sını korumuşlarsa" "eleştirel" bir yorumun meşru olduğu düşünülebilir. Ancak yukarıda da belirttiğimiz gibi Suriyeli Hıristiyanlar Paskalya'yı yalnızca günlük yaşamda kullandıkları halk ay-güneş takvimine göre kutladılar ve ondan önce ataları bunu İsa'nın doğumundan yüzyıllar önce (ve belki de daha önce) kullanmıştı. ata İbrahim Keldani şehri Ur'dan ayrıldı).

Dolayısıyla Suriyeli Hıristiyanları Yahudi geleneklerini takip etmekle suçlamak, ki bu da “eleştirel” bir bakış açısıyla yapılan suçlamadır, pek haklı değildir. Aslında, takvim sistemlerinde "rastgele" bir tesadüf vardı (tıpkı şimdi Batı Hıristiyanlarının Paskalyasının zaman zaman "kazara" Yahudi Paskalyası ile çakışması gibi). Ancak Kilise kanunları açısından böyle bir tesadüf bile kabul edilemez.

Üçüncü bakış açısı (bu makalenin yazarı tarafından paylaşılmaktadır). 4. yüzyılın başında Suriye'de gelişen durumu bir kez daha hatırlayalım. R.H.'ye göre Yerel Hıristiyanlar Paskalya'yı, Yahudi takvimine denk gelen geleneksel ay döngüsüne göre kutladılar. Bu nedenle Suriyeli Hıristiyanların Fısıh Bayramı her yıl Yahudi Fısıh Bayramı'na denk geliyordu (bazen aynı günde, bazen birkaç gün farkla). Bu, ayartmalara yol açtı ve Nicea Konseyinin babaları, Suriye ay döngüsünün ardından kınamaya karar verdi. Düşüncemize göre, gerçek"Yahudilerle" ifadesinin anlamı tam olarak bu anlama geliyordu - Fısıh Bayramı'nın Yahudilerin hesapladığı aynı ay döngüsüne göre hesaplanması. İlişkin dogmatik ve pastoral uzlaştırıcı kararın anlamı, o zaman çok iyi ifade 7. Apostolik Kanon'un en büyük Sırp kanonisti Bishop tarafından yapılan yorumunda yer almaktadır. Nicodemus (Milasha): "Birbirleriyle hiçbir ortak yanı olmayan Eski Ahit ile Yeni Ahit Paskalyası arasındaki farkı belirtmek ve Hıristiyanlar ile Yahudiler arasındaki kutsal ayinlerdeki her türlü ortaklığı ortadan kaldırmak için."

(Değerlendirmelerimiz için çok önemli olan, kanonun gerçek ve dogmatik anlamı arasındaki ayrımda, Başpiskopos V. Tsypin'in otoritesine güveniyoruz: “her kanonun fikri, değişmeyen, dogmatik olarak belirlenmiş bir anlam içerir.) an, ancak somut ve gerçek anlamıyla kanon aynı zamanda kilise yaşamının geçici koşullarını da yansıtır ".)

Zamanla Paskalya kutlamalarındaki durum iki açıdan önemli ölçüde değişti.

İlk olarak, ay-güneş takvimi Suriyeli Hıristiyanlar arasında günlük kullanımdan çıktı (görünüşe göre bu, Müslüman fetihleriyle bağlantılı olarak gerçekleşti). Bu, İznik Konseyi kararının gerçek anlamının dogmatik anlam için yeterli olmaktan çıkmasına yol açtı. Gerçekten de, eğer Suriye ay döngüsü Hıristiyanlar arasında günlük kullanımdan tamamen çıkmışsa, o zaman Ortodoks Paskalyasını hesaplamak için onu kullanma yasağı tüm anlamını yitirmiştir - sadece bu yasağı ihlal etmeye istekli hiç kimse yoktu, aynı zamanda şöyle de söylenebilir: hiçbir şey olamazdı.

İkincisi, yukarıda belirtildiği gibi, Ortodoks Paskalyası takvim ve astronomik nedenlerden dolayı her zaman Yahudi Paskalyasından sonra kutlanmaya başlandı. 4. yüzyılın başında ise. Hıristiyan ve Yahudi Fısıh Bayramı'nı "ayırmak" için, 8. yüzyılın sonlarından itibaren ay döngüleri arasında bir tutarsızlık gerekiyordu. Zonara'nın daha basit ama aynı zamanda dogmatik anlamına tamamen uygun bir formülasyonu mümkün hale geldi: “Onların (yani Yahudilerin - A.Ch.) Önce tatil dışı bayram kutlandı, ardından Paskalya'mız kutlandı.”

Protopaschites'in uygulamalarının ortak bir şekilde kınanmasından sonra, Roma Kilisesi'nin Paschalia'sını, diğer yerel Kiliseler tarafından takip edilen İskenderiye Paschalia'sıyla uyumlu hale getirmek hemen mümkün olmadı. Ancak VI.Yüzyılda. sonunda oldu - Roma Kilisesi İskenderiye Paskalyasını kabul etti. Paskalya kutlamalarındaki genel Hıristiyan birliği, Gregoryen takvimini ve yeni Paskalya'yı Katolik Kilisesi'ne getiren Papa Gregory XIII tarafından bozulduğu 1582 yılına kadar sürdürüldü. Daha önce de belirttiğimiz gibi, Gregoryen Paskalya'sına göre Katolikler genellikle Paskalya'yı Yahudilerle aynı günde kutlarlar ve zamanla bu tesadüfler daha sık hale gelecektir - Gregoryen yılı ortalama olarak Yahudi yılından biraz daha kısadır. Papa Gregory, Paskalya'yı Yahudilerle birlikte kutlamama konusundaki kanonik kuralları göz ardı etmenin mümkün olduğunu gördü ve bunun karşılığında ayın evrelerine oldukça doğru bir şekilde uymayı başardı.

Ancak bizce İskenderiye Paskalyası'na dönüş Batılı Hıristiyanlar için imkânsız bir şey değil; sonuçta onu bin yıldır kullanıyorlar. Bir emsal var: Bunu 6. yüzyılda hatırlayalım. Roma geleneksel Paskalya'yı terk etti ve İskenderiye Paskalyasını benimsedi.

Ortodoks Kilisesi ise, İznik Konseyi'nin kanunlarına ve kararlarına uymayan Paskalya'yı kabul edemez. Rev'in adil açıklamasına göre. Liveria Voronova, ““İznik kararlarını” feda etme pahasına tek bir yeni uygulama kurma girişimi, büyük olasılıkla, gözle görülür Hıristiyan bölünmesinin “dışsal” cazibesini ortadan kaldırmaya pek yardımcı olmayacak, ancak yeni kilise bölünmelerinin ortaya çıkmasıyla bağlantılı olarak çok daha kötü bir "içsel" ayartmanın ortaya çıkması."

Paskalya ilişkiyi belirleyen özel tabloların kullanılmasına olanak sağlayan hesaplama sistemi büyük miktar takvim ve astronomik değerler, kutlama ve geçiş tarihlerini belirler kilise tatilleri herhangi bir yıl için (dolayısıyla adı - Paskalya). Özel hesaplamalara dayanarak bir tatil takvimi derlenir. Rus Ortodoks Kilisesi, Paskalya ve hareketli tatillerin tarihini hesaplamak için MÖ 45 yılında Julius Caesar döneminde oluşturulan geleneksel Jülyen takvimini kullanıyor. Bu takvime genellikle "eski tarz" denir. Batılı Hıristiyanlar, 1582'de Papa XIII. Gregory tarafından tanıtılan Gregoryen takvimini kullanıyor. Genellikle "yeni stil" olarak adlandırılır.

Birinci Ekümenik Konseyin (325 İznik) kurallarına göre, Ortodoks Paskalyası kutlamaları kutlanıyor bahar dolunayından sonraki ilk Pazar günü eğer bu diriliş Yahudi Fısıh Bayramı'nın kutlandığı günden sonra gerçekleşirse, ilkbahar ekinoksundan sonra veya o gün meydana gelir; aksi takdirde Ortodoks Paskalya kutlamaları Yahudi Fısıh gününden sonraki ilk Pazar gününe aktarılır.

Böylece Paskalya kutlamasının günü 35 gün içinde ortaya çıkıyor: yeni stile göre 4 Nisan'dan 8 Mayıs'a kadar.

Paskalya'yı ve bazı hareketli tatilleri kutlamak için takvim2018-2030 için(yeni stil)

Yıl Paskalya Rabbin Yükselişi Kutsal Üçlü Günü
2018 8 Nisan 17 Mayıs 27 Mayıs
2019 28 Nisan 6 Haziran 16 Haziran
2020 19 Nisan 28 Mayıs 7 Haziran
2021 2 Mayıs 10 Haziran 20 Haziran
2022 24 Nisan 2 Haziran 12 Haziran
2023 16 Nisan 25 Mayıs 4 Haziran
2024 5 Mayıs 13 Haziran 23 Haziran
2025 20 Nisan 29 Mayıs 8 Haziran
2026 12 Nisan 21 Mayıs 31 Mayıs
2027 2 Mayıs 10 Haziran 20 Haziran
2028 16 Nisan 25 Mayıs 4 Haziran
2029 8 Nisan 17 Mayıs 27 Mayıs
2030 28 Nisan 6 Haziran 16 Haziran

Ortodoks Paskalya'nın kanonik normları ve zamanımızın koşullarında Paskalya'yı tarihleme sorunu

D.P. Ogitsky, Moskova İlahiyat Akademisi profesörü
Makale kısaltılmış olarak yayınlanmaktadır.

İznik Konseyi'nden önce bile, Paskalya'nın 14 Nisan'dan sonraki Pazar günü (çoğunlukla ilk Pazar, bazı durumlarda ikincisi) kutlanmasıyla ilgili kural genel bir kilise karakteri kazanmıştı.

İznik Konsili'nin karar vermesi gereken yeni soru şuydu: Yahudilerin 14 Nisan olarak kabul ettiği dolunay, her zaman 14 Nisan olarak mı kabul edilmeli, yoksa Hıristiyanların bu konuda kendi görüşleri mi olmalı? Daha doğru astronomik verileri dikkate alarak ilk bahar ay ayı ve 14. günü konusuna bağımsız olarak mı karar veriyorsunuz?

Soru, farklı kiliselerin uygulamalarındaki farklılıklardan kaynaklanıyordu. "Doğu" Hıristiyanları - daha doğrusu Suriye, Mezopotamya ve kısmen Kilikya - ilk çözüme bağlı kaldılar, yani her zaman koşulsuz olarak Yahudi takvimini takip ettiler, Paskalya'larını Pazar günü de olsa Yahudi Fısıh Bayramı'ndan hemen sonra kutladılar. O zamana kadar Hıristiyan dünyasının çoğunluğunu temsil eden Avrupa, Afrika ve Küçük Asya'daki Hıristiyanlar, kendilerini Yahudilere olan bu tür bağımlılıktan çoktan kurtarmışlardı ve Yahudi takviminin kusurunu gerekçe göstererek koşulsuz olarak Yahudi takvimini takip etmiyorlardı. Yahudi Fısıh Bayramı'nın ilkbahar ekinoksundan önce, yani baharın başlangıcı ve yılın doğal tropik sonu olarak kabul edilen andan önce meydana geldiği durumlarda, adı geçen ülkelerin Hıristiyanları 14 Nisan'ı bir sonraki dolunay olarak kabul ediyorlardı. Bu gibi durumlarda, "Doğu"daki Hıristiyanlar ile diğer Hıristiyanlar arasındaki Paskalya arasındaki uçurum, tüm ay hatta beş hafta. Bu farklılıklara son vermek için İznik Konseyi, Doğuluları bu uygulamalardan vazgeçmeye ikna ettikten sonra, Yahudi takviminden bağımsız olarak bağımsız bir kararla herkesin ikinci uygulamayı uygulamasına karar verdi. Bu, İznik tanımının ve Fısıh Bayramı'nı bahar ekinoksundan önce "Yahudilerle" (μμετὰ τῶν Ἰουδαίων) kutlamanın anlamıdır.

İznik Konseyi'nin Paskalya'nın ayrıntılı düzenlemesiyle ilgilenmediğini düşünmek gerekir, çünkü tüm dikkati, Aziz Petrus'un mektuplarından da görülebileceği gibi. , tek bir Paskalya oluşturma yolundaki ana zorluğun üstesinden gelmeyi amaçlıyordu - ikinci olarak, "Doğuluların" Yahudi takvimine bağlanması, çünkü daha önce endişe verici olan Paskalya soruları (örneğin, haftanın günü hakkında) Fısıh Bayramı'nın hangi tarihte kutlanması gerektiği ve bu günün Fısıh Bayramı ile ilişkisi hakkında ay tarihiÜçüncüsü, Paskalya hesaplama tekniğinin (Jülyen takviminin yanlışlığından kaynaklanan sorunların çözümüne kadar) ayrıntılı ve kapsamlı düzenlenmesi konseyin gücünün ötesinde olduğu için, 14 Nisan) artık önceki tartışmalara neden olmamıştı, ve Paskalya sorununun çözümünün teknik ayrıntılarının bir ekümenik konseyin yetkisiyle mühürlenmesi gerektiği için her şeyi yapmak pek gerekli değildi. Konsey, Paskalya'nın tüm Kilise tarafından eşzamanlı olarak kutlanması ilkesini ilan etti (ancak bu pek şüphe uyandırmadı). Konseyin bu prensibin uygulanmasına asıl katkısı, o dönemde bu prensibin uygulanmasının önünde duran yukarıda belirtilen temel engeli ortadan kaldırmasıydı.

Yüzyıllar sonra, 4. yüzyılın başında Paskalya tartışmasının ana konusu ortaya çıktı. ve bu konunun Ekümenik Konsil'de tartışılmasına eşlik eden koşullar tamamıyla unutulmuş, İznik Konsili'ne, konsilin doğrudan emretmediği, hatta onun çizgisiyle tamamen tutarsız olan bir şeyler atfedilmiştir.

Paskalya'yı kutlama zamanıyla ilgili kanonik talimatların anlamı ve özellikle de onu kutlama yasağının anlamı hakkında yanlış yargılar buluyoruz, her şeyden önce, John Zonara gibi Ortodoks Doğu'nun büyük kanoncularında, Theodore Balsamon. Bu yargıların aramızda, Ortodoks toplumunda yaygınlaşmasına herkesten daha fazla katkıda bulunanlar onlardı.

Zonara, 7. Apostolik Kanon yorumunda şöyle yazıyor: “Bu kanonun tüm emri şu şekildedir: Hıristiyanlar Paskalya'yı Yahudilerle birlikte kutlamamalı, yani onlarla aynı gün olmamalıdır; çünkü onların tatil olmayan bayramı önce gelmeli ve ardından Fısıh Bayramımız kutlanmalı. Bunu yapmayan bir din adamının görevden alınması gerekir. Antakya Konseyi de ilk kanonunda aynı şeyi tespit etmiştir.”

Zonara ve ondan sonra diğer kanoncular, kanonları yorumlayarak, Hıristiyan Paskalyası tarihlerini doğrudan ve sürekli olarak Yahudi Fısıh tarihlerine bağlıyorlar. Kanonik kuralların bu yorumu ülkemizde tartışılmaz bir şey, neredeyse bir aksiyom haline geldi. Daha sonraki zamanların piskopos gibi önde gelen Ortodoks kanoncuları da buna bağlı kalıyor (yorumlarla birlikte Ortodoks Kilisesi Kuralları). Takvimin ve Paskalya'nın düzeltilmesi konularına değinilen bu güne kadar pek çok kişi bunu kullanıyor.

Bu arada, İznik Konseyi'nin Paskalya'yı kutlamanın zamanı konusundaki tutumu hakkında bildiğimiz her şey, Paskalya ile ilgili kanonik kuralların bu yorumuyla keskin bir çelişki içindedir.

Hıristiyanların Paskalya'yı kutlamasını yasaklayan bu kurallar ne anlama gelebilir? Hıristiyan ve Yahudi bayramlarının aynı güne denk gelmesi mi? Eğer öyleyse, o zaman şöyle bir soru sorulabilir: Böyle bir tesadüf neden kabul edilemez? Bunun nedeni Hıristiyan Paskalyasının Yahudi paskalyasıyla temas yoluyla “kirlenmiş” olması mı? Ya da belki de bir gün kutlamanın anıların akışını bozacağı için - önce yasal Paskalya, sonra yeni Paskalya? Ancak İznik tanımını rehber olarak kabul eden Kiliselerin bu tür tesadüflerden hiç çekinmedikleri ve Paskalya'yı Yahudilerle aynı günde (14-15 Nisan) ve İznik Konsili'nden sonra kutladıkları biliniyor. 328, 343, 347, 370, 394 ve daha fazlası geç saat. Olayların sırasını tekrarlamak gerekiyorsa ve Hıristiyanlar kendi Paskalyalarının Yahudi Paskalyasından sonra olmasını sağlamak zorundaysa, kanonların neden Hıristiyan Paskalyasını kutlamayı hiçbir yerde yasakladığı tam olarak açık değildir. daha erken Yahudi. Şu soru da ortaya çıkıyor: Zonara ve onun gibi düşünen insanların bakış açısından, eğer Yahudiler şimdi Paskalya'larını değiştirip Paskalya tarihlerini bizimkine yaklaştırsaydı, Hıristiyanlar kendilerini hangi konumda bulacaklardı - o zaman biz de bunu yapabilir miydik? Tarihlerinizi onlardan "kaçmanız" ve Paskalya'nızı buna göre yeniden düzenlemeniz mi gerekiyor?

İznik zamanlarındaki Paskalya tartışmalarının tarihiyle ilgili gerçeklerin ışığında, tüm bunlara tek bir cevap verilebilir: İznikli babalar, Hıristiyan Paskalyasının zamanlamasının Yahudi Fısıh zamanına zorunlu olarak bağlı olmasını reddettiler. Bu, İmparator Konstantin'in mesajında ​​vurgulanmıştır: "Her şeyden önce, bu en kutsal bayramı kutlamak için Yahudilerin geleneğine uymanın değersiz olduğunu kabul ettiler... Çünkü onların geleneklerini reddederek, bir Yahudi geleneğini takip etmek mümkündür." daha doğru bir sıralama.” Tüm Hıristiyanları bu emri kabul etmeye teşvik etmeye çalışan mektubun yazarı, ısrarla Hıristiyanları Paskalya zamanının belirlenmesinde Yahudilerle hiçbir ortak noktanın bulunmaması yönünde çağırıyor. "Gerçekten" diyor, "onların övünmeleri tamamen yersiz, sanki onların öğretileri olmadan bunu gözlemleyemiyormuşuz gibi" 1. Aynı zamanda, Fısıh Bayramı'nın bahar ekinoksundan önce bile o günlerde gerçekleştiği Yahudi takvimini itibarsızlaştırmaya çalışıyor. İmparatorun mesajında ​​yer alan bu gibi durumlar, Paskalya'nın aynı yıl içinde iki kez kutlanması olarak değerlendiriliyor.

Ne kanonlarda ne de İznik Konsili'ne yakın, İznik tanımını yorumlayan diğer çağdaş belgelerde, Hıristiyan Paskalyası'nın Yahudi Fısıh Bayramı ile kazara çakışması olasılığının dışlanması gerektiği, yani. bazı durumlarda bunu kutluyoruz Bir gün Yahudilerle birlikte. Hıristiyanların Paskalya'yı kutlamalarına da herhangi bir yasak yok. daha erken Yahudiler Böyle bir yasak, Hıristiyan Paskalyasının zamanlamasının Yahudi Fısıh Bayramının zamanlamasına bağlı olması anlamına gelecektir. İznik tanımı hakkında bildiğimiz her şey, İznik babalarının bu konuda Hıristiyanların Yahudilere bağımlı olmasına karşı olduklarını gösteriyor.

Böylece İznik Konsili rastgele tesadüfleri değil, Hıristiyan Paskalyası'nın zamanlamasının Yahudi Fısıh Bayramı'nın zamanlamasına temelde bağlı olmasını yasakladı. Kanunların dilinde, Paskalya'yı kutlamak, Hıristiyan ve Yahudi Paskalya'sının tesadüfi tesadüflerine izin vermek anlamına gelmez ve bu nedenle, Hıristiyan Paskalya gününü belirlerken, diğer Paskalya hesaplamalarına izin vermeyerek, Yahudi Paskalyasına şaşmaz bir şekilde bağlı kalın ve Hıristiyanların Paskalya'yı Yahudi Paskalya'sından hemen sonraki Pazar günü kutlamasını zorunlu olarak kabul ediyorlar. Kanoplular μετὰ τῶν Ἰουδαίων ifadesini kullanarak, hesaplamalar ve tarihlerdeki bu veya diğer rastlantısal tesadüfleri değil, "Doğu" Hıristiyanlarının 14 Nisan tarihi konusunda Yahudilerle temel anlaşmasını kastediyordu.

Zonara ve diğer kanon yorumcularının hatası, öncelikle ifadeyi yanlış, yüzeysel ve fazlasıyla birebir anlamalarının bir sonucuydu. μετὰ τῶν Ἰουδαίων Bu formülasyonun doğduğu belirli tarihsel koşulları dikkate almadan ve ikinci olarak, Paskalya'nın kendileri için çağdaş olan gerçek verilerinden hukuka aykırı sonuçlar çıkarmaları gerçeğinin bir sonucu olarak. Gerçek şu ki, kendi zamanlarında Paskalya masalarımız Jülyen takvimi, zaten hem astronomik verilerin hem de Yahudi hesaplamalarının (bu arada, o zamana kadar son derece doğru hale gelmişti) o kadar gerisindeydi ki, Hıristiyan ve Yahudi Paskalyası arasındaki artan mesafe, tarihlerinin çakışma olasılığını tamamen ortadan kaldırıyordu. Aslında Zonara zamanında Hıristiyan Paskalyası her zaman sadece sonrasında Yahudi Fısıh Bayramı. Bu gerçek durumda kanoncular, Hıristiyanların Yahudi ve Hıristiyan bayramları arasında böyle bir sıra ve mesafeye uyma yükümlülüğüne ilişkin yorumlarının doğrulandığını gördüler.

Şimdi, Paskalya'nın revize edilmesi sorunu ortaya çıktığında, kanonik kuralların bu yanlış yorumlarından kendimizi kararlı bir şekilde ayırmamız ve bu kuralların, Fısıh Bayramımızın zamanlamasının İsa zamanına herhangi bir temel bağımlılık sağlamadığı gerçeğinden hareket etmemiz gerekir. Yahudiler arasında Fısıh Bayramı kutlamaları.

Rapor Prof. 31 Mayıs 1899'da Rusya Astronomi Derneği'nde takvim reformu konusuna ilişkin Komisyon toplantısında. Komisyon toplantısı günlüklerine Ek 5, s. 37-38.

Migne, R.G., 1. 20, sütun. 1073.

Takvimler (basılı ürünler anlamında değil, zaman sistemleri anlamında) küçükken hobimdi. okul yaşı. Bu nedenle makaleyi okuduğumda hemen bu makalenin "düzeltilmiş ve genişletilmiş baskısını" yazmak için can atıyordum. Ve (yazarının) beni destekliyor gibiydi. Genel olarak, eğer bu makaleyi okuyorsanız, bu, ortaya çıkan motivasyon dürtüsünün, her zamanki kötü mükemmeliyetçi düşünce sonsuzluğumun üstesinden gelmek için hala yeterli olduğu anlamına gelir.

Tarihe girmeden Hıristiyan Paskalyasını hesaplamanın temel prensibini vereceğim. Paskalya, ilk bahar dolunayından sonraki ilk Pazar günü, yani ilkbahar ekinoksundan daha erken olmayan ilk dolunayda kutlanır. Hem Ortodokslar hem de Katolikler astronomik olanı değil, hesaplanan bahar dolunayını kullanırlar. Tek fark bu hesaplamadadır.

İskenderiye Paskalyası

Çoğu kişi tarafından kullanılan Paskalya ile başlayalım. Ortodoks kiliseleri(çoğunun Jülyen takviminden Yeni Jülyen takvimine geçmesine rağmen). Tam tanım Geleneksel kaynaklarda onunla ilgili tüm hesaplamalar oldukça etkileyici görünüyordu ve "epakta" veya "vrutseleto" gibi yarım düzine gizemli ve karmaşık terim kullanılıyordu. Ama özünde oldukça basit. Yeni ay ve dolunay takvimine dayanmaktadır ve bu da iyi bilinen 19 yıllık Metonik döngüye (19 yıl ≈ 235 ay ≈ 6940 gün) dayanmaktadır.

İskenderiye Paskalyası'nda ilkbahar ekinoksunun günü Jülyen takvimine göre 21 Mart olarak kabul edilir. İlk bahar dolunayı şaşırtıcı derecede basit bir şema kullanılarak hesaplanabilir. Döngünün ilk yılı için belirlenen günden başlayarak (özellikle 5 Nisan), her yıl gelecek yıl ya bir önceki tarihten 11 gün çıkarırız ya da ekinokstan önce ayrılmamak için ona 19 gün ekleriz. Bu basit devre neredeyseİşler. 19 yılda 11 günü 12 kez çıkarıp 19 7 kez ekliyoruz.Bir sonraki 19 yıllık döngünün ilk yılına geçerken 19*7-11*12=1 gün ek olarak çıkarmamız gerekiyor. Döngülerin sınırındaki desenin bu şekilde bozulmasına "ay sıçraması" (saltus lunae) adı verilir.

Bunun nasıl çalıştığını daha iyi anlayabilmek için aslında bu Paskalya'nın temelinde kılık değiştirmiş olan Callippus döngüsünden bahsetmek gerekir. Bu, Metonik döngüyle ilgili ifadeyle çelişmez çünkü 76 yıllık Callippus döngüsü yalnızca 4 Metonik döngüdür: 6940 günden üçü ve 6939 günden biri. Kallippus döngüsü, bu takvimden yaklaşık 3 yüzyıl önce icat edilmemiş olsaydı, Metonik döngünün Jülyen takvimine uyarlanması olarak adlandırılabilirdi.

İskenderiye Paskalyası'nı hesaplarken, tüm artık günler göz ardı edilir ve yıllar 365 gün olarak sayılır ve Paskalya dolunayları (aslında Paskalya'ya yerleştirilmiş ay-güneş takviminin yılları) arasındaki aralıklar 354 ve 384 gün olarak sayılır. Bu basitleştirmeden dolayı bir yandan Callippus döngüsünde 15 gün kaybedilir (Metonik döngü başına 3,75 gün), diğer yandan kaçırılan 29 Şubat, bu süre içinde fazladan 19 gün verir (Metonik döngü başına 4,75 gün). ). Metonik döngüde fazladan bir gün "ay sıçramasına" yol açar.

Gregoryen Paskalya

Jülyen takvimi pek doğru değil. Ayın evrelerine ilişkin Callippus döngüsünün doğruluğu pek de iyi değil. Sonunda, hesaplanan ekinoksların ve dolunayların astronomik olanlardan sapmaları endişe vericiydi. Katolik kilisesi ve 1582'de Papa Gregory XIII kabul etti yeni takvim ve daha sonra onun adını alacak yeni bir Paskalya.

Gregoryen Paschal'ı İskenderiye'nin yamalı bir versiyonudur. 325'teki (Paskalya hesaplamasının temel ilkelerini benimseyen) İznik Konseyi'nden bu yana birikmiş olan hataların düzeltilmesine ek olarak, Callippus döngüsünün güneş ve ay ile ilgili yanlışlığını periyodik olarak düzeltmek için iki "yama" eklendi. düzeltmeler.

Gregoryen takviminde 100'e bölünebilen ancak 400'e bölünmeyen yılların asal yıllar olması nedeniyle güneş yaması her 400 yılda bir 3 gün çıkarır.

"Ay yaması", Paskalya'da oluşturulan sanal ay-güneş takviminden her 2500 yılda bir 8 gün çıkarır ve hesaplanan ay evrelerinin tarihlerini, 2500'e bölündüğünde yılda 1 gün geriye kaydırır ve kalanlar 200, 500, 800, 1100 olur. , 1400, 1800, 2100 ve 2400.

Bu ikisinin üzerine aşağıda yazacağım üçüncü bir “yama” eklendi.

Aksi takdirde Gregoryen Paskalya'sının İskenderiye Paskalya'sından hiçbir farkı yoktur. İlkbahar ekinoksunun günü artık 21 Mart olarak kabul ediliyor Miladi takvim ve aynı hile basitleştirme ve ay atlamada da kullanılıyor.

Bagofitler ve koltuk değnekleri

1. “Ay yamasının” ne tür düzeltmeler yaptığını öğrenmeden önce bunun Gregoryen takvimiyle ilgili olduğunu, yani “güneş” takviminin üstüne uygulandığını hayal ettim. Bunun doğru olmadığını anlamak önemlidir. Her iki "yama" - hem "ay" hem de "güneş" - özellikle İskenderiye Paskalyası'na birbirinden bağımsız olarak uygulanır. Etkileşimleri ilginç sonuçlara yol açıyor. Bir günü "güneş yaması" ile hariç tutmak, ayın hesaplanan evrelerini bir gün kaydırmak anlamına gelir ileri. Bu, “ay yaması”nın getirdiği değişimle örtüşürse, birbirlerini telafi ederler ve Paskalya için herhangi bir düzeltme yapılmaz. Son olarak, eğer ay yaması Gregoryen takviminin artık yılında bir kaymaya neden olursa, ayın evreleri bir gün değişecektir. geri. Yani hesaplanan aşamaların "yamalar" nedeniyle oluşan hareketleri monoton değildir! Ortalama olarak tarihler ileri doğru hareket eder, ancak bazen 2400 yılında olduğu gibi geriye doğru da hareket edebilirler.

2. Ay evrelerinde biriken hata düzeltilirken 1 günlük hata kaldı. Görünüşe göre bu, Katolik Paskalyasının Yahudi Paskalyasıyla çakışmasını önlemek için kasıtlı olarak yapıldı. Ancak hem Gregoryen Fısıh hem de Yahudi takvimindeki düzensizlikler nedeniyle bazen bu tür tesadüflere rastlanmaktadır. Her tesadüfte bazı mezhepçilerin dünyanın sonunu beklediği kesindir :) Bu arada Katolik Paskalyasının Yahudi Paskalyasından önce gerçekleşmesi kimseyi pek rahatsız etmişe benzemiyor. Her durumda, uzun vadeli bunu engellemek imkânsız olurdu; çünkü Yahudi takviminde yılın ortalama uzunluğu Gregoryen takviminden daha uzundu. Aslında ilk yaklaşımdaki düzeltmeler nedeniyle ay evrelerinin ortalama hızı, Yahudi takviminin Gregoryen takviminin gerisinde kaldığı ortalama hızdır.

3. 21 Mart ilkbahar ekinoksu kabul edildiğinde, 21 Mart'tan 19 Nisan'a kadar olan baharın ilk dolunayına 30 olası gün kaldı. Ancak İskenderiye Paskalyası'nda bu 30 günün yalnızca 19'u hesaplanan dolunay günleri olabilir. Özellikle 19 Nisan olamaz, bunun için son gün 18 Nisan’dır. Buna göre Paskalya en erken 22 Mart'a (tahmini dolunay 21 Mart Cumartesi günü ise) ve en geç 25 Nisan'a (tahmini dolunay 18 Nisan Pazar günü ise) düşebilir. Ancak Luigi Lilio (diğer adıyla Aloysius Lilius) tarafından geliştirilen ve daha sonra Gregoryen Paschalia'sı haline gelen Paschalia taslağında, hesaplanan dolunay, 19 Nisan da dahil olmak üzere 30 olası günden herhangi birine denk gelebilir. 19 Nisan Pazar gününe denk gelirse Paskalya 26 Nisan olacaktır. Paskalya'yı bu kadar "geriye dönük uyumluluk ihlaliyle" yayınlamaya cesaret edemediler ve "yayınlanmadan" önce "bir dosyayla işlendi". Yukarıda duyurduğum üçüncü “yama”, tahmini dolunayı 19 Nisan’dan 18 Nisan’a kaydırdı. Dolunay için mevcut (değişiklikler arasında) 19 olası gün arasında 18 ve 19 Nisan varsa, tarihlerin 19 yıllık döngü içinde tekrarlanmaması için 18 Nisan'dan 17'ye kaydırıldı. Neyse ki bu 19 gün üst üste üç olamaz, dolayısıyla 17 Nisan için endişelenmenize gerek yok.