(Pragmatizm).

Modern felsefede birçok yönden pozitivizme yakın olan yön, kurucusu Amerikalı filozof Charles Pierce olan pragmatizmdir. Başlıca ideolojik yönelimi, fikir ve kavramların anlamının, onlardan bekleyebileceğimiz pratik sonuçlarında yattığı önermesiydi. Yani Peirce'e göre bizim için iyi olan doğrudur. Yunanca "pragma" kelimesinin Rusçaya "eylem", "eylem" terimleriyle çevrildiğini zaten söylemiştik, bu nedenle pragmatizm, kendisine nesnel dünyayı bilme görevini vermeyen ve fiili düşünmeyen bir felsefedir. durum doğru, ama çağrılar bizden geliyor pratik Yaşam ve başarısına, esenliğine ve refahına hizmet edenleri gerçek olarak kabul etmek.

Pragmatizm, felsefede öznelci geleneği sürdürür. Gerçeğin pratik fayda olduğu iddiasını düşündüğümüzde, istemsizce ünlü Protagor'un insanın her şeyin ölçüsü olduğu tezini hatırlıyoruz. Ünlü Yunan sofisti, dünyanın nesnel bir resmini ne umursayalım, olanlarla nasıl ilişki kurduğumuz, bizim için neyi temsil ettiği, her bir insanın onu nasıl gördüğü önemlidir. Sonra, bir kişi için gerçekliğin onun duyumlarının bir akışı olduğunu savunan Hume'u hatırlayalım; Kant'ın, olanı değil, sadece yapımız gereği görebildiklerimizi gördüğümüzü öne süren akıl eleştirisi; Fichte'nin garip konumu " tüm dünya benim, gerçekliği yalnızca öznel algısıyla kıran ve pragmatizmin felsefede temelde yeni bir yön olmadığından, yaşı iki buçuk bin yıl olan diğer biçimlerde ifade edilen fikirleri temsil ettiğinden emin olacağız.

Pragmatizmin temsilcileri, nesnel gerçekliğin bilinemeyeceğini söylüyor: bize görünen ve gerçekte var olan iki şeydir. dünyanın her yerinde arasında bir uçurum vardır. Temelde imkansız olanı yapmaya çalışmak saçma değil mi: üstesinden gelmek? Bu durumu hafife almak ve kendinize ve acil işlerinize bakmak daha iyi olmaz mı? Peirce'e göre bilgi, cehaletten bilgiye doğru bir hareket değil, şüpheden inanca (yani her şeyin tam olarak bana göründüğü gibi olduğu inancına) doğru bir harekettir. Bunun benim inancıma uygun olup olmadığı sorusu gerçek dünya, anlamsız. Yaşamama yardım ediyorsa, hedefime götürüyorsa, benim için yararlıysa, o zaman doğrudur.

Dünya bilinemez olduğundan, onu istediğimiz gibi hayal etmeye, istediğimizi düşünmeye ve istediğimiz herhangi bir ifadeyi doğru olarak kabul etmeye hakkımız var. Gerçekliğin bizim için var olmadığı ortaya çıktı, çünkü o bizim görüşlerimizin toplamı, yani onu kendimiz yaratıyoruz, kendi öznel arzularımız sayesinde inşa ediyoruz. Pozitivizmin temsilcileri, gerçekliğin kesinlikle "plastik" olduğunu söylüyor: hayal gücümüzün çabasıyla ona herhangi bir biçim verebiliriz (Kant'ın, bir kişinin doğuştan gelen bilinç biçimlerinin yardımıyla dış dünyayı düzenlediğine dair ifadesini hatırlayın). Evreni tasavvur etme biçimimiz elbette onun hakkında bilgi sahibi olmak değil, bizim fikrimizin gerçek olduğuna inanmaktır. Bir insanın yapısı gereği temel bir özelliği vardır, o da var olanı bilemediğinden ona inanmaktan başka çaresinin olmamasıdır (hatırlamamak imkansızdır "). doğal din» Yuma). " SahibizSağ, pragmatistler diyor ki, herhangi bir riskin size ait olduğuna inanınhipotez". Örneğin, bir Tanrı'nın var olduğuna dair tek bir arzu, Tanrı'ya inanmak için yeterlidir (Kantçı ahlaki argümanla hemen hemen aynı). Bizim için en karlı, uygun ve yararlı olana inanacağımız açıktır. Bu nedenle, kavramlarımız, fikirlerimiz, teorilerimiz nesnel dünyanın yansımaları değil, kendi pratik hedeflerimizden bazılarına ulaşmak için kullandığımız araçlar veya belirli bir durumda yön bulmamıza yardımcı olan araçlardır.

Sonuç olarak bilim, gerçeklik hakkındaki bilgiyi değil, kişinin bazı konularda en uygun olanı aldığı bir tür alet çantasını temsil eder. belirli koşullar. Bu hükümler nedeniyle, bazen pragmatizm olarak adlandırılır. enstrümantalizm .

Elbette bu görüşte kesinlikle metafizik yoktur, ilke olarak, varoluşun gizli derinliklerine girmeye, evrenin ebedi bağlantılarını ve yasalarını keşfetmeye ve etrafımızdaki her şeyi tek kelimeyle tüketmeye ve açıklamaya yönelik cüretkar girişimlere yabancıdır. tek büyük felsefi sistem. Ama dünyanın kesin bilgisi olmadan yaşayamaz mıyız? Tam ve kapsamlı bir fikir olmadan kendimizi gerçeğe yönlendirmede daha mı kötüyüz? Nesnel gerçeğin yokluğu varlığımızı gerçekten bu kadar zehirliyor mu? Varlığın gizli sebeplerine ve temellerine inmeden metafiziksiz yaşamak ve hatta mutluluk bulmak mümkün müdür? Önümüzdeki günün arifesinde evde uyanarak dünyanın kökenini, ebedi sırlarını ve insanlığın kaderini düşünecek ve bunlara cevap vermeyi başaramazsa günü kayıp olarak kabul edecek en az bir kişi bulun. metafizik sorular ve gerçeği bulmak ...

Bunun nedeni nedir? modern bilim ve felsefe bir insanı tatmin edemez mi? İnsanlığın bu alanlarda Ortodoksluğa dönmeden gerçek ilerlemesi neden imkansız? Moskova İlahiyat Akademisi profesörü Alexei Ilyich Osipov, "Bilim, Felsefe ve Din" dersinde bu ve diğer soruları yanıtladı (DK ZIL, 1999).

Din, felsefe ve bilim arasındaki ilişki sorunu, zamanımız için çok önemlidir ve dikkatli bir değerlendirme ve uygun sonuçlar gerektirir. Bu konuyu Dubna'da yıllık konferanslarda tekrar tekrar tartıştık ve çok ilginç tartışmalar ve hatta bazen hararetli tartışmalar oldu.

Neden bu sorunu alakalı buluyorum? Dünyamızın artık küresel bir felaketin eşiğinde olduğu bir sır değil. Ayrıca bilim, felsefe ve dinin artık önde gelen ideolojik güçler olduğu gerçeğini herkes kabul etmektedir. Onlar onun gittiği ışıktır modern dünya ve dünyamızı bu trajik duruma getirenler onlardı. Paradoks böyledir.

Nedeni ne? Birçok neden olabilir, ancak dikkat etmeniz gereken bir tanesi var. İÇİNDE Son zamanlarda bu üç manevi gücün ayrı olduğu ortaya çıktı. Üstelik kendilerini karşı karşıya buldular. Bir süredir din, bilim karşıtı, modası geçmiş, bir kişiyi aydınlatmayan, aksine onu cehaletin karanlığına götüren bir fenomen olarak görülüyor.
Batı neye inanıyor?

Bu sorun neden acil? Birincisi, bu bir dünya görüşü sorunudur. Yeni Çağ döneminden başlayarak, özellikle Aydınlanma Çağı'ndan ve özellikle Büyük Çağ'dan Fransız devrimi, din en şiddetli itibarsızlığa maruz kalmaya başladı. XIX ve XX yüzyıllar dine karşı mücadele bayrağı altında geçti. Neye sahip olduğumuzu biliyoruz. Batı'da daha iyi olduğunu düşünmeye gerek yok - sadece başka biçimler var. Size tecrübelerime dayanarak söyleyeceğim, orada birçok kez bulundum: orada ateizm burada olduğundan daha kötü biçimlere sahip.

Bizim ateizmimiz militandı ve sık sık ve buna göre zıt bir tepkiye neden oldu. Orada ateizm materyalizm biçimini alıyor ve sadece ideolojik materyalizm değil, aynı zamanda pratik materyalizm. Orada, insan ruhları bu materyalizme doğru büyüdü, hayatın tüm anlamı buna yatırıldı. Dinin kendisi sekülerleşme yolunu tutmuştur, manevi değerler basitçe ortadan kalkar, basitçe anlaşılmazlar. Ataerkil mirasa ilgimiz olduğu için hala koruduğumuz manevi anlayış, manevi ilgi kıvılcımları, orada gölgelere itiliyor, basitçe bilinmiyor: bu değerlerin yerini yeni azizler, yeni değerler aldı, yerini kilise yaşamının laikleşmesine bıraktı.

Batı'nın dini artık şöyle tanımlanabilir: "Her şeyden önce ne yiyeceğinizi, ne içeceğinizi ve ne giyeceğinizi araştırın, Tanrı'nın Egemenliği size eklensin." Tavanın üstünde başka bir şey olduğunu unuttular, her şey sadece bu hayata hizmet ediyor. Papalık genelgelerine bakın: "maneviyat" kelimesi şu anda her yerde olduğu gibi kullanılıyor, ancak ekonomiden bahsediyoruz, hakkında sosyal adalet, eğitim hakkında, yoksulluk hakkında - devletin ilgilenmesi gereken her şey hakkında. Kilisenin tamamen farklı bir işlevi var: en azından kimsenin umursamadığı bir şeyle - insan ruhuyla - ilgilenebiliyor mu? Hayır, tüm ruh bu üç boyutlu boyuttadır.

İşte çağımızın gerçeklerinden biri. Din bir kenara itilirse, tüm yaşam ruhsuz olur. Dünya görüşünün kendisi çarpıtılmıştır, tüm hedefler ve araçlar yalnızca yere yöneliktir. Dört ayak üzerinde yürür modern adam, yine Kutsal Yazıların sözleri kulağa geliyor: "Bu aklın şerefine bir adam, anlamsız sığırlarla öpülsün ve onlar gibi olsun." Materyalizm için muazzam bir gerekçe var, materyalizm bir din haline geldi.

Deccal'in adı olarak anılan 666 sayısı netleşir. 1. Krallar Kitabında önemsiz bir ülkenin kralı olan Süleyman'ın yılda 666 talant altın aldığını görüyoruz. Altın yetenek yaklaşık 120 kilogramdır. Bu sayı, ihtişamın, gücün, büyüklüğün bir simgesiydi. İlahiyatçı John bunu iyi biliyordu, bu nedenle Deccal'in adını şu şekilde çağırdı: işte insanın köleleştirilmesinin özü burada, burada insanın Tanrı'dan tamamen ayrılması var.

Böylece hayatın pratik tarafı ideolojik olana geçer. Dinin ve bilimin gerçek özlemleri ile felsefe arasında bir boşluk vardır.

İkinci sebep: güçlü bilimsel ve teknolojik ilerleme ve başarı yüksek seviye yaşam, en azından medeni ülkelerde, şu gerçeğine yol açtı: Hıristiyan başlangıçlar hayatlar gitti Agnostisizmin aksine, Tanrı'nın gerçek olduğunu ve bu gerçeğin insana ifşa edilebileceğini kabul edersek, Mesih'in dünyevi dünyamızda bu vahyedilen gerçek olduğunu kabul edersek, o zaman bu gerçeğin tek başına olabileceğini kabul etmeliyiz. Dinleri konu alan tuhaf, "kirli" yaklaşımdan uzaklaşmalıyız. Farklı yaklaşımlar aynı gerçeğe. Ya gerçeğin var olduğunu ve Mesih'te açığa çıktığını söylemeliyiz ya da açıklanmadı ve biz hala kör kedi yavruları gibiyiz.

Neden turizm patlaması? - Her yerde koş

Bu manevi mesele çok şey anlatıyor. Hristiyan dünya görüşünün medeni dünyanın başarılarından ayrılması paradoksal olaylara yol açmıştır. Bir yandan tam bir materyalist cennete ulaştılar, diğer yandan istatistikler gösteriyor ki bu medeni dünyada ruhta derin bir bozulma var. Nöropsikiyatrik hastalıklar ve intiharlar keskin bir şekilde artar - zengin insanlar hayatın anlamını kaybeder. Her şey var, tatmin yok. Neden turizm patlaması? - Bir şekilde dikkatimi dağıt, kendimle olamıyorum. Onlar. insan güzel değil, iyi değil, kendimden her yere kaçarım.

İstatistiklerden biri, Batı'daki insanların yarısından fazlasının hayatın anlamını yitirdiğini ve hiçbir şeyden tatmin olmadığını söylüyor. İçeride bir şeyler vuruldu, hiçbir parayla düzeltilemeyecek manevi sorunlar ortaya çıktı.

Bu bir sorun en yüksek derece cidden. O nereli ve neden? Hristiyan bir bakış açısından, oldukça açık: insanlar Mesih'in kim olduğunu unuttular, Hristiyanlığın ne olduğunu unuttular ve kendilerini nasıl adlandırdıkları önemli değil: Katolikler, Protestanlar, Ortodoks - kendime Ortodoks yazarsam, bu öyle bir olduğum anlamına gelmez. Ne olduğunu bilmelisin. Roma Kilisesi her zaman Ortodoks olmuştur ve ismen öyle kalır: Katolik, yani. katolik, ancak ne yazık ki orada Ortodoksluğu görmüyoruz. Etiketlerle ilgili değil, özle ilgili.
Bir insanın neden yaşadığını unutmak

Din ile bu iki dal arasındaki bu uyumsuzluğun neden ve neye yol açtığını açıkça gösteren bir diğer sorun da çevre sorunudur. Zevk, zenginlik, güç arayışı - bu arayış her zaman bazı insan kategorilerinde yer almış gibi görünüyor, ancak şimdi olanlar önceki dönemlerle karşılaştırılamaz, çünkü böyle bir şey yoktu. teknik araçlar bu fenomenlerin propagandası, bu tutkuları kışkırtmak. Tutkular alevlendirilebilir, propaganda çok önemlidir. Neden fonları ele geçirmek için bu kadar istekli kitle iletişim araçları? - Kim zapt ederse, akıllara, ruhlara ve halklara hükmeder.

Bu zevk arayışında, doğa üzerinde güç için, zenginlik için en önemli şey unutuldu: bir insan neden yaşıyor? Bilim ve teknolojiyi o kadar hızlı geliştirmeye başladılar ki, zevk peşinde koşarak kendilerini intihara sürüklediler. Ekolojik sorunŞimdi bu bir numaralı sorun. Yeryüzündeki yaşam tehlikede. Ahlaki, dini değerleri unuttular, hayatın kendisini unuttular.

Bu sorunlar bilim, felsefe ve dinin (Ortodoksluk) birbirleriyle olan ilişkilerini değiştirmek zorunda olduklarını göstermektedir. Ama görünüşte uyumsuz olanı nasıl birleştirirsiniz?

Bilim ve felsefe derken insanları kastediyoruz çünkü onlar kendi başlarına var olmuyorlar. Görünüşe göre tek bir hedef var - insanlığın iyiliği. Hepimizin bunun için çabalaması gerekiyor. Basit bir çözüm gibi görünüyor, ancak bu iyinin anlayışına değinir değinmez, bunların felsefede bir şekilde, bilimde - diğerlerinde, Ortodokslukta - üçüncü olarak anlaşıldığı ortaya çıkıyor. Kelime birdir, ne yazık ki anlamlar tamamen farklıdır.
Mutluluk arayışında

Bilim bu sorunlara nasıl bakıyor? Bilimden insanlığın tüm bilgisini anlıyorsak, o zaman dini ve her şeyi dahil etmek zorunda kalacağız. Hayır, genellikle din ile tezat oluşturan doğa bilimini anlayacağız. Doğa bilimi, iyiyi bu dünyanın tam ve nihai bilgisi olarak anlar. Bu dünya üzerinde güç elde etmek için bu maksimum bilgi, insanı bu dünyada fiilen ilah yapacak böyle bir başarı, nihayetinde bilimin peşinde olduğu şeydir. Uzaya uçacağız, ölümsüzlüğe ulaşacağız, bu dünyada tanrı olacağız.

Bunlar boş fanteziler veya sloganlar değil, bunlar beyanname, bir leitmotif, her şey buna yönelik. Kulağa hoş geliyor ama amaç baştan çıkarıcı.

Ancak, doğa bilimi bilgisinin gerçekten buna yol açabileceğine dair herhangi bir kanıt var mı? Hayır, hiç yok. Bu bir rüya, bir umut ama kanıtı yok.

Bu bilginin sonucu olarak gelen mutluluğun gerçekten insanlık için bir nimet olacağına dair ikna edici bir kanıt var mı? Şimdi ezici çoğunluk olumsuz cevap verecek. Gerçek gücün, hem bireysel eyaletlerde hem de küresel ölçekte giderek daha dar bir insan çemberinin ellerinde yoğunlaşma sürecinin, dahası, diğer insanların kaderinin tamamen kayıtsız olduğu insanların nasıl devam ettiğini görüyoruz. Sadece “altın milyarın” iyi var olabileceği zaten hesaplandı. Diğer insanlar nerede? - Fark etmez. Fazlalığı yok etmenin birçok yolu vardır.

Bu hesaplamalar hangi ruhsal durumdan geliyor? Bu insanlar ne yapabilir? Bu daireler küçülür, içlerinde daha da dar daireler belirir. Hristiyan vahyinden yola çıkarsak, o zaman bu dar döngüler tek bir kişiyle sona erecek - o zaman tüm insanlığın, tüm canlıların nihai ölümü gelecek. Artık birçok sosyoloğun hesaplarında duyduğumuz o metalik, bilgisayar sesiyle, geleceğin, hatta belki de şimdiki nesillerin kaderi için ürkütücü bir hal alıyor.

Artık bir kişiye ihtiyaç yok, bir vidaya, şunu veya bunu yapabilen bir makineye ihtiyaç var. İhtiyaç duyulanı icat edebilecek yaratıcı bir makineye ihtiyacımız var. O halde bilimsel düşünce ne işe yarar? İşçiler, idealistler çalışır, güzel insanlar- sonuç? Sorun şu ki, bir saray inşa ettiğimizi düşünerek, bir hapishane inşa edersek, böyle bir hapishane, insanlıkta hiç olmadı. Tek tek uluslarda, eyaletlerde hapishaneler vardı, ancak hiçbir zaman küresel ölçekte bir hapishane olmadı.

Bilime karşı karşıya olduğumuz “iyi”yi sorsak ya susuyor ya da “İnan bana, her şey çok güzel olacak” diyor. Ama hayat aksini gösteriyor.

Bilimsel sonuçlar nesnel gerçeği yansıtamaz; öyle bir anlayış geçmişte kaldı ki, bilim dünyayı olduğu gibi yansıtıyor, bu dünya hakkında yeterli bilgi için umut var. Şimdi yeterlilikten değil, bu dünyanın faydalı modellerinden bahsediyoruz. Geride nasıl bir dünya bırakacağımız soru değil, hakikat sorusu artık yanlış bir soru. Hangi model en iyisidir - hangisi en büyük etkiyi verir. Akademisyen Berg'in de dediği gibi: "Gerçek, yararlı olandır."

Gerçek nedir?

Felsefe, bilimden farklı olarak, gerçeği bilmenin iyi tarafını görür. Felsefe, özünde rasyonel bir bilimdir, hakikat, nihai olarak, belirli varsayımlar üzerine inşa edilmiş ve kelimelerimizi ve kavramlarımızı malzeme olarak kullanan mantıksal sonuçlarımızın meyvesidir. Şaşılacak bir şey yok: kaç filozof - çok fazla felsefe. Varsayımlar farklı olabilir, mantıksal bir sonuç olarak gerçek artık kimseyi tatmin edemez. Öncüller farklı olduğu için sonuçlar da farklıdır. Ve parsellerin güvenilirliği hakkında nasıl konuşabiliriz? Sözlerimiz ve kavramlarımız ne anlama geliyor? Felsefe, söylemsel düşünme adını verdiği yolda hakikati arar.

Herhangi bir felsefi sistem, eğer bir sistem olduğunu iddia ederse - şimdi ortaya çıkmış olanlardan değil, klasik sistemlerden bahsediyorum - hemen vâât. Gerçeği aramak, insan akıl yürütme yolunda gerçekleşir. Ve düşüncemin doğru olabildiğini nasıl kanıtlayabilirim? Hiçbir şey, düşüncemi ancak düşüncemin yardımıyla değerlendirebilirim. Kısır döngü. Ya bizim dışımızda yatan bazı prensipler bulup onlara dayandırmalıyız, ya da bu prensiplerle hareket etmek istemiyorsak, bu işin içine düşeriz. kısır döngü kişinin düşüncesi aracılığıyla düşüncesinin doğruluğunu kanıtlayamama.

Felsefede kullanılan bu kavramlar çok belirsiz ve belirsizdir. Hayat, insan, varlık, ruh, Tanrı, özgürlük nedir? Heisenberg haklı olarak kullandığımız kavramların kesin olarak tanımlanamayacağını söyledi. Bu nedenle, rasyonel düşünmenin yardımıyla asla mutlak gerçeğin bilgisine gelemeyiz.

Her kelimenin farklı anlamları vardır. Nasıl akıl yürütebiliriz? "Metodist" - bu kim? Tekniği öğreten kişi. Bir başkası şöyle diyecek: hayır, bu çok dini bir mezhep.

Felsefeyi bir sistem olarak ele alırsak, o zaman Gödel'den başlayarak bilimsel ve felsefi düşüncemiz kendisini trajik bir konumda bulmuştur. Biçimsel sistemler için yazdığı ikinci eksiklik teoreminde Gödel, hiçbir sistemin kendisinin ötesine geçmeden doğruluğunu kanıtlayamayacağını açıkça gösterdi. Kendimizi bir belirsizlik çerçevesi içinde buluyoruz, bir bilim olarak felsefe bize kesin bir şey sunamaz. Kendisiyle evlenmeli ama nerede? ..

Felsefenin bahsettiği iyilik, hakikat arayışı büyük bir sorudur. Pilatus'un sorduğu soru: "Gerçek nedir?" Bu konuda cezbedildi. Yunan felsefesi, Miletlilerden Stoacılara, Neoplatonistlere kadar ilginç bir gelişme yolundan geçti - ikincisi o zamanlar yoktu - ama Stoacılık önde gelen sistemlerden biriydi. Ve şüphecilik, gerçek hakkında konuşmanın gerekli olmadığını, neden bahsettiğimizi bilmediğimizi, belirli bir X'i tüm gücüyle göstermiştir.

Felsefe, iyinin hakikati aramak olduğunu çok iyi söyler ama “hakikat nedir” sorusu ortaya çıktığında felsefe susar. Modern felsefe bu soruyu gündeme getirmeyi bile bıraktı, başka sorunları ele aldılar: kültür felsefesi, varoluşçuluk, varlığın özünü tamamen farklı yönlerden, ontolojiye dokunmadan, yalnızca fenomenal düzeyde anlamaya çalışıyorlar. Kültür felsefesi kültürü inceler ve bu çalışmadan bir kişi hakkında sonuçlar çıkarmaya çalışır: ne olduğu, ne ile yaşadığı.

Bu fenomenolojik yaklaşım hiçbir şey getirmez. Ve varoluşçuluk tamamen kendi içine, insanın içine dalmıştır, kendisini varlıktan tamamen soyutlamıştır, çünkü varlık düşmancadır. Sonuç olarak, kendimizi hem varlıksız hem de gerçeksiz buluyoruz.

Öyleyse, bilim kendi hakikatinin kanıta dayalı kanıtlarını sağlayamıyorsa, eğer felsefe her zaman olduğu gibi belirsiz, belirsiz ve özünde somut, güvenilir diyemeyen bir şeyse, o zaman istemeden üçüncü gerçekliğe, ruhsal güce - din.
Ortodoksluk bize ne veriyor?

Buradaki ilk soru, hangi dinden bahsediyoruz? Ortodoksluk ne diyebilir, neye iyi diyor? Bilim ve felsefeden farklı olarak Ortodoksluk, iyinin sadece bu yaratılmış dünyanın bilgisi olmadığını, dokunamayacağımız bir tür gerçek olmadığını söyler. Ortodoksluk, hayal gücünün meyvesi olanlardan veya zihnin sonuçları olanlardan değil, belirli şeylerden bahseder. Bu hakikatin var olduğunu, nesnel olarak, bizim bilincimizden, bizim düşüncelerimizden bağımsız olarak var olduğunu iddia eder. Bilişsel süreç. Bu gerçek Tanrı'dır.

Tanrı birçok din tarafından tanınır, ancak Ortodoksluk, Tanrı'yı ​​​​elbette bu dünyaya bakarak kısmen tanıdığımızı söyler, ancak varlığında anlaşılmaz olan Tanrı, Eylemlerinde Kendini gösterir. Ancak Hristiyanlık aynı zamanda, insanın erişebileceği tamlıkta, O'nun Kendisini Tanrı'da vücut bulmuş Söz olarak ifşa ettiğini iddia eder. Tanrı'nın ikinci Hipostaz insanlıkla birleşti ve bu şekilde gösterdi, insan bilgimiz ve anlayışımız için erişilebilir hakikatin olduğunu keşfetti.

Tüm dinler, Tanrı'nın dünyamızda ortaya çıkışı, Tanrı ile insan arasındaki temas olasılığı hakkında mitler yaratmıştır - bu olmadan, din yoktur. Hıristiyanlık geçici bir temastan bahsetmez - hiçbir dinin bilmediği bir şey oldu: anlaşılmaz bir şey oldu, ancak İncil'de bir gerçek olarak onaylandı: İlahi Olan'ın insanlıkla kaynaşmamış, değişmez, ayrılmaz, ayrılmaz bir birliği vardı. .

Bu tez tek başına Hristiyanlığın hak din olduğunu iddia etmek için yeterlidir. Eski, eski düşünce, dini ve felsefi tarihi inceleyen herkes, böyle bir gerçeğin hiçbir yerde var olmadığını bilir. Tanrılar farklı şekillerde enkarne oldular: Jüpiter bir boğaya, altın bir yağmura ve bir insana enkarne oldu - bu, onun bu şekilde göründüğü anlamına geliyordu. Kabul edilen tanrılar değişik formlar, onları değiştirdi, ortadan kayboldu, ancak bunlar gerçek enkarnasyonlar değildi. Mısırlı bir rahibin doğrudan şunu söylemesine şaşmamalı: tanrılarımız gerçekten insan eti almayı kabul etmeyecek. Tüm bu enkarnasyonların fantastik bir karakteri vardı.

Krishna beş bin yıl önce "enkarne oldu" ve yeryüzünde yaşadı: 8 eş, 16 bin cariye, 180 bin oğul. Tüm bu enkarnasyonlar insan hayal gücünün ürünleriydi, çeşitli insan tutkularını, imgelerini, masallarını ve mitlerini ifade ediyorlardı.

Hristiyanlık, Tanrı'nın aslında gerçek bir insan doğasını üstlendiğini iddia ediyor: ölümlü, gerçekte acı çekebilen - acı çekti, gerçekte öldü ve gerçekte dirildi.

Dinler tarihindeki tüm bu tanrıları neden cisimleştirdiler? Farklı şeyler için, örneğin tutkular uğruna, hatta en utanç verici olanlar için. Çoğu zaman, bu tanrılar, Mısır ve Küçük Asya'nın ölmekte olan ve dirilen tanrıları gibi, doğa süreçlerinin mitolojik bir ifadesiydi. İlkbahar - uyanır, sonbahar - ölür.

Burada İsa Mesih şöyle der: "Baba benden daha fazlasını bilir" diye dua eder: "Baba, bu kase benden geçsin" ve çarmıhta bağırır: "Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?" Bu Mesih şöyle der: "Ben ve Baba biriz", "Beni gören Baba'yı görmüştür." O'na: sen kendini Tanrı yap, dediklerinde, O: evet der.

Rasyonel düşüncemizde birbiriyle yakınlaşmayan paradoksal ifadeler. Antik çağların tüm tarihinin bilmediği Tanrı-insanlık onaylanıyor. insan düşüncesi. Müjde tarafından yazılmıştır sade dil ki çocuklar bile anlayabilir. Ve bilim adamları, filozoflar düşüncenin derinliği karşısında hayrete düşerler.

Aynı şeyi gördüklerinde - gizli anlaşma var

Müjdeyi kim yazdı? - En basit insanlar, öyle ki Mesih Ferisilerin mayasından sakının dediğinde, onlar: ah, ekmeği almayı unuttular derler. Ekinci kıssasının açıklanması istenir. Mesih, bir insanı kirleten şeyin içine giren değil, dışarı çıkan olduğunu söylediğinde, anlamıyorlar. Zekalarının gelişme düzeyi açıktır, onlar hiç de filozof değildirler. İncil'in dili bile buna tanıklık ediyor ve birdenbire öyle gerçekler bildiriliyor ki, filozoflar bile bu gerçeklerin yüksekliğinden bayılıyorlar.

Ve Diriliş? Pavlus gerçek Dirilişi duyurduğunda tepki netti: "Seni başka zaman dinleyeceğiz." Ve enkarne olan Tanrı'nın acı çekebileceğini ve ölebileceğini beyan etmek? – Hala insanlığın bilincine sığmıyor. Bu nedenle Resul Pavlus şöyle yazdı: “Biz, Yahudilere tökez, Yunanlılara ahmaklık olan çarmıha gerilmiş Mesihi vaaz ediyoruz.”

biraz daha var mı tüm çizgi Hristiyanlığın dünyanın meyvesi olmadığını, bir tür dini bilincin kademeli gelişiminin sonucu olmadığını kanıtlayan nesnel kanıtlar - bunu yalnızca vahiy söyleyebilirdi. Sadece gerçek gerçek Evangelistler tarafından iletildi, bazen yazdıklarını kendileri anlamadılar, dürüstçe anlattılar.

Müjde'de bile çelişkiler var: Petrus bunu reddettiğinde horoz orada kaç kez öttü, kaç tane iblis tarafından ele geçirilmiş Gadaren vardı - bir veya iki. Ve iki bin yıldır kimse onu temizlemedi, düzeltmedi - olduğu gibi teslim ettiler.

Herhangi bir avukata sorun: Bu tutarsızlıklar, kanıtların gerçekliğinin en ikna edici kanıtıdır. Aynı şeyi gördüklerinde gizli anlaşma olur.

Müjde mesajları gerçek raporlardır. Bir yandan sunumun basitliğini ve dolaysızlığını, diğer yandan ortaya çıkaramayacakları şaşırtıcı gerçekleri görüyoruz: İncil'de yazılanları şimdiye kadar tek bir filozof bile bulamadı.

Hristiyanlık, gerçeğin Tanrı'nın vücut bulmuş hali olduğunu iddia eder. Gerçek, gerçekte ne ise odur. Olanların çoğu bugün ama yarın değil. Gerçek ile değişmez olan, her zaman orada olan kastedilmektedir. Bunun gerçekte nasıl olduğunu bildiğimizde, o zaman doğru şeyi yapabiliriz ve gerçekten onu takip ederek, çabaladığımız şeyi elde ederiz. Ve gerçekte nasıl olduğunu bilmediğimizde hatalara düşebiliriz. Yerine pahalı evÇıkış yolu olmayan bir bataklığa düşeceğiz.

Hristiyanlık, gerçeğin insanın iyiliği olduğunu iddia eder. İyilik bize Mesih'te ifşa edildi: O'nda insanın İlahi olanla birleşmesi gerçekleşti. Bu, Hinduizm'de olduğu gibi bir kişinin kaybolmadığı, yokluğa dönüşmediği, ancak bir kişinin doğasında var olan her şeyin bütünüyle ortaya çıktığı en yakın bağlantıdır. Ve eğer insanlık bu şekilde gerçekten İlahi Olan'da birleşmişse, eğer Tanrı insanın ancak can atabileceği en büyük ve nihai iyilikse, o zaman Mesih'te bu gerçeğin ve bu en büyük iyiliğin olduğu açıktır.

Gerçek bir Hakikat vardır, insan tanrılar haline geldiğimizde dünyanın gelecekteki bilgisi değil, felsefenin bahsettiği soyut bir hakikat yoktur, hayır, bu Mesih'tir.

Bu gerçeğin ifşasını Ortodokslukta görüyoruz, özü için insan hayatı– bu gerçekle, Mesih'in bu insanlığıyla birlik içinde. Havari Pavlus şöyle der: "Kilise Mesih'in Bedenidir, ama siz Mesih'in Bedeninin üyelerisiniz, sizin göreviniz Mesih'in çağının tam ölçüsüne ulaşmaktır."

Gerçek var, şimdi soru şu: ondan nasıl pay alınır, nasıl bu Bedenin üyesi olunur. En önemli soru: manevi yaşamın yolu hakkında. Bu soru her zaman önemli olmuştur, özellikle şimdi, muazzam bir mistisizm taşkınlığının olduğu bir zamanda. Ancak mesele mezheplerde bile değil, Meclisimizin bile zaten bahsetmek zorunda kaldığı mezhepsel noktalarda. Herkesten ve her şeyden nefret edenleri etraflarında toplayan rahipler ve sahte yaşlılar hakkında bile değil - gerçek şu ki, bu tasavvuf insan ruhuna nüfuz edebilir ve bir kişinin geçmesinin imkansız olduğu o duvarları, eşikleri yok edebilir. bu yıkım insan ruhunun ölümüne yol açacaktır.
Manevi yaşamın katı yasaları

Ortodoksluk, manevi yaşamın gerçek yolunu gösterir, ama bu nasıl bir yol, kriterler nelerdir, Ortodoksluk ile sahte Hıristiyanlık arasındaki fark nedir? Bunu hem Protestanlara hem de Katoliklere onlarca yıldır söylüyorum: manevi yaşamın kriterleri hakkında ne zaman konuşmaya başlayacağız? Modern bir insan için manevi yaşam, doğru olup olmadığı bilinmeyen bir tür kişisel deneyimler, zevkler, kişisel dua gibi görünüyor. Yolumuz yokmuş gibi yaşıyoruz: Rüzgârın keyiflerimizi savurduğu yerde, orada bir çalı otu gibi yuvarlanıyorduk.

Hristiyanlık vardır sıkı kanunlar manevi hayat, doğru ve yanlış yol için kriterler var ama biz bu konuyu en az ele alıyoruz.

Ortodoksluk bilime ve felsefeye ne verebilir? Birincisi ve en önemlisi: eğer bilimsel ve teknolojik ilerleme ve felsefi düşünce ve Ortodoksluktan geri çekilme bizi modern kriz: ekolojik, ahlaki - bu nedenle, hem bir bilim adamının hem de bir filozofun dikkat etmesi gereken ilk şey: araştırmalarında, Hristiyanlığın sunduğu ahlaki ve manevi normları unutmayın.

Bir bilim adamı ve filozof için korkunç olan bir kriter sunuyor, herkes buna katılmayacak: araştırmamızı ahlaki sınırlar denen çerçevelerle sınırlandırmalıyız. Bilim adına bilim yapılmaz, deney uğruna deney yapılmaz, bilgi sınırlı olmalıdır. Azizlerden birinin dediği gibi: "Zihin yok olmamak için bir bilgi ölçüsüne sahip olmalıdır."

Bu sözde sınırsız özgürlüktür - ki buna daha doğru bir şekilde keyfilik denir - bilimsel araştırma ve felsefi araştırma, estetik yaratıcılık, bizi ekolojik bir krize, kültür karşıtlığına, ahlak karşıtlığına ve hepsi bilim ve felsefe bayrağı altına götürdü. Yakında Frankenstein gerçeğiyle yüzleşeceğimiz noktaya geldik: dünyaya hükmedecek olan bu ruhsuz robotlar. Zaten buna geldik, sadece doğal olarak doğan insanlar robottur. Bir insanın ruhunu kaybetmesi daha da kötüdür. Kendini kısıtlamadan araştırma faaliyetleri kendimizi ve dünyayı yok edeceğiz.

Oppenheimer'ı hatırladın mı? Atom bombasını test etmeye başladı, ancak o zaman insanlığın ne olacağını bilmiyorlardı. Bir korku vardı: Bir zincirleme reaksiyon başlayacak mı ve Dünyamız başka bir dünyaya dönüşecek mi? küçük güneş birkaç dakika içinde. Ben buna "Oppenheimer etkisi" derdim - korkunç bir şey.

Ortodoksluk, neyin iyi neyin kötü olduğunu doğrudan söyler ve buna inanmak için her türlü neden vardır.

Dikkat etmeniz gereken ikinci şey, Ortodoksluğa döndüğünüzde bilim ve felsefenin net bir amaç ve yön kazanacağı ve daha yüksek anlam araştırma. Tanrı sevgidir, bu yüzden yaratıcılığımın herhangi biri, araştırmam tek bir amaca yönelik olmalı - düşünmeliyim: tüm insanlık için iyi olacak mı? Bu kriter - aşk ilkesi. Aşk yok, Tanrı yok, İsa yok - insan yok. Bilimsel ve felsefi düşüncenin gelişmesi gereken yön budur. Bu olmadan, her şey bir tür ahlaki kaosa dönüşür.

Bana öyle geliyor ki bu üç yol -bilimsel, felsefi ve dinsel- arasındaki anlaşma önemli rol hayatın manevi ve entelektüel alanında toplumda sağlıklı bir iklim yaratmak. Bu anlaşma aynı zamanda yetiştirme, eğitim ve kültür alanında da önemlidir. Ortodoksluk olmadan, kendilerini yok edecek tufan öncesi varlıklara dönüşeceğiz.

Tarihin gösterdiği gibi, bilim ve felsefenin Ortodoksluktan tecrit edilmesi, dünyamızın ve insanın kendisinin vizyonunun bütünlüğünün ve çok boyutluluğunun yok olmasına yol açar. Şu anda insan ruhunun bu üç kolu arasında diyalog fırsatları var, bundan yararlanmamak günah olur. Bunu genellikle felsefe ve bilim temsilcilerine söylüyorum: çok geç olmadan Ortodoksluğa dönmelisin, zamanlar kısalıyor, her şey o kadar hızlanıyor ki tekrarlaman gerekiyor: erteleme ölüm gibidir.

Yararlı olan doğrudur. Pragmatizm

Modern felsefede, birçok bakımdan pozitivizme yakın bir akım, kurucusu 19. yüzyıl Amerikalı filozofu olan pragmatizmdir. Charles Pierce. Ana düşüncesi, fikir ve kavramların anlamının, onlardan bekleyebileceğimiz pratik sonuçlarında yattığı iddiasıydı. Aksi halde Peirce'e göre bizim için iyi olan doğrudur. Yunancaya göre pragma- “eylem, eylem”, bu nedenle pragmatizm, nesnel dünyayı bilme görevini hiç belirlemeyen ve gerçek durumu gerçek olarak görmeyen, ancak kendi pratik hayatımızdan ilerlemeye çağıran bir felsefedir ve başarısına, esenliğine ve refahına neyin hizmet ettiğine inanmak.

Charles Pierce (1839–1914)

Pragmatizm, felsefede öznelci fikirleri sürdürür. Gerçeğin pratik fayda olduğu ifadesini düşündüğümüzde, istemsizce ünlü Protagor'un her şeyin ölçüsü olarak insan hakkındaki tezini hatırlıyoruz. Ünlü Yunan sofisti, dünyanın nesnel bir resmini ne umursayalım, sonuçta olanlarla nasıl ilişki kurduğumuz, bizim için neyi temsil ettiği, insanların her birinin onu nasıl gördüğü önemlidir. Daha sonra, bir kişi için gerçekliğin, duyumlarının bir akışı olduğu ifadesiyle Hume'u hatırlayalım; Kant'ın, olanı değil, sadece yapımız gereği görebildiklerimizi gördüğümüzü öne süren akıl eleştirisi; Fichte'nin, gerçekliği yalnızca öznel algısıyla kıran garip konumu “Bütün dünya benim” ve pragmatizmin felsefede temelde yeni bir akım olmadığından, ancak yaşı iki olan diğer biçimlerde ifade edilen fikirleri temsil ettiğinden emin olacağız. ve bir buçuk bin yıl.

Nesnel gerçeklik bilinemez, diyor pragmatizmin temsilcileri (C. Pierce'a ek olarak, onlar Amerikalı filozoflar William James ve John Dewey'dir): bize görünen ve gerçekte var olan, aralarında bir uçurum olan iki farklı dünyadır. Temelde imkansız olanı yapmaya çalışmak - üstesinden gelmek saçma değil mi? Bu durumu hafife almak ve kendinize ve acil işlerinize bakmak daha iyi olmaz mı? Peirce'e göre biliş, cehaletten bilgiye doğru bir hareket değil, şüpheden inanca (her şeyin tam olarak bana göründüğü gibi olduğu inancına) bir harekettir. Bu inancımın gerçek dünyayla örtüşüp örtüşmediği sorusu anlamsızdır. Yaşamama yardım ediyorsa, hedefime götürüyorsa, benim için yararlıysa, o zaman doğrudur.

Dünya bilinemez olduğundan, onu istediğimiz gibi hayal etmeye, istediğimizi düşünmeye ve istediğimiz herhangi bir ifadeyi doğru olarak kabul etmeye hakkımız var. Aslında bizim için bir gerçeklik olmadığı ortaya çıktı, çünkü o bizim görüşlerimizin bütünü, yani onu biz kendimiz yaratıyoruz, öznel arzularımız sayesinde inşa ediyoruz. Pozitivizmin temsilcileri, gerçekliğin kesinlikle "plastik" olduğunu söylüyor: hayal gücümüzün çabasıyla ona herhangi bir biçim verebiliriz (Kant'ın, bir kişinin dış dünyayı, bilincinin doğuştan gelen biçimlerinin yardımıyla düzenlediğine dair ifadesini hatırlayın). Evreni tasavvur etme biçimimiz elbette onun hakkında bilgi sahibi olmak değil, bizim fikrimizin gerçek olduğuna inanmaktır. Bir insanın yapısı gereği temel bir özelliği vardır, o da var olanı bilemediği için ona ancak inanabilmesidir (Hume'un "doğal dinini" hatırlamamak imkansızdır). Pragmatistler, "Herhangi bir hipoteze riski kendimize ait olmak üzere inanmaya hakkımız var" diyor. Dolayısıyla, Tanrı'nın var olduğuna dair bir arzu, O'na iman için yeterlidir (Kant'ın "ahlaki argümanı" ile neredeyse aynıdır).

Bizim için en karlı, uygun ve yararlı olana inanacağımız açıktır. Bu nedenle kavramlarımız, fikirlerimiz, teorilerimiz nesnel dünyanın yansımaları değil, pratik hedeflerimize ulaşmak için kullandığımız araçlar veya belirli bir durumda yönümüzü bulmamıza yardımcı olan araçlardır. Bu, bilimin gerçeklik hakkındaki bilgiyi temsil etmediği, ancak bir kişinin belirli özel koşullar altında en uygun olanları aldığı bir tür araç kutusu olduğu anlamına gelir. Bu hükümler nedeniyle, bazen pragmatizm olarak adlandırılır. enstrümantalizm.

Tabii ki, bu görüşte kesinlikle küresel felsefi sorunlar yoktur, ilke olarak, var olanın gizli derinliklerine girmeye, evrenin ebedi bağlantılarını ve yasalarını keşfetmeye ve etrafımızdaki her şeyi tüketmeye ve açıklamaya yönelik cüretkar girişimlere yabancıdır. tek bir görkemli felsefi sistemle. Ama dünyanın kesin bilgisi olmadan yaşayamaz mıyız? Tam ve kapsamlı bir fikir olmadan kendimizi gerçeğe yönlendirmemiz daha mı kötü? Nesnel gerçeğin yokluğu varlığımızı gerçekten bu kadar zehirliyor mu? Peki ya şu soruların cevapları olmadan yaşamak oldukça mümkünse? sonsuz sorular ve hatta Varlığın gizli sebeplerine ve temellerine inmeden mutluluğu bulmak? Önümüzdeki günün arifesinde evinde uyandığında dünyanın kökenini, ebedi sırlarını ve insanlığın kaderini düşünecek ve bu küresel soruları yanıtlamazsa günü kayıp olarak kabul edecek en az bir kişi bulun. ve gerçeği bul...